상손하태(上巽下兌) — 중부괘(中孚卦) 제61

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。初九，虞吉，有它不燕。九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。九五，有孚攣如，無咎。上九，翰音登于天，貞凶。

《중부(中孚)》괘: 성신이 돼지와 물고기 같은 무지한 것에게도 미치니 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름이 이롭다. 초구, 편안히 스스로 지키면 길하고, 딴 데 구하면 편안하지 않다. 구이, 학이 산의 그늘에서 울면 그 새끼가 화답한다. 내게 좋은 술 한 잔이 있으니, 너와 함께 나누리라. 륙삼, 상대를 만나, 혹 북을 치며 진격하고 혹 지쳐 손을 거두며, 혹 울고 혹 노래한다. 륙사, 달이 거의 찰 때라, 마필이 한 필을 잃어도 허물이 없다. 구오, 성신을 품고 뭇 사람을 연계하니 허물이 없다. 상구, 닭 우는 소리가 하늘에 올라간다. 비록 바르더라도 흉하다.

孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。

부(孚)는 곧 믿음이다. 중부는 믿음이 안에 존재함이다. 괘체는 밖에 네 양효, 안에 두 음효로, 안은 허하고 밖은 실하여, 허실의 분량이 상당하고 내외가 피차 상응한다. 다시 괘덕으로 말하면, 내괘의 태는 열이요, 외괘의 손은 순이다. 기뻐하면서 능히 유순하게 행하여 나아가, 곧바로 붙지도 떠나지도 않고 도를 행한다. 그러므로 중부라 한다. 이것은 허로써 실을 구하는 괘이며, 앞의 환괘(渙卦)를 이어 온 것이다. 환괘는 양이 음에게 함해지고, 은이 살며시 침입하여 양이 날마다 소감함을 말한다. 만약 은으로 하여금 다시 양을 함해지지 않고 도리어 양에 순하게 하여, 음양을 새로이 서로 합하게 하려면, 도에 독실히 믿는 사람이 아니면 할 수 없다.

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，一念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。

사람이 도에 들어가지 못하는 까닭은, 모두 마음속에 도를 믿지 않기 때문이다. 마음속에 도를 믿지 않으면, 반공에 매달려 실제 자리에 떨어지지 못하고, 행지(行持)에 힘을 쓰기를 원하지 않아, 반드시 처음은 있으나 끝이 없다. 만약 참으로 능히 마음으로 믿으면, 한 생각이 순진하여 만가지 사려가 모두 식어 쉬고, 성의가 안에 있어 밖으로 통달하여, 곧 능히 진실로 밟아 실천하여, 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르고, 얕은 데서 깊은 데로 들어가, 점점 깊이 들어가 스스로 얻는 지경에 도달할 수 있다. 금단의 도는, 「황파(黃婆)」를 음양 사이의 중매인으로 삼는다. 중부는 곧 중신(中信)이다. 신은 오행으로 토(土)에 속하고, 토는 곧 황파다. 황파가 가운데 있어, 능히 음양을 조화하고 인아를 소통하고 만사를 응접하여, 감통하지 못하는 물건이 하나도 없다. 그러므로 괘사에 중부하면 돼지와 물고기도 또한 길을 얻는다고 한다. 돼지와 물고기는 무지한 물건으로, 성신조차 능히 그것을 감동시킨다. 무지한 것조차 능히 나에게 순종하는데, 하물며 지각이 있는 것이겠는가?

修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無一，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。

도를 닦는 사람이 능히 이 돼지와 물고기조차 감동시킬 수 있는 성신을 꺼내어, 그것을 써서 성명을 닦으면, 길을 얻지 않음이 없다. 다만 사람의 믿음이 순경에서는 행할 수 있으나 역경에는 행하여 미치지 못하는 것이 있다. 이러한 믿음은 참되지 않아, 최종에 반드시 실패한다. 이러한 종류의 믿음은 아직 길하다고 셈할 수 없다. 세상에 도를 믿는 사람은 있고, 평순하고 용이한 경지에서 한 걸음 한 걸음 따라 행하여 가는 사람도 또한 있다. 그러나 일단 큰 재난·큰 곤액·큰 마두·큰 장애를 만나, 전박유리하여 참아내기 어려운 때에도, 도를 위해 몸을 버리고 자기가 지키는 바를 잃지 않는 자는, 만 사람 가운데 한 사람을 얻기 어렵다. 능히 참아내기 어려운 곳에서 동요하지 않고 흔들리지 않아, 넘어갈 수 있고 뚫고 나올 수 있으면, 곧 비로소 돼지와 물고기를 감동시키는 성신이라고 셈할 수 있다.

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。

바로 《중부》의 이 안에서 발하는 성신이 능히 길을 부르기 때문에, 괘사가 또 그것에 「큰 강을 건너기에 이롭다」고 한다. 큰 강은 가장 흉험한 수역으로, 수도의 길 위의 역경을 비유한다. 역경조차 건널 수 있으면, 순경은 자연히 더욱 건널 수 있어, 많이 말할 필요가 없다. 순경이든 역경이든, 여러 가지 모두 뚫고 지나올 수 있으면, 이 성신은 곧 어디로 가도 순수하고 어디에 이르러도 길리하다. 말이 이와 같더라도, 천하의 방문은 삼천육백 가라 칭하고, 기로소경은 칠십이 종이라 칭한다. 그것들은 완공에 집착하거나, 형상을 죽도록 부여잡거나 하여, 모두 「진성지명(盡性至命)」——본성을 철저히 보고 성명을 완결하는——의 참된 학문이 아니다. 가짜는 진짜를 교란하기에 족하고, 삿됨은 바름을 사칭하기에 족하다. 만약 먼저 진가사정을 분변하여 맑히지 않고 한곳으로 믿어 가면, 이 믿음은 곧 믿어도 바름을 얻지 못한다. 믿어도 바름을 얻지 못하면 곧 이익을 얻지 못하고, 이익을 얻지 못하면 곧 길하다고 논할 수 없다. 그러므로 괘사가 더욱 「바름이 이롭다」를 강조한다. 곧 바름을 지키는 것이다. 바른 도로써 믿고, 바른 도로써 행하여, 일거일동이 모두 길과 서로 합하고, 역경이든 순경이든 모두 저애하는 바가 없어, 「유위」의 착수 공부에서 「무위」의 자연 경지로 넘어가고, 성명을 완결함에서 나아가 본성을 철오하여, 시작이 있고 끝이 있어 수미가 완비된다. 이 도리는 이치에 의지하여 곧 단정할 수 있다.

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹於始也。

초구는 성신의 시작에 처하여, 먼저 상대방과 법문이 믿을 만한가 아닌가를 짐작하고, 믿을 만함을 확인한 후에 믿는다. 능히 처음의 자리에서 근신하면, 자연히 끝에 길리하다. 만약 먼저 시비를 저울질할 수 없으면, 이윽고 이것을 믿고 이윽고 또 저것을 믿어, 반복하여 정함이 없으면, 신심이 곧 보전할 수 없다. 이것이 곧 효사의 말한 「다른 것이 있어」 안락을 얻지 못함이다. 초구 이 효에 대응하는 공부는, 도를 믿음은 반드시 손을 대는 자리에서 신중히 결택해야 한다.

九二，真信在中，知自守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。

구이의 참되고 성실한 신념은 내심의 정중에 지켜져, 기꺼이 유암에 처하여 봉망을 드러내지 않을 줄을 안다. 곧 《도덕경》의 말한 「그 흰 것을 알되 그 검은 것을 지킨다」는 도리다. 이렇게 되면, 본래 격막하여 통하지 않던 음양의 기가 어둠 속에서 이어져 통하고, 영명한 성이 자연히 도래한다. 바로 효사의 말한 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답하고, 내게 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누리라」——늙은 학이 그늘진 곳에서 울면, 어린 학이 곧 소리에 응하여 화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누어 누리겠다. 같은 소리는 서로 화합하고, 같은 기류는 서로 찾는다. 고의로 배치한 것이 아니라, 자연스럽게 발생한다. 구이 이 효에 대응하는 공부는, 성을 숨기고 이름을 묻어 어둠 속에서 단련하는 성신이다.

六三，入於旁門，執著一身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。

륙삼은 잘못 방문에 들어가, 죽도록 자기의 이 한 구슬의 육신에 집착하여, 억지로 비틀고 억지로 주무르며 작위한다. 효사 「혹 상대를 만남」이 말하는 저런 종류의 믿음과 같아서——믿어 자기와 적이 되는 지경에 이르면, 시간이 오래면 반드시 변고를 낳는다. 처음에 이 집을 믿고, 이어서 또 저 집을 믿으며, 이 길이 뚫리지 않으면 또 저 한 가닥으로 바꾼다. 이윽고 북을 쳐 진작하고, 이윽고 손을 거두어 쉬며, 이윽고 울고, 이윽고 또 노래한다. 공허하여 절실하지 않다. 바로 단경의 말한 「같은 부류이면 공을 베풀기 쉽고, 씨가 아니면 교묘해도 하기 어렵다」——같은 부류의 물건을 써야 쉽게 공을 보고, 같은 종류의 것이 아니면 아무리 교묘해도 이룰 수 없다. 믿는 대상을 잘못 정하면, 끝내 이 믿음을 패괴해 버린다. 륙삼 이 효에 대응하는 것은, 가짜를 진짜로 여기는 저런 종류의 믿음이다.

六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。

륙사는 위의 양효와 아래의 음효 사이에 있어, 성질이 유순하면서 능히 바름을 지켜, 오직 양에 순종하고 음에 부화하지 않는다. 바로 효사의 말한 「달이 거의 찰 때라, 마필이 없어짐」과 같다. 사람의 신체는 「후천」——부모가 몸을 낳은 후, 음양이 이미 박잡해진 상태——에 있어, 순전히 음기이고 진양이 없으니, 달이 본래 빛을 내지 않는 것과 같다. 반드시 「남의 집」의 양을 빌려 와야 하니, 곧 몸 밖 선천의 한 점의 순양진기로서, 그 후에야 단을 맺을 수 있다. 달이 태양의 빛을 빌려야 하는 것과 같다. 달은 회일과 삭일 사이에 태양과 교회하여, 초삼에 그날 비로소 광화가 생겨나기 시작한다. 십오에 이르러 태양과 아득히 서로 마주 보아 광화가 원만하니, 이는 은이 양에 순종함이다. 십륙에 그날 한 분의 음기가 어둠 속에 자생하여, 점점 삼십일에 이르러 태양과 배리하여 광화가 전부 소실되니, 이는 은이 양을 위배함이다.

金丹之道，始而以陰求陽，復於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。

금단의 도는, 처음에는 음으로써 양을 구하여, 한 걸음 한 걸음 순양의 건체(乾體)로 회복하니, 달이 점점 만망(滿望)에 접근함과 같다. 이어서 또 이 이미 얻은 양을 빌려 남은 음을 소퇴시켜, 품수한 기질의 편향을 화제해야 한다. 효사의 말한 「마필이 없어짐」과 같이, 짝지어진 잡박한 물건을 아울러 버린다. 양에 순종하고 음을 단절하면, 한 알의 보배 구슬이 곧 태허공 가운데 매달려, 둥글둥글하고 빛나 찬란하고 깨끗하고 알몸뚱이로 하여, 비추어 보지 못함이 없고 속여 넘기지 못함이 없다. 이렇게 되면 또 어찌 다시 허물이 있겠는가? 륙사 이 효에 대응하는 공부는, 유순한 자질로써 강건한 진양을 구하여 취하는 성신이다.

九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如一之信也。

구오는 강건하여 가운데에 있어 바름을 얻어, 음양이 융합하여 하나가 되고, 성과 정·정과 신이 모두 중앙의 황정(黃庭)에 돌아 모이며, 인·의·예·지가 모두 본심에 거두어 돌아오고, 오행이 찬취하여 한 곳에 성실하여 둘이 아니다. 이것이 곧 효사 「유부연여(有孚攣如)」의 뜻——신념이 삭은 매듭처럼 얽혀 굳어, 다시 풀 수 없다. 바로 단결의 말한 「한 알의 금단을 뱃속에 삼켜 넣고서야, 내 목숨이 하늘에 달리지 않음을 비로소 안다」와 같다. 공부가 이 한 걸음에 이르면, 온몸 위아래가 순전히 천리이고, 만가지 견걸이 일제히 내려놓아져, 자연히 허물이 있을 수 없다. 구오 이 효에 대응하는 공부는, 강과 유가 혼연히 하나와 같은 성신이다.

上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。

상구는 스스로 총명을 믿고, 함부로 추측하고 사사로이 의론하며, 겸손하게 남에게 청교하기를 원하지 않고, 실재한 도리를 궁구하기를 원하지 않으면서, 경솔하게 손을 움직여 수련한다. 힘을 쓰기를 맹렬히 하는 자는 물러나기도 빠르니, 본래 높은 곳에 오르려 하다가 도리어 떨어져 내린다. 이 또한 다만 효사의 말한 「한음(翰音)」일 뿐——소리만 하늘에 날아오르고, 닭 몸은 날아오르지 못한다. 어찌 능히 참으로 솟아 올라 비승하여 천하에 드문 큰일을 이루겠는가? 상구 이 효에 대응하는 것은, 총명을 잘못 쓰는 저런 종류의 믿음이다.

然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

이로써 볼 수 있으니, 중부의 도는 믿음이 「중」을 얻는 것을 귀하게 여기고, 더욱 믿음이 「정」을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 믿어 중을 얻으면, 지향과 염두가 견고하여, 오래 경력하여도 변하지 않는다. 믿어 정을 얻으면, 시비가 분명하여, 도를 닦는 데 가장 용이하다. 이미 능히 중을 지키고 능히 정을 지키면, 대도를 신봉하여 곧 능히 대도를 실행하고, 능히 대도를 실행하면 곧 능히 대도를 이룬다. 이렇게 한번 믿으면, 길리하지 않음이 없고 순수하지 않음이 없다.

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《소과(小過)》괘사가 이르되: 형통하고, 바름이 이롭다. 작은 일은 할 수 있고, 큰 일은 할 수 없다. 나는 새가 남긴 소리, 위로 날기는 알맞지 않고 아래로 내리기가 알맞으니, 이로써 크게 길하다.

初六，飛鳥以凶。六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。九三，弗過防之，從或戕之，凶。九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

초육 효사: 나는 새처럼 높이 날아 돌아오지 않으니 흉하다. 륙이 효사: 조부를 지나쳐 조모를 만나고, 임금에게 미치지 못하여 신하를 만난다. 허물이 없다. 구삼 효사: 지나쳐 그것을 막지 않으면, 따르다가 혹 그것에게 해를 입으리니 흉하다. 구사 효사: 허물이 없다. 지나치지 않고 그것을 만난다. 나아가면 위태하니 반드시 경계해야 한다. 오래 바름을 쓰지 말라. 륙오 효사: 빽빽한 구름이 비를 내리지 않고, 우리 서쪽 교외에서 온다. 공이 시위 달린 화살로 저 굴 속에 숨은 것을 쏘아 잡는다. 상륙 효사: 만나지 않고 그것을 지나친다. 나는 새가 그것을 떠나니 흉하다. 이를 재앙이라 한다.

小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下艮止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。

「소과」는 은이 양을 지나침을 말하고, 작은 쪽에 넘침이 있는 것이다. 이 괘의 괘덕은, 상괘의 진은 동이요, 하괘의 간은 지이다. 정지를 써서 동작을 운전하고, 동이 지에 근본한다. 그침이 견고하면, 동도 또한 크게 지나치지 않는다. 다시 괘체를 보면, 두 개의 양효가 네 개의 음효 한가운데에 끼어, 안은 충실하고 밖은 허유하여, 안은 강하고 밖은 유하여, 작은 것으로써 큰 것을 함양한다. 그러므로 소과라 한다. 이것은 하나의 「실로써 허를 쓰는」 괘이며, 앞의 《절》괘를 이어 온 것이다. 절괘는 몸이 험경에 처하면서도 오히려 여전히 기뻐하고, 내심에 주재가 있어, 세간법을 빌려 출세의 도법을 닦고, 인사에 의탁하여 천부의 덕성을 회복하는 것을 말한다. 여기에 이르러 성명의 근기가 이미 견고하여, 「유위」의 착수 공부에서 「무위」의 자연 경계로 전입해야 한다.

金丹之道，當先天真陽未復，須虛心而求實腹。及先天真陽已復，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煅盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一，真人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。

금단의 도는, 「선천진양」——형체에 앞서 있는 그 한 점의 순양진기——가 아직 회복되지 않았을 때는, 반드시 먼저 그 마음을 비워 그 배를 채우기를 구해야 한다. 선천진양이 이미 회복됨에 이르러서는, 실복한 후에 다시 허심해야 한다. 허심의 공부는, 천연의 진화를 운전하여, 「후천」에 쌓아 둔 음탁의 기를 단소하여 다 없애, 최후의 탈태화형을 구하려는 까닭이다. 그러므로 《소과》는 스스로 형통의 도가 있다. 소과는 비록 형통하더라도, 오히려 더욱 바름을 지키는 데 이롭다. 만약 바름을 지키지 않으면, 또한 다시 형통하지 않는다. 소과가 바름을 지키는 도는 동이 정을 떠나지 않고, 정으로써 동을 운전하여, 동과 정이 합하여 한 몸을 이루기 때문이다. 바로 《참동계》의 말한 「진인이 깊은 못에 잠겨, 부유하여 규중을 지킨다」와 같이, 잊지도 않고 돕지도 않으며,면밀밀로 하여 있는 듯 또 없는 듯하다. 이것이 곧 괘사 「작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다」의 뜻이다.

小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以採陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。

이른바 작은 일이란, 「무위」의 일로의 일을 가리키고, 이른바 큰 일이란, 「유위」의 일로의 일을 가리킨다. 유위는 진양을 채취하는 데 쓰이고, 무위는 진양을 온양하는 데 쓰인다. 뱃속이 이미 충실했으면, 곧 소과가 알맞다고 하는 온양진양의 일을 해야 한다. 만약 다만 큼만 알고 작음을 지키지 못하면, 진양을 보전하지 못할 뿐 아니라, 도리어 진양을 손상한다. 소과가 바름을 지키는 데 이로운 까닭은, 그것이 작은 움직임에 이롭고 큰 움직임에 이롭지 않으며, 작은 그침에 이롭고 큰 그침에 이롭지 않기 때문이다. 움직여도 도로 그칠 수 있고, 그침 속에 또 움직임을 품어, 자기의 본위에 편안히 처하여 운동하며, 움직여도 본위를 넘어 나가지 않는다. 바로 괘사의 말한 나는 새가 소리를 남기고, 위로는 알맞지 않고 아래로가 알맞음과 같다.

鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！

새는 위로 향하여 날더라도, 울음소리는 아래에 남는다. 이것이 곧 동이 지를 벗어나지 않음이다. 동이 비록 상승의 형세를 떠나지 않더라도, 일미로 위로 향하는 것은 알맞지 않고, 수렴하여 아래로 향하는 것이 알맞다. 작은 온양으로써 큰 공과를 이룬다. 납을 뽑아내고 수은을 넣으니, 곧 진양의 기로써 진음의 성을 함양한다. 온양이 열 달에 차서 성태가 완전히 자라 이루어, 한 소리 벽력에 아이 같은 양신이 현현한다. 온양이 족하면, 길경이 곧 크다. 그러므로 소과하면서 크게 길하다고 한다. 이러한 종류의 바름을 지키는 소과는, 참으로 신묘하고 참으로 기절하다.

初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛昇，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必。此小過而妄想大過者也。

초육은 바로 소과의 처음에 해당하여, 본래 자기의 본위 위에 편안히 그쳐, 자기를 단련하고 이 마음을 지켜 봐야 한다. 그러나 그것이 성질이 유약하여 그침이 굳지 못하고, 급히 솟아 올라 비승하려 한다. 새가 한번 날면 멈추기를 원하지 않는 것과 같아, 반공에 매달려 허하고 실하지 않다. 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어지니, 길하지 않을 뿐 아니라 더욱 흉함이 있다. 이는 필연의 도리이다. 초육 이 효에 대응하는 것은, 소과의 때에 오히려 대과를 망상하는 모병이다.

六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。

륙이는 본성이 음에 속하여, 만약 양을 버리고 음에 응화하면, 효사의 말한 조부를 지나쳐 조모를 만남과 같이, 은이 곧 지나치게 양을 누르게 된다. 그러나 그것이 유순하여 가운데에 있어 바름을 얻어, 높은 곳의 음에 반부하지 않고, 비천한 곳의 양에 가까이 접근한다. 바로 효사의 말한 임금에게 미치지 못하여 신하를 만남과 같아, 은이 곧 양을 누르는 데 이르지 않는다. 음양의 분량이 상당하고, 강유가 화하여 한 기를 이룸에 이르러서는, 안의 염두가 밖으로 달아나지 않고, 밖의 물욕이 안으로 침입하지 않아, 한 오라기 한 터럭의 객사의 기도 정로 한가운데에 혼입시키지 않으니, 자연히 얻었다가 잃는 과실이 없다. 륙이 이 효에 대응하는 것은, 소과하면서 대과에 이르지 않는 분촌이다.

九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。

구삼은 양기가 충족하여, 바로 마땅히 위를 방비하고 험을 헤아릴 때인데, 편협하게 그것이 강강하면서 가운데에 있지 않고, 다만 큰 곳만 알고 작은 곳을 알지 못하여, 세미한 곳에 격외로 방비하기를 원하지 않고, 일미로 형세를 따라 따르다가, 이에 음사에게 상해져, 하늘이 내린 보배를 얻었다가 새로이 잃어버린다. 구삼 이 효에 대응하는 것은, 대과를 알되 소과를 알지 못하는 실오이다.

九四，剛而能柔，已是陰陽合一，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。

구사는 강건하면서 능히 유화하다. 이미 음양이 합하여 하나가 되고, 오행이 혼화하여 근원으로 돌아가니, 바로 시기를 기다려 초탈하고, 있음과 없음이 모두 집착하지 않는 관두에 해당한다. 곧 다시 지나치게 그 유도를 시용할 수 없다. 만약 그침을 알 때 그치지 않고, 도로 유도의 일로를 써서 추진하면, 곧 작음이 너무 지나침이요, 도리어 객사의 기를 불러, 반드시 위험이 있다. 이것이 바로 그가 마땅히 경계해야 할 곳이다. 경계하려면, 곧 때를 따라 권에 통하고 변에 달하여, 죽도록 일정하게 변하지 않는 성법을 지켜서는 안 된다. 그쳐야 하면 곧 그쳐 손을 거두고 공을 그치고, 움직여야 하면 곧 움직여 탈태신화한다. 온양에서부터 탈화에 이르고, 허공을 타파하여야, 곧 결사라고 셈할 수 있다. 구사 이 효에 대응하는 것은, 소과이되 오히려 너무 지나쳐서는 안 되는 분제이다.

六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。

륙오는 순전히 음기이고 양이 없으니, 바로 효사의 말한 빽빽한 구름이 비를 내리지 않고, 우리 서쪽 교외에서 옴과 같다. 진을 닦는 도는, 「진음」과 「진양」의 두 현의 기——상현의 금과 하현의 수——를 취하여 배합하여 단을 맺으려 한다. 지금 다만 빽운이 있어 비를 이루지 못하고, 다만 자기 집의 교야에 있어 상대방의 저쪽에 미치지 못한다. 저와 내가 서로 막혀 있으니, 또한 효사의 말한 왕공이 시위 달린 화살로 굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡음과 같다. 륙오는 구사에 가까이 하여 현덕한 선비가 눈앞에 있는데, 그것이 능히 자기를 굽혀 남에게 낮추어 가르침을 구하지 못하고, 다만 혹 정좌하여 공을 보거나, 혹 물아형해를 잊어버리며, 한 개의 「공」 자에 의지하여 큰일을 끝내려 한다. 공으로써 공을 쏘면, 상대방은 이것이 공이요, 자기도 또한 이것이 공이다. 이른바 「저것을 굴에서 취한다」는 것은, 안팎이 다만 한 조각의 공을 얻을 뿐이요, 공하면서 실하지 않으니, 어찌 일을 이루겠는가? 륙오 이 효에 대응하는 것은, 소과의 때에 오히려 큰 것을 구하여 취할 줄 모르는 편차이다.

上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑑形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。

상륙은 우매하여 지각이 없어, 이미 소과라고 셈할 수 있다. 마땅히 다시 만남이 있어 더욱 지나침으로 나아가서는 안 된다. 그것이 오히려 우매하면서 스스로 옳다고 여겨, 눈먼 스승의 교법을 듣고 믿어, 일미로 상부두뇌의 곳에서 작위한다. 혹 정기를 반운하여 뇌를 보하거나, 혹 기를 천곡혈로 운하고, 혹 양미 사이를 존상하고, 혹 죽도록 지켜 환궁의 신을 지키며, 혹 묵묵히 상제를 조례하고, 혹 내관하여 형체를 보고 망으로 출신출각을 구한다. 다만 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르니, 새가 극히 높은 곳에 날아 이른 것과 같아, 올라가도 능히 스스로 그치지 못하여, 끝내 재화를 불러 구만할 길이 없다. 상륙 이 효에 대응하는 것은, 본래 다만 소과일 뿐인데, 또 지나친 행위에 부딪힌 결국이다.

然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

이로써 볼 수 있으니, 소과의 도는, 단약이 아직 손에 이르지 않았을 때는, 반드시 음을 써서 양을 구하고, 단약이 이미 손에 이르렀을 때는, 곧 음을 빌려 양을 온양해야 한다. 총괄하여 작음을 단정하게 얻어, 작음이 너무 지나친 것도 불가하고, 작음이 화후가 부족한 것도 불가하다. 이렇게 하여야 능히 형통하고, 능히 순리하며, 곧 소과하면서 크게 길하다.

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

《기제(旣濟)》괘사가 이르되: 형통은 다만 작은 데 있고, 바름이 이롭다. 처음은 길하고, 끝은 어지러워진다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四，繻有衣袽，終日戒。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六，濡其首，厲。

초구 효사: 수레바퀴를 끌어당겨 나아가지 못하게 하고, 꼬리를 적셔 뒤로 물러난다. 허물이 없다. 륙이 효사: 부인이 수레의 가리개 장식을 잃는다. 찾아갈 필요가 없으니, 칠 일 후에 스스로 다시 얻는다. 구삼 효사: 은 고종이 귀방을 정벌하여, 삼 년 만에 그것을 극복한다. 소인은 쓰지 말라. 륙사 효사: 배에 샘이 있으면, 미리 샘을 막을 헌 옷과 솜을 갖추어, 종일 경계하여 게을리하지 않는다. 구오 효사: 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 서쪽 이웃의 얇은 예의 약제(禴祭)만 못하여, 실제로 그 복을 받을 수 있다. 상륙 효사: 머리까지 적신다. 위태롭다.

濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而御險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。

「제(濟)」는 음양이 서로 접제하고 서로 이루어 준다는 뜻이요, 「기제」는 곧 음양이 서로 제함이 극한에 이른 것이다. 이 괘의 괘덕은, 상괘의 감은 험함이요, 하괘의 리는 광명이다. 험경을 빌려 이 광명을 함양하고, 또 이 광명을 써서 험경을 거느린다. 명은 험 속에서 생겨나고, 험은 명으로 인해 뚫려 통하며, 명과 험이 서로 이루어 준다. 그러므로 기제라 한다. 이것은 하나의 위를 방비하고 험을 헤아려, 단원을 굳고 단단히 봉고하는 괘이며, 앞의 《중부》괘를 이어 온 것이다. 중부는 마음속에 기뻐하고 행사가 겸손하여, 깊이 들어가 공부함으로써 자연히 얻는 바가 있음을 말한다. 본래 음양이 능히 서로 제하지 못하는 사람은, 최종에 반드시 능히 서로 제하게 된다.

但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明御險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。

다만 아직 서로 제하지 않을 때는 서로 제하기를 구하려고 방법을 쓰고, 이미 서로 제한 때는 곧 서로 제함을 보전하려고 방법을 써야 한다. 이른바 서로 제함을 보전한다는 것은, 단원을 봉고하여 확고하게 하는 공부이다. 그런데 단원을 봉고하는 것은, 전부 광명을 써서 험경을 거느리고, 험경을 방비하여 광명을 함양하는 데 있다. 광명을 함양한다는 것은, 이 명을 안쪽에 숨기는 것이다. 지혜가 있어도 드러내지 않고, 재능이 있어도 베풀지 않으며, 본래 있는 명덕을 더욱 창명하게 하고, 지선의 자리에 편안히 거하는 것이니, 이것이 바로 《대학》의 말한 「밝은 덕을 밝히고」「지선에 그친다」이다. 험경을 방비한다는 것은, 밖에서 곳곳에 근신하는 것이다. 예에 합하지 않는 것은 하지 않고, 의에 합하지 않는 것은 행하지 않으며, 당하의 위분에 편안히 여겨 일을 하고, 분외의 망상을 내지 않는 것이니, 이것이 바로 《중용》의 말한 「그 자리에 그대로 행하고, 그 밖을 바라지 않는다」이다. 안으로 이미 능히 명을 기르고, 밖으로 또한 능히 험을 방비하면, 명에 함양이 있으면 곧 손상을 받지 않고, 험이 명을 만나면 곧 자연히 소해된다.

明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易洩而水下流，以神攝精，水得火而慾念自消。燥氣化而神安，則心虛；慾念消而精一，則腹實。

명은 리괘의 덕성으로, 방위는 남이요, 화에 속하니, 곧 인신의 신(神)이다. 험은 감괘의 덕성으로, 방위는 북이요, 수에 속하니, 곧 인신의 정(精)이다. 신은 조동을 좋아하고, 화성은 또 위로 타오르니, 그러므로 정으로써 신을 함양해야 한다. 불이 물의 자윤을 얻으면, 조열의 기가 전부 풀려 없어진다. 정은 흘러 샐 나기 쉽고, 수성은 또 아래로 흐르니, 그러므로 신으로써 정을 수섭해야 한다. 물이 불의 온후를 얻으면, 욕념이 자연히 소산한다. 조기가 다 녹아 없어지고 신이 안정되어 내려오면, 마음이 곧 허정하다. 욕념이 소제되고 정이 전일하여 섞이지 않으면, 배가 곧 충실하다.

心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。

마음이 한번 허정하면, 「인심」——그 정식욕망을 따라 일어나고 꺼지는 망심——은 곧 소실하고, 「진음」 곧 본래 유순하여 섞이지 않는 원성이 곧 현현한다. 배가 한번 충실하면, 「도심」——그 한 점의 천부의 정각의 마음——은 곧 발동하고, 「진양」 곧 선천의 순수한 원기가 곧 생겨난다. 진음을 써서 진양에 순승하고, 진양을 써서 진음을 통섭하여, 진음과 진양 두 자가 서로 합하면, 황황홀홀한 가운데 물상을 현출하고, 묘묘명명한 가운데 정진을 품어, 응결하여 한 알의 좁쌀만 한 보배 구슬을 이루니, 삼켜 내리면 곧 능히 연년하여 다함이 없다. 이것이 기제가 본래 형통의 도를 갖추고 있는 연고이다.

但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。

다만 음양이 이미 서로 제했으면, 사람의 명덕이 곧 치성해진다. 명이 한번 치성하면, 쉽게 총명을 믿고 스스로 주장을 내어, 만약 근신하지 않아 조금이라도 소실이 있으면, 명이 극한에 이르러 도리어 혼암으로 바뀌고, 도심이 또 차폐되며, 인심이 또 새로이 고개를 들어, 서로 제하는 한가운데 즉각 서로 제하지 않음을 품는다. 이것이 곧 기제의 형통이 다만 「작은 데」라고 셈하는 도리이다.

蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。

대저 일이 아직 미제에 처해 있을 때는, 사람이 대개 계계하여 경계하고 몸을 닦고 반성하여, 명을 써서 험을 방비한다. 일이 이미 기제함에 이르러서는, 사람이 왕왕 안일하고 자만하여 스스로 위태를 취하고, 명을 혼매하게 하여 도리어 험을 부른다. 형통이 다만 작은 데 있고 성대할 수 없으며, 손에 이르렀다가 새로이 잃어버리는 뿌리가 모두 여기에 있다. 그러므로 기제의 형통의 도는, 다만 바름을 지키는 데 이롭다. 바름을 써서 명을 함양하고, 바름을 써서 험을 방비하면, 자연히 명이 손상을 받지 않고 험도 또한 생겨나지 않는다. 그런데 명을 써서 험을 방비함은, 더욱 기제의 처음을 따라잡아야 한다. 처음이 이것이 길이요, 끝에 이르면 곧 어지러워진다.

初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此一明，總此一險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？

이른바 「처음이 길하다」는 것은, 이른 시기를 따라잡아 이 명을 함양하여, 본래 험이 있어도 변하여 험이 없게 됨이다. 이른바 「끝이 어지럽다」는 것은, 명을 쓰기를 너무 지나쳐, 본래 험이 없는데 오히려 험을 불러옴이다. 근본을 따지면 다만 같은 하나의 명, 같은 하나의 험일 뿐이다. 능히 이 명을 함양하면 곧 험이 없고, 이 명을 과도하게 사용하면 곧 험이 있다. 도를 닦는 사람은 어찌 기제가 갓 이루어질 때에, 곧 일찍이 그 험을 방비하지 않겠는가?

初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。

초구는 기제의 시작에 처하여, 강건하면서 능히 바름을 지킨다. 효사의 말한 수레바퀴를 끌어당겨 앞으로 나아가기를 원하지 않고, 꼬리를 적셔 기꺼이 뒤로 물러남과 같아, 능히 처음의 자리에서 경신하면, 자연히 끝에 이르러도 또한 허물이 없다. 초구 이 효에 대응하는 공부는, 갓 제함이 이루어지면 곧 그 제하지 못함을 방비함이다.

六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。

륙이는 유약하여 강기가 없어, 음양이 능히 서로 제하지 못하고, 대도가 이루어지기 어렵다. 효사의 말한 부인이 수레의 가리개 장식을 잃어 험난이 있음과 같다. 그러나 그것이 유순하면서 또한 가운데에 있어 바름을 얻어, 능히 한편으로 자기를 달이고 한편으로 고요히 시기를 기다리며, 공허한 심실이 자연히 광명을 내고, 영명한 성이 자연히 도래한다. 그러므로 효사에 찾아갈 필요가 없고, 칠 일 후에 스스로 잃었다가 다시 얻는다고 한다.

七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。

이른바 「칠 일」은, 불의 성수(成數)로, 《하도》는 이와 칠을 불로 삼는다. 자기를 달여 불이 순진으로 돌아가는 지경에 이르면, 곧 능히 명을 써서 험을 파제하고, 또 험을 빌려 명을 내어며, 감괘의 가운데의 그 한 획의 양효를 꺼내어, 리괘의 가운데의 그 한 획의 음효를 메워 보하고, 물과 불이 서로 접제한다. 억지를 쓰지 않고 자연스럽게 된다. 륙이 이 효에 대응하는 공부는, 음으로써 양을 구하여 서로 제함을 이룸이다.

九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。

구삼은 리명의 꼭대기에 있어, 이미 상괘의 험에 육박하니, 변방에 귀방의 우환이 있는 것과 같다. 만약 능히 일찍이 경비하지 않으면, 기제가 곧 장차 불제로 바뀌게 된다. 비록 강건하면서 바름을 지키는 사람이라도, 험에게 상해지지 않으려면, 반드시 전력을 다해야 곧 이 「제」를 보전할 수 있다. 바로 은 고종이 귀방을 정벌하여, 삼 년을 싸워야 곧 그것을 극복한 것과 같다. 강건하고 바름을 지키는 사람조차 이와 같이 힘이 드는데, 하물며 저 단정하지 않은 강강한 사람이겠는가? 그러므로 효사에 「소인은 쓰지 말라」고 한다. 구삼 이 효에 대응하는 것은, 기제의 때에 오히려 능히 미리 불제를 방비하지 못하는 실오이다.

六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。

륙사는 바로 기제의 때에 해당하여, 능히 총명을 물리치고 기교를 파기하며, 위를 방비하고 험을 헤아린다. 배에 샘이 있으면 미리 샘을 막을 헌 옷과 솜을 갖추고, 종일 경계하여 게을리하지 않음과 같다. 륙사 이 효에 대응하는 것은, 기제의 때에 능히 시시로 불제를 방비하는 온타함이다.

九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

구오는 바로 기제의 때에 해당하나, 오히려 원만함으로 스스로 처하여, 뱃속이 이미 충실했더라도, 도로 허심해야 할 줄을 알지 못한다. 이에 기제의 한가운데에 불제를 숨긴다. 바로 효사의 말한 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이, 도리어 서쪽 이웃의 얇은 예의 약제만 못하여, 능히 실제로 복우를 받는 것과 같다.

蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。

대저 미제의 때는, 바로 서로 제하기를 구하려고 방법을 쓰고, 허로써 실을 구한다. 그러므로 능히 제한다. 기제의 때는 서로 제함이 이미 극한에 이르러, 다만 실이 있고 허가 없어, 도리어 또 제하지 못한다. 허이어야 곧 능히 실을 용납하고, 자만은 과실을 부른다. 이는 필연의 도리이다. 구오 이 효에 대응하는 것은, 기제한 후 도리어 불제를 불러오는 은환이다.

上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。

상륙은 화후를 명백히 알지 못하고, 일미로 만영을 지켜 손을 거두기를 원하지 않으며, 기제의 때에 험을 방비하지 못하여, 자연히 기제의 끝에 이르러 험을 부른다. 물이 머리 꼭대기에 잠긴 것과 같아, 온몸이 함락하고 음양이 이산하여 흩어져 없어지며, 앞선 공부가 전부 폐기된다. 위태로움은 면할 수 없다. 상륙 이 효에 대응하는 것은, 기제이면서 최종에 불제로 돌아가는 하장이다.

修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無一致，虛實兼該，了性了命為極功也。

도를 닦는 사람이 감을 취하여 리를 메워 수화가 서로 제함을 이룸은, 얼마나 많은 고공을 소모했는지 모른다. 요행히 손에 넣은 후에는, 곧 마땅히 일찍이 봉장하여 보호하고, 위를 방비하고 험을 헤아려, 더욱 위의 한 켜의 사업을 해야 한다. 그렇지 않으면 안일을 탐도하여 스스로 쉬며, 손을 놓아버려 하지 않으면, 화후에 한번 차착이 있으면, 기제가 또 불제로 변하여, 이루었다가 또 새로이 무너지니, 어찌 아깝지 않겠는가? 그러므로 「유위」와 「무위」 두 종류의 공부는, 시기를 따라 바꾸어 사용하여, 힘써 있음과 없음이 일관하고 허와 실이 겸비됨을 이루어, 성을 마치고 명을 마치는 것을 최종의 극공으로 삼아야 한다.