동인괘(同人卦) 제십삼(상건하리)

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，無咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，無悔。

《동인》괘의 괘사에 이르되, 광원한 들녘에서 사람과 화동하니, 형통하다. 큰 강을 건너는 것이 마땅하고, 군자가 바름을 지킴이 마땅하다. 초구효. 한번 문을 나서면 곧 사람과 화동하니, 허물이 없다. 육이효. 다만 자기의 종족 안에서 화동하니, 곤린을 면하기 어렵다. 구삼효. 병갑을 초망 속에 매복하고, 또 높은 산릉에 올라 내다보니, 삼 년이 되어도 발동하여 일어나지 못한다. 구사효. 상대의 성벽에 올라갔으나, 도리어 끝내 공격을 발기하지 않으니, 길리하다. 구오효. 사람과 화동하되, 먼저는 소리 내어 통곡하고, 나중에는 환소하며, 대군이 싸워 이긴 뒤에 서로 만난다. 상구효. 성 밖의 근교에서 사람과 화동하니, 회한이 없다.

同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

「동인」은 사람과 내가 한 조각으로 이루어지는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 건은 강건이요 하괘 리는 광명이니, 밝음으로 인해 능히 강건을 행할 수 있고, 강건으로 인해 능히 광명을 통할 수 있으며, 성의가 속에 있어 밖으로 통달하고, 이미 자기를 성취하고 또한 타인을 성취한다. 그러므로 「동인」이라 부른다. 이것은 한 가지 유속에 혼동하고·광망을 함렴하며·잘하여 사람과 화동하는 괘로, 위의 한 괘 《태》를 이어 받아 온다. 《태》가 말하는 것은 음양이 분량이 상당하고·건과 순이 한 조각으로 이루어지는 것이다.

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人于野，同而未有不亨者也。

도를 닦는 사람이 음양 분량이 상당하고·건과 순이 한 조각으로 이루어지는 데 닦아 이르면, 「성태」가 이미 맺어졌으니, 곧 유속에 혼동하고·광망을 함렴하여, 더욱 위의 한 층의 공부를 해 갈 수 있다. 다만 속에 섞이고 빛을 화하고자 하면, 반드시 대공무사(大公無私)해야 하며, 관건은 「무아(無我)」에 있다. 내가 없으면, 또한 남도 없다. 무아무인하면, 남과 내가 서로 대립하는 마음이 곧 제거된다. 남과 내의 마음이 한번 가면, 남이 곧 나이고, 내가 곧 남이니, 마치 하늘이 한 물건도 덮지 않는 것이 없고, 마치 해가 한 곳도 비추지 않는 것이 없는 것과 같다. 만물과 내가 한꺼번에 공에 돌아가는 것을 할 수 있다. 이것은 곧 광야 속에서 사람과 화동하는 것과 같아, 화동하여 형통하지 않음이 없다.

野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

「야(野)」는 광원하여 사람 없는 땅이다. 사람과 화동함이 능히 광야와 같다면, 곧 아상이 없고·인상이 없고·중생상이 없어, 이것이 비로소 진심실의로 사람과 화동하는 것이라 할 수 있다. 만약 다만 순경 속에서는 화동할 수 있고, 역경 속에서는 화동하지 못하며, 다만 평이한 곳에서는 화동할 수 있고, 위험한 곳에서는 화동하지 못하면, 곧 이 몫의 화동은 이는 참된 마음이 아니요, 끝내 형통을 얻지 못한다. 괘사에 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한 것은, 가리키는 바가 바로 큰 험과 큰 어려움의 경지다. 만약 저런 경지조차 모두 화동하여 지나갈 수 있다면, 곧 험난이 없는 곳에서는, 자연히 가서 이롭지 않음이 없다.

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。

세상의 범부속자는, 일찍이 사람과 화동함이 없지 않으나, 다만 대부분은 사심에서 나와 그 바름을 얻지 못한다. 화동해야 할 것은 화동하고, 화동해서는 안 될 것도 또한 화동하니, 이것이 곧 「들에서 사람과 같이함」의 본지가 아니다. 그러므로 큰 강을 건너는 이익은, 반드시 군자가 바름을 지키는 데 떨어진다. 군자가 사람과 화동함은, 바른 도로써 화동하러 가지, 사심으로써 화동하지 않는다. 이른바 바름이란, 다만 「이」와 서로 같을 뿐이다. 마음은 변천할 수 있으나, 이치는 변천하지 않는다. 이치에 의거해 화동하러 가면, 곧 사심이 없다. 사심이 없으면, 남과 내의 성견이 모두 녹아 없어진다. 오직 도리를 추구하여 그것을 지켜 정하면, 속을 향해서는 능히 자기를 성취하고, 밖을 향해서는 능히 타인을 성취한다. 광명으로써 먼 곳을 비춰 보고, 강건으로써 곧장 앞으로 나아가며, 건과 명 두 가지를 함께 쓰고, 강과 유가 서로 조제하여, 속을 향해서는 자기를 잃지 않고, 밖을 향해서는 남을 상해하지 않는다. 그 때에 이르면, 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아서, 만물 가운데 서서 만물에 굴복하지 않고, 음양 안에 처하여 음양에 구한되지 않는다.

初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。六二，居於內體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。

초구 한 효. 화동의 때에 처하여, 강건하면서 또 능히 명찰한다. 장차 문을 나서 사람과 화동하고자 하나, 도리어 급히 출문하지 않고, 먼저 그 가운데의 시비와 가부를 분변해 낸 뒤, 그 뒤에 다시 화동하러 간다. 그러므로 이와 같은 화동은 능히 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 처음에 곧 신근한 화동이다. 육이 한 효. 내괘 가운데 처하여, 두 개의 양효와 함께 처한다. 이것이 곧 「종족에서 사람과 같이함」이다. 다만 친근한 사람과는 화동할 수 있고, 소원한 사람과는 화동하지 못하니, 이는 화동이라는 일 가운데 면하기 어려운 수린(羞吝)의 노수다. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 같이하는 바가 멀지 않은 화동이다.

九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。

구삼 한 효. 강건과 명찰이 모두 너무 끝을 지나, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 가끔 사람과 화동해도 또한 면강에서 나오지, 자연연연(自然而然)이 아니다. 마치 병갑을 초망 속에 매복하고, 또 높은 언덕에 올라 내다보는 것과 같다. 높은 언덕 위에 선 화동은, 나에게 따르면 곧 능히 같이하고, 나에게 거역하면 곧 능히 같이하지 못한다. 이와 같은 사람은, 비록 삼 년의 오램을 경과하더라도, 끝내 화동의 사업을 일으키지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 면강에서 나오는 화동이다. 구사 한 효. 강강으로써 강강을 능가하니, 상대가 강하면 내가 그를 이기고자 하여, 서로 한 마음이 되지 못한다. 마치 상대의 성벽에 올라갔으나 끝내 진공하지 못한 것과 같다. 그러나 강강하면서 능히 유로 돌아서서, 화동하지 못하면 곧 강공해 가지 않으니, 이것도 역시 화동 가운데의 길리한 노수다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 능히 유로 돌아서는 화동이다.

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 도행이 완전하며 덕성이 완비하다. 처음에는 사람이 그와 화동하기를 원하는 이가 없으나, 최종에는 반드시 사람이 와서 화동하는 것이 있다. 이것이 곧 효사가 말한 먼저 소리 내어 통곡하고 그 뒤에 환소하는 것이다. 도행이 높은 것은 저훼를 초래하고, 덕성을 잘 닦은 것은 비의를 일으키니, 지음이 희소한 것은 본래 이상할 것이 없다. 그러나 자기를 성취한 뒤에 또한 타인을 성취하고자 하며, 대공무사로써, 바른 도로써 화동하러 간다. 마치 대군이 마침내 싸워 이기는 것과 같이, 세월이 오래되면, 성의가 능히 외물을 감동하여, 사람마다 모두 존경하고 복심하여 그와 화동할 것이니, 무엇을 근심하겠는가, 지음을 만나지 못함을. 이 한 효에 배치되는 것은 대공무사하여 능히 큰 강의 험을 건너는 화동이다.

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人于郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人于野之旨得矣。

상구 한 효. 강건하면서 유화한 방식으로써 운용하여, 몸이 속세에 있으면서 능히 속세 밖을 뛰어넘고, 세간에 처하면서 능히 세간을 뛰어넘는다. 겉은 비록 사람과 같으나 속은 나란히 따라 동하지 않는다. 마치 근교에서 사람과 화동하는 것과 같다. 들녘에 있는 화동은, 큰 지혜는 보기에 어리석음과 같고, 큰 영교는 보기에 졸렬함과 같다. 처경이 그를 동요하지 못하고, 반드시 특별히 회를 막으러 가지 않아도 자연히 회한이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 화순하면서 물결을 따라 흐르지 않는 화동이다. 이로부터 볼 수 있다. 사람과 화동하는 노수는, 반드시 권변에 통달하여, 시세를 형량하고·사무를 심도하여, 화동하여 그 바름을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 바른 도로써 화동하러 가면, 이미 강건하면서 또 광명하니, 곧 한 곳이라도 화동할 수 없는 데가 없고, 또한 한 곳이라도 구차하게 부화함에 흐르는 데가 없다. 「들에서 사람과 같이함」의 본지는 곧 얻었다고 할 수 있다.

大有：元亨。初九，無交害。匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。六五，厥孚交如，威如吉。上九，自天佑之，吉無不利。

《대유》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하다. 초구효. 외물과 교접하지 않으면, 곧 재해가 없다. 본래는 허물로 헤아리지 않으나, 능히 곤난으로써 스스로 처하면 곧 더욱 허물이 없다. 구이효. 큰 수레를 써서 장재하니, 갈 바가 있고, 허물이 없다. 구삼효. 공후가 물산을 천자에게 진헌하니, 소인은 이와 같은 일을 담당하지 못한다. 구사효. 자기의 성대함을 과시해 가지 않으니, 허물이 없다. 육오효. 그의 성실한 믿음이 사람과 서로 감응하여, 또한 위엄을 잃지 않으니, 길리하다. 상구효. 상천의 곳에서 우조(佑助)를 얻으니, 길리하고 순리하지 않은 것이 없다.

大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴以治內之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復還天德，無中生有，非健明之道不能。

「대유」란 곧 소유하는 것이 광대한 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 리는 광명이요 하괘 건은 강건이니, 광명에 의거해 강건을 시행하고, 또 강건 속에서 광명을 생출하여, 갈수록 강건하면 곧 갈수록 광명하고, 갈수록 광명하면 곧 갈수록 강건하다. 그러므로 「대유」라 부른다. 이것은 한 가지 부유하면서 날마다 경신하고·속마음을 엄격히 다스리는 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》가 말하는 것은 음기가 권을 잡고·양기가 물러나 양보하여, 거짓을 참으로 여기고 참을 잃어, 영명한 규두(竅竇)를 가리고 막아, 날마다 어둡고 캄캄하여, 본래의 천덕이 전연히 상실된 것이다. 만약 천덕을 다시 회복하여, 없음 속에서 있음을 생출하고자 하면, 아니면 강건과 광명 이 길을 쓰지 않으면 가하지 않다.

何謂健？一念純真，剛強不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅志遠，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內有主宰，萬物難移，於是真履實踐，如天上有日，光照一切，無物不覆，無物能瞞。大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠，元而未有不亨者也。

무엇을 「건」이라 하는가. 한 생각이 순수하여 강강불굴인 것, 곧 이는 건이다. 무엇을 「명」이라 하는가. 만사를 촉조하여 허령이 어둡지 않은 것, 곧 이는 명이다. 능히 건하면, 마음이 곧 굳고·뜻이 곧 멀어, 한 가지라도 닦기를 원하지 않는 도가 없고, 한 가지라도 세우기를 원하지 않는 덕이 없으니, 이로써 부유하다. 능히 명하면, 이치를 변함이 곧 철저하고, 진지와 확견이 있어, 선을 보면 즉각 좇아 가고, 허물이 있으면 즉각 고치니, 이로써 날마다 새로워진다. 이미 강건하면서 또 광명하면, 속에 주재가 있어, 만 가지의 외물이 모두 동요하지 못한다. 이에 진진실실하게 천리하여 일어나니, 마치 하늘에 태양이 있어, 빛이 일체를 비추어, 한 물건도 덮이지 않는 것이 없고, 또한 한 물건도 속여 넘길 수 있는 것이 없는 것과 같다. 그 때에 이르면, 대지 속에 「황아」가 자라 두루 퍼지고, 온 세상에 「금화」가 피어 터지니――이 두 가지는 모두 내단이 공이 이루어지고·진기가 맹생하는 경상이다――걷는 대로 가면, 곳곳이 모두 이는 도다. 소유하는 것이 이미 광대하고, 실천하는 것이 또 심원하니, 원시하여 형통하지 않음이 없다.

初九，在大有之始，所有不大，正當潛修密煉，不可因外物而傷內真者，是以無交害匪咎也。然不交於外物，倘有妄念內生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終一無所咎矣。此初有須當靜養於內也。九二，剛健得中，已富有於內，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克於內，須驗於外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動不搖，方是大有，而內外一無所咎矣。此已有須當驗之於外也。

초구 한 효. 대유의 처음에 처하여, 소유하는 것이 아직 광대하지 않으니, 바로 응당히 마음을 잠기게 하여 은밀히 닦고, 외물로 인해 속의 진기를 상하지 않아야 한다. 그러므로 효사에 「교해가 없고, 허물이 아니다」고 한다. 그러나 비록 외물과 교접하지 않더라도, 만약 속에서 망념이 생출하면, 저 망념도 역시 곧 이는 물이니, 여전히 해가 있고 허물이 있다. 오직 곤난의 마음으로써 스스로 처하여, 기를 닦고 마음을 지키며, 거짓이 제거되고 참이 도래하여, 본래 없던 것이 비로소 있음으로 변하고, 비로소 처음부터 끝까지 조금도 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 갓 있음을 시작할 때, 반드시 속에서 정양해야 한다. 구이 한 효. 강건하면서 중위에 처함을 얻어, 속이 이미 부유하다. 마치 큰 수레를 써서 장재하는 것과 같아, 능히 무거운 물건을 담당하여, 외물에 상하지 않을 수 있다. 그러나 덕성이 속에서 성취되었어도, 또한 반드시 밖에 이르러 검증해야 한다. 오직 갈 바가 있어, 일 위·처경 위에서 가볍게 지나가, 동요하지도 않고 얽매이지도 않아야, 비로소 참으로 올바른 대유라 할 수 있고, 안과 밖이 모두 조금도 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 이미 있음이 있으면, 반드시 밖에 이르러 검증해야 한다.

九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享於天子者，剛正有為之才；修道之享於天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙於大。若夫剛而不正之小人，無而為有，予聖自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。

구삼 한 효. 강효가 강위에 처하여, 소유하는 것이 광대하고, 실천하는 것도 역시 광대하다. 능히 하늘이 부여한 덕을 온전히 한다. 마치 공후가 물산을 천자에게 진헌하는 것과 같다. 공후가 능히 천자에게 진헌하는 까닭은, 강정하면서 작위가 있는 재간에 의거함이다. 도 닦는 사람이 능히 하늘에 바칠 수 있는 까닭은, 강정하면서 작위가 있는 덕행에 의거함이다. 덕행을 써서 하늘에 바치면, 자연히 지향이 범속하지 않아, 바로 하늘과 서로 어울릴 수 있다. 이와 같은 「큼」에 무슨 방해가 있겠는가. 저 조금의 강강하면서 바르지 않은 소인에 이르러서는, 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 스스로 성인이라 봉하고·스스로 영웅을 뽐내어, 바로 천의를 위배한다. 어디에 아직 능히 하늘에 바칠 수 있겠는가. 이 한 효는 설명한다. 대유라는 일은, 귀한 것이 강하면서 능히 그 바름을 얻는 데 있다.

九四，剛明兼備，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，內常有餘，有者愈有，大者愈大，自無得而復失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。六五，柔順虛心，自信一己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交於剛，雖愚必明，雖柔必強，無即能有，小即能大。此未有須當求人之有也。

구사 한 효. 강건과 광명 두 가지를 겸비하여, 강건이 있으나 의장하지 않고, 광명이 있으나 드러내 쓰지 않는다. 이것이 곧 「그 팽(彭)이 아니다」, 자기의 성대함을 자랑해 내지 않는 것이다. 자랑해 내지 않는 강명은, 겉은 부족을 나타내나, 속은 늘 부여가 있어, 있는 것은 갈수록 더 있고, 큰 것은 갈수록 더 크다. 자연히 이미 얻었다가 다시 잃는 허물이 없다. 이 한 효는 설명한다. 대유라는 일은, 더욱이 귀한 것이 강하면서 능히 유한 데 있다. 육오 한 효. 유순하면서 허심하여, 자기가 소유가 없음을 밝히 알고, 또한 남이 참으로 소유가 있음을 알아, 이로써 유로써 강을 구하고, 강을 빌려 유를 보제한다. 그러므로 효사에 「그 믿음이 서로 이어지고, 위엄 있어 길하다」고 한다. 육오는 본래 위엄이 없으나, 능히 강양과 교접하기 때문에, 비록 우매하더라도 반드시 밝음으로 바뀌고, 비록 유약하더라도 반드시 강강으로 바뀌어, 본래 없는 것이 곧 능히 있음으로 변하고, 본래 작은 것이 곧 능히 큼으로 변할 수 있다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 아직 없을 때에는, 반드시 남의 소유를 구취해 가야 한다.

上九，在大有之終，剛柔相當，健明如一，渾然天理，金丹凝結，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。天之所以命於人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當全天之有也。然則大有實學，非健以治內，明以應外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實腹虛心，富有日新之道盡矣。

상구 한 효. 대유의 끝에 처하여, 강과 유가 분량이 상당하고, 건과 명이 한 조각으로 이루어지며, 혼연히 한 조각의 천리요, 금단이 응결하여 성취되니, 내 성명은 내가 스스로 주인이 되고 하늘에 휘둘리지 않는다. 그러므로 효사에 「하늘로부터 이를 돕느니, 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다. 상천이 사람에게 부여하는 것은, 이는 강건의 덕이요, 사람이 써서 상천에 순응하는 것은, 이는 광명의 덕이다. 광명으로써 강건을 호지하면, 천명이 곧 늘 있다. 천명이 늘 있으면, 상천이 자연히 그를 우조한다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 대유가 여기에 이르면, 반드시 상천이 부여한 바의 저 한 몫을 완완전전히 보주해야 한다. 이로부터 볼 수 있다. 대유라는 이 문의 진실한 학문은, 이는 「강건으로써 속마음을 다스리고·광명으로써 외물을 응접하는」 사람이 아니면 곧 행하여 올 수 없다. 이미 강건하면서 또 광명하면, 본래 없는 것이 능히 있음으로 변하고, 이미 있는 것이 능히 큼으로 변하며, 건과 명 두 가지를 함께 써서, 뱃속은 충실하고 마음속은 허공하다. 부유하고 날마다 새로워지는 도리는, 여기에 이르러 다 말해졌다.

謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《겸》괘의 괘사에 이르되, 형통하다. 군자는 능히 시작을 잘하고 끝을 잘한다. 초육효. 겸하고 또 겸한 군자가, 이 몫의 겸덕에 의거해 큰 강을 건너니, 길리하다. 육이효. 겸덕이 발하여 소리가 있으니, 바름을 지키면 길리하다. 구삼효. 공로가 있으면서도 여전히 능히 겸양하니, 군자가 시작을 잘하고 끝을 잘하여, 길리하다. 육사효. 이롭지 않은 것이 없으니, 곳곳에 겸덕을 시행한다. 육오효. 자기의 부유함을 기다리지 않고 곧 이웃을 이끌 수 있으니, 군대를 내어 정토함이 마땅하고, 이롭지 않은 것이 없다. 상육효. 겸의 명성이 밖에 전해 퍼지니, 군대를 출동하여, 자기의 채읍의 나라를 정토해 가는 것이 마땅하다.

謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下艮止，剛止於內，柔順於外，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者，不能行。涵養之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止於其所也。

「겸」은 있으면서 스스로 거하지 않는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 간은 정지이니, 강양이 속에서 그치고, 유순이 밖에 나타나며, 속은 강하고 겉은 유하다. 그러므로 「겸」이라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양을 보호하는 괘로, 위의 한 괘 《동인》을 이어 받아 온다. 《동인》이 말하는 것은 유속에 혼동하고·광망을 함렴하며, 광명을 써서 강건을 운사하는 것이다. 광명을 써서 강건을 운사하면, 강건이 곧 망용하지 않는다. 만약 함양이 깊고 두터운 사람이 아니면, 이 한 걸음을 행하여 오지 못한다. 함양의 공부는, 곧 음으로써 양을 보하는 공부다. 음으로써 양을 보하기 때문에, 허가 극처에 이르고 정이 독처에 이르며, 자기가 멈춰야 할 곳에 편안히 머물러야 한다.

艮為死我之處，坤為生我之處，未死先學死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養真陽也；陰順者，運真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養；假陰退而真陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有餘，順理順人，止於至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。

간은 나로 하여금 죽게 하는 곳이요, 곤은 나로 하여금 생출하게 하는 곳이다. 아직 죽지 않았는데 먼저 죽음을 배우는 것은, 이는 양의 「그침」이요, 망으로 생하지 않으면 곧 장생을 얻는 것은, 이는 음의 「순」이다. 이른바 양이 그친다는 것은, 「가양」을 멈춰 다스리고 「진양」을 함양하는 것이요, 이른바 음이 순한다는 것은, 「진음」을 운화하여 「가음」을 물러나게 하는 것이다. 가양이 그치고 진양이 보존되는 것, 이를 기름이라 부르고, 가음이 물러나고 진음이 나타나는 것, 이를 순이라 부른다. 능히 기르고 능히 순응하면, 곧 엄격히 자기를 다스리고, 허심으로 외물을 응접하여, 마음이 갈수록 겸하하고 도행이 갈수록 높아지며, 겉은 부족을 나타내나 속은 넉넉히 여유가 있고, 천리를 따르고·또한 인정을 따르며, 지선의 지위 위에 편안히 머물러 다시 옮기지 않는다. 이것이 곧 겸도가 형통하는 까닭의 연고다.

然能謙之於始，不能謙之於終，是有始無終。止之不固，順之不當，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人慾而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？

그러나 만약 다만 능히 처음에는 겸하고, 끝에서는 겸하지 못하면, 그것은 곧 시작은 있고 끝이 없다. 멈춤이 견고하지 않고, 순응함이 적당하지 않으며, 겸이 이는 거짓이요 참이 아니니, 역시 형통을 얻지 못한다. 오직 도를 닦는 군자만이, 마땅히 멈출 곳에서 자기가 마땅히 멈출 바를 알고, 자기가 소유한 것을 일률로 비워 버리며, 다만 자기가 없는 것을 드러내 보이고, 한 생각이 순수하여 시작이 있고 끝이 있으며, 대도를 숭존하여 행하니, 오래될수록 더욱 힘을 쓴다. 그러므로 능히 「선천의 기」――저 허무 속에서 스스로 오는 원기――를 얻어, 응결하여 단을 이룬다. 만약 이와 같은 군자가 아니면, 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 본래 허공한데 꾸며 충영함으로 하며, 자만하고 자족하여, 겉은 공경하나 속은 나란히 참으로 공경하지 않고, 처음은 근면하나 뒤에는 해태한다. 필정으로 진양을 멈춰 두고 가양을 쓰며, 인욕에 순종하여 천리를 위배하는 데 이른다. 다만 길하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 형통하지도 않다. 어디에 겸이라 칭호할 만하겠는가.

初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。

초육 한 효. 본성이 유순하여, 원래부터 능히 겸하며, 또 비하의 자리에 처하여, 남의 앞머리를 다투기를 감히 하지 않는다. 이것을 겸하고 또 겸한 군자라 부른다. 이와 같은 겸은, 순경 속에서는 고연히 능히 겸하고, 역경 속에서도 동일하게 능히 겸한다. 그것을 써서 큰 강 같은 험경을 건너면, 길을 얻지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 스스로 비하에 처하는 겸이다. 육이 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 자기의 무능으로써 능한 사람에게 순종한다. 이것을 「울리는 겸(鳴謙)」이라 부른다. 겸하여 능히 울리는 데 이르는 것은, 자기의 없음을 드러내고·남의 있음을 존중하는 것이다. 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 차고, 한번 겸하면 곧 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 강양에 순종하는 겸이다.

九三，以一陽而居於群陰之中，能以謙道點化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實意之君子不能。此剛而有終之謙也。六四，柔而守正，既能謙於有德，又能謙於無德，既能謙於尊上，又能謙於卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。

구삼 한 효. 한 개의 양효로써 무리 음 가운데 처하여, 능히 겸도를 써서 무리 음을 점화한다. 이것을 「로겸(勞謙)」이라 부르니, 공로가 있으면서도 여전히 겸양한다. 겸하여 능히 수고하는 데 이르면, 덕행이 날마다 광대해지고, 마음이 날마다 비소해지며, 내가 한번 겸하면 남도 자연히 겸한다. 이는 진심실의의 군자가 아니면 해 이를 수 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 끝이 있는 겸이다. 육사 한 효. 유순하면서 바름을 지켜, 이미 능히 덕 있는 사람에게 겸하고, 또 능히 덕 없는 사람에게도 겸하며, 이미 능히 존장에게 겸하고, 또 능히 비하한 자에게도 겸한다. 이것을 「휘겸(撝謙)」이라 부르니, 곳곳에 겸덕을 시행한다. 겸하여 능히 휘하는 데 이르면, 혹은 왼쪽 혹은 오른쪽에, 어느 위치에 처하든 모두 이와 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 가서 이롭지 않음이 없는 겸이다.

六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化於近，不能化遠，非是真謙。能化於順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用於遠逆矣。謙至逆順不拘，遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。

육오 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 다만 자기가 능히 겸할 뿐만 아니라, 또 능히 남을 감화하여 또한 겸에 돌아가게 한다. 그러므로 효사에 「부유하지 않고서도 그 이웃으로써 한다」고 한다. 「이웃」은 가까운 사람을 가리킨다. 이 효는 또 곤이라는 유순한 몸 가운데 처한다. 다만 능히 가까운 곳을 감화하고 먼 곳을 감화하지 못하면, 참된 겸이라 헤아릴 만하지 못하고, 다만 능히 나를 따르는 자를 감화하고 나를 거역하는 자를 감화하지 못하면, 역시 참된 겸이라 헤아릴 만하지 못하다. 그러므로 「침벌함을 씀이 이롭다」고 한다. 뜻은 이 몫의 겸덕은 또한 응당히 먼 곳과 역경 위에 써 가야 한다는 것이다. 겸하여 거역함과 따름이 모두 구애되지 않고·멀고 가까움이 모두 통하는 데 이르면, 행하는 곳이 곧 가서 이롭지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 몸이 존위에 처하면서도 여전히 능히 허심한 겸이다.

上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴於上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而後得利，何況遠我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。

상육 한 효. 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모른다. 이것도 역시 「울리는 겸」이라 부르나, 도리어 이는 겸의 명성을 밖에 전해 퍼뜨리는 것이다. 겸의 명성이 다만 위에서 울리고, 자기가 실제로는 나란히 능히 겸하지 못하면, 또 어떻게 남을 감화하여 겸에 돌아가게 할 수 있겠는가. 그러므로 효사에 「군대를 행함을 씀이 이롭고, 읍국을 정벌한다」고 한다. 「읍국」은 나에게 가까이 하고·나에게 순종하는 저 사람들이다. 나에게 가까이 하고·나에게 순종하는 자조차도 또한 군대를 움직여 정토해 간 뒤에야 비로소 이익을 얻는다. 하물며 저 나에게서 멀리 떨어지고·나를 거역하는 자들이겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 몸이 존위에 처하면서 능히 스스로 비하에 처하지 못하는 거짓 겸이다.

謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙於剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實腹，自卑則能登高，借陰濟陽，不在是乎。噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大，學者能于謙之一字作實落功夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天真獨露，生氣常存，何患金丹不結、大道不成哉。

겸이라는 이 한 조의 길은, 형정이 매우 많다. 혹은 강강하면서 능히 겸하고, 혹은 유약하면서 능히 겸하며, 혹은 유약한 자에게 겸하고, 혹은 강강한 자에게 겸한다. 총지하여 겸허하고 스스로 낮춤을 귀하게 여긴다. 마음이 비어야 비로소 배가 차고, 스스로 비하에 처해야 비로소 높이 오를 수 있다. 음기를 빌려 와서 양기를 보제하는 것이, 곧 여기에 있지 않는가. 아! 겸허는 이익을 얻고, 자만은 죄를 초래한다. 「겸」 이 한 글자는, 일은 비록 세미하나, 공효는 도리어 가장 크다. 도를 배우는 사람이 만약 이 한 개의 「겸」 자 위에서 착실한 공부를 해 내어, 시작이 있고 끝이 있게 행해 나가면, 곧 속에서는 음양이 조화하고, 밖에서는 남과 내가 서로 통하며, 기질이 변화하여 천진이 홀로 드러나고, 생기가 늘 존하여 쉬지 않으니, 무엇을 근심하겠는가, 금단이 맺히지 않고·대도가 이루어지지 않음을.

豫：利建侯行師。初六，鳴豫，凶。六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五，貞疾，恆不死。上六，冥豫，成有渝，無咎。

《예》괘의 괘사에 이르되, 제후를 봉하고·군대를 출동함이 마땅하다. 초육효. 안락을 떠들썩하게 내어 소리를 내니, 흉험하다. 육이효. 강직함이 반석과 같아, 하루가 지나기를 기다릴 필요 없이 거취를 분명히 하니, 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 눈을 크게 뜨고 남의 안락을 우망하여 회를 낳으니, 질질 끌어 내려가면 더욱 회한이 있다. 구사효. 무리 사람의 안락이 그로부터 오니, 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라, 벗들이 흩어진 머리카락이 한 개의 비녀에 모여드는 것처럼 귀부해 올 것이다. 육오효. 이 병을 지켜 두니, 오래되어도 역시 죽음에 이르지 않는다. 상육효. 안락 속에서 혼매하니, 일이 비록 이미 이루어졌어도 반드시 변을 낳으니, 능히 고치면 곧 허물이 없다.

豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有準，急援得法，進退合節，由有為而至無為，自無得而復失之患。其順動之樂為何如？順動之象，莫如建侯行師，侯為一國之主，將為眾軍之主，建侯順天時，則一國治，行師順人心，則眾軍全。心為一身之主，如侯如將也。順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。

「예」란 곧 쾌락이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 진은 동이요 하괘 곤은 순이니, 시기를 따라 움직이고, 한번 움직이면 곧 통달하고 순창하다. 그러므로 「예」라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양을 끌어들이는 괘로, 위의 한 괘 《대유》를 이어 받아 온다. 《대유》가 말하는 것은 강건과 광명 두 가지를 함께 쓰고·부유하면서 날마다 새로워지는 도리다. 부유하고 날마다 새로워지고자 하면, 반드시 시기를 따라 움직여야 비로소 성공할 수 있다. 능히 시기에 순응하면, 곧 강건을 추진함이 그 바름을 얻고, 광명을 운용함이 그 마땅함을 얻으며, 화후에 터럭의 어긋남이 없고, 분량의 경중이 준칙이 있으며, 급함을 구함에 법도가 있고, 진퇴가 절박에 합하여, 「유위」에서 나아가 「무위」에 이르러, 자연히 이미 얻었다가 다시 잃는 숨은 우환이 없다. 이런 종류의 때를 따라 움직이는 쾌락은 어찌나 큰 경계인가. 순동의 상은, 제후를 봉하고·군대를 출동하는 것보다 더 절절한 것이 없다. 제후는 일국의 주인이요, 장수는 전군의 주인이다. 제후를 봉함이 천시에 순응하면, 일국이 곧 다스려져 좋고, 군대를 냄이 인심에 순응하면, 전군이 곧 보전을 얻는다. 사람의 「마음」은 일신의 주인이니, 마치 저 제후·저 장수와 같다. 순동은 제후를 세우고 군대를 행함에 이로움이 있고, 또한 곧 마음을 바로잡고·자기 몸을 닦음에 이로움이 있다. 시기를 따라 움직이면 곧 이롭고, 시기를 따르지 않고 움직이면 곧 이롭지 않다. 이로우면 곧 즐거움을 얻고, 이롭지 않으면 곧 즐겁지 않다. 쾌락을 불러오는 문로는, 하나의 「때를 따라 움직인다」로 다 말해졌다.

初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取凶之樂也。六二，無貪無求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。

초육 한 효. 예괘의 처음에 처하고, 또 세 개의 음효의 가장 아래에 처하여, 자질이 본래 우매하고, 또 소인과 짝을 이루어, 스스로 폭하고 스스로 버려, 고통을 즐거움으로 삼는다. 이것을 「울리는 즐거움(鳴豫)」이라 부르니, 안락을 떠들썩하게 하여 소리를 내는 것이다. 즐겨서 떠들썩하게 소리를 내는 데 이르면, 본래 즐길 것이 없는데 억지로 그것을 즐거움으로 삼아, 끝내 어리석은 아랫사람에 떨어져 들어가 옮길 수 없는 지보에 이르니, 도리어 즐거움을 얻지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바르지 않고 스스로 흉험을 취하는 즐거움이다. 육이 한 효. 탐이 없고 구함이 없으며, 천도를 즐기고 명분에 편안하니, 마치 강직함이 반석과 같아, 확확실실히 지키는 바가 있어, 바깥의 거짓 물건으로 인해 속의 진기를 상하지 않는다. 속하지 말아야 할 자기의 쾌락을 만나면, 하루가 지나기를 기다릴 필요 없이, 당하에 곧 그것을 제거한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바름을 지켜 길을 얻는 즐거움이다.

六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。九四，以一陽而居於群陰之中，不為群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂髮朋盍而歸於一管簪，以一御紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。

육삼 한 효. 자가 본유의 즐거움을 버려 두고, 눈을 들어 남의 즐거움을 우망해 간다. 이것을 「우예(盱豫)」라 부른다. 즐겨서 눈을 뜨고 남을 우망하는 지보에 이르면, 아직 남에게서 무엇을 얻기도 전에, 먼저 이미 자기를 잃어버렸으니, 이것은 회를 초래하는 노수다. 이미 남을 우망함이 이롭지 않음을 알고 급히 회개하여 고치면, 오히려 회한이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 능히 빨리 회개하여 고치지 못하고, 오직 질질 끌기만 하면, 끝내 회한이 있을 것이요, 쾌락도 또한 얻지 못한다. 이 한 효에 배치되는 것은 바름을 잃어 회를 초래하는 즐거움이다. 구사 한 효. 한 개의 양효로써 무리 음 가운데 처하여, 무리 음에게 미혹되지 않고, 도리어 능히 무리 음을 점화하여, 그들로 하여금 모두 와서 순종하게 한다. 이것을 「유로써 예(由豫) 하니, 크게 얻음이 있다」라 한다. 크게 얻음이 있는 상은, 마치 흩어진 머리카락이 한 개의 비녀 위에 모여드는 것과 같아, 하나를 써서 분잡을 통어하고, 정을 써서 동란을 멈춰 다스린다. 양기가 늘 진작하고, 음기가 자연히 소화하니, 이 쾌락은 어찌나 자재한가. 이 한 효에 배치되는 것은 강양을 잘 써서 얻는 바가 있는 즐거움이다.

六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招凶，雖有疾而恆不死，不死不活，獨守一貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。

육오 한 효. 유약하면서 강강하지 못하고, 고적하게 정을 지켜 두며, 공동하여 충실하지 않으니, 마치 몸에 병이 있어 쾌락해지지 못하는 것과 같다. 다만 그것은 유순하면서 가운데 처하여, 비록 쾌락을 불러오지는 못하나, 또한 흉을 초래하는 데는 이르지 않는다. 그러므로 비록 병이 있으나 오래도록 죽지 않는다고 한다――그러나 이는 죽지도 살지도 않아, 외롭게 하나의 「정」 자를 지켜 두고, 소승 한 갈래에 편안히 처한다. 비록 「진양」이 이미 보이는 가운데 있어도, 역시 내게 참으로 소유함을 허락하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 완공(頑空)에 집착하여 조금도 참된 즐거움이 없는 한 등의 사람이다. 상육 한 효. 예괘의 끝에 처하여, 다만 따라 가서 이 몫의 즐거움을 누릴 줄만 알고, 거슬러 이 몫의 즐거움을 운화해야 할 줄을 모른다. 이것을 「명예(冥豫)」라 부르니, 안락 속에서 혼매한 것이다. 즐겨서 혼매에 이르면, 집고하여 통달하지 못하고, 오직 자기의 욕망을 따라 즐거움을 취한다. 비록 즐거운 일이 이미 이루어졌어도, 또한 반드시 변고를 생출하여, 즐거움이 극하여 슬픔을 낳고, 끝내 스스로 패망을 취하니, 남에게 탓할 수 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 마음이 좋아하는 바를 따라 참된 즐거움을 잃어버리는 한 등의 사람이다.

然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機不息，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。

이로부터 볼 수 있다. 쾌락이라는 이 길은, 총괄하여 하나의 「순」 자 위에 있고, 쾌락을 불러오는 문로는, 총괄하여 능히 시기를 따라 움직이는 데 있다. 때를 따라 움직이면, 양기가 서전하고 창달하여, 마치 봄우레가 땅속에서 발출하여, 분연히 하늘로 올라가, 성위가 백 리를 진경하면, 일체의 사마와 망량이 다 도망하여 자취를 감추는 것과 같다. 생기가 면면하여 쉬지 않고, 대지 속에 「황아」가 자라 두루 퍼지고, 온 세상에 「금화」가 피어 터지니, 걷는 대로 가면, 곳곳이 모두 이는 도다――쾌락은 다시 이것보다 더 즐거운 것이 없다.

隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，係小子，失丈夫。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

《수》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하며, 허물이 없다. 초구효. 주관하는 직수가 변동이 있으니, 바름을 지키면 길리하고, 문을 나서 사람과 교접하면 곧 공효가 있다. 육이효. 어린 소자에게 얽매이면, 성년의 장부를 잃어버린다. 육삼효. 성년의 장부에게 얽매이면, 어린 소자를 잃어버린다. 이와 같은 수종은, 구하는 바가 있으면 곧 얻는 바가 있으니, 편안히 거처하여 바름을 지킴이 마땅하다. 구사효. 수종하여 획취하는 바가 있으나, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 다만 마음에 성실한 믿음을 품고·바른 길에 합하여 또한 명찰하면, 무슨 허물이 있겠는가. 구오효. 아름답고 선한 것에 성실한 믿음을 두니, 길리하다. 상육효. 그를 잡아 묶어 두고, 또 다시 동아줄을 더하여 연계한다. 주왕이 서산에서 제를 베풀어 형통을 얻는다.

隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。

「수」는 서로 따르는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 태는 화열이요 하괘 진은 동이니, 내가 한번 움직이면 상대가 흔열하고, 상대가 흔열하면 내가 또 움직이며, 서로 감응하여 따르는 뜻을 품는다. 그러므로 「수」라 부른다. 이것은 한 가지 「성(性)」으로써 「정(情)」을 구하는 괘로, 위의 한 괘 《겸》을 이어 받아 온다. 《겸》이 말하는 것은 자기가 소유한 것을 비워 버리고·자기가 없는 것을 드러내 보이며, 용의는 음기를 빌려 양기를 보전하는 데 있으니, 그것은 양기가 이미 회복된 이후의 일이다. 마땅히 양기가 아직 회복되지 않았을 때, 만약 한 벌의 초섭(招攝)하는 방법이 없으면, 진양이 곧 기꺼이 돌아오지 않는다. 이 한 벌의 초섭하는 방법이, 곧 《수》가 말하는 바의 노수다.

本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如一，先天真陽，原是我家之物，交於後天，走失於外，不為我有，屬於他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導之也。

이 한 괘는 진·태 두 괘가 서로 합하여 이루어졌다. 진은 「동가(東家)」에 속하여, 「성」을 대표하고, 나를 대표한다. 태는 「서가(西家)」에 속하여, 「정」을 대표하고, 상대를 대표한다. 사람이 갓 출생할 때, 성과 정은 본래 한 몸이다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다리면, 선천 진양은 원래 우리 집의 물건인데, 도리어 밖으로 잃어버려 달아나, 다시 내 소유에 돌아가지 않고, 그 집의 것이 되어 버렸다. 만약 본으로 돌아가고 원으로 귀하고자 하면, 여전히 그 집 저 곳에서 훔쳐 취해 돌아와야 한다. 《수》 이 한 조의 길은, 곧 상대의 의원을 따라, 한 걸음 한 걸음 그것을 인도해 돌아오는 것이다.

順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫髮之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利於貞耳。

이른바 상대의 의원을 따른다는 것은, 내가 먼저 상대에게 수종해 가서, 그의 환심을 박취하여, 잘하여 그로 하여금 도리어 나에게 수종하게 하려 함이다. 서로 따르며, 「성」으로써 「정」을 구하고, 다시 「정」을 거두어 「성」에 돌리니, 종전에 잃어버린 옛 물건이 여전히 우리 집으로 돌려 돌아온다. 그러므로 《수》 이 한 조의 길은 능히 크게 형통한다. 다만 수도가 비록 능히 크게 형통하나, 약물은 도리어 참이 있고 거짓이 있으며, 화후는 선후 차서가 있고, 동정에는 일정한 시절이 있고, 진퇴에는 이름과 늦음이 있다. 터럭을 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 그러므로 《수》의 큰 형통은, 더욱이 하나의 「정」 자 위에 떨어져야 비로소 이로움이 있다고 할 수 있다.

貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交併，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛柔一氣，性情相合，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而一無所咎矣。試明隨之是非吉凶。

「정」은 곧 바름이다. 바른 도로써 수종해 가면, 나는 바름으로써 감하고, 상대는 바름으로써 응하여, 서로 모두 바르면, 거짓 정도 또한 참 정으로 화하고, 거짓 성도 또한 참 성으로 화한다. 금과 목이 서로 합하여 모아지니――목의 성은 금을 사랑하여 의에 순종하고, 금의 정은 목을 사모하여 인을 품는다――강과 유가 한 기운에 돌아가고, 성과 정이 서로 서로 합하여, 질박하고 순후함으로 돌아가며, 혼연히 한 조각의 천리요, 금단이 응결하여 성취되니, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도 여전히 적연히 움직이지 않는다. 처음에는 본래 허물이 있었으나, 끝에 이르면 곧 한 점의 허물도 또한 없다. 아래에 곧 와서 수종이라는 일의 시비와 길흉을 분명히 하자.

初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，於是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹慎於始之隨也。六二，柔而無知，隨其後起之陰，失其元初之陽，是繫於小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。

초구 한 효. 수종의 처음에 처하여, 잘 따르면 이는 옳고, 잘못 따르면 이는 그르다. 효사에 주관하는 직수가 변동이 있다고 하니, 이미 이 직수를 맡았으면, 곧 반드시 변동이 있을 것이다. 이에 반드시 따라야 할지 따르지 말아야 할지를 변별하여, 바른 도로써 따라야, 비로소 길을 얻을 수 있다. 이미 어느 것이 바른지를 분명히 하면, 이에 문을 나서 외물과 교접하여, 세간의 사람됨의 법을 빌려 대도의 법을 수행하면, 성공하지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 처음에 곧 신근한 수종이다. 육이 한 효. 유약하면서 알지 못하여, 저 뒤에 생겨난 음기를 따라, 원초 본유의 양기를 잃어버린다. 이것이 곧 「소자에게 얽매이고, 장부를 잃는다」. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 진기를 잃어버리는 수종이다.

六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是繫於丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。然柔者，多信道不篤，易於失守，尤必居於正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸於我家。此柔而居正之隨也。

육삼 한 효. 병성이 유화하면서 지향이 강강하여, 능히 그 집의 양을 따르고, 우리 집의 음을 따르지 않는다. 이것이 곧 「장부에게 얽매이고, 소자를 잃는다」. 이와 같이 수종해 가면, 구하는 바가 있으면 곧 반드시 얻는 바가 있다. 다만 유약한 사람은 대부분 도를 믿음이 독실하지 못하여, 실수하기 쉽다. 이에 더욱이 반드시 바름에 편안히 거처하여 옮기기를 원하지 않고, 오래될수록 더욱 힘을 써야, 비로소 그 집의 양을 불러 돌려·우리 집에 돌아오게 할 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 능히 바름에 처하는 수종이다.

九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦凶，幸其剛以柔用，有孚在道，明於是非邪正，知進知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，無一行之不正，無一事之不當，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。

구사 한 효. 강건하면서 능히 수종하여, 한번 수종하면 반드시 획취하는 바가 있으나, 다만 강으로써 강을 따르면, 강함이 너무 지나쳐, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 다행히 그것은 강하면서 능히 유화한 방식으로써 운용하여, 마음에 성실한 믿음을 품고·바른 길에 합하며, 시비와 사정을 명변하고, 나아감을 알고 물러남을 알아, 허물을 부르러 가지 않아 자연히 허물이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 대도를 독신하는 수종이다. 구오 한 효. 낙취가 바로 이 한 조의 길 위에 있어, 남의 악을 감추고·남의 선을 표양하며, 강을 따를 곳이면 곧 강을 따르고, 유를 따를 곳이면 곧 유를 따르며, 양 끝을 파악하여 그 가운데를 취용하여, 한 가지라도 행위가 바르지 않은 것이 없고, 한 건이라도 일이 마땅하지 않은 것이 없으며, 마음을 따라 하고자 해도 규구를 벗어나지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 아름답고 선한 덕에 성실한 믿음을 두는 수종이다.

上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘係之，乃從維之，強求強合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。然則隨道之所以元亨者，利在於貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎於何有？既無其咎，大道可成矣。

상육 한 효. 우매하면서 알지 못하여, 다만 심사 위에서 조작하며, 자기가 기꺼이 먼저 상대에게 수종해 가지 않고, 도리어 상대가 와서 자기에게 수종하기를 바란다. 마치 사람을 잡아 묶어 두고·다시 동아줄을 더하여 연계하는 것과 같이, 억지로 구하고 억지로 합하여, 망상이 끝을 지난다. 또 마치 주왕이 서산에서 제를 베푸는 것과 같이, 비록 하늘이 내린 보물이 이미 보이는 가운데 있어도, 끝내 서쪽에 머물러 동가로 돌아오지 못하니, 끝에 이르러 이는 한 판의 헛된 사업이다. 이 한 효에 배치되는 것은 공중에 걸려 실체가 없는 수종이다. 이로부터 볼 수 있다. 수도가 능히 크게 형통하는 까닭은, 좋은 점이 바로 하나의 「정」 자 위에 떨어지는 데 있다. 바른 도로써 수종하러 가면, 취하고자 하면, 반드시 먼저 주어야 한다. 내가 능히 그를 따르면, 그가 곧 나를 따른다. 「진음」과 「진양」이 두 아래 서로 합하여, 황홀홀홀한 가운데 상을 나타내고, 묘묘명명한 안에 정을 품으니, 「선천의 기」가 허무 속에서 스스로 와서, 응결하여 한 알의 기장알 크기의 보주를 이루며, 세미에서 현저에 이른다. 원시하여 형통하지 않음이 없고, 형통하여 이롭지 않음이 없다. 이미 이롭고 또한 바른 수종은, 어디에 아직 허물이 있겠는가. 이미 허물이 없으면, 대도는 이루어질 수 있다.