상리하간(上離下艮) — 여괘(旅卦) 제56

旅：小亨，旅貞吉。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，凶。

《려(旅)》괘: 조금 형통하고, 나그네가 바르면 길하다. 초육, 나그네가 잔잔하고 사소한 데 얽매이니, 이것이 그가 스스로 재앙을 취하는 까닭이다. 륙이, 나그네가 객사에 들어가고, 품에 여비를 지니며, 동복(童僕)을 얻는다. 바르다. 구삼, 나그네가 자기 객사를 불사르고, 그 동복을 잃는다. 비록 바르더라도 위태롭다. 구사, 나그네가 거처를 얻고, 그 여비와 도끼를 얻었으나, 내 마음이 상쾌하지 않다. 륙오, 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃는다. 끝내 명령으로써 명예를 얻는다. 상구, 새가 자기 둥지를 불사르니, 여인이 먼저 웃고 나중에 크게 운다. 변방에서 소를 잃는다. 흉하다.

旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

려(旅)는 지나가면서 머무르지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 리는 명이요, 하괘의 간은 지(止)이다. 그침으로써 명을 행하고, 명이 그침에 근본하여, 이 한 점의 명을 그쳐두고 가벼이 동용하지 않는다. 그러므로 려라 한다. 이것은 화후를 함양하고, 몸이 속세 속에 있으면서 능히 속세를 벗어나는 괘이며, 앞의 귀매괘(歸妹卦)를 이어 온 것이다. 귀매는 기쁨으로 인해 망동하여, 후천의 음을 따라, 선천의 양을 매몰하고, 가짜를 진짜로 삼고, 괴로움을 즐거움으로 삼는 것을 말한다. 도를 닦는 사람은 먼저 세상일을 간파해야 한다. 일체의 인연과 일체의 소유를 모두 여로 중의 지나가는 손님으로 보아, 가짜를 탐련하여 진짜를 상하게 하지 않고, 외경의 견인으로 내심을 교동시키지 않는다. 그침 위에서 명백하여, 그쳐야 할 곳에 그치고, 이 한 점의 명을 그쳐두어 명이 상하지 않으며, 명과 그침을 겸용하면, 몸이 속세 속에 있으면서 속세 밖으로 초월할 수 있다. 그러므로 괘사에 나그네가 조금 형통하고 바르니 길하다고 한다.

小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

이른바 조금 형통하다는 것은, 그침으로써 명을 행하여 명을 함부로 쓰지 않는 것이다. 이른바 바르니 길하다는 것은, 명이 그침에 근본하여 지선의 자리에 그치는 것이다. 그침으로써 명을 행한다는 것은, 곧 외경을 마주하여 정식을 잊는 것이다. 명이 그침에 근본한다는 것은, 곧 총명을 물리치고 기교를 파기하는 것이다. 움직이지도 흔들리지도 않아 큰 산이 반듯이 땅에 선 것과 같고, 어둡지도 미혹되지도 않아 태양이 중천을 비춤과 같다. 안으로 견동당하는 바가 없고, 밖으로 몽폐당하는 바가 없다. 일이 있으면 곧 명을 써서 응대하고, 일이 없으면 곧 명으로써 지켜두며, 탐냄도 구함도 없고, 맞이하지도 따르지도 않으며, 미련두지도 체착하지도 않는다. 나그네의 일은 본래 한번 지나감일 뿐이니, 오래 타향에 연연할 수 없고, 밖을 돌보다 안을 잊으며, 말초를 추촉하여 근본을 버릴 수 없다. 명해야 할 때면 곧 명하되, 비록 명해도 여전히 그침이고, 그쳐야 할 때면 곧 그치되, 비록 그쳐도 여전히 명이다. 명과 그침이 한 조각으로 합해지면, 또 무엇이 형통하지 않고 무엇이 길하지 않겠는가?

初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

초육의 효는 유약하여 명백하지 못하고, 세상일을 간파하지 못하며, 그침 위에서 자기가 그쳐야 할 곳을 알지 못한다. 이윽고 이쪽으로 나그네하고 이윽고 저쪽으로 나그네하며, 잔잔하고 사소하게 끝이 없으니, 재화는 스스로 불러온 것이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 길이 바르지 않은 나그네이다. 륙이의 효는 유순하여 하괘의 가운데에 있어, 그쳐야 할 곳에 그친다. 효사의 말한 나그네가 객사에 들어가고 품에 여비를 지님과 같다. 밑천이 있어 능히 화광동진(和光同塵)하여, 범속한 사람과 한 곳에 처하면서도 범속에게 미혹되지 않으니, 바로 단가의 말한 둥글어야 할 때면 곧 둥글고 모나야 할 때면 곧 모나게 하여, 사람으로 하여금 그 행장을 엿볼 수 없게 하는 것이다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중정한 나그네이다.

九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。

구삼의 효는 강강하면서 유순하지 못하고, 안으로 그칠 수 없는데 편협하게 억지로 밖에서 그치려 하며, 일체의 인사를 단절하여 세상을 놀라게 하고 속인을 두렵게 한다. 효사의 말한 나그네가 자기 객사를 불사르고 그 동복을 잃음과 같다. 거처를 불사르는 이러한 나그네는, 나그네 중의 일은 비록 그래도 바르다고 하더라도, 곁사람의 의심을 일으켜, 또한 재앙을 부르고 위태를 취하는 길이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 너무 지나친 나그네이다. 구사의 효는 이미 강건하면서 또한 명백하다. 나그네가 거처를 얻은 것과 같아, 바병을 자기 손안에 쥔다. 자기를 성취한 후에는 또 타물을 성취해야 하니, 가는 곳마다 인연을 맺어 공을 쌓고 행을 쌓아 어려움이 없다. 다만 그 응하는 곳이 전부 음효라서, 여비와 도끼는 있으나 지음이 없어, 마음속으로 하고자 하는 일을 할 수 없다. 그러므로 내 마음이 상쾌하지 않다고 한다. 옛적부터 밑천과 본령이 있어도 크게 그 도를 행하지 못하는 사람은 비일비재하다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 태어나 때를 만나지 못한 나그네이다.

六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。

륙오의 효는 유순하여 가운데에 허정을 품었다. 효사의 말한 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃음과 같다. 꿩을 쏜다는 것은, 자기의 명을 동용하지 않는 것이다. 화살이 없어진다는 것은, 자기의 강을 동용하지 않는 것이다. 명을 쓰지 않아도 명이 스스로 족하고, 강을 쓰지 않아도 강이 스스로 온전하다. 강과 명을 모두 거두어 쓰지 않으면, 후천의 기질습성이 전부 녹아 다하고, 물을 따라 물에 응하여, 이미 자기를 잃지 않고 또한 타인을 거역하지 않는다. 덕행이 뭇 사람을 복종시키기에 족하여, 끝내 미예와 작명을 얻는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 능히 화광동진하는 나그네이다.

上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

상구의 효는 강강을 믿고 명찰을 뽐내며, 자존자대하여, 남을 책할 때는 명백하고 자기를 책할 때는 호도하다. 남에게는 이로움이 없고 자기에게는 도리어 손상이 있다. 효사의 말한 새가 자기 둥지를 불사르고, 여인이 먼저 웃고 나중에 우는 것과 같다. 처음에는 명을 쓰다가 끝에는 도리어 명을 패하여, 변방에서 소를 잃은 그 흉함을 어디로 피할 수 있겠는가? 이 효에 배치되는 것은 명을 잘못된 곳에 쓴 나그네이다. 륙효가 말하는 나그네는, 어떤 것은 안에서 나그네하고 어떤 것은 밖에서 나그네하며, 어떤 것은 강으로써 나그네에 처하고 어떤 것은 유로써 나그네에 처한다. 능히 안에 그치고 능히 밖에서 나그네하는 것을 찾으면, 오직 륙이뿐이다. 능히 자기를 비우고 사람과 함께 처하는 것을 찾으면, 오직 륙오뿐이다. 이 한 층을 아는 사람은, 세간에 처하여 세간을 파기하지 않아도 되고, 몸이 세간에 있으면서 세간을 초월할 수 있다.

巽：小亨。利有攸往，利見大人。初六，進退，利武人之貞。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。九三，頻巽，吝。六四，悔亡，田獲三品。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

《손(巽)》괘: 조금 형통하다. 갈 바가 있음이 이롭고, 대인을 봄이 이롭다. 초육, 나아갔다 물러났다 하여 뜻이 정해지지 않는다. 무인이 바름을 지킴이 이롭다. 구이, 상 아래에 엎드려, 사관과 무당을 써서 빈빈히 축수하면, 길하고 허물이 없다. 구삼, 빈번히 겸손하니 인색하다. 륙사, 후회가 사라진다. 사냥하여 세 가지 물품을 얻는다. 구오, 바르니 길하고 후회가 사라지며 이롭지 않음이 없다. 처음은 없으나 끝이 있다. 경일(庚日) 앞 삼 일, 경일 뒤 삼 일, 길하다. 상구, 상 아래에 엎드려, 그 여비와 도끼를 잃는다. 비록 바르더라도 흉하다.

巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體一陰伏於二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。

손(巽)은 들어간다는 뜻이요, 또 엎드린다는 뜻으로, 유순하여 점진함을 가리키며, 상은 바람에 취한다. 괘체는 하나의 음효가 두 양효 아래에 엎드려, 유의 길로써 강의 일을 행하여, 서두르지도 늦추지도 않고, 한 켜 한 켜 앞으로 추진한다. 내괘도 손이요, 외괘도 손이며, 아래도 손이요, 위도 손이다. 가까운 곳에서 먼 곳으로 통하고, 낮은 곳에서 높은 곳으로 오르니, 바람이 한 길로 불어가는 것과 같아, 불수록 더 멀고 불수록 더 높아 이르지 못하는 곳이 없다. 그러므로 손이라 한다. 이것은 유순으로써 도에 나아가는 괘이며, 앞의 풍괘(豐卦)를 이어 온 것이다.

豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉，苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。

풍괘는 명과 동이 합하여 하나가 됨을 말한다. 굴곡을 만나면 능히 응하고, 평직을 만나도 능히 응하며, 혹 잠장하고 혹 비약하여 전부 자심을 따르니, 성명이 자기에게 주재되어 하늘에 달리지 않는다. 그러나 명동합일의 경계가 어찌 쉽게 이루어지겠는가? 유순점진의 공부가 없으면 이룰 수 없다. 유순하면 곧 능히 내구하고, 점진하면 곧 능히 심입한다. 유순점진하여 오래할수록 더욱 힘이 있고, 공부가 하루도 결함이 없으면, 최종에 반드시 깊이 들어가 스스로 얻는 바가 있다. 그러므로 손괘는 비록 소형(小亨)일 뿐이더라도, 스스로 형통의 도가 있다.

但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。

다만 능히 손하는 것이 비록 형통의 길이더라도, 그 가운데에도 여러 가지 불철저한 것이 있다. 손해야 할 줄을 알면서 손을 행하여 내지 못하는 것이 있고, 아래에는 손순할 수 있으나 위에는 손순하지 못하는 것이 있으며, 위에는 손순할 수 있으나 아래에는 손순하지 못하는 것이 있고, 순경 중에는 손할 수 있으나 역경 중에는 용진을 감히 하지 못하는 것이 있으며, 처음에는 손할 수 있으나 끝에는 손하지 못하는 것이 있다. 이러한 것들은 모두 참으로 손진의 도를 실천했다고 셈할 수 없다. 손하면서 통하지 않는다. 그 종류의 앎과 행함 양면이 모두 가능하고, 강과 유를 함께 쓰며, 오를 수도 내릴 수도 있고, 순할 수도 역할 수도 있으며, 안에도 밖에도 들어갈 수 있어, 시종일관 하나와 같은 손을 찾으면, 오직 중정의 덕을 구비한 대인만이 능히 할 수 있다. 그러므로 괘사에 갈 바가 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다고 한다.

夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執於一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。

이른바 대인이란, 성명을 가장 무겁게 여기고 도덕을 가장 귀하게 여기는 사람이다. 이 환화의 신구를 고목으로 여기고, 부귀를 부운으로 여긴다. 안에는 늘 여유가 있으나 겉은 도리어 부족한 듯하며, 한 걸음 한 걸음 진실로 밟아 실천하고, 차서에 따라 진보하며, 심지가 견정하여 멀리 내다보아, 대도가 완성되는 날에 이르지 않으면 결코 손을 거두지 않는다. 그러므로 이롭다고 한다. 대인이 아니면, 한쪽에 편집하여, 손해도 중도 아니고 바름도 아니니, 어찌 갈 바가 있고 이로움이 있다고 말할 만하겠는가? 이 전왕의 이로움은 끝내 대인의 몸에 돌아갈 것이다.

初六，柔而無剛，逡畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。

초육의 효는 유약하여 강이 모자라, 앞을 두려워하고 뒤를 두려워하여 힘을 쓰기를 원하지 않고, 겨우 한 걸음 나아갔다가 또 물러나, 끝내 깊이 들어가기 어렵다. 그러나 대도는 사람마다 몫이 있다. 다만 지향이 없을까 두려울 뿐이다. 과연 지향을 세우고, 진사를 친근히 하며, 구결을 묻고, 용맹정진하여, 효사의 말한 무인과 같이 바름을 지키면, 도에 들어가지 못하는 일이 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 남의 강을 빌리는 손이다. 구이의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 자만하지도 자영하지도 않고, 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 낮춘다. 효사의 말한 상 아래에 엎드려 사관과 무당을 써서 빈빈히 축수함과 같다. 이렇게 하면 자치하여 길을 얻을 뿐 아니라, 남을 응대해도 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 손이다.

九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。

구삼의 효는 자만자영하여, 눈에는 자기만 있고 남이 없으며, 겸허하게 남에게 청교하기를 원하지 않는다. 본래 아래에서 위로 손순해야 할 것을, 그는 스스로 총명을 뽐낸다. 본래 위에서 다시 위로 손순해야 할 것을, 그는 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어진다. 이를 빈손(頻巽)이라 한다. 손이 이 지경에 이르면, 순경 중에는 그래도 손하기를 원하나, 역경 중에는 손하기를 원하지 않으며, 이윽고 손했다가 이윽고 손하지 않아, 다만 하나의 인색함을 얻을 뿐이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 유하지 못한 손이다.

六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

륙사의 효는 고유(孤柔)하여 강이 없으니, 보면 유가 너무 지나쳐 깊이 들어가지 못하고 후회가 있어야 할 듯하다. 그러나 그것이 유하면서 바름에 있으니, 위로는 구오의 강에 가까워 능히 위에 손순하여 위의 접제를 얻으니, 이는 윗 일품을 얻은 것이다. 아래로는 구삼의 강에 가까워 능히 아래에 손순하여 아래의 접제를 얻으니, 이는 아랫 일품을 얻은 것이다. 음효로써 뭇 양 가운데에 있어, 순하게 해도 역하게 해도 그 바름을 잃지 않으니, 이는 가운데 일품을 얻은 것이다. 상·중·하 삼품의 대약이 일제히 중앙으로 돌아오고, 음양이 혼합하여 「금단」이 응결되어 상을 이루니, 순연한 한 조각의 생기이다. 밭에 심은 것이 열매를 맺지 않는 것이 없는 것과 같으니, 또 무슨 후회가 사라지지 않겠는가? 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중정한 손이다.

九五，剛而能巽，惟精推一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。

구오의 효는 강건하면서 능히 손순하여, 《상서》의 말한 오직 정밀하고 오직 하나하여, 성실하게 그 중을 파악함을 이룬다. 그러므로 본래 있던 후회가 없앨 수 있고, 도를 닦는 데 이롭지 않음이 없다. 이로운 까닭은, 이 강하면서 능히 유한 대인이 내릴 수도 있고 오를 수도 있기 때문이다. 처음에 손순으로써 스스로 아래에 처하여, 보면 유를 써서 강을 상하게 한 듯하니, 이것이 효사의 말한 무초(无初)이다. 이어서 손순하여 위로 나아가, 도리어 유를 빌려 강을 이루어 내니, 이것이 효사의 말한 유종(有終)이다. 무초유종의 상은, 마치 달의 선경삼일(先庚三日)과 후경삼일(後庚三日)과 같다.

先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光於庚方，自初一至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。

선경삼일은 이십팔일부터 계산하고, 후경삼일은 초삼에 이르기까지이다. 이십팔일의 그 미약한 햇빛은 간(艮)의 방위에서 소멸하고, 삼십일에 이르러 광휘가 전부 숨어 없어진다. 이십팔에서 삼십에 이르기가 바로 삼 일이니, 이것이 이른바 선경삼일이다. 회삭이 교체하는 사이에, 달이 새로이 햇빛을 묻혀 음 속에 양을 숨기고, 초삼에 이르러 경(庚)의 방위에 아미 같은 한 갈고리의 새 빛을 나타낸다. 초일에서 초삼에 이르기가 바로 삼 일이니, 이것이 이른바 후경삼일이다. 선경삼일은 유순하게 양을 숨기는 것으로, 단법 중의 「퇴음부(退陰符)」의 그 한 단락의 공부에 상당한다. 곧 화후를 수렴하여 양기를 잠복하게 한다. 후경삼일은 유순하게 양을 밀어 올리는 것으로, 「진양화(進陽火)」의 그 한 단락의 공부에 상당한다. 곧 불을 운전하여 위로 나아가 양기를 생장하게 한다. 금단의 도도 또한 이와 같다. 먼저 아래로 향하여 손순하여, 깊이 들어가 그 유를 쓰고, 뒤에 위로 향하여 손순하여, 스스로 얻어 그 강을 온전히 한다. 음 속에 양을 품고, 양 속에 음을 쓰며, 분량이 크든 작든 모두 상하지 않고, 지중지정(至中至正)을 이루어 「금단」이 이에 응결한다. 강하면서 능히 손한 것이 가져오는 이로움은, 길이 이보다 큰 것이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강유 양면을 함께 쓰는 손이다.

上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可於理決之，此柔過於剛之巽也。然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉凶、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。

상구의 효는 손괘의 끝에 처하여, 아래로 향하여 손복하는 공부가 이미 다 끝나고, 유의 길은 물러나야 하고 강의 길은 나아가야 하니, 바로 한 몸의 뭇 음을 점화할 수 있는 때다. 다시 아래로 손복할 필요가 없고, 마땅히 위로 손진하여 상 위에 올라가야 한다. 만약 굳게 지켜 통하지 않으면, 상 위에 있어야 할 것이 시종일관 상 아래에 머물러, 유가 강을 이기고 음기가 녹지 않아, 반드시 대약이 손에 이르렀다가 새로이 잃어버리고, 전공이 다 폐하여, 비록 바름을 지켜도 또한 흉하다. 이는 이치로써 단정할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 유가 강을 이기는 손이다. 이로써 보면, 손진점입의 도리는, 완급을 분변하고 길흉을 분명히 하며, 어디에서 그치고 족함을 알아야 한다. 강할 수 있으면 곧 강하고, 유할 수 있으면 곧 유하며, 시기를 따라 쓰고, 손진하여 강유중정의 지경에 이르러야 비로소 구경의 성취이다.

兌：亨，利貞。初九，和兌，吉。九二，孚兌，吉，悔亡。六三，來兌，凶。九四，商兌未寧，介疾有喜。九五，孚于剝，有厲。上六，引兌。

《태(兌)》괘: 형통하고, 바름이 이롭다. 초구, 화태(和兌), 길하다. 구이, 부태(孚兌), 길하고 후회가 사라진다. 륙삼, 래태(來兌), 흉하다. 구사, 상태(商兌)하여 아직 편안하지 않다. 사병을 끊으면 기쁨이 있다. 구오, 믿음을 박(剥)하는 데 두니 위태로움이 있다. 상륙, 인태(引兌).

兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅於修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志於道，而一切外物不得移之。

태(兌)는 기쁨이라는 뜻이다. 괘체는 두 양효가 아래에 있고 한 음효가 위에 있어, 밖은 허하고 안은 실하다. 상은 못(澤)에 취하고, 덕성은 기쁨으로 한다. 못이라는 물건은, 능히 만물을 적시고 만물을 기쁘게 기른다. 안에서 기뻐하고 밖에서 기뻐하여, 안에서 밖으로 통하고, 또 밖에서 안으로 통하여 돌아오니, 내외가 서로 합하여 피차 간격이 없다. 그러므로 태라 한다. 이것은 도를 닦는 것을 즐거움으로 삼는 괘이며, 앞의 려괘(旅卦)를 이어 온 것이다. 려괘는 그침으로써 명을 행하여 명을 함부로 쓰지 않고, 뜻을 도에 세워 일체의 외물도 그를 동요시키지 못함을 말한다.

夫志於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相併。下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。

이미 뜻을 도에 세웠으면, 곧 도를 즐거움으로 삼는 것이다. 도를 즐거움으로 삼으면, 능히 도를 행하여 낸다. 그러므로 태괘는 스스로 형통의 도가 있다. 다만 도를 즐거움으로 삼는 것이 비록 형통하더라도, 더욱 중요한 것은 바름을 지키는 것이다. 바름을 지키면 곧 순리하여 이 기쁨을 이루고, 바름을 지키지 않으면 곧 순리하지 못하여 이 기쁨을 깨뜨린다. 괘상의 상테하태를 보면, 륙효가 둘둘 서로 나란히 있다. 아래 태는 안의 기쁨이요, 위 태는 밖의 기쁨이다. 안의 기쁨이 실재하면 밖의 기쁨도 또한 그를 따라 실재하고, 안의 기쁨이 허부하면 밖의 기쁨도 또한 그를 따라 허부하다. 실재는 참된 기쁨이요, 허부는 가짜 기쁨이다. 참된 것은 기뻐함이 오래가고, 가짜는 기뻐함이 오래가지 못한다. 이른바 바름이 이롭다는 것은 바로 여기에 있다. 참으로 도를 닦는 사람은, 성색화리(聲色貨利)를 즐거움으로 삼지 않고, 인의도덕을 즐거움으로 삼아, 스스로 한 몫의 참된 즐거움이 있어 허위의 쾌락을 경영하지 않는다. 일거일동이 모두 신심성명 위에 공부를 내려, 처음에 능히 기뻐하고 끝에도 능히 보전한다. 기쁨하여 형통하지 않음이 없고, 형통하여 순리하지 않음이 없다.

初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。

초구의 효는 양강하여 바른 자리에 있어, 기쁨이 자연에서 나오고 조금도 억지가 없다. 이를 화태라 한다. 기쁨이 화의 지경에 이르면, 크게 할 수도 있고 작게 할 수도 있어, 자기의 강기를 상하지 않고 자연히 길상을 부른다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 조수가 있는 기쁨이다. 구이의 효는 중심이 성실하여, 안에 주재가 있다. 오직 참됨에 대해서만 환희하고 가짐에 대해서는 환희하지 않으니, 일체의 허환한 일도 그를 동요시키지 못한다. 길은 안에 있어 길하니, 또 무슨 후회가 사라지지 않겠는가? 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 중을 지키는 기쁨이다.

六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其凶可知，此柔而務外之悅也。九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。

륙삼의 효는 음유하면서 중도 아니고 바름도 아니며, 안에서 기쁨을 구하지 않고 편향되게 밖에서 기쁨을 구하여, 참된 것을 버리고 가짜를 추촉하여, 수도의 길 위의 장애가 되어, 끝내 도에 들어가지 못한다. 흉함은 명백하다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 밖에서 기쁨을 구하는 일등의 사람이다. 구사의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 먼저 짐작하여 후에 말하고, 먼저 상의하여 후에 행동하며, 반복되는 의논을 통해 변화를 이루어낸다. 이를 상태라 한다. 기쁨이 상량짐작의 지경에 이르면, 일미로 기쁨을 따르기를 감히 하지 않고, 시시로 계신공구하여 마음이 편안해지지 않으며, 예에 맞지 않는 곳에는 한 발자국도 들어서지 않는다. 마치 한 차례 사기를 격절하는 병을 앓은 것 같아, 최종에 반드시 희경이 있어 이 기쁨을 이룬다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 기쁨이다.

九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚于剝，必有厲矣。大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。

구오의 효는 자만자영하여, 다만 강을 써서 기뻐할 줄만 알고 유를 써서 기뻐할 줄 모르니, 최종에 반드시 실패한다. 강하면서 머리를 숙이기를 원하지 않고, 성신을 자기를 소박하는 소인의 몸에 잘못 두면, 반드시 위태로움이 있다. 대저 천자가 총명한 사람은, 전부 겸허하게 기를 낮추고 도가 있는 선비에게 친근해야 비로소 참으로 수익을 얻는다. 만약 지위를 믿고 재기를 믿아, 다만 아첨하는 말을 듣기 좋아하고 귀에 거슬리는 직언을 미워하며, 소인에게 친근하고 군자를 소원하면, 과실이 날마다 증가하고 선행이 날마다 감소하며, 악습이 점점 자라나고 덕행이 점점 소마하여, 위태로운 지경에 이르지 않아도 스스로 위태로움을 부른다. 바로 《논어》의 말한, 비록 주공 같은 재능과 미질이 있더라도, 교만하고 인색하면 그 나머지는 또한 볼 만한 것이 없다는 것과 같다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 자만하는 기쁨이다.

上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。然則，悅有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

상륙의 효는 기쁨을 밖에 드러내어, 꾸미는 말과 좋은 얼굴빛을 꾸며 낸다. 사람이 본래 기뻐하지 않는데, 그는 편협하게 사람을 끌어당겨 자기에게 기뻐하게 하려 한다. 이러한 종류의 사람은, 없는 것을 있다고 꾸며 말하고, 빈 것을 찼다고 꾸며 말하며, 스스로 반성하여 잘못이 어디 있는지를 알기를 원하지 않고, 도리어 잘못된 길을 남에게 가르치니, 결과는 사람을 기쁘게 할 수도 없고, 남도 끝내 그를 기뻐하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 밖에서 기쁨을 구하는 일등의 사람이다. 이로써 보면, 기쁨에는 참과 거짓이 있고, 시비가 각각 같지 않으며, 길흉회림도 또한 같지 않다. 총괄하여 기쁨이 그 바름을 얻는 것을 귀하게 삼는다. 바르면 곧 형통하고, 바르지 않으면 곧 형통하지 않다. 도를 닦는 사람은 어찌 바른 도로써 이 기쁨을 구하지 않겠는가!

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。初六，用拯馬壯，吉。九二，渙奔其機，悔亡。六三，渙其躬，無悔。六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。上九，渙其血去逖出，無咎。

《환(渙)》괘: 형통하다. 임금이 종묘에 이른다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름이 이롭다. 초육, 구함에 튼튼한 말을 쓰면 길하다. 구이, 흩어질 때 의지할 수 있는 탁자로 달려가면 후회가 사라진다. 륙삼, 자기 몸을 흩으면 후회가 없다. 륙사, 자기의 무리를 흩으면 크게 길하다. 흩어지면서 도리어 언덕을 이루니, 이는 평범한 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 구오, 땀이 나는 것처럼 큰 호령을 흩어, 임금의 쌓은 것을 흩으면 허물이 없다. 상구, 그 해로움을 흩어 멀리 떠나면 허물이 없다.

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏於二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入於二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

환(渙)은 흩어지고 어지러워 정돈되지 않는다는 뜻이다. 괘체는 하괘의 감(坎)이 한 양효가 두 음효 속에 숨어 양이 음에게 함해지고, 상괘의 손이 한 음효가 두 양효 아래에 침입하여 양이 음에게 상해진다. 음과 양이 서로 교하지 않고, 성과 정이 각각 제 길을 가니, 그러므로 환이라 한다. 이것은 음양이 상란한 후에 새로이 정돈하는 괘이며, 앞의 손괘(巽卦)를 이어 온 것이다. 손괘는 점점 진상(眞常)의 경지로 들어가는 것을 말한다. 바로 음양이 이미 흩어져 어지러웠기에, 손진의 공부를 써서 그것을 구제해야 한다.

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。

사람이 스스로 음양이 흩어지고 어지러워, 성과 정이 각각 천이한 후에는, 「도심」이 혼매하고 「인심」이 자생하여, 정기가 상하고 사기가 강성해진다. 감괘의 가운데의 그 한 양효가 음기에게 함해진 것과 같이, 선천의 기가 후천의 안쪽으로 숨어 들어간다. 선천이 이미 숨었으면, 호연의 기가 진작하여 일어나지 못하고, 음기가 당가작주하여, 선한 일을 하는 힘은 부족하고 악한 일을 할 여지는 넉넉하여, 천량을 다 잃기에 이르지 않으면 그치기를 원하지 않는다. 이 또한 손괘의 그 한 음효가 극성한 양효 아래에 살며시 생겨, 어둠 속에서 조금씩 양기를 소식하는 것과 같다. 이것이 환이 환이 되는 까닭이다.

然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閒邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

이미 흩어졌더라도, 성인에게는 흩어짐을 구제하는 방법이 있어, 흩어진 것을 새로이 정합할 수 있다. 흩어짐을 구제하는 것은 무슨 방법에 의지하는가? 여전히 손진의 이 길을 떠나지 않는다. 다투는 바는 다만, 따라가면 양기를 소모하고, 거슬러 가면 양기를 일으켜 세우는 데 있다. 능히 이 손을 역용하여, 후천 속에서 선천으로 돌아가, 한 켜 한 켜 진보하고, 서두르지도 늦추지도 않으며, 사념을 방한하고 성의를 존양하며, 사기를 극제하여 예로 돌아가면, 흩어진 것이 새로이 모이고, 어지러운 것이 새로이 정돈되어, 여전히 당초의 그 본래 물건이 된다. 처음은 흩어졌어도 끝은 흩어지지 않으니, 이것이 환 속에 도리어 형통의 도가 있는 것이다.

亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，於龍潭裡探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

이른바 형통이란, 일에 험이 있어도 마음에 험이 없고, 밖에 험이 있어도 안에 험이 없는 것이다. 유순의 수단을 빌려 강건한 일을 행하고, 양기를 써서 음기를 녹여 없앤다. 괘사의 말한 임금이 종묘에 이르러 지성으로 신명을 감격시키면 신명이 참으로 감격하는 것과 같고, 또 나무가 수성을 따라 행하여 큰 강을 건너기에 이롭고 험저가 화해할 수 있는 것과 같다. 사람의 음양이 흩어지는 까닭은, 모두 「인심」을 쓰고 「도심」을 버렸기 때문이다. 일거일동이 모두 험한 곳을 밟는다. 만약 능히 도심을 쓰고 인심을 제거하면, 호혈 속에서 성명의 보배를 되찾아 오고, 용담 속에서 그 명주를 캐낼 수 있으며, 유순하게 험경에 깊이 들어가 험을 뚫어 통하게 한다. 거슬러 써도 따라 써도, 일을 따라 적절히 제도한다. 도심이 늘 있고 인심이 영원히 멸하여, 오행이 찬취하고 사상이 화합하면, 또 무슨 흩어짐을 말할 것이 있겠는가? 다만 흩어짐을 구제하는 이 일에는, 화후가 있고 공정이 있고 완급이 있고 그치고 족함을 알아야 할 분촌이 있어서, 호리를 차하면 천 리를 잃는다. 그러므로 다만 한 개의 바른 자에 이롭다. 바른 도로써 구제하면, 완급이 법을 얻고 진퇴가 때에 합하니, 어찌 형통하지 않겠으며 어찌 순리하지 않겠는가?

初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙於渙初者也。九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。

초육의 효는 환의 처음에 처하여, 「도심」이 떠나간 지 아직 멀지 않고, 「인심」이 생장한 것이 아직 성하지 않다. 만약 능히 용맹하게 손을 대어 구원하면, 곧 머리를 돌리면 곧 언덕이요, 참 보배가 눈앞에 있어, 손을 내밀면 얻을 수 있다. 길은 건장한 힘을 써서 신속히 구원하는 데 있어 길하다. 이 효에 배치되는 것은 환의 초기에 착수하여 구제하는 한 걸음이다. 구이의 효는 양이 음 속에 함해져, 인심이 당가작주하여, 이미 몸이 흩어짐 속에 처해 있다. 본래 후회가 있어야 할 것이나, 다만 그것이 강건하여 하괘의 가운데에 있으므로, 인심이 일어나더라도 도심이 아직 반듯이 서 있다. 효사의 말한 흩어질 때 의지할 수 있는 탁자로 달려감과 같아, 비록 후회가 있어도 후회가 없앨 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 몸이 흩어짐에 처하면서도 능히 그 가운데에 편안히 처하는 한 걸음이다.

六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應於陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。

륙삼의 효는 험의 극한에 처하여, 험을 무릅쓰고 행사하여 후회가 있어야 할 것이다. 그러나 그것이 위의 양효와 상응하여, 기꺼이 「도심」을 따르고 「인심」을 따르지 않는다. 효사의 말한 자기 몸을 흩음과 같다. 후회는 인심이 있음에서 오고, 인심이 있으면 곧 하나의 몸이 있다. 이 몸을 흩으면, 곧 몸이 없고 인심이 없다. 인심이 없으면 곧 도심이 다시 혼매하지 않아, 후회를 낳는 데 이르지 않고 자연히 후회가 없다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐을 만나 능히 흩어짐에서 벗어나는 한 걸음이다.

六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

륙사의 효는 음유하면서 능히 바름을 지켜, 자기를 달이고 마음을 지키며, 허를 극히 이르게 하고 정을 독실하게 지켜, 한 몸의 뭇 음을 흩어 없애고, 오직 일양의 내복을 기다린다. 길이 이보다 큰 것이 없다. 길한 까닭은, 능히 가짜 음을 흩어 없애면, 곧 능히 「진양」을 회복하기 때문이다. 진양과 「진음」 두 자가 서로 합하여, 오행이 찬취하고 사상이 화합하여, 이미 흩어진 것이 새로이 모이고, 이미 어지러운 것이 새로이 정돈되어, 크게 흩어진 후 도리어 크게 모여든다. 효사의 말한 흩어지면서 도리어 언덕을 이룸과 같으니, 이는 평범한 사람이 생각할 수 있는 바가 아니다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐이 있으나 끝내 흩어지지 않음에 돌아가는 한 걸음이다.

九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假復真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復禮，復禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

구오의 효는 양강하여 중정하고, 완급을 분변하고 길흉을 밝히 보며, 가짜를 제거하고 진짜를 회복하여, 능히 흩어짐을 구제한다. 그러므로 효사에 땀이 나는 것처럼 큰 호령을 흩고, 임금의 거처를 흩어도 허물이 없다고 한다. 사람이 흩어짐에 이르러 과실이 있는 까닭은, 잘못하여 후천의 유형한 가짜 물건을 보배로 여기고, 선천의 무형한 그 한 점의 진공을 버렸기 때문이다. 만약 능히 후천의 가짜를 간파하여 후천에게 누를 당하지 않으면, 땀을 발산하는 것과 같다. 이미 이 한 켜의 가짜를 발산하고 나서, 그 후에 다시 크게 호령을 펼쳐, 정기를 써서 사기를 청소하고, 곧바로 흩어짐을 구제하는 공부를 하면, 곧 사기를 극제하여 예로 돌아갈 수 있고, 예로 돌아가면 곧 인덕을 이룰 수 있다. 마음속의 이 군주가 고요하여, 혼연히 오직 천리일 뿐, 지선에 그쳐 조금도 허물이 없는 지위에 있다. 이 효에 배치되는 것은 가짜를 흩어버리고 능히 진짜를 보전하는 한 걸음이다.

上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復見本來面目，濟渙之道盡矣。

상구의 효는 환의 끝에 처하여, 강유가 혼합하여 하나가 되니, 곧 효사의 말한 그 해로움을 흩어 멀리 떠남이다. 이른바 환기혈(渙其血)은, 「인심」이 다시 「도심」을 상하지 못함이다. 이른바 거적출(去逖出)은, 도심이 능히 인심을 물리치게 함이다. 도심이 존재하여 머물고, 인심이 물러나가며, 인심까지도 아울러 도심으로 화하여 성하여, 「금단」이 응결하고 성태가 상을 이룬다. 처음에는 음양의 흩어짐으로 인해 과실이 있었으나, 끝에는 음양의 혼합으로 인해 과실이 없다. 이 효에 배치되는 것은 흩어짐이 끝에 이르러 도리어 새로이 합쳐지는 한 걸음이다. 이로써 보면, 인심이 한번 생하면 곧 도심이 물러나고, 도심이 한번 생하면 곧 인심이 물러난다. 인심은 음양을 흩어 벌리기에 족하고, 도심은 능히 음양을 합하여 일으킨다. 능히 흩어짐 속에서 새로이 합쳐져, 본원에 귀환하고 본근으로 돌아가, 다시 자기의 본래면목을 보게 되면, 흩어짐을 구제하는 도리는 다 말해진 것이다.

節：亨。苦節不可貞。初九，不出戶庭，無咎。九二，不出門庭，凶。六三，不節若，則嗟若，無咎。六四，安節，亨。九五，甘節，吉，往有尚。上六，苦節，貞凶，悔亡。

《절(節)》괘: 형통하다. 쓰게 절제함은 곧이 지킬 수 없다. 초구, 호정(戶庭)을 나가지 않으면 허물이 없다. 구이, 문정(門庭)을 나가지 않으면 흉하다. 륙삼, 절제하지 않으면 곧 탄식하리니 허물이 없다. 륙사, 안절(安節), 형통하다. 구오, 감절(甘節), 길하고 나아가면 상찬이 있다. 상륙, 고절(苦節), 비록 바르더라도 흉하고 후회가 사라진다.

節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以御險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以御險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

절(節)은 한도가 있어 넘어서는 안 된다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 감은 함험이요, 하괘의 태는 기쁨이다. 험한 가운데서 스스로 능히 풀어 기쁨을 내고, 또 기쁨을 써서 험경을 거느린다. 그러므로 절이라 한다. 이것은 역경 속에서 순함을 행하고, 권에 통하고 변에 달하여 도를 지키는 괘이며, 앞의 태괘(兌卦)를 이어 온 것이다. 태괘는 기쁨이 능히 밖에 미치고, 도를 즐겁게 여겨 도를 행하여 내는 것을 말한다. 다만 순경 속에서는 사람마다 능히 기뻐하나, 역경 속에서는 미필 능히 기뻐하지 못한다. 기뻐함이 참되지 않으면, 끝내 험에서 벗어나지 못하고, 곧 참된 기쁨을 얻지 못한다. 그러므로 참을 닦고 도를 즐기는 사람은, 간난으로 인해 본심을 동요시키지 않고, 위액으로 인해 지향을 바꾸지 않는다. 처경이 험해도 마음은 험하지 않고, 시세가 험해도 도는 험하지 않으며, 하늘을 즐기고 명을 알아, 처한 곳에 따라 편안히 여기고, 험경을 빌려 이 기쁨을 함양하며, 또 기쁨을 써서 험경을 거느린다. 경우가 자기에게 달리지 않더라도, 명을 만드는 것은 자기에게 있다. 음양도 그를 제한하지 못하고, 조화도 그를 구속하지 못하니, 따라 해도 거슬러 해도, 모두 자기가 지키는 바를 잃지 않는다. 이것이 절괘가 형통하는 까닭이다. 다만 절이 비록 능히 형통하더라도, 만약 권에 통하고 변에 달할 줄을 모르고, 죽도록 한 개의 절 자를 부여잡으면, 도리어 절에게 곤해지니, 곧 이를 고절이라 한다. 절이 쓴 지경에 이르면, 본래 험하지 않아도 스스로 험을 불러, 헛되이 한 차례 노고를 받아 손해가 있고 이익이 없다. 절이라고 셈할 수 없을 뿐 아니라, 도리어 절을 잃으니, 곧 이미 험 속의 기쁨이 아니라, 기쁨을 가지고 험을 무릅쓰는 것이다. 그러므로 괘사에 곧이 지킬 수 없다고 한다.

夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？

군자가 도를 닦고 덕을 세움은, 예에 맞지 않으면 움직이지 않고, 도에 맞지 않으면 세우지 않으며, 의에 맞지 않으면 행하지 않는다. 일거일동이 규거를 따르고, 일언일어가 때에 따라 이치에 합한다. 그 본체는 늘 고요하여, 물못이 물결도 파도도 없는 것과 같고, 그 작용은 곧 움직여, 물이 이쪽으로도 흐를 수 있고 저쪽으로도 흐를 수 있는 것과 같다. 고요하여도 본심을 잃는 데 이르지 않고, 움직여도 본성을 미실하는 데 이르지 않으며, 동정이 상(常)이 있고 일을 따라 적절히 제도하여, 죽도록 어떤 한 개의 절을 지키지 않는다. 닫아 막아야 할 때면 곧 닫아 막아, 험경을 만나 능히 험 속에 편안히 처한다. 통달해야 할 때면 곧 통달하여, 험경에서 벗어나 다시 험을 부르지 않는다. 시기와 함께 운행하여, 전부 무심을 써서 응대한다. 그러므로 능히 음양 밖으로 뛰어나와 음양에게 구속되지 않는다. 천지는 능히 유형한 물건을 부릴 수 있으나, 무형한 것을 부릴 수 없고, 능히 유심한 사람을 부릴 수 있으나, 무심한 사람을 부릴 수 없다. 절을 지킴에 한 기의 사심에 의지하지 않고 시기에 의지하니, 이를 수시지절(隨時之節)이라 한다. 절하면서 능히 때를 따르면, 대나무의 마디와 같아, 한 마디 한 마디가 각각 한도가 있으면서, 또 한 마디 한 마디가 모두 기가 통한다. 어찌 형통하지 않겠는가?

初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。

초구의 효는 절의 처음에 처하여, 강건하면서 능히 바름을 지켜, 먼저 시비를 분변하여 명백히 한 후에 행동한다. 이것이 곧 호정을 나가지 않는 절이다. 호정을 나가지 않는다는 것은, 능히 처음의 자리에서 근신하여, 끝에 자연히 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 강건하여 바름에 합하는 절이다. 구이의 효는 양강하면서 음유에게 견주어져, 「강이 유에게 견인됨」이 된다. 다만 안을 절제할 수 있고 밖을 절제하지 못하여, 궁거하여 홀로 처하고 고독하게 청정을 지킨다. 이것이 곧 문정을 나가지 않는 절이다. 문정을 나가지 않는다는 것은, 절하면서 통하지 않아, 본래 흉하지 않아야 할 것이 떨어져 흉함이 있다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 고집하는 절이다.

六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到於安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。

륙삼의 효는 중도 아니고 바름도 아니며, 일미로 밖을 추구하여 안을 잃고, 절이라는 자가 있는 줄 모른다. 그 기쁨을 구하려 하여, 도리어 기쁘지 않게 되어 탄식하는 상감을 부르니, 이는 스스로 불러온 것이니 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 절이 있음을 모르는 일등의 사람이다. 륙사의 효는 유순하여 바른 자리에 있어, 양강을 빌려 자기의 음유를 보완하니, 본래 절하지 못하던 것도 또한 절할 수 있다. 이를 안연지절(安然之節)이라 한다. 절하여 능히 편안한 지경에 이르면, 자연에서 나와 억지에 의지하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 남의 힘을 빌려 절을 지키는 한 걸음이다. 구오의 효는 몸이 험한 곳에 있어, 안에 주재가 있어 능히 괴로움 속에서 달콤한 맛을 맛본다. 이미 능히 험 속에서 그것을 달게 여기면, 곧 무릇 험하지 않은 곳에는 절하지 못할 것이 없고, 또한 단정하여 나아가면 반드시 상찬을 받을 수 있다. 따라 해도 거슬러 해도, 절과 절 사이가 곳곳에 서로 통하여, 지중지정하고 신묘하여 헤아리기 어려운 지위에 나아간다. 이 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 권에 통하고 변에 달하는 절이다.

上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節，行險僥倖，無益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。

상륙의 효는 절의 끝에 처하여, 유약하여 강이 없으니, 이를 고절이라 한다. 절이 쓴 지경에 이르면, 괴로움 속에 달콤함이 없고, 이쪽은 절할 수 있으나 저쪽에는 통하지 않는다. 물을 잊고 형을 잊으며, 염두를 그쳐 마음을 사회(死灰)로 만들고, 신을 존하여 정에 드는 저 일종의 방법과 같은 것은, 비록 일종의 절이라고는 하나, 그 실은 험을 무릅쓰고 요행을 바라는 것으로, 성명에 조금도 이익이 없고, 절을 지키는 도의 안의 흉한 일이다. 다만 이미 절 위에서 지켰으므로, 한 길을 굳게 안고 끝까지 가서, 인정세사에게 견누되지 않으면, 오히려 또한 후회가 사라짐을 얻을 수 있다. 바로 《논어》의 말한, 앞사람의 발자취를 밟지 않고 가면, 또한 그 안방에 들어갈 수 없다는 것과 같다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 변통을 모르는 절이다. 륙효 가운데 오직 륙삼만이 절이 있음을 모르고, 그 나머지 몇 효는 모두 절하는 바가 있으나, 다만 어떤 것은 지나치고 어떤 것은 미치지 못하여, 시비가 각각 같지 않다. 능히 처음의 자리에서 근신하여 절을 지키는 것을 찾으면, 마땅히 초구를 추앙해야 한다. 절이 중정하여 고집할 필요 없이 자연히 형통하는 것을 찾으면, 오직 구오일 것이다. 도를 닦는 사람은 어찌 먼저 절이 절이 되는 까닭을 분변하여 명백히 하지 않겠는가?