상리하감(上離下坎) — 미제괘(未濟卦) 제64

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘사가 이르되: 형통하다. 작은 여우가 거의 건너려 하다가, 그 꼬리를 적신다. 이로울 바가 없다.

初六，濡其尾，吝。九二，曳其輪，貞吉。六三，未濟，征凶，利涉大川。九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

초육 효사: 그 꼬리를 적신다. 인색하다. 구이 효사: 그 수레바퀴를 끌어당긴다. 바르면 길하다. 륙삼 효사: 아직 건너지 못하여, 나아가면 흉하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 구사 효사: 바르면 길하고 후회가 사라진다. 위세를 떨쳐 귀방을 정벌하여, 삼 년 후에 대국의 봉상을 받는다. 륙오 효사: 바르면 길하고 후회가 없다. 이는 군자의 빛이요, 성신을 품으니 길하다. 상구 효사: 성신을 품고 술을 마시는 데 있어 허물이 없다. 만약 머리까지 적시면, 곧 비록 성신이 있어도 분촌을 잃는다.

未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗於內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，無為之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有為之功，所以貴也。

「미제」는 음과 양이 아직 서로 접제하지 않음을 말한다. 이 괘의 괘덕은, 하괘의 감은 험함이요, 상괘의 리는 광명이다. 명이 밖에 있고 어두움이 안에 있으니, 밖을 향하여 명을 뽐내기 때문에, 도리어 자신을 함락하게 하고, 또 몸이 험함에 처하기 때문에, 곧 이 한 점의 명을 핍박하여 나오게 한다. 음차양착하여 양쪽이 능히 서로 응하지 않는다. 그러므로 미제라 한다. 이것은 하나의 「자기를 달여 음을 물리치고, 때를 기다려 양으로 돌아가는」 괘이며, 앞의 《소과》괘를 이어 온 것이다. 소과는 동과 지가 합일하여, 작은 온양으로써 큰 공과를 이루는 것을 말하니, 저것은 「무위」의 일로에 속하여, 음양이 이미 서로 제한 이후의 일이다. 음양이 아직 서로 제하지 않을 때에 해당하여서는, 반드시 먼저 일체의 진양을 함해하는 음질을 달여 없애고, 그 후에야 「진음」이 곧 본상을 현출하고, 「진양」이 곧 본위로 돌아와, 음양이 서로 제하여 금단이 응결한다. 이 한 단락의 자기를 달여 때를 기다리는 「유위」의 공이, 바로 그 가할 만한 곳이다.

人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入於坤宮，坤實成坎。坤中之陰入於乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變為火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽熏蒸而變為水。

사람이 이팔십육 세에 이르러, 선천의 수가 원만한 이후에는, 건곤 두 괘가 교감한다. 건의 가운데의 그 한 획의 양이 곤궁으로 들어가, 곤이 중허에서 중만으로 변하여 감괘가 된다. 곤의 가운데의 그 한 획의 은이 건궁으로 들어가, 건이 중만에서 중허로 변하여 리괘가 된다. 리괘 가운데의 그 한 획의 은은, 건양의 기의 포괄을 받아, 음과 양이 한 곳에 단취하여 불이 된다. 감괘 가운데의 그 한 획의 양은, 곤음의 기의 포괄을 받아, 음과 양이 한 곳에 훈증하여 물이 된다.

此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而為暴燥之火，真一之水，化而為淫慾之水。火性一發，識神用事，元神退讓；水性一動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。

이 물과 이 불은, 「후천」의 경지에 떨어져, 음과 양이 잡섞이고, 참과 거짓이 혼동하여, 낮에는 생장하고 밤에는 자만한다. 본래 온화한 불은, 폭렬하고 조급한 불로 바뀌고, 본래 순일하여 섞이지 않던 물은, 음욕의 물로 바뀐다. 화성이 한번 발작하면, 후천의 식신이 당가작주하여, 선천의 원신은 다만 물러나 피할 뿐이다. 수성이 한번 조동하면, 탁란한 정이 화환을 일으켜, 선천의 원정이 곧 끊임없이 소손한다. 이에 이름을 다투고 이익을 빼앗으며, 강함을 겨루고 이김을 다투어, 남을 손해하고 자기를 이롭게 하니, 총명이 전부 밖에 쓰인다. 정을 방종하고 욕을 방자하며, 성색에 침미하여 스스로 포기하니, 음험이 전부 안에 숨겨진다.

明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六慾，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以為未濟也。

명을 밖에 쓰고, 안은 도리어 이것이 어둡다. 참된 것을 함몰하고, 오히려 가짜를 인취한다. 「인심」이 위태하여 편안하기 어렵고, 「도심」이 유미하여 보이기 어려우니, 이것이 바로 《상서·대우모》의 말한 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미세하다」이다. 이에 본성이 착란하고 명근이 동요하며, 음양이 실화하여 오행이 서로 극상하고, 칠정육욕이 갖가지 구전하여, 천 가지 계산과 백 가지 기교가 건건이 모두 있다. 이것이 미제가 그 미제가 되는 연유이다.

然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。

다만 「미제」라고 말하는 것은, 다만 아직 서로 제함에 이르지 않았을 뿐이요, 결코 절대로 서로 제할 수 없는 것이 아니다. 다만 사람 자신이 아직 그것을 구하여 가지 않았을 뿐이다. 만약 기꺼이 서로 제함을 구하여 가면, 최종에도 또한 능히 서로 제한다. 그러므로 미제괘는 여전히 형통의 도가 있다. 미제는 비록 형통의 도가 있더라도, 다만 「후천」의 음탁한 기가 당가한 지 이미 오래고, 「선천」의 진양이 함익한 지 이미 깊어, 한꺼번에 서로 제할 수 없다. 반드시 한 차례 자기를 달이는 공부를 내려야, 곧 효험을 보는 데 이른다.

煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可復之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，濡其尾，無攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無疑。

이른바 연기(煉己)란, 달이는 것이 곧 「인심」이다. 인심은 일체의 음질의 늙은 조상으로, 인심이 한번 제거되면, 뭇 음도 또한 그를 따라 소화하고, 공허한 심실이 자연히 광명을 내어, 진양이 곧 점점 회복의 조짐이 있다. 다만 연기가 아직 순숙하지 않을 때는, 마음이 허하지 않고 명도 또한 참되지 않으며, 음기가 아직 다 물러나지 않아, 급히 서로 제함을 구해서는 안 된다. 만약 화후를 알지 못하고 일미로 급히 제하려 하면, 곧 저것은 인심이 당가하고 가짜 명이 작위하는 것으로, 미제는 끝내 도리어 불제이다. 바로 괘사의 말한 작은 여우가 얼마 안 있어 언덕에 건너려 하다가 꼬리를 적셔, 이로울 바가 없음과 같다. 여우는 음에 속하여, 의심 많은 동물이다. 어린 여우는 의심이 적더라도, 오히려 전혀 의심이 없을 수 없다.

人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？

인심이 제거되지 않으면, 도심이 곧 드러나 나오지 못한다. 이러한 사람은 또한 곧 어린 여우의 일종이다. 이미 서로 제할 조짐이 있더라도, 오히려 아직 서로 제할 때에 이르지 않았다. 눈앞에 얼마 안 있어 제하려 하는데, 연기가 오히려 순숙하지 않다. 앞으로 나아가려 하여 도리어 뒤로 떨어지고, 꼬리를 적셔 이로울 바가 없으니, 어찌 제하여 이루겠는가?

故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛無中來。真陰真陽，兩而合一，未濟者而能濟。經云：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已為修真第一著，煉已待時，豈小補雲哉！

그러므로 도를 닦는 사람이 자기를 달임은, 반드시 《도덕경》의 말한 「허를 극히 이르게 하고, 정을 독실하게 지킨다」는 지경에 달여 이르러, 진양을 함해하는 음질을 깨끗이 물려 다 없애야, 선천의 지양의 기가 곧 허무 가운데에서 도래한다. 진음과 진양 두 자가 합하여 하나가 되면, 본래 미제이던 것도 또한 능히 제한다. 단경 위에 말하기를, 「연기가 익지 않으면, 환단이 맺히지 않는다」 하였다. 보건대, 연기는 진을 닦는 첫째 수의 공부이니, 자기를 달여 시기를 기다림이 어찌 다만 작은 보익일 뿐이겠는가!

初六，在深險之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。

초육은 깊은 험의 곳에 처하여, 덕행이 낮은 사람에 속한다. 도를 닦음은 본래 먼저 자기를 달여 마음을 지키고, 점수에 의하여 후에 돈오하여, 황망하게 성을 구해서는 안 된다. 그것이 오히려 우매하면서 스스로 옳다고 여겨, 또한 고명한 선비를 모방하여 서로 제함을 구하려 한다. 몸이 아직 움직이지 않았는데, 험이 곧 그를 따라 온다. 바로 효사의 말한 꼬리를 적셔 앞으로 나아가지 못하고, 다만 하나의 인색함을 얻음과 같다. 초육 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 억지로 서로 제함을 구하는 조급한 나아감이다.

九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。

구이는 강건하면서 오히려 유화한 방식을 써서 베푼다. 큰 지혜는 보면 우졸한 듯하고, 큰 기교는 보면 졸렬한 듯하다. 한편으로 자기를 달이고 한편으로 시기를 기다린다. 바로 효사의 말한 수레바퀴를 끌어당겨 급히 앞으로 나아가지 않음과 같다. 잠시 이 강기를 함양하여 일으켜, 몸이 미제의 때에 처하더라도, 이미 어둠 속에 서로 제할 길조를 품는다. 구이 이 효에 대응하는 공부는, 미제의 때에 고요히 시기를 기다려 이로써 서로 제함을 이룸이다.

六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟，行險僥倖，未濟終不濟，徵遠而未有不凶者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可復，雖涉大川之險，亦吉無不利矣。此未濟而求師致濟者也。

륙삼은 미제의 극한에 처하여, 장차 서로 제할 수 있는 기회가 있으려 하나, 오히려 약물과 화후를 알지 못하고, 다만 자기 한 몸의 음질에 의지하여, 망으로 서로 제함을 이루려 하며, 험을 무릅쓰고 요행을 바라면, 미제는 끝내 도리어 불제이다. 멀리 가서 나아감을 구함에 흉하지 않음이 없다. 다행히 그것이 두 개의 양효 사이에 끼어 있어, 능히 도가 있는 선비에게 순종하여, 남의 힘을 빌려 자기를 이루면, 은이 곧 녹아 없어질 수 있고 양이 곧 회복될 수 있으니, 비록 큰 강을 건너는 것 같은 흉험도, 길리하여 알맞지 않은 곳이 없다. 륙삼 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 스승을 찾고 도를 찾아 이로써 서로 제함을 이룸이다.

九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞于大國，以復先天之陽。然必三年有賞者，真陽為假陰所陷已久，真者固不易復，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。

구사는 양강으로써 음유의 자리에 있어, 보면 바름을 잃은 듯하여, 본래 불길하여 후회를 불러야 한다. 그것이 도로 능히 바름을 지켜 길을 얻고 후회가 소산하는 까닭은, 전부 용맹정진에 있다. 먼저 강건의 도를 써서 분연히 진기하여, 귀방을 정벌하여 「후천」의 쌓인 버릇의 음탁을 소제한다. 이는 단도의 말한 「진양화」에 상당하니, 곧 강맹한 화후로써 양기를 추진한다. 다시 마음을 잠기어 은수하고, 어둠 속에서 단련하여, 고쳐 유순의 도를 쓴다. 삼 년 후에 대국의 봉상을 받는 것은, 「선천」의 진양을 회복함이다. 이는 단도의 말한 「퇴음부」에 상당하니, 곧 유완한 화후로써 음기를 물리친다. 반드시 삼 년을 경과해야 곧 봉상이 있는 까닭은, 진양이 가짜 음에게 함몰된 지 이미 오래고, 참된 것은 물론 회복하기 쉽지 않거니와, 가짜도 또한 마찬가지로 다 없애기 어렵기 때문이니, 반드시 공부가 깊고 날짜가 오래해야, 곧 성취하는 바가 있다. 구사 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 순서대로 점진하여 이로써 서로 제함을 이룸이다.

六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以無悔也。貞吉，無悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。

륙오는 「인심」을 비워 없애고 「도심」을 구하여 취하며, 허위의 총명에게 지연되지 않는다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 그것이 아래로 향하여 두 개의 양효에 응합하여, 상대방의 감괘 가운데의 그 한 획의 실양을 취하여 와서, 자기의 리괘 가운데의 그 한 획의 허음을 메워 보한다. 마음이 능히 허하고 배가 능히 실하다. 그러므로 후회가 없다. 바름을 지켜 길을 얻고, 후회가 전부 없어지면, 음양이 곧 서로 합하고, 가짜 명이 물러나가고 참된 명이 생겨난다. 적연하여 움직이지 않다가, 한번 감촉이 있으면 곧 통달하고, 한번 감촉이 있으면 곧 통달하여, 머리를 돌려 또 적연불동으로 돌아간다. 이것이 곧 효사의 말한 「군자의 빛」이다. 처음에는 미제였으나, 최종에 크게 제함을 이룬다. 그 길상을 불러오는 관건은, 일찍이 그 허심의 성신 위에 떨어진다. 륙오 이 효에 대응하는 것은, 미제의 때에 능히 허심으로써 이로써 서로 제함을 이룸이다.

上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以無咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若無調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。

상구는 미제의 종점에 처하여, 바로 서로 제할 수 있는 때로, 능히 믿을 수 있으니 음양이 서로 제함이 자연에서 나오고, 억지를 쓸 필요가 없다. 종용하게 술을 마시고 연락하여도, 또한 허물이 없다. 그러나 천시가 비록 서로 제할 기회를 주더라도, 인사는 여전히 황폐시켜서는 안 된다. 인사를 다하여 천도를 보좌하여, 하늘과 사람의 기연이 일제히 발동해야, 이것이 곧 믿어 옳음을 얻고 믿어 바름을 얻는다고 셈할 수 있다. 그렇지 않으면 천시에 비록 서로 제함이 있더라도, 또한 다만 우연히 부딪힐 뿐이다. 만약 수화를 조리하는 실공이 없으면, 선천의 지보가 왔다가 또 달아나고, 제함이 굳지 않아, 종귀로 도리어 불제이다. 바로 효사의 말한 머리를 적시면, 비록 성신이 있어도 분촌을 잃음과 같다. 상구 이 효에 대응하는 것은, 천시를 따라잡아 인력을 써서 이로써 서로 제함을 이룸이다.

然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己為先哉！

이로써 볼 수 있으니, 미제에서 서로 제함으로 향하여 가는 길은, 양기가 아직 음 속에 함해 있을 때에 해당하여서는, 반드시 한편으로 자기를 달이고 한편으로 시기를 기다려, 이로써 험난을 방비해야 하고, 양기가 이미 함정을 벗어났을 때에 해당하여서는, 또한 마땅히 광명을 빌려 혼암을 파제하여, 이로써 남은 음질을 다 녹여 없애야 한다. 급함과 늦춤·나아감과 물러남이, 모두 있어야 할 때를 놓치지 않는다. 이것이 곧 음양이 서로 제하고 성명을 겸수하는 바른 도이다. 도를 배우는 사람이 대도를 이루고자 하면, 어찌 자기를 달이는 것을 제일 자리에 놓지 않겠는가!