상감하기(上坎下艮)(건괘 제삼십구)

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。初六，往蹇，來譽。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。九五，大蹇，朋來。上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

《건》괘. 서남방으로 감에 이롭고, 동북방으로 감에 이롭지 않다. 대인을 봄에 이롭고, 바름을 지키면 곧 길상하다. 초육. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 미예를 얻는다. 육이. 왕신이 거듭하여 험을 밟아 난을 구하니, 나란히 이는 자기 한 몸의 까닭을 위함이 아니다. 구삼. 앞으로 가면 건 난이 있으니, 오히려 이는 돌아오는 것이 좋다. 육사. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 능히 남과 연합한다. 구오. 몸이 큰 건 난 속에 처하니, 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 상육. 앞으로 가면 건 난이 있고, 돌아오면 곧 공업이 석대하여, 길상하다. 대인을 봄에 이롭다.

蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。

「건」은 이는 앞으로 나아감이 저촉받고·둔체하여 간난한 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 간은 지다. 험 속에서 그친다. 그러므로 「건」이라 부른다. 이것은 한 가지 후천 속에서 선천을 보전하는 괘로, 위의 한 괘 《가인》을 이어 받아 온다. 《가인》이 말하는 것은 밝음이 밖을 향하여 발용하지 않는 것이요, 그것은 자기를 단련하는 공부다. 그러나 자기를 단련하는 것은, 단련하는 것이 바로 이는 후천의 이 한 푼의 음이다.

人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止於險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。

사람이 스스로 선천이 산실하고·후천이 집에 당한 이후, 「인심은 오직 위태롭다」 하여, 마치 감괘의 두 개의 음효가 한 개의 양효의 바깥에 있는 것과 같고, 「도심은 오직 미미하다」 하여, 마치 감괘의 한 개의 양효가 두 개의 음효 가운데에 함락된 것과 같다. 이가 바로 이는 단도가 말하는 바의 「감 속이 가득하다」이다. 바깥의 두 획의 음은 이는 후천의 형각이요, 가운데의 저 한 획의 양이야말로, 이는 선천 진양이 후천 속에 떨어져 있는 한 점의 종자다. 양이 음 속에 함락되어, 도심이 인심에게 핍루되어 진작하여 일어나지 못하고, 전부 인심이 집에 당함에 의지한다. 험이 극점에 이르렀다. 다만 이미 험이 있으면, 곧 요하여 능히 험 속에서 멈춰야 한다. 능히 험 속에서 멈추면, 인심이 곧 점점 소거하고, 도심이 곧 점점 생기하여, 이미 능히 험경에 편안히 처하고, 또 능히 험경에서 달려 나오며, 후천의 음기에게 상해되지 않는 데 이른다.

辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。

괘사에 「건은 서남이 이롭고, 동북이 이롭지 않다」고 한다. 이가 바로 이는 험에 처하고·험에서 나오는 구결이다. 서남은 곤에 속하니, 이는 빔이 극처에 이르고·고요함이 극도에 이르는 곳이다. 빔이 극처에 이르면 곧 능히 실을 불러 오고, 고요함이 극도에 이르면 곧 움직임으로 돌아선다. 선천의 기가 허무 속에서 오고, 도심이 한번 발현하면, 인심이 자연히 물러나 간다. 그것은 이는 나를 낳는 소재요, 그러므로 이롭다고 한다. 동북은 간에 속하니, 이는 음기가 양기를 박식하여 장차 박해 다하고자 하는 방위다. 음기가 양을 박하고, 오직 자기의 욕망을 따르며, 인심이 집에 당하고, 도심이 장차 망하고자 한다. 그것은 이는 나를 죽이는 소재요, 그러므로 이롭지 않다고 한다.

利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。

볼 만하다 이로움이 있는 것은 이는 도심을 낳고·인심을 물리는 것이요, 이롭지 않은 것은 이는 인심을 일으키고·도심을 상하는 것이다. 도심을 생출하면 곧 능히 험경에 편안히 처하고, 인심을 물려 가면 곧 능히 험경에서 달려 나온다. 「이로워 대인을 보고, 바르면 길하다」에 이르러 말하기를 반드시 해야 하는 것은, 이는 이른바 대인이라 하는 것은, 곧 이는 적자의 마음을 잃지 않는 사람이기 때문이다. 적자의 마음은, 식을 쓰지 않고·지를 쓰지 않으며, 탐도 없고 구함도 없다. 그것은 곧 이는 도심이다. 도심이 있으면 곧 이는 대인이요, 도심이 없으면 곧 이는 소인이다. 인심을 제거하고자 하면, 도심을 보지 않고는 이를 해 이를 수 없다――먼저 도심을 보아야, 비로소 가서 인심을 제거할 수 있다.

利見大人者，即利見於道心耳。道心一見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以御險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。

이른바 「이로워 대인을 본다」는 것은, 곧 이는 자기의 도심을 봄에 이로움이 있다. 도심이 한번 나타나면, 사와 정이 즉각 분명하고, 은은하고 당당하여, 성이 정하고 정이 잊혀, 인심에게 인유되지 않는다. 정지할 때는 능히 험난을 저어하고, 행동할 때는 능히 험난을 구제한다. 한 번 그치고 한 번 움직이는 것이, 전부 이는 도심이 운용하여 있다. 바름으로써 가서 험을 맞이하고, 험 속에서 바름을 지키면, 최종에 반드시 험에서 나와 험을 풀고, 대도를 성취하여, 한 개의 「길」 자로써 원만히 마무리할 것이다.

初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。

초육은 건의 처음에 처하여, 아직 외물과 교접하지 않았고, 인심이 아직 생기하지 않았다. 이 때에 만약 앞으로 가서 외물과 교접하면, 인심이 한번 일어나면 곧 건 난이 있다. 가지 않고 돌아오면, 인심이 일어나지 않고, 도심이 늘 존하여, 그 몫의 아름다운 평판의 덕이 곧 이 속에 있다. 이것은 음유하면서 능히 아직 건하지 않은 먼저에 곧 신근한 한 부류다.

六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。

육이는 구오와 서로 호응한다. 구오는 이는 감괘 가운데의 저 한 점의 「진양」이요, 마치 이는 군왕과 같다. 육이는 이는 간괘 가운데의 「진음」이요, 마치 이는 신자와 같다. 진양이 험이 있으면, 진음도 역시 곧 따라 험이 있다. 그러므로 「왕신이 건건하다」고 한다. 건 난이 있으면서 능히 자기가 있어야 할 곳에 멈추고, 인심을 비워 없애고·도심을 구취하여, 간난곤고로 인해 지향을 개변하지 않는다. 이것이 대개 이는 효사가 말하는 바의 「자기 몸의 까닭이 아니다」의 뜻이리라. 이것은 음유하면서 능히 건 난 속에 편안히 처하는 한 부류다.

九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。

구삼은 강강하여 조급히 나아감이 너무 지나치고, 또 험경과 이웃을 이루어, 한번 앞으로 가면 곧 건 난이 있다. 다행히 그것은 양강하면서 바른 자리에 처하여, 험을 보면 곧 능히 멈춰 다스리고, 앞으로 가지 않고 돌아오며, 인심을 쓸어 버리고, 도심을 잡아 두면, 건 난을 만나도 역시 건 난이 없음과 같다. 이것은 강강하면서 건 난 속에 빠져 들어가지 않는 한 부류다. 육사는 홀로 유가 있고 강이 없어, 본신이 곧 험 속에 있는데, 억지로 험에서 나오고자 하면, 앞으로 가면 반드시 건 난이 있을 것이다. 다행히 그것은 기꺼이 자기를 굽혀 남을 구하고·아래에 묻기를 부끄러워하지 않아, 돌아와서 도 있는 선비와 연결하고, 자기의 식견을 확충하여, 도심이 점점 생기하고·인심이 점점 제거되어, 최종에 반드시 험에서 나와 건 난이 없을 것이다. 이것은 음유하면서 강을 빌려 와서 건 난을 구하는 한 부류다.

九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔一氣，而無蹇者也。

구오는 일양이 음 속에 함락되어, 도심이 인심에게 차폐된다. 이것을 「대건」이라 부른다. 그러나 그것은 양강하여 가운데 처하여 바름을 얻어, 능히 인심을 빌려 와서 도심을 닦는다. 도심이 한번 오면, 인심이 당하에 곧 녹고, 강과 유가 혼연히 혼합하여, 선천의 기가 허무 속에서 응결하여 단이 되니, 큰 건 속에 처하여 도리어 능히 크게 구제가 있을 것이다. 이것은 강유가 합하여 한 기가 되어 건 난이라 할 바가 없는 한 부류다.

上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可凶之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裡求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。

상육은 건의 끝에 처하여, 바로 인심이 안정하고·도심이 발현하는 때에 당한다. 이 때에 만약 화후를 밝히지 못하여, 억지로 가서 인심을 압제하면, 도리어 도심을 혼매하게 하여, 앞으로 가면 곧 건 난이 있을 것이다. 가서 인심을 압제하지 않고, 머리를 돌려 와서 도심을 함양하면, 그 석대한 덕업이 곧 이 속에 있다. 반드시 「이로워 대인을 본다」고 말함에 이르러서는, 이는 대인은 이는 이미 도를 마치고 참이 되어·험경에서 달려 나온 사람이요, 험한 땅 속에서 하나하나 경력하여 지나 와서, 「약물」과 「화후」를 통효하지 않음이 없기 때문이다. 건괘가 끝나는 때는, 바로 이는 생문과 사호가 교계하는 관구요, 길도 될 수 있고 흉도 될 수 있는 곳이니, 반드시 참 스승 대인의 구전심수가 있어야, 비로소 능히 살기 속에서 생기를 구하여 얻고, 건에서 나오고·건을 제하여, 그러면서 음양에게 구속되지 않는다. 이것은 스승에게 구하여 구결을 얻어 건 난을 구제하는 한 부류다.

然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！

이같이 보면, 간험에서 달려 나오고·간험을 구제하는 문경은, 반드시 「참 스승」――곧 참으로 구결의 전승을 얻어 지낸 밝은 스승――마땅히 면하여 「생문사호」를 점파하게 해야, 비로소 일을 처리하여 이룰 수 있다. 「생문」은 가리키는 것은 선천 진양이 생발하여·착수하여 채취할 수 있는 저 한 곳의 궤규요, 「사호」는 가리키는 것은 후천 음기가 누설하여·성명을 모산하는 저 한 조의 노경이다. 생문사호가 어디에 있는지를 모르면, 다만 「도심」을 알아보지 못할 뿐만 아니라, 「인심」에 이르러도 역시 한 가지로 알아보지 못한다. 「도심」은 이는 천리와 양지요·선천 진일의 마음이요, 「인심」은 이는 정식과 욕념을 따라 움직이는 후천의 마음이다. 도심을 알아보지 못하면, 어찌 도심을 가지고 생발하여 내올 수 있겠는가. 인심을 분변하여 깨끗이 하지 못하면, 또 어찌 인심을 가지고 제거하겠는가. 도심이 생겨 나오지 못하고·인심이 제거되지 못하면, 설령 곁문과 좌도의 법문을 가지고 통틀어 뒤집어 한 번을 지내더라도, 본래 간험 속에 처하지 않더라도, 역시 요하여 자기가 간험을 초래해 오고, 성명의 학문에 대하여 조금도 익처가 없이, 도리어 성명을 해친다. 이것이 어찌 두렵지 않겠는가.

解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。初六，無咎。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。九四，解而拇，朋至斯孚。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《해》괘. 서남방으로 가서 감에 이롭다. 만약 갈 만한 곳이 없으면, 그것은 곧 본위로 돌아와, 길리하다. 만약 갈 만한 곳이 있으면, 곧 요하여 일찍이 타서 몸을 움직여, 길리하다. 초육. 허물이 없다. 구이. 밭에서 사냥하여 세 마리의 여우를 포획하고, 또 황동의 화살을 얻으니, 바른 도를 지키면 곧 길리하다. 육삼. 재화를 짊어지면서 또 큰 수레에 타니, 강도를 초래해 온다. 비록 행사가 바름을 지켜도, 역시 완석하는 바를 면하지 못한다. 구사. 너의 발 위의 엄지발가락의 속박을 풀어 열면, 같은 도의 벗이 앞으로 와서, 서로 성으로써 서로 믿는다. 육오. 군자가 다만 능히 얽힌 매듭을 풀어 열면, 곧 길리하니, 이 몫의 성신은 소인까지도 역시 능히 감수하여 이른다. 상육. 왕공이 높은 담장 위에서 매와 준을 사냥하여, 한 번의 거동으로 쏘아 잡으니, 이롭지 않은 것이 없다.

解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心，故謂解。此乘時採藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，採藥也。採藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。

「해」는 이는 해탈하고·흩어져 감의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 감은 험이다. 양기가 한번 움직이면 곧 험함을 벗어나 나온다. 동작이 험경의 밖에서 발생한다. 그러므로 움직여 일어나면 칭심여의하니, 이로써 《해》라 부른다. 이것은 한 괘의 「때를 타서 약을 캐는」을 말하는 괘다――「채약」은 가리키는 것은 화후가 와서 오는 저 한 각을 타서 선천 진양을 섭취함――그것은 위의 한 괘 《규》를 이어 받아 온다. 《규》가 말하는 것은 음양이 불화하고·희열과 명찰이 모두 씀이 마땅함을 얻지 못하여, 음기가 권을 당하고, 양기가 함락된 것이다. 이 한 걸음에 이르러, 함락된 양기를 가지고 해탈하여 내오는 공부가 곧 빠뜨릴 수 없다. 이른바 양기를 해탈한다는 것은, 곧 이는 약을 캐는 것이다. 약을 캠에 가장 긴요한 것은 이는 시기를 아는 데 있다. 만약 시기를 모르면, 기회가 당면에 착과하여 지나고, 음기가 비추어 예대로 반거하고, 양기가 또 이미 흩어져 가니, 약물이 설령 지척에 가까이 있어도, 역시 자기의 손에 얻음에 돌아 이르지 않는다.

悟真云：“鉛遇癸生須急採，金逢望後不堪嘗”。當其一陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心迴轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃一時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，藉此一點陽氣，復而又復，復於純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。

장백단의 《오진편》에 이르되 「납이 계생을 만나면 급히 캐야 하고, 금이 망후를 만나면 감히 맛볼 수 없다」. 「납」은 가리키는 것은 선천의 「진양」이요, 「계생」은 가리키는 것은 진양이 처음 움직이는 저 한순간이요, 「망후」는 가리키는 것은 달이 찬 뒤에 양기가 쇠함으로 바뀜이다. 마땅히 일양이 곤지에서 생할 때――곧 한 폭의 순음의 정정 속에서 홀연히 한 점의 선천 진양이 맹동할 때――선천의 기가 허무 속에서 오고, 천지의 마음이 회전한다. 이것이 곧 《곤》괘가 말하는 바의 「서남에서 벗을 얻는다」요, 바로 이는 납이 계생을 만나고·대약이 현현하고·「도심」이 진동하여 「인심」이 안정하는 때다. 이것은 이는 자연이연의 해탈이요, 이는 길조가 가장 먼저 머리를 드러내는 곳이다. 그러므로 《해》괘에 서남이 이롭다고 말하고, 갈 곳이 없으면 곧 본위로 돌아와 길리하다고 한다. 이런 종류의 「갈 곳이 없고 와서 돌아옴」은, 이는 사람이 억지로 해 내는 것이 아니요, 도리어 이는 한때 사이에 자연히 현로하여, 천기에서 나온다. 다만 천시가 비록 이르렀다 하더라도, 오히려 인력의 배합에 의지해야 한다. 반드시 급히 착수하여 양기를 부조하고·음기를 억제하여, 천기와 인사가 동시에 발동하고, 이 한 점의 양기를 빌려 되풀이하여 온양하며, 한 번 돌아오고 다시 돌아와, 곧장 순양하여 음이 없는 경지에 돌아 이르며, 도심이 오래도록 존하고·인심이 영원히 멸하여, 이것이 비로소 참으로 위난을 해제한 것이라 하고, 이후로 종횡과 순역이 모두 칭심하지 않음이 없다. 그러므로 「갈 바가 있으면, 일찍이 길하다」고 한다.

夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急採，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始採，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到一陽才動處，便宜進火莫延遲”者是也。

「숙」은 곧 이는 이름이다. 이르면, 곧 약기가 갓 맹생하여, 선천에 속하고, 늦으면, 곧 약기가 이미 지나가서, 후천에 떨어져 들어간다. 약기가 갓 생하면 급히 채취하여, 선천 진양이 곧 이로써 견고함을 얻어 길리하다. 약기가 지나간 뒤에야 비로소 손을 움직이면, 후천의 식신과 정욕이 또 발동하여 일어나, 곧 길리하지 않다. 「숙길」 두 개의 자가 크게 깊은 뜻이 있어, 그 속에 있는 것은 부득이 일찍이 타지 않을 수 없는 도리다. 바로 단경이 말하는 바의 「만약 일양이 갓 움직이는 곳에 이르면, 곧 마땅히 불을 나아가게 하고 지연하지 말아야 한다」――일양이 처음 움직이는 때에 곧 응당히 「양화를 나아가게 하여」야 하니, 곧 의념과 호흡의 공으로써 양기를 조장하고, 한 각도 또한 지체할 수 없는 것과 같다.

初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。

초육 이 한 효는, 가장 위험한 위치 위에 처하여, 본신이 음유하고 무능하여, 자기에 의지하여 험에서 나오지 못한다. 다만 그것은 능히 도 있는 선비에게 친근할 줄을 알아, 남의 지혜를 빌려 자기의 혼매를 풀어 연다. 본래 허물이 있을 만하나, 역시 능히 변하여 허물이 없게 된다. 이 한 효는 이는 음유의 자질로써 타인의 강건한 힘을 빌어 험난을 해탈하는 한 걸음이요, 상당하여 도를 닦는 입문 때의 스승을 찾고 결을 구하는 공부다.

九二，以一陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟一，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。

구이 이 한 효는, 한 개의 양효로써 두 개의 음효 속에 처하여, 강건하면서 능히 유순하여, 바로 《상서·대우모》가 말하는 바의 「오직 정하고 오직 하나로, 진실로 그 가운데를 잡는다」에 합한다. 그것은 이미 「인심」으로 하여금 방종하여 악을 짓게 하지 않고, 마치 밭에서 여우를 포획하면서 여우를 가지고 놓아 달리게 하지 않는 것과 같고, 또 강구하여 인심을 가지고 한 번의 거동으로 섬멸하고자 하지 않으며, 마치 황동의 화살을 얻으나 도리어 나란히 그것을 써서 여우를 쏘아 상하지 않는 것과 같다. 방종하지도 않고, 또 상해하지도 않으며, 인심의 욕망을 따라 천천히 인도하여, 그것으로 하여금 스스로 소해하고·스스로 전화하게 하니, 보기에 일부러 풀어 가는 것이 없는 것과 같으나 실제로는 이미 풀렸다. 이것은 풂이 가장 길리한 한 가지다. 이 한 효는 이는 강한 가운데 유를 써서 험난을 해탈하는 공부요, 또한 곧 단가가 말하는 바의 인심을 순복하여 그것과 억지로 다투지 않는 것이다.

六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。

육삼 이 한 효는, 우매하면서 또 스스로 옳다 여기고, 망상하여 「천보」――곧 선천 대약――를 얻고자 한다. 그런데 자기는 나란히 「도심」이 있어 주인을 이루지 못하면서, 도리어 억지로 「인심」을 압제하고자 하여, 후천의 마음을 써서 가서 후천의 마음을 다스리니, 결과는 다만 인심을 제거해 버리지 못할 뿐만 아니라, 도리어 인심을 가지고 초인하여 내왔다. 이것은 마치 물건을 짊어진 사람이 편파하여 가서 수레에 타고자 하는 것과 같아, 자기가 강도를 초래하여 겁상하게 한다. 비록 해탈하고자 하는 이 건의 일 자체는 이는 정당하나, 다만 자기 한 몸의 음질을 의장하고, 가서 「저 집」의 진양을 구취하지 않으니――「저 집」은 가리키는 것은 자신의 식신 밖·선천에서 온 저 한 점의 진양――이것도 역시 이는 도를 닦는 사람이 스스로 곤액을 취하는 작법이다. 이 한 효는 이는 음유의 자질로써 면강하여 험난을 해탈하고자 하는 한 걸음이요, 닫아걸고 앞을 보지 못하며 닦는 데 속한다.

九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。

구사 이 한 효는, 비록 양강에 속하나 처한 자리가 바르지 못하고, 또 초육의 음효와 서로 호응하여, 「도심」 속에 「인심」을 끼어 섞어, 음기를 풀어 버리고자 하나 도리어 결단을 내리지 못한다. 마치 효사가 말한 다만 발의 엄지발가락의 속박을 풀어 연 것뿐과 같다. 알아야 한다, 인심을 해산하는 것은, 바로 이는 도심을 진기시키기 위함이다. 인심이 풀려 가야, 도심이 비로소 회하여 와서 온다. 비록 또한 그것을 믿고·또 가서 그것을 풀어도, 도리어 다만 엄지발가락 위에서 능히 움직여 한 번 움직일 뿐이요, 아직 걸음을 내딛어 열지 못한다. 이로써 바로 보아 얻는 것은 《상서·대우모》가 말하는 바의 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미미하다」――인심이 위태하여 제어하기 어렵고, 도심이 유미하여 존하기 어렵다. 이 한 효는 이는 양강이 음유에게 견루되어·험난을 풀어 버리지 못하는 한 걸음의 공부다.

六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可於人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。

육오 이 한 효는, 「인심」을 가지고 비워 없애고 「도심」을 구취한다. 이것이 곧 효사가 말하는 바의 「군자가 오직 풂이 있다」이다. 도심은 이는 군자의 마음이요, 인심은 이는 소인의 마음이다. 도심의 곤결이 풀려 열렸는지 아닌지는, 인심 위에서 검험할 수 있다. 인심이 녹아 깨끗이 깨끗하여야, 비로소 도심의 난관이 참으로 풀려 열렸다고 한다. 다만 아직 한 실오라기의 인심이 남아 있기만 하면, 도심의 난관은 곧 아직 풀려 가지 않은 것이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 반드시 깊고 은밀한 곳에서도 역시 한 실오라기의 찌꺼기와 잡질을 남겨 두지 않음을 해 이르러야, 비로소 공부가 집에 이르렀다고 한다. 이 한 효는 이는 한 몸의 무리 음을 점화하고·험난을 해탈하는 공부다.

上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲於高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。

상육 이 한 효는, 《해》괘의 종결의 곳에 처하여, 일체의 「객기」――곧 후천에 물들어 익혀 생긴 잡기――가 모두 이미 다 없어지고, 겨우 「인심」만이 아직 죽지 않았다. 이 한 점의 인심이 탐구함이 견줄 것이 없어, 바로 이는 온 악의 우두머리요, 마치 매와 준이 높은 담장 위에 웅거한 것과 같아, 이는 가장 응당히 급히 해제해야 할 것이다. 다행히 해괘의 최후에 이르러, 정기가 강성하고 사기가 쇠약하여, 「도심」을 써서 가서 인심을 해제하고, 한 칼에 두 갈래로 끊으니, 이롭지 않은 것이 없다. 이 한 효는 이는 대공무사·철저하게 험난을 해탈하는 수공의 공부다.

然則，解難出險之道，貴於知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！

이같이 보면, 위난을 해제하고·험경에서 달려 나오는 문경은, 귀한 것은 시기를 아는 데 있고, 더욱 귀한 것은 강유가 배합하여 마땅함을 얻는 데 있다. 앞을 다투지도 않고·뒤에 떨어지지도 않으며, 조급하지도 않고·지완하지도 않고, 시기를 타서 착수하면, 이익을 얻지 않음이 없다. 그런데 이익을 얻는 관건은, 총괄하여 오히려 요하여 「서남의 곤위」――곧 진양이 발생하는 저 한 곳의 방위와 때――를 알아보아야 한다. 아! 약물이 서남의 곤위에서 나오나, 이 한 개의 곤위를 찾고자 하는 것은 또 어디에 사람 몸을 떠나 벗어날 수 있겠는가. 말이 이미 말하여 이르러 명명백백하니, 여러 그대에게 굳게 기억하시기를 청한다. 다만 두렵기는 참으로 서로 만나는 때에 이르러 여전히 알아봄이 진절하지 않을까 한다. 서남의 곤위는, 어디에 이는 쉽게 알아볼 수 있는 것이겠는가.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。初九，已事遄往，無咎，酌損之。九二，利貞，征凶。弗損益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

《손》괘. 마음에 성신을 품고, 크게 길리하고, 허물이 없으며, 바른 도를 지킬 수 있고, 갈 바가 있음에 이롭다. 무엇으로써 봉헌할 것인가. 두 소반의 담담한 음식이면 곧 써서 제향할 수 있다. 초구. 일을 처리하여 마치면 곧 급히 앞으로 가라, 허물이 없다. 다만 요하여 질작하여 감손해야 한다. 구이. 바름을 지킴에 이롭고, 급히 나아가면 곧 흉험이 있다. 다시 감손할 필요가 없고, 도리어 응당히 증익해야 한다. 육삼. 세 사람이 동행하면, 곧 요하여 한 사람을 덜어야 한다. 한 사람이 혼행하면, 도리어 반려를 얻을 것이다. 육사. 그 질병을 감손하여, 그것으로 하여금 빨리 호전되게 하면 곧 희경이 있고, 허물이 없다. 육오. 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하니, 물러나 사양할 수 없고, 크게 길리하다. 상구. 감손할 필요가 없고, 도리어 증익하니, 허물이 없고, 바름을 지키면 곧 길리하다. 갈 바가 있음에 이롭고, 신복을 얻어 서로의 집문을 나누지 않는다.

損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。

「손」은 곧 이는 여유의 부분을 덜어 가는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 간은 지요·하괘 태는 열이다. 마음속에 한번 희열이 있으면 곧 즉각 멈춰 다스리고, 희열을 멈춰 다스리면 곧 망념을 내지 않는다. 괘체로 말하면, 구이와 육오 두 효가 강유가 각각 그 가운데를 얻어, 한 빔과 한 실이 서로 호응하여, 강강하면서 조동에 이르지 않고·유순하면서 유약에 이르지 않으며, 여유를 덜어 가고·부족을 메워 올린다. 그러므로 《손》이라 부른다. 이것은 한 괘의 감손 속에 증익을 포함함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《건》을 이어 받아 온다. 《건》이 말하는 것은 험을 만나면 능히 멈추는 것이요, 이는 후천 경지 속에서 선천 진양을 보전하는 도리다. 그러나 선천을 보주하고자 하면, 후천을 제거하지 않고서는 안 된다. 후천을 제거하는 것은, 가는 것이 곧 이는 감손 이 한 조의 길이다.

但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。

다만 감손 이 문의 공부는, 이는 욕망을 따라 달리지 않고, 도리어 욕망을 가지고 멈춰 다스려야 한다. 사람이 대다수 능히 마음속에서 참으로 이 한 점을 독실히 믿지 못한다. 능히 독실히 믿지 못하면, 곧 처음은 있고 마무리가 없어, 다만 길리를 얻지 못할 뿐만 아니라, 도리어 허물을 초래한다. 만약 능히 독실히 믿으면, 곧 생각이 한번 일어나면 곧 이는 참이요, 마음속에 믿을 만하여 지나니, 자연히 행동 위에 나타내어, 가서 길리를 구하지 않아도 길리가 스스로 그 속에 있고, 가서 허물을 피하지 않아도 허물이 자연히 없다.

雖然信於損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。

비록 독실히 믿어 감손하면 자연히 길리하고·자연히 허물이 없다고 말하더라도, 다만 더욱 긴요한 것은 이는 믿는 바가 반드시 정당하고·덜는 바가 반드시 정당해야 한다. 세상의 저 조금의 오직 공을 보고 고요함을 지키며·외물을 잊어 버리고 또 형해를 잊어 버리며·죽음에 이르러도 고치지 않는 사람은, 어찌 일찍이 이는 독실히 믿어 감손하지 않았겠는가. 아깝기는 그들이 믿음을 그릇한 것을 대상으로·덜음을 그릇한 것을 곳으로 하여, 다만 감손이 있고 증익이 없어, 결과는 여전히 길리하지 않고·여전히 허물이 있다. 그러므로 요하여 독실히 믿음 위에서 바른 도를 지키고, 시비를 분명히 하고·사와 정을 나누어 깨끗이 하며, 마음속에 밝히 하고, 또 요하여 일 위에서 검험하여, 이같이 하여 갈 바가 있어야 비로소 이롭지 않음이 없을 것이다.

但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

다만 갈 바가 있는 이익은, 비록 믿는 바가 정당하고·덜는 바가 정당함에서 온다 하더라도, 더욱 긴요한 것은 오히려 참실하게 리행하고·시작이 있고 끝이 있는 데 있다. 만약 아직 종용하여 다급하지 않고·자연히 중도에 합하는 지보에 이르지 못하면, 공부는 곧 한 각도 또한 멈출 수 없다. 반드시 《노자》가 말한 모양처럼 「도를 행하면 날마다 손한다」 하고, 동시에 공을 행하면 날마다 익하며, 덜고 또 덜고·더하고 또 더하여, 곧장 덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르고·더하여 더할 만한 것이 없는 데 더하여, 강과 유가 서로 호응하고, 속과 밖이 모두 도에 합하여, 순선하여 악이 없고·혼연히 한 조각의 천리이다. 그 때에 이르러, 손과 익의 공부가 비로소 쓸 곳이 없다. 그러므로 괘사에 「무엇으로 그것을 쓸 것인가. 두 소반이면 써서 제향할 수 있다」고 한다――무엇을 가지고 봉헌할 것인가. 두 소반의 담담한 음식이면 곧 족하다.

簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

궤는 이는 속이 비고 둥근 예기다. 「두 소반」은 바로 가리키는 것은 구이·육오 두 효의 강유가 각각 중도를 지킴이다. 강유가 모두 가운데에 돌아가고, 강 속에 유를 품고·유 속에 강을 품어, 강유가 합하여 하나가 된다. 바로 이는 주돈이의 《태극도설》이 말하는 바의 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」이니, 이로써 본원에 돌아가면, 「성태」――곧 내단이 응결하여 형을 이루는 상――이 이미迹象이 있다. 이로부터 자재하고 무위한 쾌락을 향수하여, 나의 성명은 나로부터 스스로 주재를 이루고 하늘로부터하지 않는다. 볼 만하다 독실히 믿어 감손하면서·그러나 감손 속에 스스로 증익이 있으니, 그 공용이 어디에 작다고 할 수 있겠는가.

初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹於初者也。

초구 이 한 효는, 강강하고 과결하여·용맹하게 정진하여, 한번 감손의 도를 신복하면 즉각 곧 요하여 손을 움직여 가서 덜고자 한다. 그러므로 효사에 일을 처리하여 마치면 곧 급히 앞으로 간다고 한다. 이같이 하여 감손하면 반드시 허물이 없을 것이다. 다만 감손이 아직 기수의 단계에 있어, 두려운 것은 이는 용맹이 너무 지나쳐, 덜음을 그릇한 곳·바른 도에 합하지 않은 모병을 나타내는 것이다. 반드시 그 속의 시비와 가부를 질작하여, 그 뒤에 다시 덜어야, 비로소 이는 덜음 속에 익이 있고·조금도 허물이 없는 감손이다. 이 한 효가 말하는 것은 착수하여 감손하는 것은 반드시 처음에서 곧 신근해야 하며, 또한 곧 「자기를 단련하고 기초를 쌓음」의 첫 걸음이 망랑해서는 안 된다는 것이다.

九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 또 가운데 처하여 얻음이 있어, 「도심」이 오래도록 존하고, 「인심」이 일어나지 않으며, 음양이 화합하여, 「금단」――곧 선천 진일의 기가 응결한 상――이 이미 형을 나타내니, 바로 이는 응당히 소심하게 고수하고·깊이 감추어 드러내지 않아야 할 때다. 이 때에 만약 그침을 알고 족함을 알 줄을 모르고, 또 요하여 다시 가감해 가면, 도리어 인심을 뒤흔들어 일으키고·도심을 몽매하게 하여, 이미 이롭지 않고 또 흉험하다. 강기가 이미 중정에 돌아가, 치우치지도 기울지도 않음에 인하면, 곧 응당히 다시 감손하고 증익함이 있어서는 안 된다. 이 한 효가 말하는 것은 이미 덜지도 않고 또 더하지도 않는 한 걸음의 공부요, 곧 단가가 말하는 바의 온양하고 고제하는 것이다.

六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

육삼 이 한 효는, 우매하고 무지하여, 한번 경우를 만나면 곧 정식을 움직여, 능히 「인심」을 감손하지 못하고, 도리어 인심을 사용한다. 본래 증익을 구하고자 하나 도리어 오히려 손을 받는다. 바로 효사가 말한 세 사람이 동행하면 곧 요하여 한 사람을 덜어야 하는 것과 같다. 가령 능히 증익 속에 본래 감손을 포함함을 알아, 능히 인심의 저 종류의 삼심이의의 잡념을 덜어 가고, 도심의 저 한 조각의 순일한 마음을 증익하면, 음양의 분량이 서로 상당하여, 감손 속에 곧 스스로 증익이 있다. 바로 효사가 말한 한 사람이 혼행하여 도리어 반려를 얻는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 증익을 구하고자 하면 반드시 먼저 감손의 공부를 움직여야 한다는 것이다.

六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉痾。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。

육사 이 한 효는, 한 몸이 순음하여 양이 없어, 병의 뿌리가 이미 깊다. 다행히 그것은 음유하면서 처한 자리가 바름을 얻어, 능히 음으로써 양에 순종하여, 성심으로 「저 집」의 죽지 않는 방자를 구취한다――「저 집」은 가리키는 것은 자신의 식신 밖에 선천 진양이 있는 곳이요, 「죽지 않는 방」은 곧 선천 진일의 기――써서 「우리 집」의 무겁고 오랜 질환을 의치하고자 한다. 원래 덜어 버릴 수 없던 것도 역시 능히 덜어 버리고, 원래 덜음이 빠르지 않던 것도 역시 능히 빨리 덜 수 있다. 감손 속에 증익이 있어, 다만 희경이 있을 뿐만 아니라, 나아가 허물이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 자신의 음유를 덜어 가고·진양을 구취하여 와서 증익하는 공부다.

六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

육오 이 한 효는, 음유하면서 가운데 처하여, 있어야 할 위치 위에 편안히 머무니, 마음이 한번 비워 내려가면, 배가 자연히 충실한다――「허심」은 이는 식신과 잡념을 녹여 가고·「실복」은 이는 진기가 단전에 충영함――한 빔과 한 실이 서로 호응하고, 강유가 서로 서로 조제하여, 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」. 이에 곧 마치 효사가 말한 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하는 것과 같다. 이른바 「혹은 더해 준다」는, 이는 가서 증익을 구하지 않아도 증익이 스스로 오며, 더함이 자연하여, 조금도 면강하지 않다. 이것은 이는 근본으로 돌아가고 원으로 돌아오는 길리한 노경이요, 바로 이는 《오진편》이 말하는 바의 「대나무를 두드려 거북을 불러 옥지를 삼키고, 거문고를 울려 봉을 불러 도규를 마신다」――정정으로써 선천의 기를 불러 섭하여 복식함이다. 이 한 효가 말하는 것은 음유를 덜어 가고·진양이 자연히 증익하는 공부다.

上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。

상구 이 한 효는, 《손》괘의 종결의 곳에 처하여, 이미 덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르고·더하여 더할 만한 것이 없는 데 이르러, 《대학》이 말하는 바의 「명덕을 밝히는」에서 「지선에 머무는」으로 나아가 이르렀다. 이미 다시 덜 필요도 없고 또 다시 더할 필요도 없으니, 곧 이미 한 건이라도 행위에 허물이 있는 것이 없고·한 건의 일이라도 바른 도에 합하지 않는 것이 없으며, 시작이 있고 끝이 있어, 이로써 길을 얻는다. 도를 닦아 지선에 머무는 지보에 이르면, 「도심」이 오래도록 존하고, 「금단」이 응결하여, 이와 같은 경계를 써서 가서 「인심」을 점화하면, 이롭지 않은 것이 없다.

蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私慾不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。

「도심」은 이는 주인이요, 「인심」은 이는 노복이기 때문이다. 도심이 권을 당하여 주인을 이루면, 한 거동 하나가 모두 천리에 부합하고, 사욕이 생하지 않으며, 인심까지도 역시 도심으로 전화한다. 바로 효사가 말한 신복을 얻어 서로의 집문을 나누지 않는 것과 같아, 한 몸의 찌꺼기와 잡질이 전부 다 없어진다. 이른바 「무리 음이 박해 다하면 단이 이루어 익고, 범상의 새장을 뛰쳐 나와 수명이 만 년이다」――음질이 박락하여 깨끗하면, 단이 곧 익고, 이로부터 범속의 새장을 뛰쳐 나온다. 이 한 효는 이는 손익의 공이 지선에 돌아가 맺히는 한 걸음이다.

損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。

감손 이 문의 공부는, 지극히 정세하고 유미하여, 성법에 구니하지 않고, 요하여 때를 따라 변통하며, 총괄하여 강유가 합일하고·순선하여 악이 없는 지보에 도달함으로써 최고의 성취로 삼는다. 감손의 도를 수행하는 사람은, 어찌 독실히 믿어 감손하고·나아가 시작이 있고 끝이 있게 해 끝까지 하지 않을 수 있겠는가.

益：利有攸往，利涉大川。初九，利用為大作，元吉，無咎。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。六四，中行，告公從，利用為依遷國。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《익》괘. 갈 바가 있음에 이롭고, 큰 강을 건넘에 이롭다. 초구. 큰 사업을 일으켜 벌임에 이롭고, 크게 길리하고, 허물이 없다. 육이. 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하니, 물러나 사양할 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 곧 길리하다. 군왕이 그것을 써서 상제에게 제향하니, 길리하다. 육삼. 증익을 가지고 흉험하고 간난한 일 위에 쓰면, 허물이 없다. 마음에 성신을 품고, 행사가 가운데를 지키며, 규옥을 손에 들고 가서 왕공에게 고한다. 육사. 행사가 가운데를 지키고, 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻으니, 큰 나라에 의탁하여 국도를 옮김에 이롭다. 구오. 마음에 성신을 품고 인혜의 마음을 두니, 점을 물을 필요 없이 크게 길리하고, 사람도 역시 성신으로써 나의 은덕에 감념할 것이다. 상구. 사람이 있어 와서 그를 증익함이 없고, 도리어 사람이 있어 그를 공격한다. 마음을 세움이 능히 항구하지 못하니, 흉험하다.

益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。

「익」은 곧 이는 부족한 부분을 보족하는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 손은 들어감이요·하괘 진은 동이다. 한번 움직이면 곧 점점 깊이 들어가, 급하지도 않고 늦지도 않게 들어가 나아간다. 그러므로 《익》이라 부른다. 이것은 한 괘의 증익 속에 응당히 감손을 써야 함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《해》를 이어 받아 온다. 《해》가 말하는 것은 양기가 한번 움직여 험함을 벗어나 나와, 점점 생하고 점점 자라는 것이다. 또한 곧 이는 부족한 선에 대하여 증익을 더하는 것이다. 그런데 선을 증익하고자 하면, 불선을 감손하지 않고서는 곧 처리하여 이루지 못한다. 능히 그 선을 증익하고·그 불선을 감손하여, 더하고 또 더하고·덜고 또 덜기를 해 이르러, 곧장 더하여 더할 것이 없고·덜어 덜 만한 것이 없는 데 이르러, 순선하여 악이 없는 지보에 도달하여야 비로소 그만둔다. 그러므로 괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」――갈 바가 있음에 이롭다고 한다.

人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪迴種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪迴種子不能濟事。輪迴種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。

사람이 무시겁 이래로, 천 번 생하고 만 번 죽어, 죄업이 쌓여 산처럼 높고, 얼장이 깊기가 바다와 같아, 윤회의 종자가 갈수록 쌓이면 갈수록 깊다. 지금 유익한 성명의 일을 하고자 하면, 먼저 윤회의 종자를 가지고 뽑아 버리지 않으면, 곧 일을 처리하여 이루지 못한다. 윤회의 종자가 어디에 능히 한꺼번에 제거해 다할 수 있겠는가. 이 건의 일에는 「화후」――곧 공을 쓰는 완급의 절도――가 있고, 또 「공정」――곧 수지의 진정의 차제――가 있어, 능히 허공에 걸어 공담할 수 없다. 반드시 순서를 따라 점점 나아가, 한 걸음 한 걸음 힘을 내어 가야 한다. 「도심」을 증익하고·「인심」을 감손하며, 정기를 증익하고·사기를 감손하여, 증익 속에 감손을 띠어야, 비로소 능히 성취가 있을 것이다. 이른바 이로움이 있는 곳이란, 이로움은 곧 유익한 실사를 해 내는 데 있을 뿐이다.

但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪迴種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。

다만 유익한 일을 하는 것은, 귀한 것은 시작이 있고 끝이 있는 데 있다. 만약 처음은 있고 마무리가 없으면, 여전히 이는 해도 역시 이익을 얻지 못하고, 익처가 없어 도리어 손해가 있다. 그러므로 유익을 닦고·이로움을 행하여 얻는 문경은, 다만 전심치지하는 데 있어, 한 번의 죽을 공부를 내리고, 간난곤고 가운데에서 해 내어 와, 역겁 이래의 윤회의 종자를 가지고 소마하여 깨끗하게 해야, 비로소 능히 나의 본래의 원물――곧 선천 진일의 성――을 회복할 수 있다. 그러므로 괘사에 또 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한다. 큰 강이 지극히 험악하여, 성명에 관계한다. 만약 가장 험악한 곳까지도 모두 능히 걸어 지나갈 수 있으면, 곧 무릇 험조가 없는 곳은, 자연히 이롭지 않음이 없다.

卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益於初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。

괘덕으로 말하면, 한번 움직이고 그 뒤에 유순하게 깊이 들어가, 천천히 공부를 내리고, 급하지도 않고 늦지도 않으니, 이가 바로 이는 때를 따라 증감하는 도리가 아니겠는가. 초구 이 한 효는, 증익의 처음에 처하여 곧 능히 용맹하게 곧장 앞으로 나아가, 크게 작위가 있고·크게 시용이 있다. 볼 만하다 최초의 한 생각이 이미 진절하다. 처음에 능히 증익하면, 끝이 자연히 허물이 없다. 이 한 효는 이는 양강을 써서 과결하게 증익을 행하는 한 걸음의 공부다.

六二，柔順中正，識急緩、知吉凶，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享于帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。

육이 이 한 효는, 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻어, 완급을 알아보고·길흉을 알며, 능히 「자기를 단련하고 마음을 지킴」――곧 자신의 습기를 마련하고·심념을 잡아 둠――하여 덜고 또 덜으니, 이에 선천의 기가 허무 속에서 오고, 음양이 서로 합한다. 마치 효사가 말한 사람이 있어 가치 십 붕의 큰 거북을 증송하는 것과 같다. 이 십 붕의 익은, 바로 이는 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」이요, 마치 거북처럼 신기를 격장하여, 「성태」――내단이 응결한 상――가 이미 형적이 있다. 이 때에 이르러, 바로 응당히 정일하여 둘이 아님을 지키고, 「목욕온양」의 공을 행하여――곧 화후를 멈추고·정양하여 재촉하지 않음――십 월의 공이 이루어져, 태를 벗고 참이 되는 데 이르기까지 한다. 다시 공을 쌓고 행을 쌓아, 나라를 보호하고 백성을 돕고, 제왕의 봉호를 받는다. 이른바 「써서 제에게 제향한다」는, 이는 먼저 천작을 닦아 이루고, 그러면 인간의 작위가 자연히 따라 온다. 그 몫의 길리는 또한 말할 필요가 있겠는가. 이 한 효는 이는 음유를 써서 자연히 증익을 얻는 공부다.

六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用凶事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，凶事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。

육삼 이 한 효는, 이미 가운데 처하지도 않고 또 바름도 얻지 못하여, 과실이 지극히 많다. 순경과 길사를 써서 그것을 증익할 수 없고, 반드시 흉험하고 간난한 일을 써서 마려하여야, 그것으로 하여금 계구하여 자성하게 하여, 효사가 말한 마음에 성신을 품고 행사가 가운데를 지킴을 해 이르게 해야 한다. 성신이 있으면, 마음이 곧 진성하고, 행사가 가운데를 지키면, 행위가 곧 신근하다. 마음이 성하고 행함이 신근하여, 공이고 사가 없으면, 곧 무슨 일이라도 남에게 고할 수 없는 것이 없다. 마치 규옥을 손에 들고 가서 신실을 통달하는 것과 같다. 감손 속에 증익이 있어, 흉사도 역시 능히 길사로 전화하여, 처음에 허물이 있던 것도, 최종에 허물이 없을 수 있다. 이 한 효는 이는 음유를 써서 역경 속에서 면강하여 증익을 얻는 공부다.

六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。

육사 이 한 효는, 상괘의 손체 속에 처하여, 바로 자기가 이미 익을 받고·응당히 가서 남을 익해야 할 때에 당한다. 그러므로 행사가 가운데를 지킨다. 혹은 각 사람의 자질에 따라 지시를 점하여 더하고, 혹은 구체적인 일을 빌려 개도를 더하여, 그에게 사람이 되는 도리를 고하고, 남을 위해 유익한 공사를 처리하여, 도를 배우는 사람으로 하여금 마음에서 기뻐하고 성으로써 복하여, 즐거이 따라가게 한다.

然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。

그러나 도행이 높은 사람은 저훼를 초래하고, 덕행이 닦인 사람은 비방을 불러 오니, 반드시 큰 역량이 있는 사람에게 의탁하여 와서 추행해야, 비로소 능히 몸을 나타내어 법을 설하고, 사람으로 하여금 허물을 고치고 선으로 옮기게 할 수 있다. 그러므로 효사에 큰 나라에 의탁하여 국도를 옮김에 이롭다고 한다. 의탁하여 나라를 옮기는 좋은 점은, 능히 그 도를 크게 행하는 데 있다. 마치 당대의 승려 대전이 한문공 한유에게 의탁하고·원대의 장춘진인 구처기가 원조의 군주에게 의탁한 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 권위가 없는 사람은 반드시 타인의 힘을 빌어야 비로소 능히 남을 익한다는 것이다.

九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令於旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 대도가 이미 완성하여, 혼연히 한 조각의 천리다. 믿을 만하다 그 속이 인혜의 마음을 둠을, 이로써 곧 지선의 길리가 있다. 이른바 혜심이란, 곧 이는 하늘의 마음이다. 천량의 마음이 오래도록 존하고, 만물을 보기에 한 몸과 같고, 남을 보기에 자기와 한 집과 같아, 한 말 한 행이 모두 세도와 인심에 유익이 있으면, 곧 또 믿을 만하다 그것이 혜덕을 구비함을. 이미 혜심이 있고, 또 혜덕이 있으면, 마치 바람이 만물을 불어 쓸어, 고무를 받아 진작하여 일어나지 않음이 없는 것과 같다. 마치 진대의 허손이 정양현령이 되고·한대의 매복이 남창에서 직에 임한 것과 같이, 모두 능히 혜심을 두고 혜덕을 행하였다. 이 한 효가 말하는 것은 권위가 있는 사람은 타인의 힘을 빌지 않고도 곧 능히 남을 익한다는 것이다.

上九，剛而誤用，不能益已，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恆久之心。若立心不恆，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其凶，此好強者，未益己而即欲益人者也。

상구 이 한 효는, 양강하면서 씀이 그릇된 곳을 써서, 능히 먼저 자기를 증익하지 못하면서, 도리어 억지로 가서 남을 증익하고자 한다. 결과는 다만 남에게 대하여 익처가 없을 뿐만 아니라, 도리어 남에게 공격과 책난을 받는다. 알아야 한다, 남을 익하는 도리는, 먼저 요하여 능히 자기의 과실을 감손해야 한다. 자기의 과실이 덜어 가야, 비로소 선에 대하여 증익하였다고 한다. 자기가 먼저 선하고, 그 뒤에야 비로소 남으로 하여금 선을 향하게 할 수 있다. 이것은 이는 순서를 따라 점점 나아가고·항구하여 고치지 않는 용심이다. 만약 마음을 세움이 능히 항구하지 못하여, 아직 자기를 익함이 있기에도 못 미쳐 곧 급히 가서 남을 익하고자 하면, 익처가 없어 도리어 손해가 있으니, 이는 스스로 흉험을 취하는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 강함을 뽐내기를 좋아하는 사람이 아직 자기를 익하지도 못하여 곧 다투어 남을 익하는 모병이다.

然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。

이같이 보면, 증익의 도리는 이와 같다. 대도가 아직 성취되지 않은 때에는, 반드시 먼저 자기를 증익해야 하고, 대도가 이미 이루어지기에 이르기를 기다려, 다시 가서 남을 증익한다. 자기를 익함과 남을 익함은, 각각 각각 그 때가 있다. 만약 아직 자기의 수익이 완성함에 이르지 못하면, 곧 가서 남을 익할 수 없다. 그러나 자기를 익함이든 남을 익함이든을 논하지 않고, 총괄하여 요하여 먼저 능히 자기의 과실을 감손해야 한다. 능히 과실을 덜어 과실이 없는 데 이르면, 곧 이미 자기를 익할 수 있고, 또 남을 익할 수 있으며, 어디에 달려 이르러도 모두 이롭지 않음이 없다.