금단도(金丹圖)

悟真曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。」

장백단 《오진편》에 이르되, 대도가 허무 가운데서 일기를 내고, 다시 이 일기에서 음과 양을 나누어 내어, 음양이 교합하여 천·지·인 삼재의 몸을 이루고, 삼체가 겹겹이 서로 낳아, 만물이 곧 펼쳐져 벌어진다.

所謂虛無一氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆於一身有形有象處猜量，或以為金石煅煉而成，或以為男女氣血而結，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認假作真。故學道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅久不壞之義，丹者，圓明無虧之義。丹即本來先天真一之氣，此氣經火煅煉，歷劫不壞，故謂金丹。

이른바 「허무일기」는 천지의 뿌리·음양의 종(宗)·만물의 조(祖)이니, 곧 「금단」이다. 세상 사람은 금단이 무엇인지를 모르고, 한결같이 이 육신의 형상이 있는 곳에서 함부로 추측한다. 어떤 이는 금석을 불에 달여 낸 것이라 하고, 어떤 이는 남녀의 기혈이 맺어 이룬 것이라 하고, 어떤 이는 심화신수(心火腎水)가 서로 교하여 엉긴 것이라 하고, 어떤 이는 정과 신이 모여 모여야 비로소 있는 것이라 한다. 어떤 이는 단전기해(丹田氣海)에 있다 하고, 어떤 이는 황정낵환(泥丸)에 있다 하고, 어떤 이는 명당옥침(玉枕)에 있다 하고, 어떤 이는 두 신장 중간에 있다 한다. 이런 설법은 아무리 들어도 다 들 수 없으며, 전부 벽돌을 던지고 기와를 희롱하여, 거짓을 참으로 여기는 것이다. 그러므로 도를 배우는 사람은 소 털처럼 많고, 도를 이루는 사람은 기린 뿔처럼 적다. 그들이 어찌 알겠는가. 「금」은 견고하고 오래가며 썩어 무너지지 않는 뜻을 취하고, 「단」은 원만하고 광명하여 흠결이 없는 뜻을 취한다. 단이란 곧 사람이 본래 가진 선천 진일의 기로, 이 한 가닥의 기가 불의 단련을 지나고 겁수를 다 지나도 썩어 무너지지 않으므로 「금단」이라 한다.

是丹也，至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識。擬之則失，證之則非，古人強圖之以○，強名之曰道，曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極。

이 한 알의 단은, 지극한 무 가운데 지극한 유를 담고, 지극한 허 가운데 지극한 실을 담아, 형도 없고 상도 없다. 선천에서 그 본체를 세우고, 후천에서 그 공용을 발한다. 그것은 지견에 의지해 인지할 수 없고, 또 식심(識心)에 의지해 분변할 수도 없다. 한번 의의(擬議)하면 곧 모양을 달리하고, 한번 지증(指證)하면 곧 허공에 떨어진다. 옛사람은 어쩔 수 없이, 억지로 한 개의 원권 「○」을 그려 이로써 그것을 표시하고, 억지로 그것에 이름을 지어 「도」라 하고, 「허무」라 하고, 「선천일기」라 하고, 「무극(無極)」이라 하고, 「태극」이라 한다.

曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之。曰太極一氣者，自方生物時言之。其實虛無一氣，無極太極，總是道之一個物事，非有二件。這個物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中一點；在先天後天，即陰陽相交之中一竅，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習所染，順其後天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。

그것을 「도」라 하는 것은, 다만 이름 없는 것에 억지로 한 개의 이름을 놓을 뿐이다. 「허무」·「무극」이라 하는 것은, 만물이 아직 생출하지 않은 저 한쪽 끝에서 말한 것이요, 「태극」·「일기」라 하는 것은, 만물이 막 생출하려는 저 한쪽 끝에서 말한 것이다. 사실 허무와 일기, 무극과 태극은 총괄하여 「도」라는 이 한 가지 물건에 돌아가니, 결코 두 가지가 아니다. 그리고 이 한 가지 물건이 곧 금단이다. 하도낙서 위에서는 그것이 중앙 오수 가운데의 그 한 점이요, 선천후천 괘도 위에서는 그것이 음양이 서로 교하는 곳의 그 한 규(竅)이다. 사람마다 본래 구족하고 낱낱이 본래 원성(圓成)하여, 성인의 몸에서 일찍이 한 푼 더 나지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼 적어지지 않았다. 다만 받은 기질에 얽매이고 날로 쌓이는 습기에 물들어, 한결같이 후천의 음을 따라 달려, 본래의 종근(宗根)을 미실하고, 유탕하여 밖에 있어 회두(回頭)할 줄 모르므로, 곧 바닥에 그칠 곳이 없다.

古來聖賢，慈悲度世，設金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復命，還其當初一個原物而已。其法有二：一有為，一無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，一氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯綜，後天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養這個○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復還這個○。其實這個到復還來時，仍歸無為，無為到盡頭時，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，堅固穩定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。

고래로 성현이 자비로 세상을 구하여, 금단이라는 이 한 벌의 「유위」의 법문을 세워 세상 사람을 깨우친 것은, 사람으로 하여금 모두 뿌리로 돌아가 명에 회복하여, 당초의 그 한 가지 원물을 돌려오게 하려 함일 뿐이다. 방법은 두 가지가 있다. 하나는 유위요, 하나는 무위다. 무위의 일로는, 곧 하도의 음양상합·선천 괘도의 음양대교·일기혼연의 도리다. 유위의 일로는, 곧 낙서의 음양착총·후천 괘도의 음양생극·양의변화의 도리다. 상등 근기의 사람은 무위의 길을 가서, 곧장 이 원권이 표시하는 본체를 온양한다. 중하 근기의 사람은 유위의 길을 가서, 「무」의 곳에서 손을 대어 「유」를 지키며, 한 걸음 한 걸음 이 본체를 되돌려 온다. 사실 되돌려 오기에 이르러서는, 여전히 무위에 돌아간다. 무위를 다 하면, 그 본체는 곧 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아, 견고하고 안온하여 오래가며 무너지지 않고, 오행 밖으로 뛰쳐나가고, 음양의 밖으로 벗어난다――내 이 목숨은 내가 스스로 주인이 되어, 늙은 하늘에 휘둘리지 않는다.

但聖賢大道，窮理盡性至命之學，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先後，有止足，毫髮之差，千里之失，欲要行得，先須知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。

다만 성현의 대도는 《설괘전(說卦傳)》이 강론하는 「궁리·진성·이어 지명에 이름」의 학문이다. 공정이 있고, 차서가 있고, 문화의 온팽(溫烹)이 있고, 무화의 맹련(猛鍊)이 있으며, 마땅히 늦출지 급할지의 분촌이 있고, 마땅히 앞설지 뒤설지의 순서가 있고, 마땅히 멈출지 그칠지의 한계가 있다. 터럭만큼 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 행할 수 있고자 하면 먼저 알아야 한다. 일분을 알아야 비로소 일분을 할 수 있고, 십분을 알아야 비로소 십분을 할 수 있다. 세상의 저 미인(迷人)들은 다만 이 한 장의 피낭(皮囊) 위에서 억지로 비틀고 억지로 주물러, 스스로 성명을 수지한다고 여기지만, 사실 어찌 성명을 닦는 것이겠는가, 분명히 이것은 성명을 상하는 것이다.

性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混一，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結就，非後天一身所產之物。不知性命，焉能修持性命？不識金丹，焉能凝結金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天後天機密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地裡黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，一步一趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。

성명이 무엇인지조차 아직 모르면서, 망으로 장생을 바라니, 어찌 어리석지 않겠는가? 이른바 「명」은 선천의 정기(正氣)요, 이른바 「성」은 선천의 원신이다. 명은 양에 속하고, 성은 음에 속한다. 성과 명이 서로 합하고, 음과 양이 혼성하여 한 조각을 이루어야 비로소 금단이라 한다. 금단은 다만 성명의 또 하나의 이름일 뿐이고, 허무 가운데 맺어진 것이지, 결코 후천의 이 몸 속에서 생산된 것이 아니다. 성명조차 모르면, 어찌 성명을 수지함을 논할 수 있겠는가. 금단조차 알아보지 못하면, 어찌 금단을 응결함을 논할 수 있겠는가. 그러므로 「궁리」라는 이 한 걸음의 공부는 가장 먼저 내려야 할 것이다. 과연 하도낙서의 오묘와 선천후천의 기밀을 모두 궁구하여 투철하면, 그것은 곧 우주를 손안에 쥐고, 만반의 조화가 자기 몸에서 생출한다. 대지 위에 곳곳이 황아(黃芽)를 내밀고, 천지 사이에 곳곳이 금화(金花)를 피워 펴니, 일거일동이 대도에 합하지 않음이 없고, 오행이 모여 모여 가운데로 돌아가며, 음양이 조화하여 하나를 이루어, 나에게 출생 초의 본래면목을 돌려준다.

金丹凝結，洛書後天有為之功畢，再行溫養之功了河圖先天之道，以復其父母未生以前面目。打破虛空，至於無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。

금단이 일단 응결되면, 낙서 후천의 이 한 단락의 「유위」 공부는 곧 다 했다고 셈한다. 이어서 다시 온양의 공부를 내려, 하도 선천의 저 한 단락의 도업(道業)을 매듭지어, 이로써 부모미생 이전의 면목을 회복하고자 한다. 마침내 허공을 타파하여 무성무취의 경지에 들어가면, 대장부의 할 수 있는 일이 곧 다 끝난다. 「진성」의 이 한 걸음에 이르러서는, 온전히 자기가 깨닫는 데 달렸다. 「료명」의 이 한 걸음은, 조사(祖師)가 친히 전수한 구결이 없으면, 다만 헛되이 그곳에서 맹추(瞎猜)할 뿐이다.

金丹有為之道，後天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復始，一氣流行也。金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽迭運，亦一氣流行也。

금단의 「유위」의 도는 곧 후천의 변역(變易)의 도이다. 변역의 도는 건·곤 두 괘로써 본체를 삼고, 감·리 두 괘로써 공용을 삼으며, 《준(屯)》·《몽(蒙)》 이하 육십사괘로써 기후(氣候)를 삼아, 주하여 처음으로 돌아가고, 일기가 유전하여 멈추지 않는다. 금단의 도는 곧 건·곤 두 괘로써 정로(鼎爐)를 삼고, 감·리 두 괘로써 약물을 삼으며, 《준》·《몽》 이하 육십사괘로써 화후를 삼아, 음에서 양으로 돌고 양에서 음으로 돌며, 음양이 교대로 운행하여, 역시 한 기운이 유전하여 멈추지 않는 것이다.

徐從事《參同箋註》云：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離，匡廓運轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復冒陰陽之道。」

서종사(徐從事)의 《참동계천주(參同契箋注)》에 이르되, 건·곤 두 괘는 《역》의 문호이고, 모든 괘의 부모이다. 감·리 두 괘는 비유하자면 수레바퀴의 바깥 테와 굴러가는 수레골의 바른 축과 같아서, 암놈과 숫놈이 서로 짝을 짓는다. 이 네 괘는 풀무의 가죽 주머니와 부는 관을 맡아, 음양의 도 전체를 그 속에 덮어 씌운다.

又云：「月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡，朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，春夏據動體，促子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥，賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。

또 말하되, 한 달의 절후는 다섯 개의 육으로 모두 삼십 일이니, 경(經)과 위(緯) 두 조는 모두 해의 부림을 듣고, 합하여 바로 육십 괘이며, 강효(剛爻)·유효(柔爻)가 각기 표리가 있다. 초하루 새벽에는 《준》괘가 당직하고, 저녁에 이르러서는 《몽》괘로 바꾸어 이어받고, 한 낮 한 밤이 합하여 한 괘를 쓰며, 차서를 따라 차례로 내려간다. 《기제》·《미제》에 이르면, 바로 달의 그믐과 날 밝음이 접하는 때에 해당하여, 한 번 돌고 나면 다시 처음을 시작한다. 일월의 운행을 기한 척도로 삼아, 동과 정이 각기 조만(早晚)이 있다. 춘하(春夏)는 발동의 일면에 속하여 자시(子時)에서 진사(辰巳)까지 다다르고, 추동(秋冬)은 수렴이 밖에 있는 일면에 속하여 오시(午時)로부터 술해(戌亥)까지 이른다. 상(賞)과 벌이 춘생추살(春生秋殺)에 합하고, 혼(昏)과 명(明)이 한래서왕(寒來暑往)을 따르며, 효사 속에 인의를 담아 시기를 따라 희와 노를 발한다. 이와 같이 사시에 상응하면, 오행도 또한 각기 그 이치를 얻는다. 이 단락의 말이 말하는 바는, 금단의 도는 변역의 도를 벗어나지 않고, 변역의 도는 또한 천지·일월·음양조화의 도리를 벗어나지 않는다는 것이다.

人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當剛健而即剛健，剛健必歸於中正；當柔順而即柔順，柔順必歸於中正，仁義並行，動靜如一，日乾夕惕，其功不缺，與時偕行，隨機應變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始於屯蒙，終於既未，即是賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

사람이 만약 강건의 덕을 가져다 정(鼎)을 삼고, 유순의 덕을 지어 로(爐)를 삼으면, 건곤이라는 이 한 벌의 정로가 곧 세워진다. 만약 「인심」을 비워내어 영성이 혼매하지 않게 하고, 동시에 「도심」을 진작하여 정기가 항상 몸 가운데 있게 하면, 감리라는 이 약물이 곧 손에 이른다. 정로가 세워지고 약물이 손에 이르면, 다시 천지를 본받고 일월을 효방(效仿)한다. 강건해야 할 때면 곧 강건하고, 강건은 반드시 불편불의의 중정에 돌아간다. 유순해야 할 때면 곧 유순하고, 유순도 또한 반드시 중정에 돌아간다. 인과 의가 나란히 행하여 어기지 않고, 동과 정이 시종여일하며, 낮에는 근면하여 게으르지 않고 밤에는 경첩하여 스스로 살피니, 공부가 하루도 결함이 없다. 시기를 따라 함께 행하고, 변을 만나면 곧 변에 응한다――이것이 곧 건·곤·감·리 네 괘를 풀무로 삼아 쓰는 것이다. 《준》·《몽》에서 손을 시작하여 《기제》·《미제》에 이르러 거두어 마친다――이것이 곧 상벌이 춘추에 합하고, 혼명이 한서를 따르며, 효사가 인의를 담아 때를 따라 희노를 발하는 것이다. 《역경》 전 부의 도리가 모두 내 이 방촌(方寸)의 마음에 담겼으니, 무엇을 더 대도가 이루어지지 않고 성명이 다하지 않을까 걱정하겠는가?

紫陽翁云：「先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」此詩洩盡丹法天機，而無餘蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之於外，以象陰陽之橐籥。其餘六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之於內，以象朝暮之火候。

장백단에게 한 수의 시가 있어 말하되, 먼저 건곤 두 괘를 세워 정기(鼎器)로 삼고, 다시 해 속의 금오(金烏)·달 속의 옥토(玉兔)라는 두 가지 약을 잡아다 팽련한다. 이미 이 두 가지 것을 모두 몰아 황도(黃道) 위에서 회합하게 했으니, 금단이 어찌 낳지 않을 도리가 있겠는가. 이 시는 단법의 천기를 모두 다 흘려버려, 더 이상 남긴 여지가 없다. 지금 이 한 폭의 정로·약물·화후 전도(全圖)를 그린다. 건은 위쪽에 있어 정을 삼고, 곤은 아래쪽에 있어 로를 삼고, 감·리는 가운데 자리하여 약물을 삼는다. 이 네 괘는 바깥 테에 배열되어 음양이라는 이 풀무를 상징한다. 그 나머지 육십 괘는 《준》·《몽》을 시작으로 삼고 《기제》·《미제》를 거둠으로 삼아, 안쪽 테에 배열되어 아침저녁 두 조의 화후를 상징한다.

屯者，陽氣動於陰中也。蒙者，陽氣陷於陰中也。既濟者，陰陽已合也。未濟者，陰陽不交也。陽氣初動即扶陽，所以進陽火，朝之功也；陽氣有陷即養陽，所以運陰符，暮之功也。

《준》괘는, 양기가 음 가운데서 막 맹동(萌動)하는 것이다. 《몽》괘는, 양기가 음 속에 함락되어 나오지 못하는 것이다. 《기제》는, 음과 양이 이미 교합한 것이다. 《미제》는, 음과 양이 서로 교하지 않는 것이다. 양기가 막 한번 맹동하면 곧 그것을 부조(扶助)하고자 한다. 그러므로 「양화를 진함(進陽火)」――뜻을 더해 진제(提振)하고 걸음걸음 양을 진한다, 이것은 아침의 그 한 조의 공부이다. 양기가 한번 함락이 있으면 곧 그것을 함양하고자 한다. 그러므로 「음부를 운함(運陰符)」――수렴하여 조용히 지키고, 유(柔)로써 양을 보호한다, 이것은 저녁의 그 한 조의 공부이다.

既濟，陰陽已合，須當隨時而保濟，保濟者，借陰全陽也；未濟，陰陽不交，須當待時而求濟，求濟者借陽益陰也。借陽益陰，進陽火，自屯至既濟三十卦，所以致其濟也；借陰全陽，運陰符，自蒙至未濟三十卦，所以防不濟也。始於屯蒙，終於既未，其餘五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸於中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強也。

《기제》는 음양이 이미 교합했으므로, 곧 시기를 따라 이 한 몫의 「제(濟)」를 수호해야 한다――이른바 수호란, 음기를 빌려 양기를 보전하는 것이다. 《미제》는 음양이 서로 교하지 않으므로, 곧 시기를 기다려 이 한 몫의 「제」를 구해야 한다――이른바 구제(求濟)란, 양기를 빌려 음기를 보익(補益)하는 것이다. 양을 빌려 음을 보하는 것은 「양화를 진함」에 속하여, 《준》괘에서 《기제》에 이르기까지 모두 삼십 괘로, 저 「제」를 촉성(促成)하고자 한다. 음을 빌려 양을 온전히 하는 것은 「음부를 운함」에 속하여, 《몽》괘에서 《미제》에 이르기까지 모두 삼십 괘로, 저 「불제(不濟)」를 막아내고자 한다. 《준》·《몽》으로 시작을 삼고 《기제》·《미제》로 거둠을 삼으며, 중간 그 나머지 쉰여섯 괘는 강론하는 바가 모두 음부와 양화의 일이니, 이 예를 비추어 한번 미루면 밝다. 다만 그 묘용이 있는 곳은, 총귀하여 감과 리·음과 양·건과 순이 모두 중정으로 돌아가기를 요한다. 건과 순이 중정으로 돌아가면, 곧 《준》·《몽》에서 시작하여 《기제》·《미제》에서 거두기까지, 곳곳이 모두 자연이연하여, 어찌 반점의 면강(勉強)을 용납하겠는가.

金丹大道，始終兩段功夫，一進陽火，一運陰符。進陽火者，陰中返陽，進其剛健之德，所以復先天也。運陰符者，陽中用陰，運其順柔之德，所以養先天也。進陽火，必進至於六陽純全、剛健之至，方是陽火之功盡；運陰符，必運至於六陰純全，柔順之至，方是陰符之功畢。

금단대도는 머리부터 꼬리까지 다만 두 단락의 공부가 있다. 한 단락은 「양화를 진함」이요, 한 단락은 「음부를 운함」이다. 양화를 진한다는 것은, 음 속에서 양을 되돌려 와서, 그 한 몫의 강건의 덕을 증진하여, 선천을 회복하고자 함이다. 음부를 운한다는 것은, 양 가운데서 음을 써서, 그 한 몫의 유순의 덕을 운화하여, 선천을 함양하고자 함이다. 양화를 진함에, 반드시 육효가 순양이 되고 강건이 지극함에 이르러야, 비로소 양화라는 이 한 단락의 공부를 다했다고 셈한다. 음부를 운함에, 반드시 육효가 순음이 되고 유순이 지극함에 이르러야, 비로소 음부라는 이 한 단락의 공부를 다했다고 셈한다.

陽火陰符，功力俱到，剛柔相當，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽一氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，聖胎完成，一粒黍米寶珠，懸於太極空中，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，常應常靜，常靜常應，本來良知良能，面目全現，所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」也。

양화와 음부 두 단락의 공력이 함께 집에 이르면, 강과 유가 분량이 상당하고, 건과 순이 양면이 구전하며, 양 속에 음을 담고 음 속에 양을 담아, 음양이 합성하여 일기를 이루고, 혼연히 한 조각의 천리로, 둥글둥글·빛찬란·깨끗깨끗·발가벗아, 「성태」가 여기에서 맺어진다. 그것은 한 알의 서미만한 보주와 같아, 태극의 허공 한가운데 걸려 있다. 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도 여전히 적연히 움직이지 않는다. 항상 사물에 응하면서도 항상 스스로 안정하고, 항상 스스로 안정하면서도 항상 사물에 응할 수 있다. 본래 있던 양지양능, 본래면목이 전부 드러난다. 이것이 곧 단경이 말하는 「한 알의 금단을 뱃속에 삼키니, 비로소 내 목숨이 하늘에 의하지 않음을 안다」이다.

再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂「聖而不可知之之謂神」，進於形神俱妙，與道合真之境矣。

이 위에 다시 한 층 더 높은 공부를 더한다. 신을 닦아 허로 돌려, 허공을 타파하고, 진신(眞身)을 벗어내어, 영구히 무너지지 않는다. 《맹자·진심하(盡心下)》가 말한 「성인이면서 알 수 없는 것을 신이라 한다」는 바로 이 지보를 가리킨다. 여기에서 형과 신이 함께 미묘에 이르고, 대도와 합하여 진이 되는 경계로 들어간다.

今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外，其餘五十二卦，列之於內。雖是六十四卦，總是十二卦統之。復之一陽進，而凡一陽之卦，皆在其中。臨之二陽進，而凡二陽之卦，皆在其中，至於三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運陰亦然，左陽卦者，先進陽火以復先天也。右陰卦者，後運陰符以養先天也。

지금 이 육양육음(六陽六陰)·양화음부(陽火陰符) 전도를 그려, 《복(復)》 《림(臨)》 《태(泰)》 《대장(大壯)》 《쾌(夬)》 《건(乾)》 《캐(姤)》 《둔(遯)》 《비(否)》 《관(觀)》 《박(剝)》 《곤(坤)》 이 십이소식괘(十二消息卦)를 외권(外圈)에 배열하고, 그 나머지 오십이 괘를 내권(內圈)에 배열한다. 비록 육십사 괘라 하지만, 실은 모두 이 십이 괘에 귀관(歸管)된다. 《복》은 일양이 와서 진하는 것이니, 무릇 일양에 속하는 괘는 모두 그 안에 포장된다. 《림》은 이양이 와서 진하는 것이니, 무릇 이양에 속하는 괘는 모두 그 안에 포장된다. 삼양·사양·오양에 이르러도, 모두 이와 같이 미루어 안다. 음을 운하는 한쪽도 또한 이와 같다. 왼쪽 절반의 양괘는, 먼저 「양화를 진하여」 선천을 회복하는 것이요, 오른쪽 절반의 음괘는, 나중에 「음부를 운하여」 선천을 함양하는 것이다.

先復後養，先天凝結，性命堅固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裡，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實地行去，自有進益，庶不至毫髮之差，千里之失也。

먼저 회복하고 나중에 함양하면, 선천의 기가 곧 응결하여 형상을 이루고, 성과 명이 모두 온고해지며, 금단 위의 「유위」 「무위」 이 두 가지 일이 모두 매듭지어진다. 이 한 폭의 그림은 앞의 그 폭과 서로 표리를 이룬다. 앞의 한 폭은 화후의 공력을 말하고, 이 한 폭은 화후의 차서를 말한다. 공력을 쓸 때는 차서에 의지하고, 차서에 의할 때는 또 진실로 공력을 내야 한다. 한 걸음 한 걸음 땅에 발을 디뎌 해 나가면, 자연히 날마다 장진이 있어, 비로소 터럭을 어긋내고 천 리를 잃는 데 이르지 않는다.

素樸散人悟元子劉一明述注，門人沖和張陽全校閱，後學黃燮榳重刊。

본 권은 스스로 소박산인(素朴散人)이라 자호하고 도호를 오원자(悟元子)라 하는 유일명(劉一明)이 찬술하고 아울러 주를 달았으며, 문인 충화도인(冲和道人) 장양전(張陽全)이 교열을 맡고, 후학 황섭정(黃燮榳)이 다시 간인한 것이다.

乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

《건》괘의 괘사. 원·형·리·정(元亨利貞)――창시·형통·화의·정고. 초구효. 잠복한 용은 당분간 시전하지 말 것. 구이효. 용이 이미 전야에 나타났으니, 덕 있고 지위 있는 대인을 뵈옴이 마땅함. 구삼효. 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 이르러도 여전히 경철하고 경계하니, 비록 위난이 있어도 허물이 없음. 구사효. 혹은 등약하여 오르거나, 혹은 심연에 물러나 처하니, 모두 허물이 없음. 구오효. 용이 하늘에 나니, 덕 있고 지위 있는 대인을 뵈옴이 마땅함. 상구효. 용이 오르기를 너무 높이 하면, 반드시 회한이 있음. 용구(用九). 무리 용이 수령으로 자처하지 않는 것을 보니, 길함.

乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之為道，一氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

「건」은 곧 「건(健)」, 강강불굴(剛强不屈)의 뜻을 취한다. 이 한 괘의 괘체는 육효가 모두 양효이니, 순양의 상이라, 건이라 부른다. 그것은 「양화를 진함」을 말하는 한 괘로, 「명을 조(造)함」의 학문에 속한다――후천 안에서 자가의 성명 주권을 탈회하는 공부이다. 그러므로 강건의 덕을 행하고 강강의 도를 써야 한다. 천하에 하늘보다 더 강건한 것이 없다. 하늘이 행하는 도는, 한 기운이 유전하여 그치지 않고, 순환하여 기치(起訖)가 없으며, 오래 지나도 간단하지 않다. 하나도 그것으로 주유하여 회복되지 않는 것이 없고, 하나도 그것을 상하게 할 수 있는 것이 없다――강건이 극처에 이르렀다.

故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

그러므로 봄은 만물을 생발시키니, 강건의 「원」이다. 원은 곧 초시다. 양기가 처음 생기면, 만물이 한꺼번에 흙을 뚫고 싹을 낸다. 이 원은 어찌나 강건한가. 여름은 만물을 장양시키니, 강건의 「형」이다. 형은 곧 통창(通暢)이다. 양기가 한번 통창하면, 만물이 한꺼번에 발왕하고 무성한다. 이 형은 어찌나 강건한가. 가을은 만물을 성취시키니, 강건의 「리」이다. 리는 곧 적의(适宜)다. 양기가 적절한 곳에 이르면, 만물이 한꺼번에 열매를 맺는다. 이 리는 어찌나 강건한가. 겨울은 만물을 수장하니, 강건의 「정」이다. 정은 곧 영정(寧靜)이다. 양기가 안녕하고 침정하면, 만물이 한꺼번에 본근으로 회귀한다. 이 정은 어찌나 강건한가.

元、亨、利、貞，四時迭運，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

원·형·리·정은 사계절을 따라 번갈아 운전하니, 말해 보면 다만 하나의 「건」이 추행할 뿐이다. 하나는 체요, 넷은 용이다. 체를 꺼내 발하여 용으로 삼고, 용은 돌이켜 체를 보전하여, 체와 용이 합하여 한 조각을 이루니, 그러므로 천도는 강건히 운행하여 영원히 그치지 않는다. 오직 사람만이, 하늘의 기를 받아 형체를 이루었기 때문에, 또한 동시에 하늘의 이 몫의 강건의 덕을 구비하고, 원·형·리·정 이 네 가지 강건의 공용을 구비하였다. 사람의 건덕은, 곧 본유의 양지·선천의 정기이다. 단가는 그것에 이름을 지어 「진양」이라 하고, 또 「진일지정(眞一之精)」이라 하고, 또 「진일지기(眞一之氣)」라 한다. 유가는 「유정유일(惟精惟一)」을 말하고, 도가는 「포일(抱一)」을 말하며, 불가는 「귀일(歸一)」을 말한다――무외는 모두 사람으로 하여금 이 한 점의 강건한 정기를 수양하게 하려 할 뿐이다.

是氣也，本於先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不淨，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。

이 한 가닥의 기는, 근원이 선천에 있고 몸을 감춰 후천에 있다. 성인의 몸에서 일찍이 한 푼 더 나지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼 적어지지 않았다. 사람이 처음 날 때, 그것은 더럽지도 깨끗하지도 않고, 나지도 멸하지도 않으며, 색에 속하지도 공에 속하지도 않는다. 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통한다. 만물 가운데 처하면서도, 만물에 눌려 굴하지 않는다. 그것은 본래 원이요, 본래 형이요, 본래 리요, 본래 정이니, 전부 무심 가운데 자연히 운작하여, 면강을 쓰지 않고, 순전히 천연에서 나온다. 보기에는 건이 아닌 듯하나 실은 극건이요, 비록 극건이나 그 건인 바를 보이지 않으니, 저 강건에는 형적이 없어 훔쳐 볼 수가 없다――이것이 바로 이른바 「천인(天人)」이다.

一交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

일단 후천에 교입하면, 받은 기질이 발작하여 일어나고, 바깥의 사물이 또 와서 인유하니, 이에 공자가 말한 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」의 분화가 있다. 진을 버리고 가를 인취하여, 양지는 한 겹의 혼매를 입는다. 여기로부터 원이어야 할 것이 원이 아니요, 형이어야 할 것이 형이 아니요, 리여야 할 것이 리가 아니요, 정이어야 할 것이 정이 아니다. 강건의 덕은 이미 흠손되고, 강건의 용은 이미 변질하여, 정신은 혼매하고 기식은 혼탁하며, 성정은 완란하고 명근은 동요한다. 몸은 비록 아직 움직이고 있으나, 양기는 날마다 소마한다――이같이 하여 어찌 죽지 않을 수 있겠는가.

故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。人能看破一切，猛醒回頭，志於性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。

그러므로 성인에게는 따로 한 벌의 「명을 조(造)하는」 학문이 있어, 능히 후천 안에서 선천으로 돌아가, 본래의 건건의 덕을 수지하여 회복해, 그것으로 영구히 무너지지 않게 한다. 수지의 문로는, 여전히 원·형·리·정 이 네 가지 공용을 뛰어넘지 못한다. 사람이 만약 세간의 일체를 간파하고, 맹연히 깨달아 회두하여, 심지를 성명 위에 세우면, 곧 황홀홀홀·묘묘명명한 가운데, 한 점의 생기가 처연히 발동하니――이것이 강건의 「원」이다. 사람이 만약 한 마음으로 수양하여, 실실재재하게 이행하여 내려가, 오래도록 게으르지 않고, 한 길로 하여 소구의 달성에 이르면――이것이 강건의 「형」이다. 사람이 만약 정신을 진작하고, 분발 용진하여, 강기가 응결하여 덩이를 이루고, 온갖 외연도 그를 막아 세우지 못하며, 생과 사를 한 가지로 여기면――이것이 강건의 「리」이다. 사람이 만약 사물을 추구하여 진지를 증장하고, 옳음과 그름·사(邪)와 정(正)을 변명하며, 마땅히 처할 위치에 안주하여 옮기지 않으면――이것이 강건의 「정」이다.

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫髮，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

「원」은 이 몫의 강건을 생기하는 데 쓰이고, 「형」은 이 몫의 강건을 통창하게 하는 데 쓰이고, 「리」는 이 몫의 강건을 성취하는 데 쓰이고, 「정」은 이 몫의 강건을 고수하는 데 쓰인다. 원·형·리·정 네 가지가 합하여 한 기운을 이루어 운용하니, 처음의 면강에서 뒤의 자연에 이르기까지, 혼연히 다만 한 조각의 천리이며, 여전히 양지의 본래면목이다. 이같이 하면 곧 하늘과 그 공용을 같이하고, 하늘과 그 오래감을 같이할 수 있다. 다만 이 길 위에는 약물이 있고, 화후가 있고, 공력이 있고, 급할지 늦출지의 분촌이 있고, 멈출지 그칠지의 한계가 있다. 닦아 법에 합하고, 길러 시에 응해야, 비로소 점차 가경에 들어간다. 만약 한 실오라기만큼 어긋나면, 곧 천 리를 잃는다. 원·형·리·정 네 가지가 하나라도 결여되면, 강건의 덕은 곧 성취할 수 없고, 성명도 자기의 소유에 돌아가지 않는다. 이것은 「양화를 진함」의 화후이니, 알지 않아서는 안 된다.

初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰「勿用」。九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰「利見」。

「초구」 이 한 효는 강건의 처음에 처하여, 건덕이 갓 진작하여, 마치 한 마리의 아직 잠장해 있는 용과 같으니, 바야흐로 정기를 배양하는 때요, 아직 스스로 믿고 강건으로 망동할 수 없다. 그러므로 효사에 「쓰지 말라」고 한다――이 한 걸음의 공부는 축기축기(築基蓄氣), 모으고 발하지 않는 것이다. 「구이」 이 한 효는 강건하면서 또 하괘의 가운데에 처하여, 편향도 치우침도 없이, 강과 유가 분량이 상당하여, 마치 용이 이미 전야에 나타난 듯하다. 생기가 늘 있고, 하늘이 준 양지가 다시 혼매하지 않으며, 「성태」가 이미 형상을 처음 갖추었다. 효사가 말한 「대인」은, 바로 《맹자·이루하》가 말한 「그 적자지심을 잃지 않는 자」다. 그러므로 「뵈옴이 이롭다」고 한다――이 한 걸음의 공부는 중화가 이미 서서, 본래의 양지가 현전하는 것이다.

九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。

「구삼」 이 한 효는, 호연의 기가 가슴에 충만하고, 강강하면서 또 자리가 바름을 얻으니, 낮에는 힘써 하고, 밤에는 과실을 성찰하여, 낮에는 근면하고 밤에는 경계하며, 강건히 운행하여 쉬기를 허락하지 않는다. 비록 처경이 위험해도, 마침내 허물이 없다――이 한 걸음의 공부는 주야 끊임없이 보임(保任)하여, 화력은 일각도 간단을 허락하지 않는 것이다. 「구사」 이 한 효는, 건덕이 이미 닦아 이루어지고, 「성태」가 이미 완족하여, 다만 시기가 오기를 기다려 태를 벗고 변화하고자 하니, 마치 용이 혹은 등약하여 일어나고 혹은 심연에 물러나 처하는 듯하다. 이 때에는 자세히 화후기궤를 심사하여, 위험을 막고 험을 헤려야 한다. 그러므로 또 허물이 없다――이 한 걸음의 공부는 단이 이미 맺었으나 아직 벗지 못하여, 진퇴가 전적으로 시후(時候)를 보는 것이다.

九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰「利見」。上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而復失，理有可決，故曰「有悔」。

「구오」 이 한 효는, 강건하면서 또 중정하여, 음과 양이 혼화하여 하나를 이루고, 육신 밖에 따로 하나의 법신이 있어, 형과 신이 모두 미묘에 이르고, 대도와 합하여 진이 된다. 다만 자기를 성취할 뿐만 아니라, 또 만물을 성취할 수 있다. 마치 비룡이 하늘에 있어, 혹 숨고 혹 나타나며, 변화가 헤아리기 어렵고, 때와 곳을 따라 타인을 제돕는 듯하다. 효사가 말한 「대인」은, 바로 《맹자》가 말한 「자기를 바로잡아 만물이 바른 자」다. 그러므로 「뵈옴이 이롭다」고 한다――이 한 걸음의 공부는 단이 이루어져 태를 벗고, 자도(自度)에서 도타(度他)로 옮기는 것이다. 「상구」 이 한 효는, 양을 진하여 진하여 끝을 지나, 오직 강강만 하고 유를 하려 하지 않으며, 전진만 알고 퇴수를 모르니, 마치 한 마리의 항한(亢旱)의 용과 같다. 용이 한번 항(亢)의 지보에 이르면, 곧 다시는 만물을 생양할 수 없다. 강건이 끝을 지나면, 반드시 일을 괴로 한다. 양이 극점에 이르면 반드시 음으로 돌아, 어렵사리 얻은 하늘이 내린 지보를 다시 잃어버리니, 이 도리는 단정할 수 있다. 그러므로 「회한이 있다」고 한다――이 한 걸음은 화후가 끝을 지나 공이 이루어지려다 무너지는 것에 대한 계계(告誡)다.

大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：「用九，見群龍無首，吉。」此言太煞分明。九為河圖一三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。

대범 강건을 행하고 강강을 쓰는 노수(路數)는, 가장 긴요한 것이 시기에 따라 정해지는 것이다. 때에 따라 건하면, 곧 강할 곳은 강하고 유할 곳은 유하며, 원·형·리·정, 어느 걸음에 이르러도 건을 쓸 수 있고, 어느 걸음에 이르러도 또한 건을 상하지 않는다. 성인은 사람이 건을 쓰는 분촌을 알지 못할까 하여, 특별히 정중히 한 구를 적어 내렸다. 「구를 쓰면, 무리 용이 머리 없음을 보니, 길하다.」 이 말은 다시 밝지 않은 데가 없다. 「구」는 하도 가운데의 일·삼·오가 서로 더하여 이루어지는 양생(陽生)의 수다. 이른바 「구를 쓴다」는 것은, 곧 건을 쓰는 것이다. 용이라는 이 영물은, 영이가 분명하고 변화가 헤아리기 어려워, 오를 수도 있고 내릴 수도 있고, 커질 수도 있고 작아질 수도 있고, 숨을 수도 있고 나타날 수도 있다. 그것을 맞이해 보면 그 머리를 볼 수 없고, 그것을 따라가면 그 꼬리를 볼 수 없다.

修健之道，如御龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。

강건의 도를 수지하는 것은, 마치 용을 어휴(駕馭)하는 것과 같다. 건을 써서 능히 때에 따라 변에 응하는 것은, 마치 저 한 무리 용의 천변만화와 같아서, 잠장할 곳이면 곧 잠장하고, 현신할 곳이면 곧 현신하고, 건건 근면할 곳이면 곧 건건 근면하고, 등약할 곳이면 곧 등약하고, 고비할 곳이면 곧 고비한다――강건하면서도 끝을 지나지 않고, 높이 올라도 항극(亢極)에 이르지 않는다. 혹 늦고 혹 급하며, 어느 때에 멈추고 어느 때에 그칠지를, 모두 각각 당하의 시기에 의한다. 이것이 곧 「머리 없음」의 강건이니, 어떤 한 가지 자태를 머리에 내세워 주인을 삼지 않는다. 쓰면 길을 얻지 않는 것이 없다.

但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裡施功，有無不立，順逆不拘，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。

다만 이 한 벌의 「머리 없는」 변화의 도리는, 진지탁견(眞知灼見)이 있지 않으면 불가하다. 만약 진실히 절실히 보지 못하고, 다만 추측에 의지해 멋대로 행하고자 하면, 하늘이 내린 지보는 비록 눈앞에 가까이 있어도, 반드시 내 손에 이를 수는 없다. 그것을 쓰고자 하면, 먼저 그것을 똑똑히 봐야 한다. 똑똑히 보고 나서 쓰면, 비로소 진실로 쓰는 바가 있다고 헤아린다. 쓰는 가운데 오히려 씀에 뜻을 두지 않고, 보기에는 공이 없는 곳 같으나 도리어 공 위에 공을 더한다. 「유」와 「무」 양쪽이 모두 안립(安立)하지 않고, 순행과 역운도 모두 구집(拘執)하지 않는다. 그 때에 이르면, 대지 위에 곳곳이 황아를 생출하고, 온 세상에 곳곳이 금화를 피워 펴니, 걷는 걸음걸음마다 모두 도가 있어, 바로 《맹자·이루하》가 말한 「취하면 좌우로 그 근원을 만난다」와 같다. 이것이 비로소 「구」를 쓰면서 「구」에게 쓰이지 않는 것이니, 방에 강건·중정·순수의 정기로 나아가고, 내 이 목숨은 내가 스스로 주인이 되어, 늙은 하늘에 휘둘리지 않고, 하늘과 동반자가 될 수 있다.

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。用六，利永貞。

《곤》괘의 괘사. 원·형(元亨). 암말처럼 정고를 지키는 것이 마땅하다. 군자가 갈 바가 있으나, 처음에는 방향을 미실하고, 나중에 비로소 주인을 찾아 얻는다. 서남쪽으로 가면 붕우를 얻고, 동북쪽으로 가면 곧 붕우를 잃는다. 바른 길에 편안히 처하면 길하다. 초육효. 발밑에 서리를 밟으면, 곧 견고한 얼음이 오려 함을 안다. 육이효. 곧고 바르고 홍대하여, 거칠게 조작할 필요 없이 이롭지 않은 것이 없다. 육삼효. 속에 품은 문채를 감추어 바르게 지킬 수 있으니, 만약 나아가 군왕의 사업을 보좌한다면, 스스로 그 공에 거하지 않고, 그러나 좋은 결국이 있다. 육사효. 자루의 입구를 묶어 조이듯 자기를 수렴하니, 이미 허물도 없고, 또한 칭예도 얻지 못한다. 육오효. 황색의 아랫옷을 입은 듯하여, 크게 길하다. 상육효. 용이 들판에서 싸우니, 흘러 나온 피가 검고도 누렇다. 용육(用六). 영구히 바르게 지키는 것이 이롭다.

坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在於能貞耳。地之順天不可見，觀於牝馬之順，而地之順可知矣。

「곤」은 곧 「순(順)」, 유순겸하(柔順謙下)의 뜻을 취한다. 이 한 괘의 괘체는 육효가 모두 음효이니, 순음의 상이라, 곤이라 부른다. 그것은 「음부를 운함」을 말하는 한 괘로, 「성을 닦음」의 학문에 속한다. 그러므로 유순의 덕을 행하고 유화의 도를 써야 한다. 천하에 땅보다 더 유순한 것이 없다. 땅은 본래 지극한 음의 물로, 양이 없으면 만물을 생양해 내지 못한다. 그것이 만물을 생양할 수 있는 것은, 전적으로 하늘의 양기를 따라, 양기의 진퇴를 따라 생양하기 때문이다. 보라, 땅 자체는 나란히 원과 형을 스스로 갖추지 못하고, 그 원형의 좋은 점은 오직 능히 「정」――지켜내고 받쳐낼 수 있다――는 데 있을 뿐이다. 땅이 하늘을 따르는 모양은 보이지 않지만, 암말이 숫말을 따르는 모양을 보면, 땅의 순도 또한 미루어 알 수 있다.

牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。

「빈(牝)」은 일체 음유(陰柔)의 물의 총칭으로, 무릇 음에 속하는 것은 모두 이 부류에 돌아간다. 말은 잘 건행하는 가축이니, 암말이 숫말을 따라 가면(원서 이 두 곳의 「빈」 자는, 교자가 문의에 의거하여 「두(牡)」로 해야 한다고 주명했다), 곧 암말이 이를 수 있는 곳은 곧 숫말이 이를 수 있는 곳이다――비록 유이나, 또한 강의 효능을 구비하였다. 땅의 저 몫의 「순」이 이와 정이 있는 이유는, 바로 암말의 이와 정과 같기 때문이다.

人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交於後天，為氣質所拘，積習所染。順非所順，順其所欲，良能變為假能矣。聖人教人行順道者，由假順而變為真順，還其當日不識不知，順帝之則之本面耳。故曰「君子有攸往，先迷後得主。」

사람은 땅의 음기를 받아들여 비로소 형체를 응결하였기 때문에, 타고나면서부터 이 몫의 유순의 덕을 구비한다. 이른바 유순의 덕이란, 곧 사람이 처음 날 때 받은 저 한 점의 천연 양능(良能)이다. 이 몫의 양능이 일단 후천에 교입하면, 받은 기질에 묶이고 날로 쌓여가는 습기에 물들어, 이에 따르는 대상을 잘못한다――오직 자기의 사욕을 따라 달리고, 양능은 곧 가능(假能)으로 변한다. 성인이 사람에게 「순의 도」를 행하게 하는 것은, 바로 사람으로 하여금 거짓 순에서 참 순으로 돌아오게 하여, 그에게 당초의 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 본래면목을 돌려주려 함이다. 그러므로 괘사에 이르되, 「군자가 갈 바가 있으면, 먼저 미혹되고 뒤에 주인을 얻는다.」

夫剛為柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆係以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人慾，以假傷真，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。

강은 유의 주인이다. 강은 능히 유를 통솔하고, 유는 강을 통솔하지 못하여, 다만 따라 강을 받들 뿐이다. 유로써 강을 따른다는 것은, 다만 재주 없는 자가 재주 있는 자에게 순종함을 가리키는 것이 아니다. 무릇 사(邪)를 버리고 정(正)에 돌아가며, 악을 고쳐 선을 따르고, 성의를 존양하여 망념을 제거하며, 이와 「인심」이 「도심」에 순종하게 하는 이 부류의 일은, 모두 유로써 강을 따르는 도리에 속한다. 이른바 「먼저 미혹됨」은, 인심이 집을 주관하고 도심이 매몰되어, 오직 사람의 사욕을 따라 달려, 가로써 진을 상하게 하고, 미실로 인해 주인을 잃는 것이다. 이른바 「뒤에 주인을 얻음」은, 도심이 집을 주관하고 인심이 안복하여, 오직 천리를 따라 달려, 진으로써 가를 멸하고, 주인을 찾아 돌려 다시 미실하지 않는 것이다.

人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心。先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必強，何病於柔乎？順之道，莫大於地。順之象，莫著於月。月本純陰無陽，與日會於虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至於十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北艮地，二十八餘光於此全消，所謂喪朋。

사람이 만약 미혹 속에서 깨달음을 내어, 음으로써 양을 따르고, 「인심」을 빌려 「도심」을 찾아 돌아오게 하고, 다시 도심을 써서 인심을 단속하면, 그것은 곧 먼저 주인을 잃고 뒤에 다시 주인을 찾아 돌려 얻는 것이다. 《중용》에 「비록 어리더라도 반드시 밝고, 비록 유하더라도 반드시 강하다」고 한다. 이같이 하면, 유가 또 무엇을 근심할 것이 있겠는가. 「순」의 도리를 말하면 땅보다 큰 것이 없고, 「순」의 물상을 말하면 달보다 현명한 것이 없다. 달은 본래 순음무양의 몸으로, 먼저 태양과 허(虛)·위(危) 두 숙(宿)의 곳에서 만나고, 서남 곤위에 행하여 이르러, 초삼에 곧 한 갈고리의 아미(蛾眉) 같은 빛을 토해 낸다――백(魄) 가운데 혼(魂)을 생출하니, 이를 「붕(朋)을 얻는다」고 한다. 십오에 이르러 광휘가 온 둥근 달에 가득 차고, 십육 이후 일영(日影)이 점점 치우쳐 옮겨, 달빛이 여기로부터 날마다 퇴감한다――혼 가운데 백을 생출하여, 동북 간위에 행하여 이르러, 이십팔일에 저 여광이 전부 소진되니, 이것이 바로 이른바 「붕을 잃는다」이다.

西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。

서남 방향에 달빛이 갓 생기하는 것은, 음이 양을 따라 전진하는 것이요, 동북 방향에 달빛이 완전히 소진되는 것은, 음이 양을 따라 퇴장하는 것이다. 양이 진하면 곧 달이 밝고, 양이 물러나면 곧 달이 어둡다. 달의 밝음과 어두움은, 역시 다만 태양의 진퇴를 따를 뿐이다. 도를 닦는 군자는 「순」을 써서 유화의 도를 행한다. 만약 달이 태양을 순종함과 같이 할 수 있으면, 곧 어느 때에 「얻을」 것인지 어느 때에 「잃을」 것인지를 알아, 나아갈 곳이면 곧 나아가고 물러날 곳이면 곧 물러나, 이롭지 않은 것이 없다. 이른바 「이」란, 이로움이 어디에 있는가. 이로움은 이 몫의 순이 그 바름에 순응할 수 있는 데 있고, 더욱이 이로움은 능히 안정하게 이 바름을 지켜낼 수 있는 데 있다. 이것이 비로소 시작이 있고 끝이 있는 길한 도이다.

曰安貞者，安正也。以正而安，止於其所，不順而必期其順，不正而必至於正。煉己持心，拔去一切輪迴種子，不使有一點滓質留於方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！

이른바 「안정(安貞)」이란, 곧 바른 길에 편안히 처함이다. 바름에 의거해 편안함을 얻어, 자기가 처해야 할 곳에 안주한다. 본래 순하지 않은 것은, 반드시 그것으로 순에 돌아가기를 구하고, 본래 바르지 않은 것은, 반드시 그것으로 바름에 돌아가게 한다. 이에 「기를 닦고 마음을 지킨다(煉己持心)」――자기를 마련하고 이 마음을 파지하여, 일체의 윤회를 초치하는 종자를 뿌리째 뽑아 버려, 한 별 반 점의 찌꺼기도 방촌 사이에 남겨 두지 않는다. 허는 극처에 이르고 정은 독처에 이르러, 인심이 다시 흥기하지 않고, 도심이 자연히 생발하여, 「정」의 끝에 또 「원」을 생출한다. 유는 곧 강이요, 순은 곧 건이 될 수 있다. 원하면 형하지 않음이 없고, 형하면 이롭지 않음이 없고, 이로우면 길하지 않음이 없다. 「안정」 이 한 몫의 순은, 그 의의가 어찌 작겠는가.

初六，在順之初，繫可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而群陰畢集，即有履霜堅冰至之象，故順之須謹於始也。六二，柔順中正，中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁制，內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習無不利也。

「초육」 이 한 효는 유순의 처음에 처하여, 바로 참될지 거짓될지의 관구에 당하니, 조금이라도 한 점의 바르지 않음이 있으면, 외래의 「객기」가 곧 소리 없이 침입하여, 반드시 한 음이 처음 생기면 무리 음이 함께 모인다. 이에 「서리를 밟으면 견고한 얼음이 이른다」는 상이 있다. 그러므로 순의 도를 행하는 데는 가장 처음의 곳에서 신근을 요한다. 이 한 걸음의 공부는 미(微)를 막고 점(漸)을 두절하는 것이다. 「육이」 이 한 효는, 유순하면서 또 중정하여, 「중」을 얻었으므로 마음이 곧고 바르며 신근할 수 있고, 「정」을 얻었으므로 일을 행함이 방정하여 재단하고 절제하는 바가 있다. 속은 곧고 바르며 겉은 방정하여, 일거일동이 모두 규구에 합하니, 자연히 덕업을 크게 할 수 있다. 그러므로 거칠게 조작할 필요 없이 이롭지 않은 것이 없다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 안은 곧고 바르며 밖은 방정하여, 유순하면서 중정을 얻는 것이다.

六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順於人，不失於己，故無成而能有終也。六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外一空，故無咎而亦無譽也。

「육삼」 이 한 효는, 성정이 유화하면서 지향이 강강하여, 속에 품은 문채 미질을 감추어, 자기의 바른 길을 따라 지키고, 바깥의 거짓 모양으로 인해 속의 참을 상하지 않는다. 비록 일을 만나 바깥에서 수순하지 않을 수 없어도, 그것은 역시 다만 「혹 왕사를 좇는다」――나와 한 몫의 차사를 맡을 뿐이다. 남에게는 순종하면서도, 또한 자기를 잃지 않는다. 그러므로 스스로 그 성취에 거하지 않고 좋은 결국을 얻을 수 있다. 이 한 걸음의 공부는 함장하고 드러내지 않으며, 세상에 응하는 가운데 참을 지키는 것이다. 「육사」 이 한 효는, 유효로써 유위에 처하여, 속의 념두는 밖으로보내지 않고, 바깥의 념두는 안으로 들여보내지 않으며, 때를 따르고 명을 따라, 화를 부르지도 않고 복을 구하지도 않아, 마치 자루의 입구를 묶어 조이는 듯하여, 안과 밖이 모두 한 조각의 공이다. 그러므로 이미 허물도 없고, 또한 칭예도 얻지 못한다. 이 한 걸음의 공부는 안과 밖이 쌍으로 사라지고, 한 뜻으로 봉고(封固)하는 것이다.

六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內，自著於外，故為順道之元吉也。上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰于野，乖和失中，陰差陽錯，未得於人，早傷其已，故其血玄黃也。

「육오」 이 한 효는, 유순하면서 가운데가 허공하여 용납할 수 있고, 덕행이 사람으로 하여금 심복하게 하기에 족하다. 입을 열 필요 없이 사람이 저절로 믿고, 교도할 필요 없이 사람이 저절로 감화한다. 마치 몸에 황색의 아랫옷을 입은 듯하니, 바로 《중용》이 말한 「어둡게 하지만 날이 갈수록 밝아진다」――과시하지 않으나 광채가 날마다 투출된다. 미덕이 속에 감춰지면, 자연히 밖에 현로된다. 그러므로 이것은 순의 도를 행하는 큰 길이다. 이 한 걸음의 공부는 속을 비우고 덕을 기르니, 말하지 않고 사람을 감화하는 것이다. 「상육」 이 한 효는, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 유를 억지로 강으로 꾸미고, 남에게 순종하기를 원하지 않으며, 도리어 남으로 하여금 자기에게 순종하기를 요구하니, 마치 「용이 들판에서 싸우는」 것과 같아, 화기에 어긋나고 중도를 잃어버리며, 음양이 서로 위치를 잘못하여, 아직 남의 편익을 차지하지 못한 채 먼저 이미 자기를 상하게 했다. 그러므로 흘러나온 피가 검고도 누르다. 이 한 걸음은 유하면서 강을 뽐내어, 음양이 두루 상하는 패상(敗象)이다.

觀於六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利於己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。噫！順道豈易能哉？毫髮之差，千里之失，不謹於始，必敗於終。聖人大書特書曰：「用六，利永貞。」為後人開一大道，使行順道者永於貞，方能順之得真，方能順之得利。

육효가 말하는 「순」을 두루 보면, 시비가 같지 않고, 사정(邪正)도 각각 구별이 있다. 잘 순종하여 자기에게 수익이 되게 하는 것을 찾으면, 다만 「육이」가 있고, 잘 순종하여 타인을 감화할 수 있는 것을 찾으면, 다만 「육오」가 있다. 아! 순의 도는 어찌 쉽게 할 수 있는가. 터럭만큼 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 처음이 신근하지 않으면, 끝은 반드시 실패한다. 그러므로 성인이 정중히 한 구를 적어 내렸다. 「육을 쓰면, 영원히 바르게 지킴이 이롭다.」 이것은 후인을 위해 한 조의 큰길을 열어 내어, 순의 도를 행하는 사람으로 하여금 「정」 자 위에 끝까지 지키게 하여, 비로소 참에 순응할 수 있고, 비로소 이에 순응할 수 있게 한다.

夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之數，陰主順用。六者用順也，用順所以以虛求實，以無求有耳。古今學人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入於旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永於貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。

이른바 「육을 쓰는」 도란, 곧 순을 쓰는 도다. 「육」은 하도 가운데의 이(二)와 사(四)가 서로 더하여 이루어지는 음생(陰生)의 수요, 음은 유순을 주관한다. 그러므로 육을 쓴다는 것은 곧 순을 쓰는 것이다. 순을 쓴다는 것은, 허에 의거해 실을 구하고, 무에 의거해 유를 구하고자 함을 요한다. 왕금이래 도를 배우는 사람이 있다. 어떤 이는 총명을 스스로 믿고, 다만 일기의 견해에 의거해 함부로 추측하고 사사로이 의론하며, 심기를 낮추어 사람에게 청교하기를 원하지 않아, 이에 머리가 희어지고 일생을 다 써 버려, 아무것도 얻지 못한다. 또 어떤 사람은 스승을 찾고 벗을 방문하기를 원하나, 사(邪)와 정(正)을 분변해 내지 못하여, 한방으로 방곁의 좁은길에 파고들어, 죽음에 이르러도 깨닫지 못한다. 또 어떤 사람은 이미 사정을 분변할 수 있고, 또한 성명의 도리를 분명히 알아, 도에 의지해 행하나, 반도에서 폐하여, 「정」 위에 끝까지 지키지 못한다. 이것들은 모두 육을 쓰는 도가 아니다. 그러므로 모두 도를 이루지 못한다.

若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，一永貞而柔順之道至矣，盡矣。

만약 도를 이루고자 하면, 먼저 무엇을 순이라 하는지를 알아야 하고, 또한 그 바름에 순응해야 하며, 더욱이 영원히 이 바름 위에 순응해야 한다. 능히 영원히 바름 위에 순응하면, 유의 속에 자연히 강을 품는다. 숨기지 않고 가리지 않으며, 죽음에 이르러도 바꾸지 않고, 후천 기질이 가져온 습성을 벗어 버리고, 선천의 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 본래면목을 드러낸다. 성이 매듭을 얻으면, 명도 또한 매듭지을 수 있다. 하나의 「영정(永貞)」이면, 유순의 도는 곧 꼭대기에 이르고 끝까지 말한 것이 된다.