상감하진(上坎下震)(둔괘 제삼)

屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓，利居貞，利建侯。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。上六，乘馬班如，泣血漣如。

《둔》괘의 괘사. 원·형·리·정. 갈 바가 있는 것이 마땅하지 않고, 제후를 봉하는 것이 마땅하다. 초구효. 배회하여 나아가지 않으니, 편안히 처하여 바름을 지키는 것이 마땅하고, 제후를 봉하는 것이 마땅하다. 육이효. 곤난하여 주저하고 진퇴하며 회선하니, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 오는 자는 강도가 아니요, 혼인을 구하는 자다. 여자가 정을 지켜 시집가기를 원하지 않다가, 십 년을 지나서야 허배한다. 육삼효. 사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면, 다만 한방으로 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자가 조짐을 보아 알면, 이에 이르러 버리고 떠나는 것만 못하다. 한 뜻으로 앞으로 가면 반드시 곤액이 있다. 육사효. 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않는다. 혼인을 구하여 나아가면, 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 구오효. 고택이 속에 쌓였으나 베풀어 내지 못한다. 작은 데서 바름을 지키면 길하고, 큰 데서 바름을 지키면 곧 흉하다. 상육효. 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 않고, 눈물이 다하여 피눈물이 줄줄 흐른다.

屯者，前進有難之義，卦德上坎陷、下震動，動於險中，險中之動，不易出險，故謂屯。此進陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進陽者即進其健，因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天，隱而不現，雖然不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人為世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不宜認真耳。

「둔」은 전진하다가 곤난을 만나는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 감은 함락을 주관하고 하괘 진은 발동을 주관하여, 험함 속에서 발동한다. 험함 속의 동은 험경을 벗어나기가 쉽지 않다. 그러므로 둔이라 부른다. 그것은 「양을 진함」에 손을 대는 제일 괘로, 위의 《건》괘를 이어 받아 온다. 건은 건덕을 말하고, 양을 진한다는 것은 곧 이 몫의 강건을 증진하는 것이다――본래 건하지 않기 때문에, 한 걸음 한 걸음 건으로 나아가야 한다. 건덕이란 곧 선천 진양·사람이 본래 가진 저 한 가닥의 정기이다. 이 한 가닥의 기가 후천에 교입한 이후, 감춰져 다시 나타나지 않는다. 나타나지 않는다고는 하나, 역시 일찍이 완전히 사라지지 않아, 그 사이에 늘 머리를 내미는 때가 있으나, 다만 사람이 세사에 미혹되고 망념에 가려져, 당면하여 놓치고 일찍이 그것을 참으로 여기지 않았을 뿐이다.

當其發現之時，即吾身中活子時也。這個時，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元氣在此，知之者，勤而修之，於後天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。

그것이 머리를 내미는 그 한 찰나가, 곧 내 몸 안의 「활자시(活子時)」――종점과 누각의 시각에 구애되지 않고, 진양이 스스로 움직이는 그 한순간이다. 이 시각은, 천지와 그 덕을 같이하고, 일월과 그 밝음을 같이하고, 사시와 그 서를 같이하고, 귀신과 그 길흉을 같이한다. 음양 출입의 문이요, 생사 분판의 호(戶)요, 성명의 원두요, 건순의 근저이며, 또한 「명을 조(造)하는」 정이요, 「언월(偃月)」의 노다. 선천 진양 원기가 바로 여기에 있다. 아는 사람은 그것을 잡아 부지런히 수련하여, 후천 안에서 선천으로 돌아가, 은미에서 현저에 이르고, 일양이 처음 움직임에서부터 점점 생하고 점점 자라, 반드시 육양 순전의 지보에 이를 수 있다――이것이 곧 《둔》괘 가운데 또한 「원형」의 도리를 품은 것이다.

但人為氣質所拘、積習所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此一點生機，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。

다만 사람은 받은 기질에 묶이고 쌓여오래된 습기에 물들어, 선천 진양이 매몰되기를 지극히 깊게 한다. 가끔 회복되는 때가 있으나, 정기가 약하고 사기가 성하여, 바름이 사를 눌러 이기지 못하고, 아직 한꺼번에 장대하게 상승하지 못한다. 이에 엄밀히 봉고하고 튼튼히 수장하는 데 의지하여, 이 한 점의 생기를 지켜내어, 외래의 객기로 하여금 그것을 상하게 하지 않게 하며, 선천으로 돌아가는 본전으로 삼는다. 그러므로 괘사에 「바름을 지킴이 이롭다」고 하고, 또 「갈 바를 쓰지 말라」고 한다. 여기의 「정」은, 나란히 빈손으로 아무것도 하지 않는 것이 아니요, 여기의 「가지 말라」도, 역시 한 가지 일도 하지 않는 것이 아니다. 다만 인심이 집을 주관한 지 이미 너무 오래되어, 도심이 창현하지 못하기 때문이다. 음 속에서 양을 돌려 오고자 하는 것은, 본래 험경 속의 거동이다. 만약 덜렁덜렁 손을 대어, 급히 성공하고자 하면, 다만 험경을 더욱 험하게 할 뿐이다. 양을 돌려 오고자 하면, 가장 좋기로는 먼저 마음을 바로잡는 것이다.

曰利建侯者，即是正心之象。侯為一國之主，心為一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險漸可消。心著一正，根本堅固，元氣不散，於是隨時進火，漸採漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利於貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

괘사에 「제후를 세움이 이롭다」고 한 것은, 바로 「마음을 바로잡음」의 상이다. 제후는 일국의 주인이요, 마음은 일신의 주인이다. 제후를 봉립하면, 일국의 화난이 점점 평치할 수 있다. 이 마음을 단정히 하면, 일신의 흉험이 점점 소해할 수 있다. 마음 위에 한 자 「정」이 있으면, 근본이 곧 견고해지고, 원기가 곧 흩어지지 않는다. 이에 시기를 따라 불을 진하여, 한 점 한 점 캐고 한 점 한 점 닦으면, 이미 잃어버린 것을 새로이 얻을 수 있고, 이미 떠나간 것을 새로이 돌려받을 수 있다. 이로움은 바름을 지키고 난 뒤에 움직이는 데 있다. 움직임은 망동이 아니요, 움직임은 반드시 시후에 합해야 한다. 이같이 하면, 원하면 형하지 않음이 없고, 형하면 이롭지 않음이 없다.

初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利於居貞，而堅固根本，如一國之君侯，利於建侯，而培植元氣，此遇屯而須當守正於始也。六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽，有所寇傷於人，特欲待其陰陽相當，方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。

「초구」 이 한 효는, 강효로써 둔난(屯難)의 처음에 처하여, 양기가 아직 밑에 엎드려 있으니, 마치 큰 집을 처음 세울 때의 배회하여 나아가지 않음과 같아, 편안히 처하여 바름을 지켜 근본을 견고히 함이 마땅하다. 또한 일국의 군주가 제후를 봉립함과 같아, 「제후를 세워」 원기를 배식함이 마땅하다. 이 한 걸음의 공부는 둔을 만나는 처음에 먼저 바름을 지켜내는 것이다. 「육이」 이 한 효는, 바로 둔난 가운데 떨어져 있다. 그러므로 「둔여전여(屯如邅如)」라 한다. 다만 그것은 유순하면서 중정하여, 기를 닦아 시기를 기다릴 수 있다. 그러므로 「말을 타고 반여(班如)」라 한다. 말을 타고 배회하며, 움직이고자 하되 움직이지 않는 것은, 나란히 저 처음 생긴 한 점의 양이 와서 겁탈하여 사람을 상하게 할까봐가 아니요, 다만 음양의 분량이 상당해지기를 기다려, 비로소 혼인을 구해 배합하고자 함이다. 이런 종류의 때를 기다려 배필을 구하는 모양은, 마치 여자가 정을 지켜 시집가기를 원하지 않다가, 십 년 뒤에야 허배하는 것과 같다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 둔 가운데 있으면서 급히 「제(濟)」를 구하지 않는 것이다.

六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險而又行險，如即鹿無虞，惟入于林中，亦無足怪。至於明道君子，須當知幾，不如告之以待時。若不待時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。六四，柔而得正，煉己待時，真陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚媾往吉，無不利。此在屯而隨時求其濟也。

「육삼」 이 한 효는 무지의 소인이니, 우매하면서 또 스스로 옳다고 여겨, 망상으로 하늘이 내린 지보를 탐득하고자 하며, 본래 험 가운데 있으면서도 오히려 험을 행한다. 마치 사슴을 쫓되 우인의 길 인도가 없어, 한방으로 숲속에 들어가는 것과 같으니――이 말로에 떨어지는 것도 이상할 것이 없다. 명(明)의 도의 군자에 이르러서는, 곧 조짐을 보아 알아서, 차라리 그를 권하여 시기를 기다리게 해야 한다. 만약 시기를 기다리기를 원하지 않고, 급히 성공하고자 하여, 오직 앞으로 몰아 나가면, 반드시 험난과 곤액을 초래한다. 이 한 걸음은 몸이 둔 가운데 있으면서 도리어 급히 제를 구하는 결점이다. 「육사」 이 한 효는, 유순하면서 자리가 바름을 얻어, 기를 닦아 시기를 기다릴 수 있다. 이 때 진양이 이미 눈앞에 있으니, 바로 「단두(丹頭)」――약을 캐는 처음의 저 한 점의 약묘――를 조화하는 때이니, 결코 당면하여 놓쳐서는 안 된다. 그러므로 혼인을 구하여 앞으로 가면 길하고 이롭지 않은 것이 없다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 둔 가운데 있으면서 시기를 따라 제를 구하는 것이다.

九五，陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尚在險中，如屯其膏矣。當此之時，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞凶。此大而知小，待時而能出屯也。上六，在屯之終，正是出屯之時，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益於事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。

「구오」 이 한 효는, 양강하면서 또 중정하여, 「성태」가 이미 형상이 있고, 뱃속이 이미 충실하여, 마치 이미 고택을 쌓아 올린 듯하다. 다만 성태가 맺었으나, 음기가 아직 다 물러나지 않아, 사람이 여전히 험 가운데 처해 있다. 그러므로 「그 고택을 둔한다」고 한다――고택은 쌓였으나 베풀어 내지 못한다. 이 때에 이르러, 「유위」의 한 단락의 일은 이미 다 하였고, 「무위」의 한 단락의 일이 바야흐로 드러나려 한다. 그러므로 작은 데서 바름을 지키면 길하고 큰 데서 바름을 지키면 도리어 흉하다고 한다. 이 한 걸음의 공부는 몸이 큰 데 처하면서 작은 것을 지킬 줄 알고, 때를 기다려 둔난에서 벗어날 수 있는 것이다. 「상육」 이 한 효는, 둔난의 끝에 처하여, 바로 둔을 벗어날 때인데, 한사코 유약하고 무능하여, 말을 타고 배회하여 앞으로 나아가지 못하고, 손에 책을 묶어 둘 뿐이다. 비록 진양이 눈앞에 있어도, 역시 내 몫이 없어, 다만 피눈물이 줄줄 흐르는 것을 얻을 뿐이니, 일에 무슨 보탬이 있겠는가. 이 한 걸음은 작은 것을 지킬 수 있으나 큰 것을 이루지 못하여, 본래 둔난이 없는데 스스로 또 둔난을 만들어 낸 것이다.

大抵進陽運火之道，須要知時，知時採藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰「元亨、利貞。」貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時出屯之義歟？

대범 「양을 진하여 불을 운하는」 노수는, 가장 긴요한 것이 때를 아는 것이다. 때를 알아야 비로소 약을 캘 수 있고, 후천을 빌려 선천으로 돌아가니, 이같이 해야 비로소 둔난에서 벗어날 수 있고 둔난을 구할 수 있다. 만약 때를 알지 못하면, 끝을 지나거나 자리에 이르지 못하여, 진양이 마침내 음기에 함락되어 나오지 못한다. 그러므로 괘사에 「원형·리정」이라 한다. 먼저 능히 정수(貞守)해야, 비로소 이를 얻음을 논할 수 있다. 이를 얻으면, 원하면 곧 형하지 않음이 없다. 이정으로써 원형에 이르는 것은, 말하는 바가 바로 때를 기다려 둔을 벗어나는 뜻이 아니겠는가.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《몽》괘의 괘사. 형통. 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니요, 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다. 처음의 점을 쳐서 묻거든 곧 그에게 알려 준다. 한 번 또 한 번 얽매어 묻거든, 곧 이는 도독(瀆)이니, 도독하면 곧 다시 그에게 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 마땅하다. 초육효. 몽매를 계발하니, 형벌을 써서 위엄을 세움이 마땅하다. 만약 다만 그의 족갑과 수갑을 풀어 주어 마음대로 하게 하면, 이 모양대로 나아가면 반드시 곤액이 있다. 구이효. 몽매를 포용하니 길하고, 며느리를 맞아들이니 길하며, 아들이 능히 이 집을 떠받친다. 육삼효. 이 여자를 맞지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 잃으니, 아무 이로움이 없다. 육사효. 몽매 속에 곤사(困死)하니, 곤액이 있다. 육오효. 동자처럼 천진한 몽매니, 길하다. 상구효. 맹렬한 힘으로 몽매를 깨뜨리니, 스스로 강도가 되는 것이 마땅하지 않고, 강도를 막아내는 것이 마땅하다.

蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進於一陽之下；下坎，一陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。

「몽」은 혼매하고 아는 것이 없는 뜻이다. 이 한 괘의 괘체는, 상괘 간(艮)은 두 획의 음이 한 획의 양의 아래로 진한 것이요, 하괘 감은 한 획의 양이 두 획의 음 가운데 함락된 것이니, 모두 음이 양을 상해하는 상이다. 그러므로 몽이라 부른다. 다시 괘덕을 보면, 험함이 정지 가운데 품겨 있어, 험이 있으면서도 능히 멈출 수 있으니, 이에 또 겸하여 「몽매를 멈추어 다스림」의 뜻이 있다. 그것은 「음부를 운함」에 손을 대는 제일 괘로, 위의 《곤》괘를 이어 받아 온다. 곤은 순의 도를 행하는 것을 말하고, 음부를 운한다는 것은 곧 저 순하지 않은 음을 운화해 내어, 그것으로 순에 돌아가게 하는 것이다.

人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入於蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

사람은 선천의 양이 극처에 이르고 후천의 음이 따라 생긴 이래로, 「원신」이 곧 혼매하여 가고, 「식신」이 집을 주관해 왔다. 진을 함락시키고 가를 진으로 삼아, 총명을 잘못된 곳에 쓰고, 궤교가 백 번 나와, 겉으로 보기에는 정명하나 속은 실은 한 덩이의 칠흑이다――이것이 곧 「몽」의 유래다. 일단 몽 속에 떨어져 들어가면, 성정이 완란하고 명근이 동요하여, 하루 안에 천 번 생하고 만 번 죽으나, 어디가 바닥인지 모르니, 흉험이 극점에 이른다. 만약 험이 있음을 알고 능히 그것을 멈춰 다스리면, 총명을 버리고 궤교를 헐어 버려, 보기에는 한 사람의 어리석은 자·한 사람의 우졸한 자와 같아, 겉은 비록 무지를 나타내나 속은 실은 명백하여, 「거짓 몽」에서 「참 몽」으로 돌아간다――이같이 한번 오면, 몽 속에 도리어 한 조의 형통한 길이 감춰져 있다.

蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

몽 속에서 가장 형통한 것은, 동자보다 더 좋은 것이 없다. 동자의 저 한 종류의 몽은, 알지도 모르지도 않아 자연히 천칙에 합하고, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통하며, 일거일동이 모두 본성 속에서 흘러나오니, 의연히 이는 성현의 몸분이요 천인의 면목이다. 몽의 도를 수행하는 사람은, 반드시 동자의 저 한 종류의 몽에 돌아가야, 비로소 본에 돌아가고 원에 환원하는 몽이라 할 수 있다. 그러나 이런 종류의 본에 돌아가고 원에 환원하는 몽은, 바로 괘사가 말한 「내가 동몽을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구함」――내가 가서 그것을 반구하는 것이 아니요, 오히려 그것이 스스로 와서 나에게 나아오는 것이다.

匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。

「내가 동몽을 구함이 아니다」는 것은, 이것이 면강으로 반구해 오는 것이 아님을 말한다. 그러므로 「색(色)」에 집착하지 않는다――형상이 있는 곳에 떨어지지 않는다. 「동몽이 나를 구한다」는 것은, 그것이 자연에서 나옴을 말한다. 그러므로 또 「공(空)」에 떨어져 들어가지 않는다――단멸하고 완고한 공 속에 떨어지지 않는다. 색에 집착하지 않고 공에 떨어지지 않아, 색도 아니고 공도 아니다. 이미 일부러 저 참을 구하지 않고, 또한 일부러 저 거짓을 제거하지도 않는다. 늘 안정하면서도 늘 사물에 응할 수 있고, 늘 사물에 응하면서도 늘 스스로 안정하다. 보기에는 몽이 아닌 듯하면서 몽과 같고, 보기에는 몽이나 실은 몽이 아니다. 바깥의 사물은 들어오지 못하고, 속의 념두는 생겨나지 않으며, 참을 구하여 얻지 않아도 참이 자연히 여기에 있다. 다만 이 한 조의 비색비공의 길에는, 「몽을 기름」과 「몽을 발함」 두 종류의 법문이 있으니, 알지 않아서는 안 된다.

當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。

마땅히 음양이 아직 혼연히 한 조각을 이루고, 천진이 일찍이 상을 받지 않으며, 외래의 객기가 아직 침입하지 않았을 때, 이 몽은 참 몽에 속한다. 마치 처음 점을 칠 때·시책(蓍策)이 아직 나뉘지 않았을 때와 같아, 먼저 신명에게 향하여 고명(告命)해야 한다. 이 때에는 마땅히 허정하고 성경하여, 「무위」의 길을 가야 한다. 음양이 이미 판분되고, 천진에 흠손이 있고, 객기가 소리 없이 침입하는 데 이르러서는, 이 몽은 곧 거짓 몽이 된다. 마치 시책이 한 번 또 한 번 뒤집어 희롱당하여 도란하여 맑지 않은 때와 같으니, 그것은 곧 반드시 고명하지 않아도 되며, 마땅히 편의에 따라 변화하여 재단하고 제복을 가하여, 「유위」의 길을 가야 한다.

無為之道，養真蒙也。有為之道，化假蒙也。養真化假，有為無為，隨時而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！

「무위」 이 한 길은, 참 몽을 함양하는 데 쓰이고, 「유위」 이 한 길은, 거짓 몽을 녹여 없애는 데 쓰인다. 참을 기르고 거짓을 녹이며, 유위와 무위가 모두 시기에 따라 취용하여 그 바름을 잃지 않는다. 혹은 유위에서 일어나 무위에 돌아가고, 혹은 무위에서 입수하여 유위를 성취한다. 총괄하여 지극한 선으로 악이 없고 혼연히 한 조각의 천리인 것을 가지고, 원에 돌아가고 본으로 회귀하여, 동자와 같은 몽에 돌아가는 것을, 가장 높은 공부로 삼는다. 몽의 도를 수행하는 사람이 어찌 하나의 「정」 자를 지키지 않을 수 있겠는가.

初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加剋制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰於蒙之初也。九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽於蒙之時也。

「초육」 이 한 효는 몽의 처음에 처하여, 「인심」이 갓 맹동하니, 반드시 급히 엄히 극제해야 한다. 이것이 곧 「형인(刑人)을 씀이 이롭다」이다. 만약 오직 고식하여 간을 기르고, 성자를 방종하여 악을 하게 하면, 마치 족갑과 수갑을 풀어 열어 그 마음대로 하게 하는 것과 같아, 점점 공자가 말한 「하우(下愚)는 옮기지 않는다」의 지보에 빠져 들어가, 다시 구해 돌아오지 못하여, 곤액을 초래하는 것이 정해져 있다. 이 한 걸음은 몽의 처음에서 곧 음을 막아내는 데 귀하다. 「구이」 이 한 효는, 강강하면서 또 유화할 수 있어, 음기를 빌려 양기를 함양한다. 이것이 곧 「몽을 포용함」――몽을 포괄하여 두는 것이다. 몽이 속에 싸여 있어, 겉은 혼암하나 속은 명백하여, 다만 양기가 손상을 받지 않을 뿐만 아니라, 도리어 날마다 증장하니, 마치 「며느리를 맞아들임」의 길과 같고, 아들이 자연히 이 집을 떠받칠 수 있다. 이 한 걸음은 몽의 시절 속에서 양을 기를 수 있는 것이다.

六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。六四，性質本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困於蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

「육삼」 이 한 효는, 음유하면서 이미 가운데에 처하지도 않고 바름도 얻지 못하여, 정욕을 방종한다. 그러므로 「여자를 맞이함을 쓰지 말라」고 한다――이 여자를 맞지 말라. 맞을 수 없는 까닭은, 그녀가 「인심」이 집을 주관하고, 재물을 탐하고 색을 좋아하여, 마치 한 사람의 사분(私奔)하는 여자와 같아, 돈 있는 남자를 보면 곧 자기 몸을 잃는다. 아직 남에게서 무엇을 얻기도 전에, 먼저 이미 자기를 잃어 버려, 한 점의 이로움도 없다. 보라, 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 도리어 자기의 몽을 깊게 하는 것이다. 「육사」 이 한 효는, 자질이 본래 우둔하면서, 또 소인과 섞여 한 곳에 있어, 고명한 사람에게 친근하여 자기의 견식을 넓힐 줄 모르니, 마침내 몽 속에 곤사하여 나오지 못하니, 어찌 곤액을 초래함에 그칠 뿐이겠는가. 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 도리어 자기가 몽인 줄을 모르는 것이다.

六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

「육오」 이 한 효는, 멈춰야 할 때에 자기가 멈춰야 할 곳을 알고, 자기의 무능으로써 능한 사람에게 순종하여, 강을 빌려 자기의 유를 구조한다. 몽 가운데 있으나 실은 몽이 아니니, 바로 동자의 저 「알지도 모르지도 않고, 제의 칙(則)을 따르는」 길한 도다. 이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 스스로 자기가 몽인 줄을 아는 것이다. 「상구」 이 한 효는, 강효로써 몽의 극처에 처하여, 능히 분노를 징계하고 기호욕을 막아, 맹렬한 힘을 써서 외래의 객기를 물리쳐 내니, 이것이 곧 「몽을 침」이다.

退陰之道，不利於人心而為寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目，此蒙而終不能蒙也。觀於六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。

음을 물리는 문로는, 「인심」으로 하여금 집을 주관하게 하여 도리어 강도를 하게 하는 것이 마땅하지 않고, 「도심」으로 하여금 주인이 되게 하여 강도를 막아 내게 하는 것이 마땅하다. 인심을 제거하고 도심을 진기시키면, 음기가 물러나 깨끗하게 되고, 양기가 순수하고 완족하여, 다시 본래면목을 본다――이것은 몸이 몽 가운데 있으면서 마침내 몽에 머물지 않는 것이다. 육효가 말하는 몽을 두루 보면, 참과 거짓이 갈려서 청청초초하다. 참은 남겨 쓰고, 거짓은 제거한다. 기를 것은 기르고 물릴 것은 물려, 모두 그 바름을 잃지 않는다. 「음부를 운함」의 도리는, 여기에 이르러 다 말해졌다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。初九，需于郊，利用恆，無咎。九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《수》괘의 괘사. 마음속에 성실한 믿음을 품으면, 광명하고 형통하며, 바름을 지키면 길하고, 큰 강을 건너는 것이 마땅하다. 초구효. 들판 위에서 기다리니, 항구히 지속하는 것이 마땅하고, 허물이 없다. 구이효. 모래톱 위에서 기다리니, 조금의 잡소리를 초래하나, 마침내 길하다. 구삼효. 진흙탕 속에서 기다리니, 도적의 방문을 초래한다. 육사효. 피 웅덩이 속에서 기다리나, 마침내 구덩이 속에서 벗어날 수 있다. 구오효. 술과 음식 사이에서 종용히 기다리니, 바름을 지키면 길하다. 상육효. 구덩이 속에 떨어져 들어가니, 청하지 않고 스스로 온 세 사람의 손님이 찾아오니, 공경하여 그들을 대하면 마침내 길하다.

需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處於險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動於險中，在後天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而採，非可自恃其健，冒然下手，反招其險者。

「수」는 기다리는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 감은 험함이요 하괘 건은 강건이니, 강건하면서 능히 험 가운데 편안히 처한다. 그러므로 수라 부른다. 그것은 「건을 길러 때를 기다림」을 말하는 한 괘로, 위의 《둔》괘를 이어 받아 온다. 둔은 험 가운데 발동하여, 후천 안에서 선천으로 돌아가는 것이다. 그러므로 강건의 도를 행하여, 감 가운데 함락된 저 한 획의 진양을 거둬 돌려 가야 한다. 다만 이 한 획의 양이 감 속에 함락된 지 이미 오래되어, 한꺼번에 험을 벗어날 수 없다. 반드시 한 걸음 한 걸음 도인하여, 시기가 이르러 다시 캐야 한다. 스스로 믿고 강건으로, 덜렁덜렁 곧 손을 대서는 안 된다. 저 모양은 도리어 흉험을 초래한다.

夫人自陽極生陰，乾中之陽，走於坤宮，坤實成坎；坤中之陰，入於乾官，乾虛成離，於是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險僥倖，無所不至。今欲出險，須要知險，能知其險，是能信險，一信其險，內有主宰，戒慎恐懼，煉己待時，一舉一動，止於其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。

사람은 양이 극점에 자라 음을 생출한 이래로, 건괘의 가운데 저 한 획의 양이 곤궁으로 달아나 버리고, 곤이 채워져 곧 감이 되었다. 곤괘의 가운데 저 한 획의 음이 건궁 속으로 파고들어, 건이 파내어지고 곧 리가 되었다. 이에 거짓 음과 거짓 양이 집을 주관해 와서, 강건한 것은 다시 강건하지 못하고, 유순한 것은 다시 유순하지 못하다. 의념은 성실하지 않고 마음은 바르지 않으며, 강건하면서도 험이 있음을 모르고, 유순하면서도 저지가 있음을 모르니, 오직 험을 행하고 요행하여, 무슨 일이든 해 낸다. 지금 험에서 벗어나고자 하면, 먼저 험을 알아야 한다. 능히 험을 알면, 곧 이 험을 믿을 만한 줄 아는 것이다. 일단 진실로 험이 있음을 믿으면, 마음속에 곧 주재가 있어, 여기로부터 경신공구(戒慎恐懼)하여, 기를 닦아 시기를 기다리며, 일거일동이 모두 자기가 처해야 할 위치에 편안히 처하여, 외래의 객기에 상하지 않는다. 그러므로 《수》괘의 도는 「부(孚)가 있어 광형하다」――성실한 믿음을 품고 광명하게 통달하여, 바름을 지켜 길을 얻는 것이다.

有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能無險也。既信險，又守正，以健御險，借險養健，待時進步，人於穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸於乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險，即坎之象，坎為陷陽之物，其險最大，信險而正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健無往而不利矣。

이른바 「부(孚)가 있어 광형하다」는 것은, 험이 있음을 믿을 만하여, 이로써 능히 험 가운데 편안히 처하는 것이요, 이른바 「정길(貞吉)」은, 바름을 지켜낼 수 있어, 이로써 능히 험을 녹여 무험으로 만드는 것이다. 이미 험이 있음을 믿고, 또 바름을 지켜내면, 곧 강건을 써서 험을 어휴하고, 험을 빌려 강건을 함양하며, 시기가 성숙하기를 기다려 다시 앞으로 한 걸음 나아간다――마치 호랑이 굴에 들어가 새끼 호랑이를 잡아오는 것과 같아, 다만 음기에 상하지 않을 뿐만 아니라, 또 능히 감 가운데 함락된 저 한 획의 진양을 거둬 돌려, 건궁에 귀환하게 한다. 이것이 곧 「큰 강을 건넘에 이롭다」의 유래다. 큰 강은 지극한 험의 땅이요, 바로 감의 상이다. 감은 양을 함락시키는 물건이니, 흉험이 가장 크다. 험이 있음을 믿고 바른 도로써 그것을 건넌다. 때가 이르지 않으면 강건을 함양하고, 때가 이르면 강건을 추진한다. 나아갈 곳이면 곧 나아가고 기를 곳이면 곧 기르며, 시기를 놓치지 않는다. 능히 험 가운데 편안히 처하고, 또 능히 험 밖으로 벗어나면, 이 몫의 강건은 곧 어디로 가든 가서 이롭지 않음이 없다.

初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需于郊也。然剛者，多才多能，每不樂居於人下，恐有需而不固之咎，惟利用恆，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。九二，稍恃其健，即便有險，如需于沙也。需沙之險，雖非大凶，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險而險不來，終得以吉全之，此剛而知險之需也。

「초구」 이 한 효는, 강강하면서 아랫자리에 처하기를 달게 여겨, 강건이 있으나 급히 써내지 않고, 몸이 속세에 있으면서 능히 속세를 뛰어넘어, 명리에 물들지 않으니, 마치 들판 위에서 기다리는 듯하다. 다만 강강한 사람은 왕왕 다재다능하여, 늘 남의 아래에 굴거하기를 즐기지 않으니, 다만 「기다려 머무르지 못함」의 과실을 범할까 두려울 뿐이다. 그러므로 오직 「항구함을 씀이 이롭다」――항구함으로써 지속하여야, 비로소 시작이 있고 끝이 있어, 반도에서 변괘하는 데 이르지 않는다. 이 한 걸음은 강강하면서 또 견정한 기다림이다. 「구이」 이 한 효는, 조금 자기의 강건을 의지한 점이 있어, 험이 곧 따라 올라온다. 마치 모래톱 위에서 기다리는 듯하다. 모래 위에서 기다리는 험은 큰 흉이라 헤아릴 만하지 않으나, 행동이 저체를 받아, 몇 마디 잡소리를 초래하여 스스로 후회함을 면하기 어렵다. 이미 스스로 후회할 줄을 알면, 호승의 마음이 곧 녹아 없어지고, 강도 또한 능히 유가 된다. 험경을 밟아 들어가지 않으면, 험이 자연히 문을 찾아오지 않아, 마침내 길을 얻어 보전할 수 있다. 이 한 걸음은 강강하면서 험이 있음을 아는 기다림이다.

九三，剛強躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落於後，如需于泥也。需泥之健，無險而自招險，致寇之至，理有可決，此剛而不知險之需也。六四，柔弱無能，本自有險，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。

「구삼」 이 한 효는, 강강하면서 조급히 나아가, 시기를 기다리지 못하고, 급히 성공하고자 하여, 본래 앞머리를 차지하고자 하였으나, 도리어 뒤에 떨어진다. 마치 진흙탕 속에 빠져 기다리는 듯하다. 진흙 속에서 기다리는 강건은, 본래 험이 없는데 스스로 험을 불러 내어, 도적이 문에 이르게 하니, 이 도리는 단정할 수 있다. 이 한 걸음은 강강하면서 험이 있음을 모르는 기다림이다. 「육사」 이 한 효는, 유약하고 무능하여, 그 몸이 곧 험을 띠고 있으니, 마치 피 웅덩이 속에서 기다리는 듯하다. 또 유효로써 유위에 처하여, 혼암한 땅에 처하여, 스스로 나오지 못하니, 마치 구덩이 속에 떨어진 듯하다. 다행히 그것은 비록 유하나 능히 바름을 지켜, 자기의 덕 없음에 의거해 덕 있는 사람에게 순종하고, 남의 힘을 빌려 자기를 구하여, 또한 능히 구덩이 속에서 나와, 마침내 음기에 상하지 않는다. 이 한 걸음은 유약하면서 능히 강강에 순종하는 기다림이다.

九五，陽剛中正，內有主宰，借假修真，雖有險而若無險，如需于酒食也。酒食為慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。

「구오」 이 한 효는, 양강하면서 중정하여, 마음속에 스스로 주재가 있어, 능히 거짓을 빌려 저 참을 닦는다. 몸이 험 가운데 처하나 마치 험이 없는 듯하니, 마치 술과 음식 사이에서 종용히 기다리는 듯하다. 술과 음식은 심신을 위로하고 뱃속을 충실하게 하는 물건이다. 마음이 위로를 얻고 배가 충실함을 얻으면, 대도를 즐겨 세월을 잊는다. 시세는 비록 험이 있으나, 도 위에는 도리어 험이 없고, 바깥은 비록 험이 있으나, 속은 도리어 험이 없으니, 바름을 지키면 길하지 않음이 없다. 이 한 걸음은 강강하면서 능히 바름을 지키는 기다림이다.

上六，在需之終，宜出險而反行險，如入于穴矣。然入穴由於不能煉己，若能煉己，煉到無己時，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出於穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。

「상육」 이 한 효는, 기다림의 끝에 처하여, 본래 험에서 벗어나야 할 것을, 도리어 험 속으로 향해 간다. 마치 구덩이에 떨어져 들어간 듯하다. 그러나 구덩이에 떨어져 들어간 것은, 일찍이 「기를 닦지」 못했기 때문이다――일찍이 자기라는 이 사아(私我)를 마련하여 깨끗하게 하지 못했기 때문이다. 만약 능히 기를 닦아, 닦아서 「기」조차 없는 때에 이르면, 《장자·인간세》가 말한 「빈 방에 흰 빛이 난다(虛室生白)」는 경계가 곧 현전한다. 신명이 자연히 도래한다. 처음에는 비록 구덩이에 떨어져 들어갔으나, 최종에는 여전히 구덩이 속에서 나올 수 있다. 그러므로 청하지 않고 스스로 온 세 사람의 손님이 찾아오니, 공경하여 그들을 대하면 마침내 길하다고 한다.

不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時而復之，自一陽而漸至三陽純全，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時，待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦無不利矣。

저 세 분의 「청하여 오지 않은 손님」은, 곧 건괘의 세 획의 양효요, 또한 곧 내가 본래 가진 저 죽지 않는 자기다. 다만 생(生)이 있는 이래로 남의 집으로 잃어버려 가서, 비로소 손님이 되었다. 시기가 이르러 다시 그들을 맞이해 돌려내면, 일양이 처음 회복함에서부터 점점 삼양 순전에 이르러, 여전히 내 자가의 물건이다. 이 때에는 그것으로 하여금 주인이 되게 하고, 내가 빈객이 되는 것을 막지 않는다. 이치가 마땅히 공경恭敬하여, 반 점의 위역도 감히 하지 않는다. 공경하여 어기지 않으면, 음과 양이 혼합하여 하나를 이루고, 금단이 응결하여 형상을 이루며, 성명이 보전을 얻고 형체가 주전을 얻으니, 길리가 매우 많다. 이 한 걸음은 기를 닦아 단을 맺는 기다림이다. 이같이 보면, 「불을 진함」의 노수는, 혹은 건을 기르고, 혹은 건을 쓰고, 혹은 건에 처하고, 혹은 건을 제하여, 각각 그 때가 있다. 때를 기다려 쓰고, 그 바름을 잃지 않으며, 강건하면서 또 험이 있음을 알면, 곧 비록 큰 강을 건너 가도, 이롭지 않음이 없다.

訟：有孚、窒、惕、中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《송》괘의 괘사에 이르되, 마음속에 참으로 성실한 믿음이 있으나, 도리어 원굴(冤屈)에 막혀 통하지 않으니, 능히 시시로 경철하고 중도를 지키면 곧 길리하고, 관사를 끝까지 치면 곧 흉험하다. 이 때 덕과 지위 있는 대인을 구견함이 적의하고, 모험하여 큰 강을 건너는 것이 적의하지 않다. 초육효. 쟁송의 일을 질질 끌어 내리지 않으니, 비록 조금 몇 마디의 구설이 있으나, 최종에 길리하다. 구이효. 이 관사를 이겨내지 못하면, 곧 물러나 피한다. 그가 소속된 채읍은 다만 삼백 호의 인가가 있어, 이에 재화가 없다. 육삼효. 조상이 남겨 내린 옛 봉록을 편안히 누리고, 바름을 지키며 마음에 위구(危懼)를 품으니, 최종에 길리하다. 비록 군왕을 보좌하여 일을 하더라도, 공에 거하지 않는다. 구사효. 관사를 이겨내지 못하면, 곧 회심하여 뜻을 돌려 쟁송의 념두를 바꾸고, 바름을 지키는 데 편안히 처하면 곧 길리하다. 구오효. 이같은 사람으로 하여금 쟁송을 듣고 단정하게 하면, 크게 길리하다. 상구효. 비록 쟁송으로 인해 이김을 얻어 관복 대대(大帶)를 하사받더라도, 한 아침에 곧 세 번 박탈당할 것이다.

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。

「송」이란 곧 시비와 곡직을 다투어 변론하는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 내괘 감은 험함이요 외괘 건은 강건이다. 속에 험함이 있기 때문에 강강을 의지하고, 또 강강을 의지하기 때문에 험함을 초래한다. 둘이 모두 괴위(乖違)하여 화를 잃는 뜻을 품고 있다. 그러므로 「송」이라 부른다. 이것은 한 가지 진성(眞性)을 함몰시키고 강을 다투며 이김을 좋아하는 괘로, 위의 한 괘 《몽》을 이어 받아 온다. 《몽》이 말하는 것은 험을 만나 능히 걸음을 멈추는 데 있고, 용의는 「후천 기질의 음」――사람이 출생한 이후에 받은 잡잡한 기가 맺어 이룬 음암하고 치우친 성――을 물러나게 하려는 데 있다.

人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

사람은 「후천」 음양오행의 기를 받아 형체를 맺어 이룬다. 음기를 많이 받은 자는, 병성이 음험하고, 양기를 많이 받은 자는, 병성이 조급하고 거칠며, 음양의 기가 잡잡하고 착란한 자는, 음험과 조급·거침 두 가지를 겸하여 갖춘다. 이것은 기질이 그렇게 하는 것이다. 오직 대성인만이 능히 자기의 기질을 변화하고, 그 나머지 중등 이하의 사람은, 모두 기질에 묶여, 우연히 무犯을 당하면, 음독한 마음이 한번 발하고, 조급한 성정이 곧 일어나, 이에 강을 다투고 이김을 좋아하여, 궤계가 백 번 나오고, 남을 손해하고 자기를 이롭게 하며, 구설을 다투고 심기를 다투며, 시비를 변론하고 장단을 논한다. 무릇 이 온갖 종류의 괴위하여 화를 잃고 중도에서 벗어나는 일은, 모두 「송」이라 부른다.

修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。

도를 닦는 사람은 반드시 알아야 한다. 「기질지성(氣質之性)」은 위해가 가장 크다는 것을. 세간의 사람됨의 법칙을 의탁하여 대도의 법칙을 수행하고자 하면, 먼저 음험·조급·거침 이 두 가닥의 습기를 한 필로 일소하고, 강건은 다만 자기의 몸 안에 쓰고 밖을 향해 강을 뽐내지 않으며, 처경이 비록 험이 있어도, 마음속에 결코 험을 생기지 않게 한다. 이같이 하면 곧 점점 기질을 변화하여, 다시는 시비의 장 속에서 떠들지 않는다. 그러나 몸이 아직 속세를 벗어나지 못하여, 여전히 환난이 서로 침해한다. 내가 비록 음험하지 않으나, 남은 도리어 음험을 써서 나를 상하게 하고, 내가 비록 조급하고 거칠지 않으나, 남은 도리어 조급하고 거칠게 하여 나를 속인다. 이런 종류의 까닭 없는 함해(陷害)는, 스스로 물어 마음에 부끄러움이 없는 데 처하나, 그 속에 원한을 품고 굴욕을 받아, 막혀 통하지 않으니, 일이 이미 변명하지 않을 수 없는 지보에 이른다. 다만 그것을 향해 밖으로 변론하기보다, 차라리 속으로 향하여 스스로 송(訟)함만 못하다. 그러므로 괘사에 「부가 있고·막히고·경철하고·중에 길하다」고 한다――마음에 성실한 믿음을 품고 막히되, 오직 속으로 경철하여 중도를 지켜내야 비로소 길리한 것이다.

能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

능히 속으로 경철을 보지하면, 사념이 곧 그치고 정념이 곧 생기며, 막힌 곳이 소통을 얻고, 음험의 습이 녹아 없어지고, 호승의 마음이 다 없어진다. 이에 반하여, 만약 속으로 경철하지 못하여, 한 점의 작은 분함 때문에 수행의 큰일을 그르치면, 조급한 성정이 밖을 향해 발작하고, 음모와 궤계가 속에서 자생하여, 아직 남을 이기지도 못한 채 먼저 이미 자기를 상하게 하니, 처음이 신근하지 않으면, 결국은 반드시 흉험하다. 다만 역시 속으로 참으로 이미 경철하였으나 스스로 송해도 변명해 내지 못하여, 사람에게 호소하여 곁 사람을 빌려 시비와 사정을 분변하지 않을 수 없는 경우가 있다. 다만 시비와 사정을 분변하고자 하면, 다만 「대인」을 뵙는 것만이 이로움이 있다. 대인을 뵙지 못하면, 곧 무슨 이로움이 있다고 논할 수 없다.

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自訟於早乎？

이른바 「대인」이란, 먼저 자기를 바로잡고 나아가 타인을 바로잡는 사람이다. 그는 능히 너의 과실을 지적하고, 능히 너를 권면하여 선에로 향하게 하며, 능히 너의 의혹을 타파하고, 능히 너의 지혜를 열어 준다. 이같은 사람을 뵙는 것이 가장 이롭다. 그렇지 않으면, 이미 속으로 경철하여 스스로 기질을 변화하지 못하고, 또 대인을 구견하여 견식을 넓히지 못하며, 다만 자기의 한 벌 음험한 심장에 의거해 강을 다투고 이김을 좋아하여, 「참」을 함몰시키고 「거짓」에 의종하여, 본래 다투어서는 안 될 저 송을 다투어 나가니, 스스로 화환을 초래한다. 그러므로 괘사에 「큰 강을 건넘에 이롭지 않다」고 한다. 능히 속으로 경철하는 것은, 곧 대인을 뵌 것과 같고, 속으로 경철하지 못하는 것은, 곧 저 큰 강을 건너 가는 것과 같다. 속에서 경철하면 곧 길하고, 속에서 경철하지 않으면 곧 흉하다. 도를 닦는 사람이 어찌 일찍이 자기 마음 위에서 이 한 판의 관사를 치르지 않을 수 있겠는가.

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

초육 한 효. 성정이 유하여 스스로 비하에 처하여, 비록 쟁송의 일에 휘말려 들었으나, 마음속에는 도리어 쟁송의 생각이 없다. 그러므로 「그 일을 오래 끌지 않는다」, 이 일을 질질 끌어 내리지 않는다. 그러나 이미 몸이 송 가운데 있으면, 역시 반드시 일을 변명해 내야 한다. 이에 「조금 말이 있다」, 조금 몇 마디의 구설이 있으나, 끝내 쟁송을 이루지 못하고, 마지막에 보전하여 길리함을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하여 사람과 서로 다투지 않는 한 걸음의 공부다. 구이 한 효. 서로 응하는 한쪽은 자기와 세력이 균등하고 적수라, 이겨내지 못하면 곧 과감히 치지 않고, 물러나 저 다만 삼백 호의 작은 읍에 몸을 피하여, 상대의 봉망을 피하니, 재화가 있어도 파급되어 자기에게 미치지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 기꺼이 손을 거두고 다투지 않는 한 걸음의 공부다.

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

육삼 한 효. 본성이 유약하여, 원래 쟁송을 감히 하지 않는다. 그러므로 「옛 덕을 먹는다」, 옛가지의 가업과 덕택을 편안히 누린다. 옛가지를 편안히 누리면서 또 위구의 마음으로 스스로 처하여, 소심하고 근신하여, 쟁송을 불러 일으키러 가지 않는다. 자연히 또한 쟁송이 없어, 최종에 보전하여 길리함을 얻는다. 그러나 이미 몸이 송 가운데 있으면, 내가 다투지 않아도 상대는 반드시 다툰다. 곧 견식이 고명한 사람을 빌려 시비를 분변해야 하고, 일이 한번 변명되면 즉각 손을 거둔다. 그러므로 효사에 「혹 왕사를 좇되, 이룸이 없다」고 한다――비록 군왕의 일에 참여해 나가도, 그 공에 거하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유순하면서 능히 법칙을 따라, 쟁송을 성형시키지 않는 한 걸음의 공부다.

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

구사 한 효. 강강으로써 강강을 만나면, 반드시 쟁단을 생출한다. 그러나 능히 유화한 태도를 써서 대하며, 이겨내지 못하면 곧 아예 치지 않고, 「기질지성」――후천에 받은 기가 맺어 이룬 치우친 성――을 변화시켜 없애고, 「천명지성(天命之性)」――본래 하늘이 부여한 지선의 본성――으로 회복하며, 원래 바름에 편안하지 않던 마음을, 바름을 지키는 데 편안한 것으로 돌려 바꾸니, 길을 구하러 가지 않아도 길이 자연히 따라 온다. 이 한 효에 배치되는 것은 강강하면서 기꺼이 스스로 반성하여, 쟁송을 끝까지 하지 않는 한 걸음의 공부다. 구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 덕행을 써서 사람으로 하여금 심복하게 하며, 능히 일체의 음험하고 강하기를 좋아하는 무리를 감화하여, 모두 다투지 않음에 돌아가게 한다. 그러므로 이는 쟁송이라는 일 가운데 가장 큰 길리다. 이 한 효에 배치되는 것은 자기를 바로잡고 나아가 타인을 바로잡아, 인간으로 하여금 근본에 송이 없게 하는 한 걸음의 공부다.

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即凶，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。

상구 한 효. 강을 다투고 이김을 좋아하여, 돌이켜 반성할 줄을 모르고, 쟁송이 끝에 이르기를 기다려서야, 겉은 비록 이겼으나 속은 실은 이미 덕성을 패괴하였다. 바로 효사가 말한 바와 같이, 비록 관복 대대를 하사받더라도, 한 아침에 곧 세 번 벗겨질 것이다. 상을 한 번 받고 빼앗기기를 세 번이니, 남에게서 얻은 것은 적고, 자기가 잃어버린 것은 도리어 많다. 이 한 효에 배치되는 것은 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모르며, 마침내 이 한 판의 관사를 지고 만 말로다. 이로부터 볼 수 있다. 쟁송하지 않으면 곧 길리하고, 쟁송이 있으면 곧 흉험하며, 처음에 경철할 줄 모르면, 결국은 반드시 실패한다. 쟁송이 있어서는 안 된다는 것은, 곧 이 도리다.

師：貞，丈人吉，無咎。初六，師出以律，否臧凶。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。六三，師或輿尸，凶。六四，師左次，無咎。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《사》괘의 괘사에 이르되, 군대를 일으켜 무리를 씀은 바름을 지켜야 하고, 노련하고 신중한 장인(丈人)으로 하여금 통령하게 해야 비로소 길리하여, 허물이 없다. 초육효. 군대가 출동함은 반드시 기율에 의거해야 하니, 기율이 좋지 않으면 곧 흉험하다. 구이효. 몸이 군중에 있으면서 능히 중도를 지키니, 길리하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 아름다운 명을 내려 준다. 육삼효. 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오려 하니, 흉험하다. 육사효. 군대가 물러나 왼쪽에 진을 치니, 허물이 없다. 육오효. 밭에 금수가 위해를 끼치니, 성토하여 포획함이 마땅하고, 허물이 없다. 장자로 하여금 군대를 통솔하게 하면 곧 가하고, 어리고 무능한 사람으로 하여금 통솔하게 하여 시체를 싣고 돌아오게 하면, 비록 바름을 지켜도 흉험하다. 상육효. 천자가 조명을 내려, 제후를 봉하고 가업을 전승하게 하나, 소인은 일률로 임용해서는 안 된다.

師者，眾也。以一人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。需者，順時進陽也，進陽所以為退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。

「사」란 곧 중다(衆多)요, 한 사람으로써 무리 사람을 통솔하는 뜻을 품는다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 감은 험함이니, 형세를 따라 험을 행한다. 그러므로 「사」라 부른다. 이것은 한 가지 양기를 빌려 음기를 물리는 괘로, 위의 한 괘 《수》를 이어 받아 온다. 《수》가 말하는 것은 시기에 순응하여 「양」을 진하는 것이요, 그런데 양을 진함은 바로 음을 물리기 위해 타산을 짓는 것이다. 음을 물리는 방법은, 정기를 써서 사기를 제거하고, 참을 써서 거짓을 멸하는 것이다. 괘사가 말한 바와 같은 「사는 정이다」, 군대를 씀은 반드시 바름을 지켜야 한다. 군대를 씀은 형벌과 주살의 도이니, 반드시 강 가운데 유가 있고 유 가운데 강이 있으며, 인이 있고 의가 있어, 권변에 통달해야 비로소 일을 이룰 수 있다. 그렇지 않으면, 다만 강할 수 있고 유할 수 없거나, 혹은 다만 유할 수 있고 강할 수 없거나, 혹은 오직 인만 말하고 의를 쓸 줄 모르거나, 혹은 오직 의만 말하고 인을 행할 줄 모르니, 모두 「정」이라 헤아릴 만하지 못하다. 그 바름을 얻지 못하면, 곧 길을 얻지 못하고, 도리어 허물을 초래한다.

惟老成練達之丈人，明善惡，分邪正，知吉凶，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天，返先天，依先天，化後天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入於旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？

오직 노련하고 조달한 「장인」만이, 능히 선악을 명변하고·사정을 가려 내며·길흉을 예지하고·완급을 알아, 강유가 한 끝에 구애되지 않고, 인의가 나란히 행하여 어기지 않으며, 험한 곳에 행하여 능히 유순하고, 또 유순을 써서 험난을 제도한다. 그는 「후천」――이미 형기에 떨어져 들어간 이 한 벌의 심신――을 빌려, 「선천」――본래 오염을 받지 않은 진원――으로 돌아가고, 다시 선천의 기에 의지하여, 후천의 찌꺼기를 녹여 없앤다. 이같이 한번 오면, 다만 음기가 양기를 해치지 못할 뿐만 아니라, 나아가 무리 은이 모두 양에 순종한다. 이것이 바로 길리하면서 허물 없는 노수다. 만약 이와 같은 장인이 아니면, 이치를 봄이 밝지 않고, 사정이 갈리지 않아, 그릇 들어가 방곁의 작은길에 들어가, 덜렁덜렁 손을 대니, 다만 음을 물리지 못할 뿐만 아니라, 도리어 음기를 위해 힘을 보탠다. 허물을 초래하는 것은 필연이니, 어디에 아직 길을 얻고 도를 이룸을 논할 수 있겠는가.

夫人當先天未失之時，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煅去後天一切滓質，不使有纖微之疵，留於方寸之中，期必復見當年完完全全一個事物而後已。此師之道，所由貴也。

사람이 「선천」을 아직 잃어버리지 않았을 때, 순연히 이는 한 덩이의 천진이니, 마치 국가가 태평하여 일이 없음과 같아, 비록 지모의 선비·정량한 장수가 있어도, 쓸 곳이 없다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다려서야, 안·이·비·설·신·의 이 「육적(六賊)」이 조술을 부리고, 희·노·애·락·애·오·욕 이 「칠정(七情)」이 창궐하니, 마치 국가가 난리를 내고 무리 도적이 조반하는 것과 같다. 만약 한 벌의 형살하고 초제하는 수단이 없으면, 곧 위기를 돌려 안으로 만들지 못한다. 그러므로 금단 수련 가운데 「유위」의 이 한 단락의 공부는, 바로 후천의 일체 찌꺼기와 잡질을 단련하여 없애고, 터럭만큼의 흠도 방촌의 마음에 남겨 두는 것을 용납하지 않으며, 아니면 다시 당년의 저 완완전전한 본래의 물건을 보지 않고는 그치지 않으려는 것이다. 군대를 쓰는 도가 귀할 만한 이유는, 인연이 곧 여기에 있다.

初六，在師之初，先要知其火候、層次、進退、規矩，循序而進，依法而行，能謹慎於始，自然決勝於終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其凶耳。此退陰貴明火候也。

초육 한 효. 군대를 쓰는 처음에 처하여, 먼저 「화후」――공을 쓰는 시기와 경중완급, 및 층차·진퇴·규구――를 분명히 해야 하고, 차서를 따라 전진하며, 법도에 의거해 시행한다. 처음이 능히 신근하면, 자연히 결국이 능히 이긴다. 바로 효사가 말한 바와 같은 「군대가 나감에 율(律)로써 한다」. 만약 화후를 밝히지 않고, 덜렁덜렁 손을 대면, 곧 군대가 기율이 없고 처치가 좋지 않은 것이 되어, 스스로 흉험을 초래한다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물리는 일은 귀함이 먼저 화후를 분명히 아는 데 있다.

九二，剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不當為陰氣所傷，且能點化群陰，皆歸於正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，繫外爐加減之功，亦必內而心君誠一不二，內外相濟，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。

구이 한 효. 강 가운데 유가 있어, 능히 나아가고 능히 물러나며, 때에 따라 변통하여, 다만 음기에 상하지 않을 뿐만 아니라, 또 능히 무리 음을 점화하여, 그들로 하여금 모두 바른 길에 돌아가게 한다. 바로 효사가 말한 바와 같은 몸이 군중에 있어 길을 얻고, 또 능히 허물이 없는 것이다. 그러나 이런 종류의 「군중에 있음」의 길리는, 바깥 노 위의 가감진퇴의 공부에 속한다. 또한 반드시 속의 「심군(心君)」――주인이 되는 저 한 생각――의 성일불이하여, 안과 밖이 서로 배합해야, 비로소 길리하고 주전하여 허물이 없다. 이것도 역시 바로 군왕이 세 번 아름다운 명을 내려 줌과 같아, 군주는 신자를 신임하고 신자는 군주에게 보효하여, 성공하지 않음이 없다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 안과 밖이 서로 돕는 것을 요한다.

六三，不知火候進退之法，愚而自用，行險僥倖，欲求長生，反而促死，輿尸之凶，或者必有。此不知退陰而冒險者也。六四，柔而居柔，自知無造命之學，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。

육삼 한 효. 화후 진퇴의 법도를 모르고, 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하여, 험한 길을 달려 운에 부딪히고자 하니, 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 사기를 재촉한다. 효사 「시체를 수레에 싣는다」와 같은 시체를 싣고 돌아오는 흉험은, 다만 면하기 어려울 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 것은 음을 물릴 줄 모르면서 망으로 스스로 모험하는 한 등의 사람이다. 육사 한 효. 본성이 유약하면서 또 유위에 처하여, 스스로 「명을 조(造)함」――자신의 명수를 바꾸는 학문――이 없음을 알아, 함부로 망령된 일을 감히 하지 않고, 본분을 편안히 지킨다. 마치 군대가 물러나 왼쪽에 진을 치는 것과 같아, 비록 길을 얻음을 논할 만하지 못하나, 도리어 허물이 없을 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 음을 물리지는 못하나, 도리어 능히 바른 길을 지켜내는 한 등의 사람이다.

六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟能成事。弟子輿尸，獨柔不剛能敗事，此退陰必須剛柔相濟也。

육오 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 허심으로 스스로 처하여, 사물이 오면 곧 그 자연을 따라 응부하여, 저 외래의 「객기」――본진(本眞)에 속하지 않는 부잡한 기――으로 하여금 스스로 소산하여 녹아 없어지게 한다. 마치 밭에 금수가 위해를 끼치니, 성토하여 포획함이 마땅한 것과 같다. 다만 도리를 말하면 군자로 하여금 복기하게 할 수 있으나, 소인에게는 도리어 법도를 써서 구속해야 한다. 반드시 강이 있고 유가 있어야 비로소 일을 이룬다. 만약 오직 유하고 강이 없으면, 도리어 일을 그르친다. 효사에 「장자가 군대를 거느린다」고 한 것은, 유 가운데 강이 있어, 능히 일을 이루는 것이요, 「제자가 시체를 수레에 싣는다」고 한 것은, 오직 유하고 강이 없어, 다만 일을 그르칠 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 강유가 서로 돕는 것을 요한다.

上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會穩坐中央，可以知其幾希之微。一念善則存之，一念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪迴種子而後已。此退陰必須內外清靜也。六爻俱有退陰之道，吉凶不等，惟九二有剛有柔，通機達變，能以點化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。

상육 한 효. 군대를 쓰는 끝에 처하여, 객기가 이미 다 녹아 없어지고, 근본이 견고하고 방국이 안녕하여, 주인이 되는 「심군」이 안태하고 무사하니, 반드시 다시 형살의 수단을 동용하지 않아도 된다. 그러나 외래의 사기가 이미 제거되고, 주인이 중앙에 편안히 앉으면, 곧 저 한 점의 지극히 세미한 기미(幾微)의 곳을 체찰해야 한다. 하나의 선한 생각이 일어나면 곧 그것을 존주하고, 하나의 악한 생각이 일어나면 곧 그것을 제거한다. 공 있는 것은 상하고, 공 없는 것은 벌한다. 이것도 역시 바로 천자가 조명을 내려, 제후를 봉하고 가업을 전승하게 하되, 그러나 소인은 일률로 쓰지 않는 것과 같다――반드시 역겁 이래로 윤회생사의 종자를 뿌리째 뽑아 버려야 비로소 매듭이 된다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 음을 물림은 반드시 안과 밖이 청정한 데 이르도록 해야 한다. 육효를 두루 보면, 모두 각각 음을 물리는 도가 있으나, 다만 길흉이 같지 않다. 오직 구이가 강 가운데 유가 있어, 시기에 통달하고 변에 잘 응하여, 능히 무리 음을 점화하면서 무리 음에게 상하지 않으니, 「유위」 이 한 단락 공부의 작용은, 실로 크다고 할 수 있다.