비괘(比卦) 제팔(상감하곤)

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，凶。

《비》괘의 괘사에 이르되, 친부하고 서로 보필하면 곧 길리하다. 최초로 점을 일으킨 그 한 찰나로 미루어 근원하여, 저 원시·장구·순정의 근본을 지켜내야, 비로소 허물이 없다. 마음속에 안일을 감히 하지 않으면, 상대가 비로소 앞으로 와서 서로 친한다. 남의 뒤에 떨어지고 나서야 친부하고자 가는 사람은 곧 흉험하다. 초육효. 성실한 믿음을 품고 친부하러 가면, 허물이 없다. 성실한 믿음이 충만하여 질그릇의 가득 참과 같으니, 끝내 따로 의외의 길경이 도래한다. 육이효. 내부에서부터 먼저 친부하니, 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 육사효. 밖을 향해 현자에게 친부하러 가면, 바름을 지켜 길리하다. 구오효. 광명정대하게 친부하니, 마치 군왕이 사냥할 때 다만 세 면에서 몰아내고 마주 달아나는 금수를 놓아 보내는 것과 같아, 채읍 속의 사람에게도 반드시 특별히 계계하지 않아도 되니, 길리하다. 상육효. 친부하되 이끌어 주는 머리가 없으니, 흉험하다.

比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

「비」는 서로 친부하고 호상으로 본받는 뜻이다. 괘체로 보면, 한 개의 양효가 존귀한 구오의 자리에 처하고, 상하 다섯 개의 음효가 모두 그것에 순종한다. 괘덕으로 보면, 유순으로써 험함을 뚫어 통하게 함을 가지고 한다. 그러므로 「비」라 부른다. 이것은 한 가지 음으로써 양에 따르는 괘로, 위의 한 괘 《송》을 이어 받아 온다. 《송》이 말하는 것은 음이 양에 순종하지 않고, 도리어 양을 해치며, 음양이 괴리하여, 오행이 서로 상해하여, 인신 가운데의 「참」을 적해한 것이다. 그러므로 결국이 흉험하다. 만약 그 흉함을 알면, 곧 거꾸로 하여 닦는다. 음으로 하여금 양을 함락시키지 않고 돌이켜 양에 따르게 하며, 음양이 서로 조화하고, 오행이 한 기운에 돌아가며, 심성이 안정하고 명기가 응고한다――이것이 곧 사(邪)로써 정(正)에 친하고 가(假)로써 진(眞)에 친하는 노수요, 또한 곧 《비》괘가 말하는 바의 길리다.

比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元氣，在卦為原筮，在人為元仁。原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，為後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅志遠，而不能復還，故原筮元永貞，方能無咎也。

정에 친하고 진에 친하여 길을 얻는 까닭은, 가장 긴요한 것이 저 「원본」에 친부해 가는 데 있다. 이른바 원본이란, 곧 감괘 궁위 속에 함락된 저 한 점의 「선천」 양기다. 이 한 가닥의 기는 천일(天一)로부터 생하여, 「진일지정(眞一之精)」이라 칭하고, 또 「진일지수(眞一之水)」라 칭하며, 또 「진일지기(眞一之氣)」라 칭하니, 만물을 화생하는 원기다. 괘상 위에서는 「원시(原筮)」라 부르고, 인신 위에서는 「원인(元仁)」이라 부른다. 「원시」는 시초가 아직 갈라지지 않고 일념이 아직 일어나지 않은 그 시각을 가리키고, 「원인」은 음양이 혼연히 합하여 이루어지고 일찍이 분렬되지 않은 저 한 점의 진기(眞機)를 가리킨다. 다만 이 한 가닥의 원기가 음기 속에 함락되어, 후천 습염에 가려져, 잃어버리기 쉽고 찾아 돌리기 어렵다. 아니면 허가 극처에 이르고 정이 독처에 이르며 심지가 견정하고 장원해야, 비로소 그것을 불러 돌릴 수 있다. 그러므로 괘사에 「원시·원영정(元永貞)」이라 한다. 이같이 해야 비로소 허물이 없다.

永貞則貞下起元，元氣一復，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。《道德經》云：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”《沁園春》云：“七返還丹，在人先須煉己待時。”永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。

능히 오래도록 바름을 지키면, 곧 이는 「정 아래에서 원을 일으킨다」――바름을 지키는 끝에서 다시 원시의 생기를 생출하는 것이다. 원기가 일단 회복되면, 음기가 곧바로 순종하여, 여전히 이는 당년의 저 상함 없고 손함 없는·혼연히 한 조각의 천리·조금도 허물 없는·통째로 온전한 원본이다. 《도덕경》은 허를 이르려면 극처에 이르고 정을 지키려면 독실하게 지키라고 말하며, 만물이 한꺼번에 생장할 때, 바로 그 속에서 그들의 회귀를 관조한다. 《심원춘(沁園春)》의 사도 또한 말하되, 「칠반환단(七返還丹)」의 공부를 하고자 하면, 사람이 먼저 기를 닦고·시기를 기다려야 한다고. 보라, 「영정」 이 한 길은, 곧 허를 이르고 정을 지키며·기를 닦고 마음을 지키는 한 단락의 공부다.

蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

기를 닦는 공부가 순숙하지 못하면, 내 이쪽의 「진음(眞陰)」――본성 가운데 청정하고 물들지 않은 한 면――이 나타나 나오지 않는다. 허를 이르고 정을 지킴이 전일하지 못하면, 저 저쪽의 「진양」――밖으로 잃어버려 달아난 선천 원기――가 기꺼이 돌아오지 않는다. 서쪽 이웃 저 한 몫의 「정(情)」을 항복시키고자 하면, 먼저 동가 이 한 몫의 「성(性)」을 항복시켜야 한다. 괘사에 「편안하지 않아야 비로소 온다」고 한 것은, 바로 사람으로 하여금 기를 닦아 때를 기다려, 원기의 회귀를 구하고자 함이다. 「편안하지 않다」 두 글자 속에는, 때에 따라 화후를 가감하고·위험을 막고 험을 헤리는 등의 공정을 품고 있어, 마침 「영정」의 함의를 해석한다. 내 이쪽이 안일을 감히 하지 않아야, 상대가 비로소 기꺼이 앞으로 온다. 이것이 바로 이른바 취하고자 하면, 반드시 먼저 주어야 한다는 것이다. 이른바 먼저 준다는 것은, 상대의 의원을 따라, 내가 그에게 친부해 가서, 잘하여 그의 환심을 바꿔 얻고자 함이다. 이른바 나중에 취한다는 것은, 성의가 능히 외물을 감동하여, 그가 도리어 나에게 친부하면, 내가 곧 그의 저 한 가닥의 생기를 훔쳐 얻는 것이다. 선후가 차서가 분명하고, 남과 내가 서로 돕고 도우니, 비로소 환단이 맺어질 수 있다. 이에 반하여, 내가 기꺼이 먼저 주지 않고, 도리어 상대가 스스로 오기를 망상하며, 먼저 있어야 할 것을 도리어 뒤에 놓고, 뒤에 있어야 할 것을 도리어 앞에 놓아, 친부의 차서를 전도하면, 이것을 「후천」에 떨어져 들어간다고 한다. 바로 단서가 말한 바와 같이, 범속의 사람이 하늘의 일을 구하고자 하면, 찾아 방문할 때에 또한 먼저 세간의 자재를 버릴 줄 알아야 한다. 만약 자기가 선한 일을 행함이 적고·오직 인색하기만 하면, 천만 개의 신선도 기꺼이 앞으로 오지 않는다. 이같이 하면 다만 스스로 흉험을 취할 뿐이니, 어디에 아직 길을 얻고 도를 이룸을 논할 수 있겠는가.

初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時採藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。

초육 한 효. 스스로 비하에 처하여, 유순으로써 강양에 친부한다. 이것은 먼저 친부라는 이 길을 믿고서 그 뒤에 친부해 가는 것이다. 그러므로 능히 허물이 없다. 친부를 믿기 때문에, 마음이 곧 능히 비고, 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 찬다. 다만 「믿음이 있어 허물이 없다」뿐만 아니라, 나아가 「믿음이 있어 그릇에 가득 찬다」, 성실한 믿음이 충만하여 가득 찬 그릇과 같아, 끝내 따로 길경이 도래하여, 반드시 지선의 지위 위로 친부해 간다. 이 한 효에 배치되는 것은 독실히 친부를 믿어 마침내 길리를 얻는 한 걸음의 공부다. 육이 한 효. 유순하면서 가운데 처하여 마땅함을 얻고, 먼저 밖을 향해 친부하지 않고, 도리어 먼저 속을 향해 친부한다. 이것이 곧 「이에 비함이 속으로부터다」. 속을 향한 친부는, 기를 닦고 마음을 지키며, 때에 따라 약물을 채취하여, 상대의 곳에서 취득하고자 할 때, 먼저 자기를 잃지 않는 것이다. 이 한 효에 배치되는 것은 속으로 비하여 바른 길에 합하는 한 걸음의 공부다.

六三，性質本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開一面，用三驅失前禽也。

육삼 한 효. 자질이 본래 우매하면서, 또 소인과 짝을 이루어, 음으로써 음에 붙는다. 이것이 곧 「이에 비함이 사람이 아니다」, 친부해서는 안 될 사람에게 친부한 것이다. 비인(匪人)에게 친부하면, 이로움이 없고 손해만 있으니, 친부하여 아직 무슨 귀함이 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 밖을 향해 친부하되 붙는 바가 바르지 않은 한 등의 사람이다. 육사 한 효. 유순으로써 강양에 친부하여, 현자를 보면 곧 그에게로 나아가고자 한다. 비록 우매하더라도 반드시 밝음으로 바뀌고, 비록 유약하더라도 반드시 강강으로 바뀐다. 이 한 효에 배치되는 것은 밖을 향해 친부하되 붙는 바가 바름을 얻는 한 걸음의 공부다. 구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 양기가 충족하여, 음기가 자연히 소화한다. 이것이 곧 광명하고 활달한 친부다. 활달한 친부는 한 실오라기의 면강도 없이, 전부 자연에서 나온다. 바로 군왕이 사냥할 때 네 면에 그물을 치고 한 면을 놓아 두는 것과 같다. 그러므로 효사에 「왕이 세 번 몰이를 쓰고, 앞의 금수를 놓친다」고 한다.

用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外一氣之比者也。

이른바 「세 번 몰이를 쓴다」는 것은, 저 참을 취하고·저 순(順)을 거두는 것이요, 이른바 「앞의 금수를 놓친다」는 것은, 저 거짓을 버리고·저 역(逆)을 놓는 것이다. 참을 취하고 거짓을 버리면, 참이 한번 오면, 거짓이 자연히 소화한다. 순을 거두고 역을 놓으면, 순이 한번 얻어지면, 역이 자연히 소멸한다. 도를 닦아 참과 거짓이 모두 이미 다 녹아 없어지고·역과 순이 모두 이미 사라진 데에 이르면, 방촌의 마음이 맑고 맑으며 늘 적요하여, 순전히 이는 지선이요 한 터럭의 악도 없고, 잡념이 생기지 않는다. 마치 채읍 속의 사람이 반드시 특별히 계계하지 않아도 자연히 귀화하는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 안과 밖이 쳐서 한 기운을 이루는 친부다.

上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其凶，此始終不知比人者也。夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。

상육 한 효. 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하여, 속을 향해서는 이미 능히 친부하지 못하고, 밖을 향해서도 역시 능히 친부하지 못하며, 다만 자기의 일신의 음기에 의거해 마음을 따라 망령되이 행한다. 끝내 머리를 내미는 날이 없다. 이것이 곧 「이에 비함에 머리가 없다」――친부하되 이끌어 주는 머리가 없는 것이다. 이와 같은 친부는, 헛되이 한 세상을 보내, 늙음에 이르러 이룬 것이 하나도 없이, 스스로 흉험을 취한다. 이 한 효에 배치되는 것은 시종일관 타인에게 친부할 줄을 모르는 한 등의 사람이다. 진을 닦는 이 일은, 자기의 도 없음을 가지고 도 있는 사람에게 친부하고, 자기의 덕 없음을 가지고 덕 있는 사람에게 친부하는 것이다. 총괄하여 진심실의로, 걸음마다 힘을 써서, 아니면 도덕을 중정의 지보에 닦아 이르지 않고는 그치기를 원하지 않는다. 도덕이 한번 중정에 돌아가면, 금단이 곧 입에 들어와, 일신의 음기를 점화하니, 마치 고양이가 쥐를 잡는 것처럼 깨끗하고 시원하다.

噫！採藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作為，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取凶，勢所必有，學者可不親近真師乎？

아! 약을 캘 때는 반드시 「탁약(橐龠)」――저 진기를 왕래에 고동시키는 풀무 같은 기관――를 써야 하고, 기를 닦을 때는 또한 「진연(眞鉛)」――그 집에서 불러 돌아온 저 한 점의 진양을 지어 의탁으로 삼는 것――이 있어야 한다. 만약 이 길을 가면서도, 도리어 「원시」가 가리키는 바가 무슨 물건인지를 모르고, 「영정」이 지키는 바의 저 원시를 알아보지 못하며, 다만 성질에 의거해 함부로 일을 행하면, 떨어져 들어가 「이에 비함이 사람이 아니다」가 아니면, 곧 「이에 비함에 머리가 없다」에 돌아가, 허물을 초래하고 흉험을 취하는 것이, 형세가 필연적으로 이르는 바다. 도를 배우는 사람이 어찌 참된 명사에게 친근해 가지 않을 수 있겠는가.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚，血去惕出，無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。

《소축》괘의 괘사에 이르되, 형통하다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 못하니, 구름 기운은 내 서쪽의 들녘에서 올라온 것이다. 초구효. 자가 본유의 길 위로 회복하니, 무슨 허물이 있겠는가, 길리하다. 구이효. 견인되어 함께 회복하니, 길리하다. 구삼효. 수레바퀴가 복조(輻條)를 빠뜨리고, 부부가 반목하여 화를 잃는다. 육사효. 마음에 성실한 믿음을 품으니, 혈광의 재앙이 제거되고, 근심과 두려움의 마음이 해탈하여, 허물이 없다. 구오효. 마음에 성실한 믿음을 품어 서로 얽매여 흩어지지 않으니, 자기의 부족함 없음으로써 이웃을 이끈다. 상구효. 비가 이미 내렸고, 기운이 이미 안정하여, 덕행을 숭상하여 쌓음이 깊고 넓다. 부인은 비록 바름을 지켜도 위려(危厲)가 있고, 달이 곧 둥글려 하나 아직 둥글지 않으니, 군자가 이 때 나가면 곧 흉험하다.

小畜者，小其養也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽，能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造於聖賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過於小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成。猶如密雲不雨，自我西郊也。

「소축」이란 곧 자기의 축양(畜養)을 작게 놓고·낮게 놓는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 손은 잠복하여 순입하고, 하괘 건은 강건이니, 강건하면서 겸손의 도로써 시행하고, 손의 유순 잠복을 써서 건의 강건을 수렴하여, 강건으로 하여금 스스로 그 능을 뽐내지 않게 한다. 그러므로 「소축」이라 부른다. 이것은 한 가지 작은 것으로써 큰 것을 기르는 괘로, 위의 한 괘 《사》를 이어 받아 온다. 《사》의 노수는 양기를 빌려 음기를 물리는 것이다. 양을 빌려 음을 물림은, 가장 긴요한 것이 먼저 양기를 길러 일으키는 데 있다. 능히 양기를 길러 두면, 곧 「작음」으로써 스스로 처한다. 차도 스스로 넘침이라 하지 않고, 강하면서도 조급함에 흐르지 않으며, 재주가 있으나 없는 듯하고, 충실하나 허허한 듯하여, 마음이 날마다 겸하하고, 덕행이 날마다 높고 두터워지니, 점점 성현의 경지로 들어갈 수 있다――이것이 바로 《소축》에 형통의 도가 있는 연고다. 다만 소축이 비록 형통하나, 만약 「작음」을 얻기가 끝을 지나면, 곧 유도(柔道)가 권을 잡고·강도(剛道)가 물러나 자리가 되어, 지기가 떨치지 못하고, 나약하여 무능하며, 축양을 작게 하고·형통도 또한 작게 하여, 달려 멀리 가지 못하고, 대도가 이루기 어렵다. 바로 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 못하고, 구름 기운이 다만 내 서쪽의 들녘에서 올라오는 것과 같다.

陰氣結而為雲，陽氣通而為雨，只雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機將息，我家之近者，尚無濟，他家之遠者，更何求？空空一小，入於寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

음기가 응결하면 곧 구름이 되고, 양기가 창통해야 비로소 비를 내릴 수 있다. 다만 구름이 있고 비를 이루지 못하는 것은, 음기가 성하고 양기가 약하여, 생기가 곧 꺼지려 함을 설명한다. 내 자가의 가까운 곳도 구제하지 못하는데, 그 집의 먼 곳은 또 무엇을 바라볼 수 있겠는가. 오직 텅 비게 하나의 「작다」는 글자를 지켜 두어, 적멸 한 갈래의 학문에 떨어져 들어가면, 어찌 능히 내 「건원(乾元)」――저 본래 순양으로 원만한 본래면목――을 돌려주겠는가. 《소축》 이 한 단락의 화후는, 분명히 알지 않을 수 없는 것이다.

初九，剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內真，是能復於自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二，剛以柔用，敏而好學，不恥下問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是為牽復也。牽復之畜，外愈虛而內愈實，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

초구 한 효. 강건하면서 비하의 자리에 처하여, 봉망을 수렴하고 어둠 속에 감춰 기르며, 대도를 포수하여 스스로 처하고, 바깥의 거짓 물건으로 인해 속의 진기를 상하지 않는다. 이것이 곧 「스스로 도에 돌아간다」, 자가 본유의 길 위로 돌아오는 것이다. 능히 자가의 도에 회복하면, 축양을 작게 하나, 도리어 참으로 길러 두었으니, 강양의 기가 날마다 증장하여, 다만 허물이 없을 뿐만 아니라, 나아가 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크면서 스스로 작은 데 처하는 축양이다. 구이 한 효. 강건하면서 유화한 방식으로써 운용하고, 총민하고 배우기를 좋아하여, 자기만 못한 자에게 청교함을 부끄러워하지 않으며, 도 있는 군자를 맺어 사귀어, 서로 돕고 보익하며, 선도를 밝히 알아 본초로 회복한다. 이것이 곧 「견인되어 돌아온다(牽復)」. 견복의 축양은, 겉은 갈수록 허를 나타내나, 속은 갈수록 실을 보인다. 작은 데 처하여 도리어 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크면서 작은 것을 취할 줄 아는 축양이다.

九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必敗剛，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。六四，以無能而處於有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸於無咎。此小而知大之畜也。

구삼 한 효. 강강하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하고, 다만 자기 있음만 알고 남 있음을 모르며, 괴위하여 화를 잃고·중도에서 벗어나, 끝내 이 한 가닥의 강기를 괴로 버릴 것이다. 마치 수레바퀴가 복조를 빠뜨려 수레가 달려 움직이지 못하는 것과 같고, 또 마치 부부가 반목하여 화를 잃어 가도가 흥왕해지지 못하는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 크나 작은 것을 취할 줄 모르는 축양이다. 육사 한 효. 무능한 몸으로써 많은 능한 자들 가운데 처하여, 본래 혈광으로 상하는 허물이 있어야 한다. 그러나 그것은 유순하면서 자리가 바름을 얻어, 깊이 자기 일신의 순음이 위해가 가장 큼을 알아, 이에 능히 그 집의 양기를 빌려 오고, 경철하여 스스로 분발하며, 기를 닦고 마음을 지키니, 본래 해가 있는 것은 그 해를 벗어 버릴 수 있고, 본래 허물이 있는 것은 허물 없음에 돌아갈 수 있다. 이 한 효에 배치되는 것은 본래 작으면서 큰 것을 구할 줄 아는 축양이다.

九五，陽剛巽進於中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。

구오 한 효. 양강의 기가 겸손한 세로써 중정의 땅에 나아가고, 진실한 신념을 마음속에 지키며, 음양이 교융하여 혼합하니, 금단이 응결하여 형상을 이룬다. 이것이 곧 「믿음이 있어 얽매인 듯하다(有孚攣如)」――성실한 믿음이 얽매여 흩어지지 않는 것이다. 이런 종류의 얽매여 흩어지지 않는 성실한 믿음은, 근본으로 하여금 견고하게 하고·방국으로 하여금 안녕하게 하며, 명기가 견고하다. 이 때에는 급히 「기질지성」을 녹여 없애고, 「진지지성(眞知之性)」――후천 습기에 가려지지 않은 본연의 밝은 앎――으로 회귀해야 한다. 바로 효사가 말한 바와 같은 「그 이웃으로써 부유하게 한다」, 자기의 부족함 없음을 써서 이웃을 이끈다. 이 한 효에 배치되는 것은 겉은 작으나 속에 큰 것을 감춘 축양이다.

上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進，小畜之終，正當大畜之時。若終於小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權，又如月幾於望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠，適以招凶而已。此終於小而不知大之畜也。觀於六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉，小之不當，則以小害大而招凶。學者可不先究其小中之火候乎？

상구 한 효. 강효가 유위에 처하여, 소축의 마지막에 처하니, 마치 비가 이미 내렸고·기운이 이미 안정한 것과 같다. 비는 항한을 구제하는 데 쓰이니, 비가 이미 내리면, 양기가 곧 편안히 처하여 다시 항렬하지 않고, 기운이 이미 편안히 처하면, 양기가 조화하여, 비도 또한 쓰이지 않는다. 도를 닦는 데 음을 쓰는 까닭은, 다만 저 조동하는 「가양(假陽)」――허화가 망동하는 부양――을 제복하고자 함일 뿐이다. 가양이 이미 그치면, 「진양」이 곧 나아가 올라야 한다. 소축이 끝에 이르면, 바로 대축으로 옮겨 들어가는 때다. 만약 시종 작음 위에 머물러 큰 것으로 옮기지 못하면, 음이 도리어 양을 상하게 한다. 마치 효사가 말한 바와 같이 덕행을 숭상하다가 도리어 부인이 물건을 싣고·여자가 권을 잡는 것이 되는 것과 같고, 또 마치 달이 곧 둥글려 하나 아직 둥글지 않아, 광명이 이미 흠손되기 시작한 것과 같다. 도를 닦는 군자가 만약 다만 작음을 알고 큰 것을 모르면, 그것을 써서 고적하고 정을 지키며·작위하지 않음은 오히려 가하나, 그것을 써서 성을 다하고 명에 이르며·도를 행하여 멀리 이르고자 하면, 다만 흉을 초래할 뿐이다. 이 한 효에 배치되는 것은 끝내 작음이면서 큰 것으로 옮길 줄 모르는 축양이다. 육효가 말하는 바를 두루 보면, 《소축》은 본래 곧 형통의 도가 있고, 다만 사람이 어떻게 「작음」을 하는가를 볼 뿐이다. 작음을 얻는 것이 적당하면, 곧 작음으로써 큰 것을 축양하여 길을 얻고, 작음을 얻는 것이 적당하지 않으면, 곧 작음으로써 큰 것을 방해하여 흉을 초래한다. 도를 배우는 사람이 어찌 먼저 이 한 개의 「작다」는 글자 속의 화후를 연구하여 분명히 하지 않을 수 있겠는가.

履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。九四，履虎尾，愬愬終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。

《리》괘의 괘사에 이르되, 호랑이 꼬리 위를 밟으나, 호랑이는 도리어 사람을 물지 않으니, 형통하다. 초구효. 본래의 소박한 마음으로써 실천하러 가면, 앞으로 가도 허물이 없다. 구이효. 행하는 길이 평탄하고 넓으며, 그윽이 거처하여 스스로 지키는 사람은 바름을 지키면 길리하다. 육삼효. 눈이 반은 멀었으나 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 절뚝거리나 스스로 걸을 수 있다 여겨, 이같이 하여 호랑이 꼬리를 밟으러 가면, 호랑이에게 물려 상하니, 흉험하다. 마치 용맹을 뽐내는 무사가 억지로 대군이 되고자 하는 것과 같다. 구사효. 호랑이 꼬리를 밟고 경계하고 경철하니, 최종에 길리하다. 구오효. 굳게 결단하여 실천하고, 바름을 지키며 위려를 안다. 상구효. 돌이켜 자기의 한길 실천의 역정과·그 가운데의 길흉의 징조를 고찰하여, 능히 주선하여 원만하면, 크게 길리하다.

履者，前進也。卦德上乾健下兌悅，陰悅於陽，有一陰進而變為純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至於中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。

「리」란 곧 앞을 향해 실천하는 것이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 건은 강건이요 하괘 태는 화열이니, 음효가 흔열하여 양효에 의종하고, 한 개의 음효가 전진하여 순양으로 돌아서는 상이 있다. 그러므로 「리」라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 진하면서」 또 위험을 막는 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》가 말하는 것은 음이 양에 순종하는 것이다. 그러나 음으로 하여금 순종하게 하고자 하면, 반드시 먼저 양을 진하여 올려야 한다. 양이 진하여 중정의 지위에 이르면, 음이 자연히 나아가 순종한다. 그러므로 「양을 진함」 이 한 걸음의 공부는, 이치상 마땅히 앞머리에 놓아야 한다.

人之真陽，本來自有，不待他求，交於後天，真情昧而妄情生，於是真陽走失於外，如虎奔而寓於西，屬於他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復還耳。招攝之道，不求於乾，不求於坤，不求於離，不求於坎，專求於兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進于堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

사람의 몸의 「진양」은 본래 자기 집에 있어, 반드시 밖을 향해 구할 필요가 없다. 떨어져 들어가 「후천」에 이르기를 기다리면, 진정이 혼매하고 망정이 자생하여, 이에 진양이 밖으로 잃어버려 달아난다. 마치 호랑이가 도망해 나가 서방에 기거하여, 그 집의 물건이 된 것과 같다. 그 집에 있으나, 원래는 여전히 내 집의 물건이니, 다만 사람이 기꺼이 그것을 불러 거둬 돌리지 않을 뿐이다. 불러 거두는 문로는, 건 위에서 구하지 않고, 곤 위에서 구하지 않고, 리 위에서 구하지 않고, 또한 감 위에서 구하지 않고, 오직 태 위에서 구한다. 태는 소녀로, 곤모를 대신하여 유순의 도를 행하러 와서, 능히 음이 극한 때에 양기를 회복한다. 그 성정이 화열하다. 화하면 곧 능히 종용하여 조급하지 않고, 열하면 곧 능히 독실하고 신의를 지킨다. 종용하면 곧 능히 순서를 따라 점진하고, 신의를 지키면 곧 능히 오래 가고 게으르지 않는다. 능히 종용하고·능히 신의를 지켜, 힘을 다하여 실천하고 해태하지 않으면, 곧 견고하여 무너지지 않는 경지에 들어갈 수 있고, 다시 「건원」의 본래면목을 보며, 또한 「가음가양(假陰假陽)」――후천에 망동하는 정식의 부기――에게 상하지 않는다. 바로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않는 것과 같으니, 이에 형통의 도가 있다.

虎為咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不即不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補雲哉！

호랑이는 사람을 물려고 하는 물건이니, 그것을 밟으러 가는 것이 가장 위험하다. 만약 능히 화열한 태도로써 실천하러 가서, 용맹이 과도하지 않으면, 곧 바로 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같다. 호랑이 꼬리를 밟고 능히 앞을 내다보고 뒤를 돌아보며, 너무 가까이 붙지도 않고 또 너무 멀리 떨어지지도 않고, 순서를 따라 점진하여, 위험을 막고 험을 헤리며, 화후에 터럭의 어긋남도 없다. 곧 음인 것은 녹여 양으로 만들 수 있고, 양인 것은 돌려 순수함에 귀할 수 있다. 다만 호랑이에게 물리지 않을 뿐만 아니라, 도리어 능히 저 살기 속에서 한 점의 생기를 훔쳐 취하여, 성명을 보주하고 형체를 보전한다. 이것이 곧 양을 진하여 막힘 없고 정체 없는 형통의 도다. 화열의 덕으로써 강건을 실천하러 가면, 어찌 다만 작은 보익에 그칠 뿐이겠는가.

初九，心強氣壯，素信於履道者，信於履而即能履，以是往而下手修為，必將進於無咎之地矣。此志念堅固之履也。九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如一守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。

초구 한 효. 심지가 강하고·기백이 장대하여, 향래부터 실천의 도를 독신하여, 믿을 만하면 곧 참으로 행하러 갈 수 있으니, 바로 이 한 점에 의거해 앞으로 가서 손을 대어 수위한다. 필정으로 허물 없는 지위에 나아간다. 이 한 효에 배치되는 것은 지념이 견고한 실천이다. 구이 한 효. 낙취가 바로 이 한 조의 도 위에 있어, 스스로 진실한 희열이 있고, 다시 허위의 희열을 탐련하지 않으며, 일체의 외물이 모두 그를 동요하지 못한다. 그러므로 「도를 밟음이 평탄하다」고 한다. 평탄한 실천은, 탐이 없고 구함이 없으며, 마음이 편안하고 신이 고요하다. 만약 저런 종류의 처음부터 끝까지 한결같고·바름을 지켜 옮기지 않는 그윽이 거처하는 선비가 아니면, 이런 종류의 대도를 즐겨 세월을 잊는 실천을 해 낼 수 없다.

六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人為于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，愬愬，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履於純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。

육삼 한 효. 우매하면서 강고하여 스스로 쓰기를 좋아하고, 약물을 알아보지 못하며, 화후를 통효하지 못하여, 밝지 못한 것을 밝다고 여기고, 할 수 없는 것을 할 수 있다고 여겨, 덜렁덜렁하게 도를 행하러 간다. 마치 눈이 반은 멀었으나 스스로 볼 수 있다 여기고, 다리가 절뚝거리나 스스로 걸을 수 있다 여기는 것과 같아, 이같이 하여 호랑이 꼬리를 밟으러 가면, 호랑이에게 물려 상하여, 스스로 흉험을 취한다. 또 마치 용맹을 뽐내는 무사가 억지로 대군이 되고자 하는 것과 같아, 스스로 화환을 초래한다. 이 한 효에 배치되는 것은 우매하면서 자기대로 쓰는 실천이다. 구사 한 효. 강건하면서 조급히 나아가지 않고, 성의로써 깊이 들어가며, 유화로써 운용하여, 위험을 막고 험을 헤린다. 바로 호랑이 꼬리를 밟고 「슬슬(愬愬)」한 것과 같아, 경신하고 공구하여, 다만 호랑이가 그를 무는 데 닿지 않을 뿐만 아니라, 최종에 반드시 순양의 지계에 밟아 들어가 길을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 유순한 실천이다.

九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至於中正，金丹已有象，須當貞一不二，以危厲自處，方無得而復失之患。此自有入無之履也。上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已。此全始全終之履也。然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從容為貴乎。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 따라 하고자 해도 규구를 벗어나지 않으며, 실천이 과감하고 굳게 결단하여, 어려움을 두려워하는 마음이 생기지 않는다. 그러나 실천이 중정의 지보에 이르러서는, 금단이 이미 형상을 드러내었으니, 곧 반드시 바름을 지키고 전일하여 터럭의 이념도 없이, 위구하고 경려하는 마음으로써 스스로 처해야, 비로소 이미 얻었다가 다시 잃는 숨은 우환이 없다. 이 한 효에 배치되는 것은 「유위」에서 옮겨 「무위」에 들어가는 실천이다. 상구 한 효. 강효가 유위에 처하여, 돌이켜 자기가 행한 바의 화후와, 캔 바의 약물의 묵고 연함을 고찰하여, 순서를 따라 점진하고, 머리에서 꼬리에 이르기까지 주선하여 돌보며, 끝을 써서 처음을 온전히 하여, 아니면 음양이 혼융하여 합일하고·원만하여 흠이 없는 데 이르지 않고는 그치기를 원하지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 시작이 있고 끝이 있어·수미가 온전히 갖춰진 실천이다. 이로부터 보면, 양을 진하는 이 한 길은, 반드시 강 가운데 유가 있고·유 가운데 강이 있어, 강유가 서로 조제하고, 급하지도 늦지도 않으며, 화열하고 종용한 것을 귀하게 여긴다.

泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其，征吉。九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《태》괘의 괘사에 이르되, 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 오니, 길리하고 형통하다. 초구효. 띠풀을 뽑으면, 그 동류의 한 무더기를 이어 함께 일으키니, 앞으로 가서 정벌하면 길리하다. 구이효. 흉금이 능히 황폐한 것을 포용하고, 걸어서 강을 건너는 과단이 있으며, 소원한 사람을 버리지 않고, 또한 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않으니, 이같이 해야 비로소 중정의 도의 시행에 어울린다. 구삼효. 한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고, 한결 나아가서 돌아오지 않는 것이 없다. 곤난 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성실함을 근심할 필요가 없으며, 녹록을 누리는 데에 스스로 복분이 있다. 육사효. 가볍고 펄펄하게 내려와, 부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 계계하지 않아도 이미 서로 계합한다. 육오효. 제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 이로써 복을 얻어, 크게 길리하다. 상육효. 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자 속으로 채워지니, 다시 군대를 동용하지 말고, 다만 자기의 채읍에서 명령을 발포하되, 비록 바름을 지켜도 곤린(困吝)을 면하기 어렵다.

泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健於內，陰順於外，健順如一，陰陽相應，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜一陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小於畜而不能大於畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當，陰順陽而陽統陰，陰陽和合，方能濟事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。

「태」는 통달하고 화합하는 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 상괘 곤은 유순이요 하괘 건은 강건이니, 양은 강건하여 속에서 행하고, 음은 유순하여 밖에서 받들며, 건과 순이 한 조각으로 이루어지고, 음양이 서로 감응한다. 그러므로 「태」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 교하는 괘로, 위의 한 괘 《소축》을 이어 받아 온다. 《소축》은 한 개의 음효가 다섯 개의 양효를 축양하여, 음기가 권을 잡고 양기가 떨치지 못하며, 축양을 작게 하여 크게 일어나지 못하니, 길이 곧 뚫려 가지 못한다. 뚫려 가고자 하면, 반드시 크고 작음이 서로 상하지 않고, 음양의 분량이 상당하여, 음이 양에 순종하고 양이 음을 통섭하며, 음양이 화합해야, 비로소 일을 이룰 수 있다. 그러므로 《태》 이 한 조의 길은, 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 오니, 이로써 길리하고 형통한다.

小者陰也，大者陽也。小往則陰順，大來則陽健。陽健於內，陰順於外，先天漸復，後天漸化，可以造於純陽無陰之地。於理得吉，於行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進之退之，各有其時。不失其時，健而順行，以順養健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。

「작음」은 음을 가리키고, 「큼」은 양을 가리킨다. 작은 것이 밖으로 가는 것은, 곧 음의 순종함이요, 큰 것이 안으로 오는 것은, 곧 양의 강건함이다. 양이 강건하여 속에 있고, 음이 유순하여 밖에 있으니, 「선천」이 점점 회복하고, 「후천」이 점점 소화하여, 순양무음의 지위로 조취할 수 있다. 도리로 말하면 이는 길이요, 실천으로 말하면 이는 형이다. 다만 태통을 불러오는 노수에는, 화후가 있고·공정이 있어, 어느 때에 나아가고·어느 때에 물러나는가, 각각 그 시기가 있다. 시기를 놓치지 않고, 강건하면서 차서를 따라 행하며, 유순을 써서 강건을 함양하면, 아직 태통하지 않은 것은 능히 태통을 불러오고, 이미 태통한 것은 능히 태통을 지켜내며, 「명을 끝냄」――먼저 명기를 튼튼히 쌓음――에서 나아가 「성을 끝냄」――다시 심성을 철저히 끝냄――에 이르고, 「유위」에서 옮겨 「무위」에 들어가, 최종에 대도를 완성하니, 이것은 단정할 수 있는 도리다.

初九，一陽潛生，諸陽皆有動機，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此一陽發現，而即下手修為，漸採漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時以致泰也。

초구 한 효. 한 점의 양기가 은은히 생출하니, 그 나머지 여러 양이 모두 따라 움직임의 기조가 있다. 마치 띠풀을 뽑으면, 그 뿌리 수염과 동류의 잎을 이어 함께 딸려 일어나는 것과 같다. 태통을 불러오고자 하는 사람은, 바로 이 일양이 처음 나타나는 때에 응당 즉각 손을 대어 수위하여, 조금씩 채취하고·조금씩 팽련하여, 세미에서 현저에 이르러, 양이 강건하지 않음이 없고·음이 순종하지 않음이 없다. 그러므로 효사에 「정벌하면 길하다」고 한다. 이 한 효에 배치되는 것은 강건하면서 능히 시기를 타서 태통을 불러오는 한 걸음의 공부다.

九二，剛健中正，通權達變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，志氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閒邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚于中行矣。此剛柔相濟以致泰也。

구이 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 권변에 통달한다. 그러므로 효사에 「황(荒)을 포용하고, 강을 빙(馮)함을 쓰며, 먼 것을 버리지 않고, 붕(朋)이 없다」고 한다. 「황을 포용함」은 도량이 넓고 크니, 유를 쓰는 데 속한다. 「강을 빙함」은 지기가 용감하니, 강을 쓰는 데 속한다. 「먼 것을 버리지 않음」은 고요히 관조하고 세밀히 체찰하여, 유가 극처에 이른다. 「붕이 없음」은 사념을 방한하고 성의를 존양하여, 강이 극처에 이른다. 강 가운데 유가 있고, 유 가운데 강이 있어, 문화로 끓이고·무화로 단련하며, 혹은 왼쪽 혹은 오른쪽에, 합당하지 않음이 없다. 이것이 곧 중정의 도의 시행에 어울린다. 이 한 효에 배치되는 것은 강유가 서로 도와 태통을 불러오는 한 걸음의 공부다.

九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復。當此之時，須要知進知退，艱難守貞，防危慮險，方無得而復失之咎。既無其咎，功成人間，名標天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。

구삼 한 효. 세 개의 양효가 이미 만족하고, 양이 극처에 이르면 반드시 음으로 돌고, 태가 극처에 이르면 반드시 비(否)로 돈다. 바로 한결 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고, 한결 나아가서 돌아오지 않는 것이 없는 것과 같다. 이 때에 이르러, 반드시 나아감을 알고 물러남을 알며, 곤난 가운데 바른 길을 지켜내고, 위험을 막고 험을 헤려야, 비로소 이미 얻었다가 다시 잃는 허물이 없다. 이미 허물이 없으면, 곧 공업이 인간에 이루어지고·성명이 하늘에 표되며, 나아가 상천의 복분을 향수하여, 수명이 무궁하니, 또 무엇을 근심할 것이 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 강이 극처에 이르러도 여전히 바름을 지켜 태통을 보주하는 한 걸음의 공부다.

六四，當陽極交陰之際，不能防危慮險，一陰潛生，群陰皆動，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復失。此以柔傷剛而失泰也。六五，當正泰之時，以陰養陽，陽氣凝結，如帝乙歸妹，以祉及於臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養剛而全泰也。

육사 한 효. 바로 양극이 음으로 넘겨주는 관구에 당하나, 도리어 능히 위험을 막고 험을 헤리지 못하여, 한 점의 음기가 은은히 생출하고, 무리 음이 따라 모두 움직여 나온다. 마치 효사가 말한 바와 같이 펄펄하게 내려와·부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 서로 계계할 필요 없이 이미 서로 계합하여, 금단이 이미 손에 이르렀으나 또 다시 잃어버린 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 것은 유로써 강을 상하여 태통을 잃어버리는 한 등의 경우다. 육오 한 효. 바로 태통의 때에 당하여, 음을 써서 양을 함양하니, 양기가 응결을 얻는다. 마치 제을이 누이를 시집보내어, 복택을 신하에게 베풀어 미치게 하는 것과 같다. 음이 양을 권련하고 양이 음을 권련하여, 음양이 함께 한 기운에 돌아가니, 자연히 한 덩이의 천연 진화가 있어, 노 속이 혁혁하여 오래 붉다. 이미 몸이 태 가운데 있으나, 도리어 처음 태를 얻을 때의 길리를 잃지 않는다. 이 한 효에 배치되는 것은 유로써 강을 길러 태통을 보전하는 한 걸음의 공부다.

上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防於早，必敗於終，如城傾而復于隍矣。當此之時，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。凶事已臨，後悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早於保泰也。然則致泰保泰，各有其時，有為無為，各有其法；隨時而行，依法而作，健所當健，順所當順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

상육 한 효. 태통의 끝에 처하여, 유순이 극처에 이르러, 다만 태통을 따라 가는 줄만 알고, 거슬러 닦아야 함을 모르며, 일찍이 방비하지 않으면, 결국은 반드시 실패한다. 마치 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자 속으로 채워지는 것과 같다. 이 때에 이르러, 좋은 국면이 이미 지나가고, 하늘을 돌릴 힘이 없다. 그러므로 효사에 「군대를 쓰지 말라」고 한다. 흉한 일이 이미 머리에 당하여, 후회해도 미치지 못한다. 그러므로 「읍에서 명을 고하니, 정하나 인하다」고 한다. 이 한 효에 배치되는 것은 유약하면서 일찍이 태통을 보주할 줄 모르는 한 등의 경우다. 이로부터 볼 수 있다. 태통을 불러옴과 태통을 보주함은, 각각 그 시기가 있고, 유위와 무위도, 각각 그 법도가 있다. 시기를 따라 행하고, 법도에 의거해 작위하여, 강건할 곳이면 곧 강건하고, 유순할 곳이면 곧 유순하며, 강건을 써서 태통을 불러오고, 유순을 써서 태통을 보주하면, 태통 없는 것은 능히 태통을 얻고, 이미 태통한 것은 능히 오래 태통을 보전하니, 무엇을 근심하겠는가, 길하지 않고 형통하지 않으며·대도가 이루어지지 않음을.

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。九五，休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。上九，傾否，先否後喜。

《비》괘의 괘사에 이르되, 폐색하여 통하지 않음은, 처한 바가 사람이 아니기 때문이다. 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않다. 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 초육효. 띠풀을 뽑으면, 그 동류의 한 무더기를 이어 함께 일으키니, 바름을 지키면 길리하고 형통하다. 육이효. 포용하고 승순하니, 소인에게 있어서는 이가 길리요, 대인에게 있어서는 곧 비록 폐색되더라도 여전히 능히 형통한다. 육삼효. 포장한 바는 이는 수치스러운 일이다. 구사효. 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고, 동류의 사람이 모두 의부하여 복을 얻는다. 구오효. 폐색을 정지하게 하니, 대인이 길리하다. 마음속에 늘 「장차 패망하려 한다·장차 패망하려 한다」는 경철을 품어야, 비로소 무성한 뽕나무 뿌리에 매어 둔 것처럼 견고함을 얻는다. 상구효. 이 폐색의 국면을 기울여 엎으니, 먼저는 폐색이요, 뒤는 돌이켜 희열이다.

否者，窒塞之義，卦德內坤順、外乾健，順其所欲，剛強用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進健，使其陰陽相合，健順如一耳。

「비」는 질애(窒礙)하여 폐색된 뜻이다. 이 한 괘의 괘덕은, 내괘 곤은 유순이요 외괘 건은 강건이니, 자기의 욕망을 따라 달리고, 강강은 다만 바깥에 쓰며, 음기가 권을 잡고, 양기가 물러나 피하여, 건과 순이 각각 분리한다. 그러므로 「비」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 합하지 않는 괘로, 위의 한 괘 《리》를 이어 받아 온다. 《리》가 말하는 것은 화열의 도로써 강건을 추진하여, 음양으로 하여금 서로 합하고 건과 순이 한 조각으로 이루어지게 하는 것이다.

蓋陰陽不交，真陰變為假陰，真陽變為假陽，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，當先天未傷，真陽在內，一團正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，一身所有，僅是邪氣，順其後天之陰，恣情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利於君子，即是邪氣不利於正氣。當此之時，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時，正大往小來，陰氣用事之時，若不知防危慮險，愈致其否，不利甚矣。

음양이 일단 서로 교하지 않으면, 「진음」은 곧 「가음」으로 변하고, 「진양」은 곧 「가양」으로 변하여, 선천이 실거하고 사기가 침입하며, 사기가 침입하여 정기가 물러나 달아난다. 그러므로 괘사에 「비는 사람이 아니니, 군자의 정에 이롭지 않다」고 한다. 「비인」은 사기를 가리키고, 「군자」는 정기를 가리킨다. 마땅히 선천이 아직 상을 받지 않고, 진양이 아직 속에 있어, 한 덩이의 정기이면, 그것은 곧 군자다. 선천이 이미 지고, 진양이 몸 밖으로 흩어져, 일신이 소유한 것은 겨우 사기만 남아, 후천의 음기를 따라 정을 방종하고 욕을 방자하여, 하지 않는 것이 없게 되기를 기다린다. 그것은 곧 비인이다. 비인이 군자에게 이롭지 않은 것은, 또한 곧 사기가 정기에게 이롭지 않은 것이다. 이 때에 이르러, 도를 닦는 사람은 바로 응당히 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리며, 신과 기를 수렴하고 감춰 넣어, 잘하여 진양을 보주해야 한다. 이 한 단락의 불리한 때는, 바로 큰 것이 밖으로 가고·작은 것이 안으로 오며·음기가 권을 잡는 때임을 알아야 한다. 만약 위험을 막고 험을 헤릴 줄 모르면, 다만 폐색을 더욱 깊게 할 뿐이니, 곧 크게 불리하다.

初六，一陰潛生，否之根已立，否之機必發，如拔茅布，以其匯矣。當斯時也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟，猶可轉否為泰。蓋以正御否，否即不來，於理得吉，於行得亨，此防陰於未否之先也。

초육 한 효. 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 폐색의 뿌리가 이미 서고, 폐색의 기조가 반드시 발작한다. 마치 띠풀을 뽑아 그 동류의 한 무더기에 이어 미치는 것과 같다. 이 때에, 음기가 갓 생기하고, 양기가 아직 상을 받지 않았으니, 만약 능히 일찍이 구조하면, 오히려 비를 돌려 태로 만들 수 있다. 정기를 써서 폐색을 막아내면, 폐색이 곧 도래하지 않는다. 도리로 말하면 길을 얻고, 실천으로 말하면 형을 얻는다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 아직 폐색되지 않은 이전에 먼저 음기를 막아내는 것이다.

六二，陰氣漸進，殺氣將發，外君子而內小人，是謂包承。包承之陰，雖未至於傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之一道，此防陰於方否之時也。六三，陰氣結聚，順其所欲，認假為真，以為得計，實包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。

육이 한 효. 음기가 점점 진핍하여, 숙살의 기가 곧 발작하려 한다. 겉은 군자와 같으나 속은 이는 소인이다. 이것을 「포승(包承)」이라 부른다. 이런 종류의 포승의 음기는, 비록 아직 양기를 상해하는 지보에 이르지는 않았으나, 도리어 이미 양을 상하는 세두가 있다. 소인 저쪽에서는, 사기가 순행하면 곧 이는 길이요, 대인 이쪽에서는, 정기가 통하지 않으면 곧 이는 비다. 도를 닦는 사람은 이 때 응당히 덕행을 검약하여 환난을 피하고, 음기에 미혹되지 않아야 한다. 이것도 역시 몸이 비 가운데 처하면서 여전히 능히 형을 얻는 한 조의 길이다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 바로 폐색하는 때에 음기를 막아내는 것이다. 육삼 한 효. 음기가 응결하여 모여들어, 오직 자기의 욕망을 따르며, 거짓을 참으로 삼고, 오히려 스스로 계책을 얻었다 여긴다. 실제로는 수치를 포장하면서도 그 수치인 줄을 모르는 것이다. 이 한 효에 배치되는 것은 음기를 따라 달리며, 근본적으로 자기가 이미 폐색 속에 빠져 있음을 모르는 한 등의 사람이다.

九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機又現，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但為氣質所拘，人慾所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發現，一善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至於無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災變為福，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。

구사 한 효. 바로 음극이 양으로 넘겨주는 관구에 당하여, 비 속에 태를 품고, 생기가 다시 현현하며, 본래 명이 없던 것이 다시 명이 있게 된다. 사람의 몸의 저 몫의 강건한 덕은, 곧 상천이 부여한 바의 양심이다. 이 마음은 사람마다 구족하고·각기 원만하여, 성인의 몸에서 일찍이 한 푼을 증가하지 않았고, 범부의 몸에서도 일찍이 한 푼을 감소하지 않았다. 다만 기질에 묶이고·인욕에 가려져, 고통을 즐거움으로 여기고, 기꺼이 회두하지 않을 뿐이다. 만약 기꺼이 회두하면, 천량이 한번 발견되면, 하나의 선한 생각이 곧 능히 백 가지의 악업을 화해하여, 당하에 도안(道岸)에 올라, 허물 있는 것이 즉각 허물 없음에 돌아갈 수 있다. 이 한 조의 길은, 비록 범부속자라도, 알고서 그것을 행하면, 재도 또한 복으로 변하고, 형도 또한 덕으로 화하니, 동류의 사람이 누가 의부하여 복을 얻지 않겠는가. 이 한 효에 배치되는 것은 양기가 한번 생하면 곧 능히 즉각 다시 폐색되지 않는 한 걸음의 공부다.

九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否於正泰之時，居三陽之內，正泰之時也。其亡其亡，繫于苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰於正泰之時也。

구오 한 효. 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 「도심」――천리가 발용하는 곳의 저 한 점의 진지――를 지켜내며, 「인심」――정욕을 따라 유전하는 저 한 점의 망식――을 제거한다. 폐색의 정지를 구하지 않아도 폐색이 자연히 정지한다. 그것이 정지할 수 있는 까닭은, 능히 바로 태통에 당한 때에 먼저 폐색을 막는 데 있다. 이 효는 삼양 안에 처하여, 바로 태통의 시후다. 효사에 「그 망할까 그 망할까, 포상(苞桑)에 매어 둔다」고 한다. 아직 패망하지 않았으면 곧 패망을 막고, 바로 태통하면 곧 태하지 않음을 근심한다. 음기가 어디에 아직 들어올 수 있겠는가. 이 한 효에 배치되는 공부는, 바로 태통의 때에 음기를 막아내는 것이다.

上九，在否之終，陰氣當退，陽氣當進，正當傾否之時。修道者，乘此機會，天人合發，抑陰扶陽，先否後喜，易如反掌，此進陽於否終之時也。然則不能使泰而不否者，後天循還之道。而能於否中致泰者，先天逆運之功，但須要認得藥物，知的火侯，不先不後，隨時進退耳。

상구 한 효. 폐색의 끝에 처하여, 음기는 마땅히 물러나고, 양기는 마땅히 나아가며, 바로 폐색을 기울여 엎을 때다. 도를 닦는 사람이 이 기회를 타서, 천시와 인력이 한꺼번에 발동하여, 음을 눌러 막고·양을 부추겨 일으키니, 먼저 폐색하고 그 뒤에 희열하니, 쉽기가 손바닥을 뒤집는 것과 같다. 이 한 효에 배치되는 공부는, 폐색이 다하려 할 때에 양을 진하여 올리는 것이다. 이로부터 볼 수 있다. 능히 태통으로 하여금 영원히 비로 돌지 않게 할 수 없는 것은, 「후천」이 순환하여 왕복하는 상도이고, 그러나 능히 비 가운데서 태통을 불러오는 것은, 「선천」이 거슬러 시행하는 공부다. 다만 반드시 약물을 알아보고·화후를 알아서, 앞을 다투지도 않고 뒤에 떨어지지도 않으며, 시기를 따라 진퇴할 뿐이다.