상리하곤(上離下坤)(진괘 제삼십오)

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六三，眾允，悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

《진》괘. 안태한 제후가 천자의 상으로 내리는 대량의 거마를 얻어, 하루 안에 세 번 은총을 입어 접견된다. 초육. 위로 나아가고자 하나 좌절을 받으니, 바름을 지키면 곧 길상하다. 한때 신임을 얻지 못하면, 너그럽고 종용하게 하여, 곧 허물이 없을 것이다. 육이. 위로 나아가고자 하나 마음에 우수를 낳으니, 바름을 지키면 곧 길상하고, 왕모 저 곳에서 이 한 몫의 큰 복을 받들어 얻을 것이다. 육삼. 여러 사람이 모두 그에게 믿고 따르니, 회한이 소실한다. 구사. 위로 나아감이 큰 쥐처럼 궤수하니, 설령 바름을 지켜도 역시 위험하다. 육오. 회한이 소실하고, 득과 실이 모두 근심할 필요가 없다. 앞으로 가면 길상하고, 이롭지 않은 것이 없다. 상구. 위로 나아감이 짐승 뿔의 끝에 이르니, 다만 써서 자기의 채읍을 쳐서 토벌할 수 있다. 비록 위려가 있으나 끝내 길상을 얻고, 허물이 없을 것이다. 다만 이와 같은 바름을 지켜 두어도 역시 애석함을 면하지 못한다.

晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物慾所瞞，黑中有白，神明自來矣。

「진」의 뜻은 이는 앞으로 나아감이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 밝음이요·하괘 곤은 순이다. 순으로부터 밝음을 생출하고, 또 이 몫의 밝음을 써서 순을 행해 가며, 천시에 순응하고·사리에 순응하니, 광명이 곧 날마다 증가한다. 그러므로 「진」이라 부른다. 이것은 한 가지 성으로부터 밝아지며·「불을 나아가게 함」(양화를 나아가게 함, 곧 이는 앞을 향하여 공을 추진하고·양기를 증장함)을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《둔》을 이어 받아 온다. 《둔》이 말하는 것은 자기의 강건을 멈춰 다스리고, 가벼이 강건을 동용하지 않는 것이다. 가벼이 건을 쓰지 않으면, 마음이 곧 비고, 마음이 한번 비면, 곧 능히 촉조하여 깨달아 살피며, 계신공구하여, 물욕에게 속여 가리워지지 않고, 흑암 속에 한 점의 백광을 비추어 내니, 신명이 자연히 곧 와서 모인다.

人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。

사람의 본래 저 한 점의 양지양능의 천성은, 형형히 하여 혼매되지 않는다. 그 덕성이 본래 스스로 광명하다. 다만 후천에 떨어져 들어감으로 인하여, 「식신」(후천의 견문과 분별의 망식)이 집에 당하여 주인이 되고, 인심이 한번 일어나면, 도심이 곧 감추어 일어난다. 양지의 강건이 변하여 불량한 강건이 되고, 양능의 유순이 변하여 불량한 유순이 된다. 마음이 한번 외물과 교접하면, 곧 영규를 굳게 닫아 두고, 신명이 이에 혼매가 있는 데 이르렀다.

聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進於高明遠見之處，有象於康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。

성인이 사람을 가르쳐 「불을 나아가게」 하는 것은, 하는 바가 밝지 못함에서 다시 밝음으로 돌아 나아가고자 하는 것이다. 그러나 광명을 증장하는 이 번의 공부는, 순도를 따르지 않으면 곧 이루지 못한다. 이른바 순이란, 이는 천시에 따르고·사리에 따르며, 늘 도심을 두고, 인심을 내지 않아, 아는 바와 할 수 있는 바가 한 가지라도 양선하지 않음이 없다. 하늘이 사람에게 부여한 것은 이는 양이요, 사람이 하늘에 순종하는 것도 역시 이는 양이다. 하늘과 사람이 한꺼번에 발동하여, 「원신」(선천에 본유한 신명)이 다시 혼매하지 않고, 성으로부터 밝음을 낳아, 광명이 날마다 증장하여, 작은 데서 큰 데로부터·숨은 데서 드러난 데에 이르러, 점점 고명하고 멀리 보는 경지에 진입한다. 바로 괘사가 취한 바의 강후가 거마를 하사받고·하루에 세 번 접견을 받는 경상에 합한다.

康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背於天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。

「강후」는 이는 안태하고 녕정한 제후다. 말은 지지의 오에 배하니, 취한 것은 이는 리명의 상이요, 「번서」는 이는 대지가 생양하는 바의 많은 물건이니, 취한 것은 이는 곤순의 상이다. 「주일」은 이는 백일의 광명이니, 밝음이 상괘에 있고, 「삼접」은 이는 대지의 유순이니, 순이 하괘에 있다. 사람의 저 점의 양지양능의 진심은, 이는 한 몸의 주재요, 마치 한 나라에 이와 같은 한 분의 강후가 있는 것과 같다. 진심이 하늘이 부여한 양선을 어기지 않고, 이미 밝음을 쓰고 또 순을 쓰면, 곧 강후가 대량의 거마를 하사받는 것과 같다.

由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閒邪存誠之功。閒邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。

순으로부터 밝음을 생출하고, 다시 이로써 밝음으로써 순을 행해 간다. 이것이 곧 「주일삼접」이다. 이른바 삼접이란, 이는 거듭하여 순종하는 것이다. 본래 순하지 않은 것도 역시 반드시 순종을 해 이르고자 한다. 이 속에 한 번의 「사를 막고 성을 지킴」(사념을 막아 두고·성실을 두어 둠)의 공부가 있다. 사를 막고 성을 지키면, 인심이 곧 순복하고, 도심이 곧 창현한다. 성하면 곧 밝고, 밝으면 또한 곧 성하다. 성과 밝음이 양쪽으로 겸비하여, 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선에 편안히 머물면, 불을 나아가게 하는 이 번의 공부도 역시 곧 해 다하였다.

初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。

초육은 밝음의 시작에 처하여, 큰 도리가 아직 밝혀지지 못하여, 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 그러므로 「진하여 꺾인다」고 한다――위로 나아가고자 하나 도리어 꺾여 머무르니, 오직 바름을 지켜야 비로소 길상하다. 무엇으로 인해 바름을 지키면 곧 길상한가. 그것은 아직 능히 남에게 믿음을 얻지 못하기 때문이다. 먼저 의리를 가지고 궁구하여 투철하게 하고, 속으로 하여금 충족하여 일어나게 하며, 장래 불을 운함이 자연히 착오의 과실이 없게 해야 한다. 이것은 아직 밝음을 나아가게 하지 않고, 먼저 가서 밝음을 가지고 손에 이르도록 구하는 것이다.

六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。

육이는 세 개의 음효의 혼암 가운데 처하여, 다만 능히 광명을 증장하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 차폐하는 위험이 있다. 그러므로 「진하여 근심한다」고 한다. 그러나 그것은 유순하면서 바름을 지켜, 허위의 음기에게 미혹되지 않는다. 비록 앞으로 나아가지는 못하나 도리어 또한 근심하지 않는다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 능히 바름을 지키면 곧 능히 빔을 이르고 고요함을 지키기 때문이다. 빔과 고요함이 극처에 이르면, 「진음」(선천에 본유한 한 푼의 음정)이 자연히 현상하고, 「가음」(후천의 정식과 잡념의 음)이 자연히 소화한다. 바로 효사가 말한 왕모 저 곳에서 이 몫의 큰 복을 받들어 얻는 것과 같다. 이것은 몸이 밝지 못한 땅에 처하여, 급히 가서 밝음을 나아가게 하지 않는 것이다.

六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。

육삼은 능히 아래에서 위로부터 순종하지 못하고, 도리어 이는 위에서 아래로부터 순종한다. 보기에 바르지 않으면서 회한을 초래할 것과 같다. 그러나 그것은 성정이 유화하고 지기가 강강하여, 음에 순종하지 않고 양에 순종하며, 「타가」의 광명을 빌려 와서 「아가」의 혼암을 구한다――단도는 자신의 후천 이 한쪽을 가지고 「아가」로 하고, 선천 진양이 있는 바 저 한쪽을 가지고 「타가」로 한다. 내가 그에게 순종하면, 그도 역시 곧 나에게 순종한다. 그러므로 여러 사람이 모두 그 위로 나아감에 믿고 따르니, 본유한 회한을 없앨 수 있다. 이것은 자기가 밝지 못하여 남의 밝음에 순종하는 한 부류다.

九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。

구사는 이미 리명의 몸에 처하여, 헤아린다 밝음에 나아가 이르렀다고. 그런데 그것은 두 개의 음효 안에 끼여, 밝음이 어둠 속에 감추어졌다. 또 초육의 음과 서로 호응하여, 밝음 속에 사심을 띠어, 삿됨과 바름이 나뉘지 않고·시비가 뒤섞인다. 이같이 하여 가서 밝음을 나아가게 하면, 마치 큰 쥐가 밤에 나가 행하는 것과 같아, 봄에 크지 않고·달려도 멀지 않다. 비록 밝음을 씀이 오히려 그 바름을 얻었다 하더라도, 끝내 위려가 있다. 이것은 강하면서 사심을 끼어 띠는 밝음이다.

六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。

육오는 두 개의 양효 사이에 처하여, 이미 밝히 알아 우리 집 자신이 밝지 못함을 알고, 또 밝히 알아 저 집 저쪽에 밝음이 있음을 알며, 강을 빌려 와서 자기의 유를 구한다. 본래 회한이 있으나 회를 없앨 수 있다. 회는 이는 마음이 기꺼이 비지 않음에서 온다. 만약 허심을 알아, 자기를 가지고 가서 남에게 구하여 가르치면, 곧 능히 「배를 채운다」(진기가 속에 충실함). 배가 이미 충실하면, 길흉과 그침과 족함이 곧 자기의 손금을 보는 것처럼 깨끗하다. 득과 실을 모두 근심하지 않고, 곧장 내려가 가서 다시 지의하지 않으며, 손을 놓아 앞으로 가서 불을 나아가게 하고 공을 내리니, 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 이것은 빔으로써 실을 불러오는 밝음이다.

上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。

상구는 강강하고 승을 좋아하여, 다만 가서 앞으로 밝음을 나아가게 할 줄만 알고, 이 몫의 밝음을 가지고 비워 낮출 줄을 모른다. 그러므로 「오직 써서 읍을 친다」고 한다. 「읍」은 이는 자가의 사읍이요, 읍을 치는 것은 곧 이는 자기를 이기는 공부다. 자기를 이기는 공부는, 말이 끝에 이르면 곧 이는 인심을 가지고 비워 없애는 것이다. 만약 기꺼이 허심하지 않으면, 다만 자기 한 몸의 강에 의지하고, 강으로써 강을 눌러 복하게 하는 방법을 쓰면, 반드시 먼저 한 번의 위려를 거쳐 그 뒤에야 비로소 길을 얻고·비로소 허물이 없을 것이다. 이같이 하여 밝음을 쓰면, 비록 자기를 이기어도 역시 바름을 얻었다 하더라도, 끝내 면강에 속하여, 이는 자연에서 나온 것이 아니다. 면하기 어려워 행가 앞에서 한 개의 애석함에 떨어질 것이다. 이것은 강강하면서 높이 오르는 밝음이다.

然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裡黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

이같이 보면, 밝음을 나아가게 하고 불을 운하는 문경은 이와 같다. 아직 밝지 못하면, 반드시 먼저 가서 밝음을 구해야 하고, 이미 밝으면, 또 응당히 이 몫의 밝음을 가지고 비워 낮춰야 한다. 빔과 실을 나란히 쓰고, 강과 유가 서로 상당하며, 성으로부터 밝음을 낳고, 밝음은 성으로써 근본을 삼으면, 그 몫의 광명이 곧 날마다 장진하고·날마다 고명하여, 그것을 써도 다하지 않고·그것을 취해도 마르지 않는다. 온 땅에 「황아」가 자라 나오고, 온 세상에 「금화」가 피어 나온다――이 두 개는 모두 이는 단도가 선천 진양이 맹동하고·단광이 현현함을 형용하는 비유다. 그 때에 이르면, 어디에 달려 이르러도 모두 밝음을 쓸 수 있고, 어디에 달려 이르러도 역시 이 몫의 밝음을 상할 수 없다.

明夷：利艱貞。初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六五，箕子之明夷，利貞。上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

《명이》괘. 간난한 속에서 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 광명이 상한 새가 나는데, 날개를 드리웠다. 군자가 길을 재촉하여, 삼 일 밥을 먹지 못한다. 갈 바가 있으면, 주인이 오히려 한마디 말을 할 것이다. 육이. 광명이 상하여, 상이 왼다리 위에 있으니, 한 필의 건장한 말에 의지하여 와서 구원하니, 길상하다. 구삼. 남방에서 순수하는 때에 광명이 상하나, 도리어 저 한 개의 우두머리 악을 사로잡았다. 너무 급히 해서는 안 되고, 바르고 굳음을 지켜 지켜야 한다. 육사. 왼쪽의 복지에 들어가, 명이의 용심을 엿보아 얻고, 이에 문정 속에서 걸어 나왔다. 육오. 기자의 저 모양처럼 자기의 광명을 가지고 감춰 두니, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 상육. 다만 밝지 못할 뿐만 아니라, 도리어 혼암하다. 처음에는 하늘 위에 오르고, 나중에는 땅속에 떨어져 들어간다.

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

「명이」는 두 겹의 뜻을 품는다. 한 개의 「이」는 이는 수장이요, 한 개의 「이」는 이는 손상이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 곤은 순이요·하괘 리는 명이다. 명이 순 속에 있어, 밝으면서 능히 시세에 순응하고, 순을 써서 밝음을 함양한다. 그러므로 「명이」라 부른다. 또 밝음이 어둠에 떨어짐으로 인하여, 밝으면서 상을 받으니, 또한 「명이」라 부른다. 이것은 밝음으로부터 돌아와 성에 돌아가며·「불을 물림」(양화를 거두어 물리고·화후를 가지고 내려 내림)을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《대장》을 이어 받아 온다. 《대장》이 말하는 것은 강건하면서 움직임을 좋아하는 것이다. 강건하면서 움직임을 좋아하면 곧 반드시 진퇴를 알아야 한다. 만약 다만 나아감만 알고 물러남을 모르면, 장함이 너무 지나쳐, 반드시 자기의 밝음을 상할 것이다. 밝음이 이미 상을 받았는데도 오히려 오직 장함을 뽐내면, 패하지 않음이 없다. 불을 물리는 이 번의 공부의 귀한 것이 바로 이 속에 있다.

退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無一不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

이른바 불을 물린다는 것은, 이는 광명을 가지고 지극히 그윽하고 지극히 은밀한 곳에 감춰 두고, 기꺼이 가벼이 스스로 쓰지 않는 것이다. 도를 닦는 것이 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰는 까닭은, 이는 원래 밝지 못하기에 인하여, 한 걸음 한 걸음 밝음에 나아가 이르고자 하기 때문이다. 이미 밝음에 나아가 이르러, 안팎이 모두 혼매하지 않으면, 곧 응당히 빛을 감추고 어둠을 기르며, 곧장 하여 지선하여 악이 없는 지보에 이르고, 이 몫의 밝음으로 하여금 한 점의 손상도 없게 하여야, 비로소 「불이 그 근본으로 돌아간다」라 불러야 한다. 다만 기가 있고 질이 없으며, 혼연히 한 덩이의 화기요, 양지양능이 모두 있고, 원신이 어둡지 않으며, 색이 아니요 공이 아니면서 또한 곧색곧공이요, 색과 공이 모두 그것을 잡아 두지 못한다. 마치 태양이 땅 위에 있으면 능히 바깥을 비추고, 태양이 땅속에 있으면 능히 속을 비추는 것과 같다. 속을 향함이든 밖을 향함이든을 논하지 않고, 한 곳이라도 밝지 않음이 없다. 이런 종류의 「밝지 않음의 밝음」은, 도리어 일부러 밝음을 써 가는 것보다 나아, 밝아도 엿볼 만한 형적이 없는 데 이른다. 형적을 엿볼 수 없는 지보에 이르러야, 비로소 불이 물러났고·불이 근본으로 돌아갔다고 한다. 다만 이는 이 한 조의 불이 물러나 근본으로 돌아가는 길은, 또한 이는 한 조의 「거스름」 닦는 길이다.

逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹”。

거스르는 것은 이는 무엇인가. 이는 자기가 낳아 낸 밝음을 가지고 거슬러 거두어 돌려 속에 이르게 하고, 밝음이 있으면서 스스로 쓰지 않는 것이다. 밝음이 있으면서 쓰지 않는다는 것은, 나란히 이는 빈빈히 오직 무위로써 하면 곧 일을 끝낼 수 있는 것이 아니다. 이 속에 위험을 막고 험을 헤리는 공부가 있고, 때를 따라 수렴하는 문도가 있으며, 긴요한 곳은 간난하여 자유를 얻지 못하는 곳에서 돌아오는 데 있다. 만약 다만 능히 따라 돌아오고·능히 거슬러 돌아오지 못하면, 그것은 곧 불이 원에 돌아가지 않고·밝음이 참에 들어가지 않아, 최종에 반드시 손상을 받을 것이다. 그러므로 《명이》는 「간난한 가운데 바름」에 이로움이 있다. 간난한 속에서 바름을 지키고, 시세를 따라 거두어 물러나면, 밝음이 곧 상을 받지 않고, 「단원」(내단의 근본 원기)도 역시 새어 스며 나가는 걱정이 없다. 장백단의 《오진편》에 말하기를 밝히 안다. 비록 주사와 흑연 이 두 가지 약물을 알아본다 하더라도, 화후를 모르면 또한 여전히 이는 헛일이다. 이 건의 일은 전부 한 푼의 실수의 공력에 의지하여, 터럭만큼 어긋나면 곧 단을 맺어 이루지 못한다.

蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。

단을 닦는 이 한 조의 길은, 전부 「불」을 가지고 준칙을 삼아야 하기 때문이다. 화후가 족하지 않으면, 단이 맺어 이루어지지 않고, 화후가 너무 지나치면, 단이 곧 상을 받는다. 단이 이미 맺어 이루어지기에 이르기를 기다리면, 곧 얻어 급히 「불을 세우고 수레를 멈춰야」(불을 운하여 주천을 행하는 공부를 정지함) 하고, 목욕하고 온양함에 돌아 들어가며, 가운데를 지키고 하나를 안아, 이 몫의 광명을 가지고 소리도 없고 냄새도 없는 곳에 깊이 감추어, 그것으로 하여금 한 점의 불기운을 남겨 두지 않게 해야 한다.

初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷于飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。

초구는 명이의 처음에 처하여, 비록 아직 상을 받는 형적이 없다 하더라도, 도리어 이미 상을 받을 싹이 있다. 반드시 급히 불을 물려, 잘하여 후환을 면해야 한다. 물상 위에서 비유를 취하면, 마치 광명이 상한 새가 나는데 날개를 드리운 것과 같고, 인사 위에서 비유를 취하면, 마치 군자가 길을 재촉하여·삼 일 밥을 먹지 못하고·또한 갈 바가 있고자 하는 것과 같다. 날개를 드리우고 나며·먹지 않고 가는 것은, 모두 이는 응당히 물러나야 함을 밝히 알아 곧 급히 물러나는 사람이다. 효사의 「주인에게 말이 있다」에 이르러서는, 이는 불을 물림이 본래 이는 「성태」(내단이 응결하여 이룬 배태)가 맺어 이룬 이후의 일이기 때문이다. 성태가 이미 응결하면, 속에 스스로 「진화」가 있어, 가화를 쓸 필요가 없다. 겉으로 보기에 우둔한 것과 같고·목눌한 것과 같다. 이가 바로 이는 남이 꺼리는 바요, 남에게 의론되고·비방을 당하여, 반드시 면할 수 없다. 다만 비록 훼가 있고 비방이 있어도, 상하는 것은 다만 이는 겉이요, 속은 나란히 상을 받지 않는다. 이것은 아직 상을 받기 이전에 먼저 불을 물리는 것이다.

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火於見傷之時也。

육이는 불을 물림이 조금 한 걸음 늦어, 이에 당하에 곧 상을 보았다. 마치 광명이 상하여 상이 왼다리 위에 있는 것과 같다. 다행히 그것은 유순하고 허심하여, 한번 상을 받으면 즉각 곧 깨달아 살피고, 한 필의 장한 말을 써서 급급히 가서 자기의 능히 일찍 물러나지 못한 과실을 보구하면, 곧 크게 그 밝음을 상하는 데 이르지 않는다. 이것도 역시 한 조의 길상을 초래하는 길이다. 이것은 이미 상을 보는 때에 불을 물리는 것이다.

九三，剛明兼備，運天然真火，煅去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪迴之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

구삼은 강과 밝음이 두 가지를 겸비하여, 능히 「천연 진화」(조작을 빌리지 않고·본래 스스로 갖춘 저 한 점의 양화)를 운용하여, 사람의 마음속의 우두머리 악을 가지고 단련하여 없앤다. 인심이 한번 가면, 사화가 자연히 소화한다. 바로 효사가 말한 남방에서 순수하여 우두머리 악을 사로잡은 것과 같다. 다만 이는 사람의 마음속에 「식신」이 들어 앉아 있다. 그것은 이는 역겁의 윤회의 종자요, 쉽게 제거해 버릴 수 없다. 만약 제거함이 너무 맹하면, 도리어 사화를 격하여 일으켜 망동하게 하여, 몸속의 진인까지 데리고 역시 상을 받을 것이다. 그러므로 다만 능히 효사가 말한 바에 비추어 「급히 해서는 안 되고, 바름을 지켜라」, 조급하지 않고 바름을 지키며, 한 층 한 층으로 그것을 녹여 가면, 인심이 끝내 소멸하는 하루가 있을 것이다. 이것은 진화를 운하여 광명이 상을 받지 않는 것이다.

六四，養明於幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，于出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。

육사는 광명을 가지고 유심하고 지극히 은밀한 곳에 길러 두니, 마치 왼쪽의 복지에 들어간 것과 같다. 왼쪽 배 속의 밝음은, 봐도 보이지 않고, 식을 쓰지 않고·지를 쓰지 않는다. 이로 인해 능히 명이의 용심을 엿보아 얻고, 문정 속에서 걸어 나왔다. 나가는 것은 이는 유심이요, 돌아오는 것은 이는 무심이다. 일체의 사화가 어디에 아직 일어날 수 있겠는가. 이것은 가화를 물려 버리고 광명이 상을 받지 않는 것이다.

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。

육오는 가운데를 지키고 하나를 안아, 전연히 가서 밝음을 쓰지 않으나, 그러나 밝음은 도리어 늘 존한다. 이것이 곧 이른바 속에 한 덩이의 천연 진화가 있어, 단로 속에 혁혁하여 늘 붉다. 바로 기자의 저 모양처럼 광명을 가지고 감춰 두니, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이로움이 있다. 이런 종류의 「정함이 이롭다」의 명이는, 겉은 부족함을 나타내나 속은 넉넉하여 여유가 있다. 이것은 진화를 함양하여 광명이 상을 받지 않는 것이다.

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登于天而進明，後入于地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

상육은 화후를 모르고, 다만 따라 가서 자기의 밝음을 쓸 줄만 알고, 거슬러 밝음을 가지고 거두어 물려 돌아올 줄을 모른다. 결과는 다만 밝지 못할 뿐만 아니라, 도리어 혼회로 바뀌어 이루어진다. 밝지 못하면서 도리어 혼회함은, 손이 있고 익이 없어, 자기가 재앙을 초래한다. 바로 효사가 말한 처음에는 하늘 위에 오른 것은 이는 밝음을 나아가게 한 것이요, 나중에 땅속에 떨어져 들어간 것은 이는 밝음을 상한 것과 같다. 「금단」이 손에 이르렀다가 또 잃어 버려, 종전의 공부가 전부 없어진다. 이것은 불을 물릴 줄을 모르고 광명이 끝내 상을 받음에 돌아가는 것이다.

噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

아! 불을 기르는 것은 곧 이는 밝음을 기르는 것이요, 불을 물리는 것은 곧 이는 밝음을 감추는 것이다. 밝음이 속에 감추어지고, 불이 그 참 근원에 돌아가며, 허령하면서 혼매하지 않고, 한 길로 그것을 지망하여 신화하여 내려가, 무형무색에 돌아가야 비로소 끝난다고 한다. 다만 이는 반드시 밝음을 기르고·불을 물리는 저 한 단락의 화후를 알아야 한다. 만약 화후를 모르면, 다만 밝음을 길러 이루지 못할 뿐만 아니라, 도리어 밝음을 가지고 어둡게 만들어, 그것도 역시 다만 또 한 판의 「명이」――광명이 상을 받을 뿐이니, 어찌 일을 구제할 수 있겠는가.

家人：利女貞。初九，閑有家，悔亡。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，終吉。

《가인》괘. 여자가 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 처음부터 곧 집속에서 방한의 규구를 세워 내리니, 회한이 소실한다. 육이. 제멋대로 바깥에 이르러 무엇을 성취해 가지 않고, 다만 집속에서 음식의 일을 조지하며, 바름을 지키면 곧 길상하다. 구삼. 집을 다스림이 너무 엄하여, 집안 사람이 아우성치며 고통을 부르니, 비록 회한과 위려가 있으나, 끝내 길상하다. 만약 부인과 아이가 히히덕거려 전혀 규구가 없으면, 최후에 반드시 애석함이 있을 것이다. 육사. 집안의 도를 하여금 부족하게 하니, 크게 길상하다. 구오. 군왕이 지성으로써 감격하여 와서 그 집을 다스리니, 근심할 필요가 없고, 길상하다. 상구. 마음에 성신을 품고 또 위엄이 있으니, 최종에 길상하다.

家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、迴光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。

「가인」은 곧 집속에 사람이 있다는 것이다. 말하는 것은 내부를 다스리는 도리다. 괘덕으로 말하면, 상괘 손은 들어감이요·하괘 리는 명이다. 밝음이 있으면, 곧 능히 손순의 방식을 써서 도를 가지고 추행하여 내려갈 수 있고, 능히 손순하면, 곧 능히 한 걸음 한 걸음 밝음을 가지고 통달하여 열 수 있다. 손과 명이 서로 서로 서로 필요로 하니, 마치 바람을 써서 가서 불을 부는 것과 같아, 불이 바람을 따라 곧 왕성해진다. 그 속에 집을 다스리는 도리를 품는다. 그러므로 「가인」이라 부른다. 이것은 한 가지 「자기를 단련하고 마음을 지킴」·「빛을 돌이켜 비춤」을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《진》을 이어 받아 온다. 《진》이 말하는 것은 밝음이 순 속에서 생출하는 것이요, 이는 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰는 공부다. 그러나 불을 나아가게 하고 밝음을 쓰고자 하면, 반드시 먼저 그 속을 밝혀야 한다. 속을 밝히는 것은 또한 곧 자기를 단련하는 것이다.

煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命於人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。

이른바 자기를 단련한다는 것은, 단련하는 것은 이는 「우리 집의 음」이다――단도는 자신의 후천 이 한쪽을 가지고 「우리 집」이라 부르고, 그 속에 음에 속하는 성분은 곧 단련하여 녹여야 하는 대상이다. 우리 집의 음은 필경 이는 무슨 음인가. 곧 이는 인심이다. 사람 몸의 정·신·혼·백·의 이 다섯 가지가 모두 음에 속하여, 전부 인심의 명을 듣는다. 인심이 한번 고요하면, 이 다섯 가지가 따라 모두 고요하고, 인심이 한번 움직이면, 이 다섯 가지가 따라 모두 움직인다. 그러므로 자기를 단련하는 것은 말이 끝에 이르면 곧 이는 이 한 개의 인심을 단련하는 것이다. 인심을 가지고 단련하여 없애 버리면, 도심이 자연히 현현한다. 도심이 한번 나타나면, 이 마음이 곧 광명하여 맑게 비치니, 곧 정·신·혼·백·의도 역시 곧 한꺼번에 전화하여, 대도를 호지하는 신명이 된다.

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。

사람의 이 한 개의 몸은 마치 이는 한 개의 집과 같고, 사람의 정·신·혼·백·의는 마치 이는 한 집의 인구와 같다. 인심을 가지고 단련하여 없애고 도심을 생출하면, 정·신·혼·백·의가 곧 각각 그 자리에 편안히 하고·각각 그 일을 맡아, 희·노·애·락이 모두 조화하여 절도에 합한다. 마치 한 개의 집이 다스려져서 정정하고 조리 있는 것과 같다. 괘사가 상을 취하여 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」고 한다. 여자는 정을 지킴으로써 귀함을 삼고, 자기를 단련하는 것은 마치 여자가 정을 지켜 가벼이 시집을 허락하지 않는 것과 같다. 이같이 하여 우리 집의 「진음」이 비로소 현상할 수 있다. 진음이 한번 현상하면, 마음이 곧 허령하여 어둡지 않고, 외물이 침해 들어오지 못한다. 곧 순서를 따라 점점 나아가, 가서 「저 집의 양」(선천의 저 한 점의 진양)을 구할 수 있어, 이롭지 않음이 없다.

卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。

괘체로 말하면, 육이는 음으로써 아래에 처하여 가운데가 비고, 구오는 양으로써 위에 처하여 가운데가 실하다. 능히 「허심」하면 곧 능히 「실복」한다. 이른바 「여자가 바름을 지킴이 이롭다」는, 바로 이는 사람으로 하여금 빔을 이르고 고요함을 지키게 하여, 장래 집을 이루고 업을 세우는 타산을 해 두게 하는 것이다. 그러므로 도를 닦는 사람은 응당히 계신공구하여, 남이 보지 못하고·듣지 못하는 곳에서 공부를 내리며, 한 실오라기의 음기로 하여금 한 치의 마음속에 몰래 감추어지게 하지 않아야 한다.

初九，在家人之初，剛於煉己，如閒有家也。有己即能防閒剋制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。

초구는 가인괘의 처음에 처하여, 능히 강의하게 자기를 단련하는 공부를 내린다. 바로 효사가 말한 처음부터 곧 집속에서 방한의 규구를 세워 일으키는 것과 같다. 이미 오히려 저 한 개의 「기」가 있는 이상, 곧 요하여 방한하고 극제하여, 한 치의 사이로 하여금 빈빈하고 텅텅하게 하고·속의 생각이 나지 않게 하며·겉의 물욕이 들어오지 않게 하면, 본래 회가 있으나 회를 없앨 수 있다. 이것은 「자기가 있음」의 최초의 단계에서 곧 자기를 단련하는 공부를 내리는 한 부류다.

六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一御紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

육이는 유순하면서 중정하여, 돌이켜 보아 속을 비추고, 마음이 맑고 뜻이 고요하여, 오직 바깥에 이르러 성취를 구해 가지 않고, 도리어 속에서 곳곳이 신근하며, 고요함으로써 움직임을 제어하고, 전일로써 분잡을 어어한다. 외물이 받아들여 들어오지 못하고, 객기도 역시 침입하기 어렵다. 마치 부인이 집에 있어 음식을 조지하고 정정에 편안히 지키는 것과 같아, 길을 얻지 않음이 없다. 이것은 자기를 단련하면서 유도를 쓰는 한 부류다.

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。

구삼은 자기를 단련하여 공을 씀이 근고하여, 잡념이 생하지 않는다. 마치 집을 다스림이 엄려하여 집안 사람이 아우성치며 고통을 부르는 것과 같아, 비록 회한과 위려가 있고·마음속에 경구하나, 도리어 감히 악을 하지 않아, 자연히 길을 얻는다. 거꾸로, 만약 이는 생각이 있으면서 기꺼이 제거하지 않고, 고식하여 간을 기르며·정을 제멋대로 하고 욕을 마음대로 하면, 마치 부인과 아이가 히히덕거려·한 점의 가법도 전혀 없는 것과 같아, 어디에 아직 「자기 없음」의 지보에 이를 수 있겠는가. 이같이 하여 도를 닦으면, 끝내 도를 이루지 못하고, 다만 한 개의 애석함에 떨어질 뿐이다. 이것은 자기를 단련함에 응당히 강도를 써야 하는 한 부류다.

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。

육사는 유로써 가서 강을 구하고, 강을 빌려 와서 자기의 유를 구하며, 이미 급히 다가붙지도 않고, 또 손을 놓아 떠나 가지도 않고, 한 층 한 층으로 인도하여 추진한다. 능히 허심하면 곧 능히 실복하여, 부유하면서 또한 날마다 새로우며, 바로 저 곳에서 「법재」를 쌓아 모으고·「천보」를 모아 모으고 있다(모두 이는 도를 닦는 데 필요한 공행과 선천 진기를 가리킴). 그 길상의 큼은, 곧 다만 이는 「자기 없음」을 해 이르는 데 그칠 뿐이 아니다. 이것은 자기를 단련하면서 유로써 강을 쓰는 한 부류다. 구오는 양강하면서 상괘 가운데 처하여, 마음이 바르고 몸이 닦여, 마치 군왕이 지성으로써 감격하여 와서 자기의 집을 다스려, 천하가 자연히 태평한 것과 같다. 그 길상은 자연에서 나와, 한 점의 면강을 띠지 않는다. 또한 무슨 근심할 것이 있겠는가. 이것은 자기를 단련하여 강유가 한 덩이로 두들겨 이루어지는 한 부류다.

上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之於初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。子書云：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

상구는 양강하면서 손체의 가장 위에 처하여, 믿을 만하다 그 자기를 단련함이 이미 위엄을 단련하여 내옴을. 자기를 단련함에 위엄이 있으면, 처음부터 곧 엄격하게 요구하여, 자연히 능히 최후에 길을 얻을 것이다. 이것은 자기를 단련하여 시작이 있고 끝이 있는 한 부류다. 도서 위에 말한다. 자기를 단련함이 익숙하지 못하면, 환단이 곧 맺어 이루어지지 않는다고. 환단의 첫 걸음의 공부는 먼저 응당히 자기를 단련해야 한다. 자기를 단련하여 「자기 없음」의 때에 단련하여 이르면, 허공한 심실 속에서 자연히 백광을 생출하고, 선천의 기가 허무 속에서 와서, 한 알의 「서미의 구슬」(단가가 금단이 처음 맺힐 때 서미 같은 크기의 저 점의 참 씨를 형용함)에 응결하여 이루어지니, 그 빛이 하늘을 꿰뚫고 땅을 뚫어, 일체의 망량과 사마가 어디에 또 감히 가까이 오겠는가. 자기를 단련하는 이 번의 공부는, 어찌 이는 작은 일이겠는가.

睽：小事吉。初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。九二，遇主于巷，無咎。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《규》괘. 작은 일이 길상하다. 초구. 회한이 소실한다. 말을 잃어 버려도 쫓아 갈 필요가 없으니, 그것이 스스로 돌아올 것이다. 면목이 가증한 사람을 만나도, 역시 허물이 없을 것이다. 구이. 작은 골목 속에서 주인을 만났으니, 허물이 없을 것이다. 육삼. 큰 수레가 끌려 멈춰 선 것을 보고·수레를 끄는 소도 또한 견제되며·수레를 모는 사람이 오히려 이마를 새기고 코를 베이는 형벌을 당한 것을 본다. 처음에는 순하지 않으나, 끝내 좋은 결과가 있을 것이다. 구사. 괴리하여 고립한 가운데, 한 분의 양강한 대장부를 만나, 서로 성으로써 서로 사귀니, 비록 위려가 있어도 역시 허물이 없을 것이다. 육오. 회한이 소실하고, 동종의 사람이 서로 합함이 한 덩이의 무른 고기를 물어 뜯어 여는 것 같은 쉬움이니, 이같이 앞으로 가면 또 무슨 허물이 있겠는가. 상구. 괴리하여 고립한 가운데, 돼지의 등에 진흙과 때가 가득한 것을 보고, 또 한 수레에 귀괴를 실은 것을 본다. 먼저 이는 활을 당겨 쏘고자 하다가, 그 뒤에 또 활을 가지고 놓아 내렸다. 원래 상대방은 이는 강도가 아니요, 도리어 이는 혼배를 구하러 온 것이다. 앞으로 가서 만약 한 판의 비를 만나면 곧 길상하다.

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

「규」는 서로 서로 어기는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 명이요·하괘 태는 열이다. 열이 속에서 생출하고, 명이 밖을 향하여 발용한다. 편편히 기뻐하는 바는 기뻐해야 할 것이 아니요, 밝히는 바는 밝혀야 할 것이 아니니, 열과 명이 모두 씀이 마땅함을 얻지 못한다. 그러므로 「규」라 부른다. 이것은 한 가지 음양이 서로 서로 떨어져·완화하여 조리해야 하는 괘로, 위의 한 괘 《명이》를 이어 받아 온다. 《명이》가 말하는 것은 참 밝음이 혼매가 있음을 얻은 것이다. 참 밝음이 한번 혼매하면, 거짓 밝음이 곧 뛰쳐 나와, 「식신」이 집에 당하여 주인이 되고, 오직 자기의 욕망을 따르며, 밝음이 밖에 있고 밝음이 속에 없다. 이에 성이 어지럽고·명이 흔들려, 도와 서로 떨어진다――이것이 곧 규의 온 까닭이다. 다만 규가 비록 이는 어긴다 하더라도, 오히려 그것으로 하여금 다시 합쳐지게 하는 노자가 있다. 밝음이 비록 밖으로 달려 이르러 가더라도, 다만 능히 마음을 가지고 비워 낮추면, 곧 밝음을 가지고 속으로 돌아오게 할 수 있고, 욕이 비록 속에서 일어나 오더라도, 다만 능히 배를 가지고 충실하게 하면, 곧 욕을 가지고 바깥으로 쓸어 갈 수 있다. 밝음이 돌아오고·욕이 쓸려 나가면, 신이 안정하고·정이 잊혀 떨어지니, 곧 음양이 비록 격애가 있어도 역시 능히 어둠 속에 서로 통하여, 어긴 것도 역시 다시 합쳐질 수 있다. 그러므로 괘사에 「작은 일이 길하다」고 한다.

小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

이른바 작은 일이란, 이는 음에 속하는 저 한쪽의 일이다. 인심이 집에 당한 지 이미 매우 오래되어, 도심이 매몰되어 보이지 않고, 성명 이 건의 큰 일이 일찍이 곧 잃어 버렸다. 지금 다시 합쳐지고자 하면, 반드시 먼저 인심을 제거하고, 그 뒤에야 비로소 도심을 생출해 낼 수 있어야 한다. 도심이 회복한 이후에, 큰 일이 비로소 논할 만한 길을 얻는다. 눈앞에 바로 괴리 속에 있어, 다만 인심이 다시 나빠져 내려가지 않음을 구하면, 이것이 곧 족하다. 어디에 또 감히 큰 일의 길함을 지망하겠는가. 지금 곧 다만 「작은 일이 길하다」 이 한 층에 대하여 와서 말한다.

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。

초구는 규괘의 처음에 처하여, 도심이 갓 떠나 가고, 인심이 갓 와서 온다. 이 때에 만약 능히 강의하게 바름을 지키고, 인심에게 미혹되지 않으면, 도심이 자연히 돌아와, 본유한 회한을 없앨 수 있다. 바로 효사가 말한 말을 잃어도 쫓을 필요가 없고·그것이 스스로 돌아오는 것과 같다. 「악인을 만나 허물이 없다」에 이르러서는, 저 「악인」은 곧 가리키는 것은 인심이다. 인심 속에 「오적」(눈·귀·코·혀·의 다섯 가지가 밖을 향하여 진기를 겁탈하는 작용)을 띠어, 이로써 도업을 패괴함에 족하다. 가서 인심을 정시하지 않으면, 곧 오적이 작祟하여 있음을 모른다. 인심을 정시하여, 잠깐 그 욕망을 따르며, 한 걸음 한 걸음 인도를 더하면, 오적이 곧 창광하여 일어나지 못한다. 이것이 비로소 해를 피하는 방법이다. 이것은 갓 괴리할 때에 착수하여 보구하는 것이다.

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。

구이는 바로 음양이 크게 서로 어기는 때에 당하여, 사기가 성하고 정기가 약하여, 도심이 쉽게 만나기 어렵다. 그러나 그것은 양강하면서 능히 유로써 운용하여, 작은 길로부터 한 걸음 한 걸음 진취하여, 인심을 빌려 도심을 생출한다. 바로 효사가 말한 작은 골목 속에서 주인을 만난 것과 같다. 본래 허물이 있으나, 이에 능히 허물이 없을 수 있다. 이것은 괴리가 바로 성한 때에 착수하여 보구하는 것이다.

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。

육삼은 우매하면서 강벽하여 자용하고, 오직 자기의 욕망을 따른다. 마치 큰 수레가 끌려 멈춰 서고·수레를 끄는 소가 견제되는 것과 같다. 속이 기뻐하지 않으면서 다만 바깥에서 기쁨을 구하면, 아직 상대방 저 곳에서 무엇을 얻음에 이르지 못하여, 자기가 이미 일찍이 먼저 잃어 버렸다. 마치 이마 위에 새겨지고·코가 베이는 것과 같다. 이와 같은 사람은 다만 바깥을 돌보고 속을 상하며, 거짓을 참으로 여기고 참을 잃어, 임료의 한 착수에 이르러, 길에 달려 의탁할 곳이 없어서, 비로소 자기가 달려 그릇되었음을 후회한다. 그러므로 「처음은 없고 끝이 있다」고 한다. 다만 이는 능히 처음에 곧 뉘우치지 못하고, 편파하여 끝에 이르러야 비로소 뉘우치니, 뉘우쳐도 역시 쓸모가 없다. 이것은 본래 어기지 않다가 자기가 괴리를 초래해 낸 것이다.

九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

구사는 일양으로써 음 속에 처하여, 도심이 인심에게 함락되어, 바로 《상서·대우모》가 말한 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미미하다」에 응하였다. 외롭게 한 점의 양이 의탁할 곳이 없다. 이것이 곧 「규고(睽孤)」이다. 그러나 도심이 비록 미약하더라도, 다만 능히 민첩하여 배움을 좋아하고·아래에 묻기를 부끄러워하지 않으며, 도를 안은 군자와 성으로써 서로 사귀고, 서로 서로 보익하면, 인심이 곧 날마다 감하여 가고, 도심이 곧 날마다 증장하며, 오램이 쌓여 인심이 녹아 다하고·도심이 오래도록 존하여, 음양이 혼연히 혼합하니, 외로운 것이 다시 외롭지 않을 수 있고·허물이 있는 것이 허물이 없을 수 있다. 이것은 존귀한 자리로써 가서 비하한 곳과 사귀어, 이로써 능히 괴리를 보구하는 것이다.

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

육오는 음유하고 허심하여, 두 개의 양효 사이에 처하여, 이미 밝히 알아 우리 집 자신이 순수히 이는 음임을 알고, 또 밝히 알아 저 집 저쪽에 양이 있음을 알며, 인심을 가지고 비워 없애고 가서 도심을 구한다. 본래 회한이 있으나, 회한을 없앨 수 있다. 알아야 한다, 도심은 이는 인심의 본종이다. 이 한 개의 본종의 도심을 취하여 가서 인심의 허위를 점화하는 것은, 마치 한 덩이의 무른 고기를 물어 뜯어 여는 것 같은 쉬움이다. 이와 같은 마음을 띠고 앞으로 가서 도를 행하면, 또 무슨 괴리의 허물이 있겠는가. 이것은 빔으로써 실을 구하여, 이로써 능히 괴리를 보구하는 것이다.

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。

상구는 규의 극점에 처하여, 도심이 매몰된 지 이미 오래되고, 사람도 또한 기꺼이 머리를 돌려 한 번 눈을 보지도 않는다. 이것도 한 가지로 이는 「규고」다. 도심이 매몰하고, 인심이 집에 당하여, 습염하여 성이 되고, 의려가 백 가지로 뭉쳐 생긴다. 마치 돼지의 등에 진흙과 때가 가득한 것을 보고·한 수레에 귀괴를 실은 것을 보는 것과 같다. 만약 도심을 회복하고자 하면, 반드시 먼저 인심을 깨끗이 봐야 한다. 그러나 깨끗이 보는 관건은 참실히 그것을 「보아」 이르는 데 있다. 돼지를 보고 귀를 보는 것은, 바로 이는 실실재재하게 인심이 해를 끼침이 큼을 보아 이르는 것이다. 이미 볼 수 있으면, 역시 곧 밝힐 수 있다. 종전에 밝지 못하여 망으로 그 마음을 쓴 것은, 마치 먼저 활을 당겨 쏘고자 한 것과 같고, 나중에 밝혀 돌아와 도심을 회복하는 것은, 마치 그 뒤에 또 활을 가지고 놓아 내린 것과 같다. 인심이 없으면 곧 도심을 비추어 보지 못하고, 도심이 없으면 역시 어려워 인심을 인식하고자 한다. 그러므로 인심을 빌려 와서 도심을 회복해야 한다.

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

인심은 비록 이는 죄의 우두머리이나, 도리어 또한 이는 머리 공이다. 바로 이른바 「도적이 아니면 혼인이다」――그것은 이는 겁탈하러 온 강도가 아니요, 도리어 실제로 이는 혼친을 맺으러 온 것이다. 인심이 한번 꿰뚫어 보이면, 도심이 곧 따라 회복하여, 이에 인심을 비워 없애고·도심을 진기하여, 앞으로 가서 괴리를 보구하면, 음양이 곧 화합한다. 마치 한 판의 좋은 비를 만나, 일체의 옛날의 물듦과 더러움을 씻어 버려, 여전히 이는 당년의 저 한 개의 원만하여 손실 없는 본체다. 그 몫의 길상은 또한 말할 필요가 있겠는가. 이것은 괴리가 최후에 이르러 반드시 다시 합하여, 시기를 타서 가서 괴리를 보구하는 것이다.

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

여섯 효가 모두 괴리로부터 화합으로 바뀌어 향하는 노자가 있다. 다만 겨우 능히 음양이 계속하여 어김을 면할 뿐이요, 아직 음양이 서로 성취함을 논할 만하지 못하다. 그러므로 단사에 「작은 일이 길하다」고 한다. 그러나 작은 일이 능히 길하면, 큰 일도 역시 곧 능히 길하다. 괴리가 끝에 이르면 끝내 화합에 돌아가고, 음양이 서로 관통하여, 이 한 개의 지보에 이르러 다시 구하면, 큰 일이 길을 얻지 않음이 없다. 도를 닦는 사람이, 어찌 먼저 가서 이 한 개의 「작은 일의 길」을 구하지 않을 수 있겠는가.