오등회원 권제일

遊山。見一巖。僧問。此巖還有主也無。師曰。有。曰。是甚麼人。師曰。三家村裡覔甚麼。曰。如何是巖中主。師曰。汝還氣急麼。小師行腳回。師問。汝離吾在外多少時邪。曰。十年。師曰。不用指東指西。直道將來。曰。對和尚不敢謾語。師喝曰。這打野榸漢。師同大於．南用到茶堂。有僧近前不審。用曰。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師曰。不得平白地恁麼問伊。用曰。大於亦無語那。於把定其僧曰。是你恁麼累我亦然。便打一摑。用大笑曰。朗月與青天。大於侍者到。師問。金剛正定。一切皆然。秋去冬來。且作麼生。者曰。不妨和尚借問。師曰。即今即得。去後作麼生。者曰。誰敢問著某甲。師曰。大於還得麼。者曰。猶要別人點檢在。師曰。輔弼宗師。不廢光彩。侍者禮拜。

산을 유람하다가 한 바위를 보았다. 스님이 물었다. 「이 바위에도 주인이 있습니까?」 스승이 말했다. 「있다.」 말했다. 「어떤 사람입니까?」 스승이 말했다. 「삼가촌(三家村) 안에서 무엇을 찾는가.」 말했다. 「바위 안의 주인이 무엇입니까?」 스승이 말했다. 「너는 아직 숨이 차냐?」 소사(小師)가 행각하고 돌아왔다. 스승이 물었다. 「네가 나를 떠나 밖에 있은 지 얼마나 되었느냐.」 말했다. 「십 년입니다.」 스승이 말했다. 「동서를 가리키지 말고 곧바로 말해 보아라.」 말했다. 「화상을 대하여 감히 만어(謾語)하지 않겠습니다.」 스승이 꾸짖어 말했다. 「이 들짐승 쫓는 놈아.」 스승이 대우(大于)·남용(南用)과 함께 다당(茶堂)에 갔을 때, 한 스님이 다가와 불심(不審, 인사)하려 했다. 남용이 말했다. 「나는 이미 너를 받지 않았고, 너도 나를 보지 않았다. 누구에게 불심하는가.」 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「평백하게 그에게 그렇게 묻지 말아야 한다.」 남용이 말했다. 「대우도 말이 없지 않습니까.」 대우가 그 스님을 붙잡고 말했다. 「네가 이렇게 말하니 나까지 누를 입는구나.」 곧 뺨을 한 번 때렸다. 남용이 크게 웃으며 말했다. 「밝은 달과 푸른 하늘이로구나.」 대우의 시자가 왔다. 스승이 물었다. 「금강정정(金剛正定)은 일체가 그러하다. 가을이 가고 겨울이 오는데, 자네는 어떻게 하겠는가.」 시자가 말했다. 「상관없습니다. 화상께서 물어 주십시오.」 스승이 말했다. 「지금 당장은 얻었다 치고, 간 뒤에는 어떻게 하겠는가.」 시자가 말했다. 「누가 감히 모갑에게 묻겠습니까.」 스승이 말했다. 「대우는 얻었는가.」 시자가 말했다. 「아직 남에게 점검받아야 합니다.」 스승이 말했다. 「종사(宗師)를 보필하여 광채를 잃지 않는구나.」 시자가 예배했다.

清田和尚

청전화상(清田和尚)

與瑫上座煎茶次。師敲繩床三下。瑫亦敲三下。師曰。老僧敲。有箇善巧。上座敲。有何道理。瑫曰。某甲敲。有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。瑫曰。善知識眼應須恁麼。茶罷。瑫卻問。和尚適來舉起盞子。意作麼生。師曰。不可更別有也。

도상좌(瑫上座)와 함께 차를 끓일 때, 스승이 승상(繩床)을 세 번 두드리니 도상좌도 세 번 두드렸다. 스승이 말했다. 「노승이 두드리는 데는 선교(善巧)가 있다. 상좌가 두드리는 데는 무슨 도리가 있는가.」 도상좌가 말했다. 「모갑이 두드리는 데는 방편이 있습니다. 화상이 두드리는 것은 어떻습니까.」 스승이 찻잔을 들어 올렸다. 도상좌가 말했다. 「선지식(善知識)의 눈은 마땅히 이래야 합니다.」 차를 마치고, 도상좌가 도리어 물었다. 「화상이 아까 찻잔을 들어 올린 것은 무슨 뜻입니까.」 스승이 말했다. 「더 이상 달리 있을 수 없다.」

百丈山涅槃和尚

백장산열반화상(百丈山涅槃和尚)

一日謂眾曰。汝等與我開田。我與汝說大義。眾開田了。歸請說大義。師乃展兩手。眾罔措(洪覺範林間錄雲。百丈第二代法正禪師。大智之高弟。其先甞誦涅槃經。不言姓名。時呼為涅槃和尚。住成法席。師功最多。使眾開田。方說大義者。乃師也。黃檗。古靈諸大士皆推尊之。唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書。妙絕今古。而傳燈所載百丈惟政禪師。又係於馬祖法嗣之列。悞矣。及觀正宗記。則有惟政．法正。然百丈第代可數。明教但皆見其名。不能辨而俱存也。今當以柳碑為正)。

어느 날 대중에게 말했다. 「너희가 나를 위해 밭을 개간하면 내가 너희에게 대의(大義)를 설해 주겠다.」 대중이 밭을 개간하고 돌아와 대의를 설해 달라고 청했다. 스승이 곧 두 손을 펼쳐 보였다. 대중이 어찌할 바를 몰랐다. (홍각범(洪覺範)의 《임간록(林間錄)》에 이르기를, 백장 제이대(第二代) 법정선사(法正禪師)는 대지(大智)의 높은 제자다. 그는 앞서 《열반경(涅槃經)》을 암송하고 성명을 밝히지 않아 당시에 열반화상이라 불렀다. 주석하여 법석을 이루게 한 공은 이 스승이 가장 많았다. 대중에게 밭을 개간하게 하고서야 대의를 설한 이가 곧 이 스승이다. 황벽·고령의 여러 대사가 모두 그를 추존했다. 당나라 문인 황무익(黃武翊)이 그의 비문을 지어 매우 상세하고, 유공권(柳公權)이 글씨를 써서 고금에 뛰어나게 아름답다. 그런데 《전등(傳燈)》에 실린 백장유정선사(百丈惟政禪師)는 또 마조 법사(法嗣)의 반열에 계속되었으니 잘못이다. 《정종기(正宗記)》를 보니 유정·법정이 있다. 그러나 백장의 대수는 셀 수 있고, 명교(明敎)는 다만 그 이름만 보고 분별하지 못하여 함께 남겨 둔 것이다. 이제는 유공권 비문을 정(正)으로 삼아야 한다.)

南泉願禪師法嗣

남천원선사법사(南泉願禪師法嗣)

趙州觀音院(亦曰東院)。從諗禪師

조주관음원(趙州觀音院, 혹은 동원(東院)이라 한다) 종심선사(從諗禪師)

曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽。參南泉。值泉偃息而問曰。近離甚處。師曰。瑞像。泉曰。還見瑞像麼。師曰。不見瑞像。祇見臥如來。泉便起坐。問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰。有主沙彌。泉曰。那箇是你主。師近前躬身曰。仲冬嚴寒。伏惟和尚尊候萬福。泉器之。許其入室。他日問泉曰。如何是道。泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向也無。泉曰。擬向即乖。師曰。不擬爭知是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可強是非邪。師於言下悟理。乃往嵩嶽瑠璃壇納戒。仍返南泉。一日問泉曰。知有底人向甚麼處去。泉曰。山前檀越家作一頭水牯牛去。師曰。謝師指示。泉曰。昨夜三更月到牕。泉曰。今時人。須向異類中行始得。師曰。異即不問。如何是類。泉以兩手拓地。師近前一踏。踏倒。卻向涅槃堂裡呌曰。悔。悔。泉令侍者問。悔箇甚麼。師曰。悔不更與兩踏。南泉上堂。師出問。明頭合。暗頭合。泉便下座。歸方丈。師曰。這老和尚被我一問。直得無言可對。首座曰。莫道和尚無語好。自是上座不會。師便打一掌曰。此掌合是堂頭老漢吃。師到黃檗。檗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內。呌曰。救火。救火。檗開門捉住曰。道。道。師曰。賊過後張弓。到寶壽。壽見來。於禪床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禪床。師便出。又到道吾。才入堂。吾曰。南泉一隻箭來也。師曰。看箭。吾曰。過也。師曰。中。又到茱萸。執拄杖於法堂上。從東過西。萸曰。作甚麼。師曰。探水。萸曰。我這裡一滴也無。探箇甚麼。師以杖倚壁。便下。師將遊五臺。有大德作偈。留曰。無處青山不道場。何須䇿杖禮清涼。雲中縱有金毛現。正眼觀時非吉祥。師曰。作麼生是正眼。德無對(法眼代雲。

조주(曹州) 학향(郝鄉) 사람이다. 성은 학(郝)이다. 어릴 때 본주 호통원(扈通院)에서 스승을 따라 피체(披剃)했다. 아직 계를 받기 전에 지양(池陽)에 이르러 남천을 참했다. 마침 남천이 누워 쉬고 있는데 물어 말했다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 스승이 말했다. 「서상(瑞像)입니다.」 남천이 말했다. 「서상을 보았는가.」 스승이 말했다. 「서상은 보지 못하고 다만 누워 계신 여래(如來)만 보았습니다.」 남천이 곧 일어나 앉아 물었다. 「너는 주인 있는 사미냐, 주인 없는 사미냐.」 스승이 말했다. 「주인 있는 사미입니다.」 남천이 말했다. 「어느 것이 네 주인이냐.」 스승이 앞으로 나아가 몸을 굽혀 말했다. 「한겨울 심한 추위에, 삼가 화상의 존후가 만복하시기를 빕니다.」 남천이 그를 그릇으로 여겨 입실(入室)을 허락했다. 다른 날 남천에게 물어 말했다. 「도(道)가 무엇입니까.」 남천이 말했다. 「평상심(平常心)이 곧 도이다.」 스승이 말했다. 「또한 향취(趣向)할 수 있습니까, 없습니까.」 남천이 말했다. 「향하려 하면 곧 어긋난다.」 스승이 말했다. 「향하려 하지 않으면 어찌 도인 줄 알겠습니까.」 남천이 말했다. 「도는 앎에 속하지 않고 모름에도 속하지 않는다. 아는 것은 망각(妄覺)이요, 모르는 것은 무기(無記)다. 참으로 의심 없는 도에 이르면 마치 태허(太虛)와 같아 넓고 활달하니 어찌 억지로 시비를 가리겠는가.」 스승이 말 아래에서 이치를 깨닫고, 숭악(嵩岳) 유리단(琉璃壇)에 가서 계를 받고 다시 남천에게 돌아왔다. 어느 날 남천에게 물어 말했다. 「있음을 아는 사람은 어디로 갑니까.」 남천이 말했다. 「산 앞 단월(檀越) 집에 가서 물소 한 마리가 되지.」 스승이 말했다. 「스승의 지시에 감사합니다.」 남천이 말했다. 「어젯밤 삼경의 달이 창에 이르렀네.」 남천이 말했다. 「지금 사람은 이류(異類) 속에서 행해야 비로소 얻는다.」 스승이 말했다. 「이(異)는 묻지 않고, 류(類)가 무엇입니까.」 남천이 두 손으로 땅을 짚었다. 스승이 앞으로 나아가 한 번 밟아 넘어뜨리고, 도리어 열반당 안으로 가서 소리쳐 말했다. 「후회된다, 후회된다.」 남천이 시자를 시켜 물었다. 「무엇을 후회하는가.」 스승이 말했다. 「더 두 번 밟아 주지 못한 것을 후회합니다.」 남천이 상당하자 스승이 나가 물었다. 「명두(明頭)에 합합니까, 암두(暗頭)에 합합니까.」 남천이 곧 하좌하여 방장으로 돌아갔다. 스승이 말했다. 「이 노화상은 내 한 번 물음에 도무지 대답할 말이 없구나.」 수좌가 말했다. 「화상이 말이 없다고 하지 마시오. 스스로 상좌가 깨닫지 못했을 뿐입니다.」 스승이 곧 한 손바닥을 때리며 말했다. 「이 손바닥은 마땅히 당두(堂頭) 노한이 맞아야 할 것이오.」 스승이 황벽에 이르자, 황벽은 오는 것을 보고 곧 방장 문을 닫았다. 스승이 곧 법당 안에서 불을 들고 소리쳤다. 「불이다, 불이다.」 황벽이 문을 열고 붙잡아 말했다. 「말해라, 말해라.」 스승이 말했다. 「도둑 지나간 뒤에 활 당기는구나.」 보수(寶壽)에 이르자, 보수는 오는 것을 보고 선상(禪床) 위에 등을 돌리고 앉았다. 스승이 좌구를 펴고 예배했다. 보수가 선상에서 내렸다. 스승이 곧 나갔다. 또 도오(道吾)에 이르니, 갓 당에 들어서자 도오가 말했다. 「남천의 화살 한 대가 오는구나.」 스승이 말했다. 「화살을 보시오.」 도오가 말했다. 「지나갔네.」 스승이 말했다. 「맞았네.」 또 수유(茱萸)에 이르러 주장자를 들고 법당 위를 동쪽에서 서쪽으로 지나갔다. 수유가 말했다. 「무엇을 하는가.」 스승이 말했다. 「물을 살피는 중이오.」 수유가 말했다. 「여기는 한 방울도 없는데 무엇을 살피는가.」 스승이 지팡이를 벽에 기대고 곧 내려갔다. 스승이 오대(五臺)로 유람하려 할 때, 한 대덕(大德)이 게송을 지어 만류하여 말했다. 「푸른 산에 도장(道場) 아닌 곳 없으니, 어찌 지팡이를 짚고 청량(淸涼)을 예할 필요 있으랴. 구름 속에 금모(金毛)가 나타날지라도, 정안(正眼)으로 보면 길상이 아니네.」 스승이 말했다. 「어떤 것이 정안입니까.」 대덕이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다.

請上座領某甲情。同安顯代雲。是上座眼)。師自此道化被於北地。眾請住觀音院。上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問。未審佛是誰家煩惱。師曰。與一切人煩惱。曰。如何免得。師曰。用免作麼。掃地次。僧問。和尚是大善知識。為甚麼掃地。師曰。塵從外來。曰。既是清淨伽藍。為甚麼有塵。師曰。又一點也。師與官人遊園次。兔見乃驚走。遂問。和尚是大善知識。兔見為甚麼走。師曰。老僧好殺。問。覺華未發時。如何辨真實。師曰。開也。曰。是真是實。師曰。真是實。實是真。曰。甚麼人分上事。師曰。老僧有分。闍黎有分。曰。某甲不招納時如何。師佯不聞。僧無語。師曰。去。石幢子被風吹折。僧問。陀羅尼幢子作凡去。作聖去。師曰。也不作凡。亦不作聖。曰。畢竟作甚麼。師曰。落地去也。僧辭。師曰。甚處去。曰。諸方學佛法去。師竪起拂子曰。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外。逢人不得錯舉。曰。與麼則不去也。師曰。摘楊花。摘楊花。問。承聞和尚親見南泉。是否。師曰。鎮州出大蘿蔔頭。大眾晚參。師曰。今夜答話去也。有解問者出來。時有一僧便出禮拜。師曰。比來拋甎引玉。卻引得箇墼子(保壽雲。射虎不真。徒勞沒羽。長慶問覺上座雲。那僧才出禮拜。為甚麼便收伊為墼子。覺雲。適來那邊亦有人恁麼問。慶雲。向伊道甚麼。覺雲。也向伊恁麼道。玄覺雲。甚麼處卻成墼子去。叢林中道才出來。便成墼子。祇如每日出入。行住坐臥。不可總成墼子。且道這僧出來。具眼不具眼)。上堂。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地甚麼處著。一心不生。萬法無咎。汝但究理。坐看三二十年。若不會。

(법안이 이어 말했다.) 「상좌께서 모갑의 정(情)을 받아 주시기 바랍니다.」 동안현(同安顯)이 대신하여 말했다. 「그것이 상좌의 눈이다.」) 스승은 이로부터 도화(道化)가 북쪽 땅에 미쳤다. 대중이 청하여 관음원에 주석했다. 상당하여 말했다. 「마치 명주(明珠)가 손바닥에 있는 것과 같아서, 호(胡)가 오면 호를 비추고 한(漢)이 오면 한을 비춘다. 노승은 풀 한 가지를 들어 일장육척 금신(丈六金身)으로 쓰고, 일장육척 금신을 들어 풀 한 가지로 쓴다. 부처가 곧 번뇌요, 번뇌가 곧 부처다.」 스님이 물었다. 「부처가 뉘 집 번뇌인지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「일체 사람에게 번뇌를 준다.」 말했다. 「어떻게 하면 면할 수 있습니까.」 스승이 말했다. 「면해서 무엇을 하겠는가.」 마당을 쓸고 있을 때 스님이 물었다. 「화상은 대선지식이신데 왜 마당을 쓰십니까.」 스승이 말했다. 「먼지가 밖에서 오니까.」 말했다. 「이미 청정한 가람(伽藍)인데 어째서 먼지가 있습니까.」 스승이 말했다. 「또 한 점 왔구나.」 스승이 관인(官人)과 동산을 유람할 때 토끼가 보이자 놀라 달아나므로, 곧 물었다. 「화상은 대선지식이신데 토끼가 보고 왜 달아납니까.」 스승이 말했다. 「노승은 죽이기를 좋아하네.」 물었다. 「각화(覺華)가 아직 피지 않았을 때 어떻게 진실을 분별합니까.」 스승이 말했다. 「폈도다.」 말했다. 「참입니까, 실입니까.」 스승이 말했다. 「참이 곧 실이요, 실이 곧 참이다.」 말했다. 「누구의 분상(分上)의 일입니까.」 스승이 말했다. 「노승에게도 몫이 있고 사려에게도 몫이 있다.」 말했다. 「모갑이 받아들이지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 못 들은 체했다. 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「가거라.」 돌 당자(幢子)가 바람에 꺾여 넘어졌다. 스님이 물었다. 「다라니 당자가 범(凡)이 됩니까, 성(聖)이 됩니까.」 스승이 말했다. 「범도 되지 않고 성도 되지 않는다.」 말했다. 「결국 무엇이 됩니까.」 스승이 말했다. 「땅에 떨어질 뿐이다.」 스님이 하직했다. 스승이 말했다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「제방에 불법을 배우러 갑니다.」 스승이 불자(拂子)를 세우며 말했다. 「부처 있는 곳에는 머물지 말고, 부처 없는 곳은 빨리 지나가라. 삼천 리 밖에서 사람을 만나도 잘못 들어 보이지 마라.」 말했다. 「그렇다면 가지 않겠습니다.」 스승이 말했다. 「버들꽃을 따라, 버들꽃을 따라.」 물었다. 「화상이 친히 남천을 뵈었다 들었는데 사실입니까.」 스승이 말했다. 「진주에는 큰 무우가 난다.」 대중이 저녁 참(參)했다. 스승이 말했다. 「오늘 밤은 문답하겠다. 물을 줄 아는 이는 나와라.」 그때 한 스님이 곧 나와 예배했다. 스승이 말했다. 「근래 벽돌을 던져 옥을 끌어내려 했더니 도리어 벽돌덩이를 끌어냈구나.」 (보수(保壽)가 말했다. 「범을 쏘아 참되지 못하면 부질없이 깃만 묻히네.」 장경(長慶)이 각상좌(覺上座)에게 물어 말했다. 「저 스님이 겨우 나와 예배했는데, 어째서 곧 그를 벽돌로 거둬들입니까.」 각이 말했다. 「조금 전 저쪽에서도 사람이 그렇게 물었다.」 장경이 말했다. 「그에게 무엇이라 했습니까.」 각이 말했다. 「그에게도 그렇게 말했다.」 현각(玄覺)이 말했다. 「어디가 벽돌이 되는 곳인가. 총림(叢林)에서는 겨우 나오면 벽돌이 된다고 한다. 매일 출입하고 행주좌와하는 것을 모두 벽돌로 만들 수는 없지 않은가. 자, 말해 보시오. 이 스님이 나온 것이 눈을 갖춘 것인가 못 갖춘 것인가.」) 상당하여 말했다. 「금불(金佛)은 용광로를 건너지 못하고, 목불(木佛)은 불을 건너지 못하며, 토불(泥佛)은 물을 건너지 못한다. 참부처는 안쪽에 앉아 있다. 보리열반(菩提涅槃), 진여불성(真如佛性)은 모두 몸에 붙인 옷이며 또한 번뇌라고도 한다. 실제의 이치 자리를 어디에 두겠는가. 한 마음이 일어나지 않으면 만법에 허물이 없다. 너는 다만 이치를 궁구하여 이삼십 년을 앉아 보아라. 만일 깨닫지 못하면,

截取老僧頭去。夢幻空華。徒勞把捉。心若不異。萬法一如。既不從外得。更拘執作麼。如羊相似。亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道。有人問著。但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢。不取我是淨。一似獵狗專欲得物吃。佛法在甚麼處。千人萬人盡是覔佛漢子。於中覔一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不壞。一從見老僧後。更不是別人。祇是箇主人公。這箇更向外覔作麼。正恁麼時。莫轉頭換腦。若轉頭換腦。即失卻也。僧問。承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼雲。是一箇兩箇。是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。師因老宿問。近離甚處。曰。滑州。宿曰。幾程到這裡。師曰。一躂到。宿曰。好箇捷疾鬼。師曰。萬福大王。宿曰。參堂去。師應喏喏。尼問。如何是密密意。師以手掐之。尼曰和尚猶有這箇在。師曰。卻是你有這箇在。僧辭。師問。甚麼處去。曰。閩中去。師曰。彼中兵馬隘。你須迴避始得。曰。向甚麼處迴避。師曰。恰好。問。如何是賓中主。師曰。山僧不問婦。曰。如何是主中賓。師曰。山僧無丈人。有僧遊五臺。問一婆子曰。臺山路向甚麼處去。婆曰。驀直去。僧便去。婆曰。好箇師僧又恁麼去。後有僧舉似師。師曰。待我去勘過。明日。師便去問。臺山路向甚麼處去。婆曰。驀直去。師便去。婆曰。好箇師僧又恁麼去。師歸院謂僧曰。臺山婆子為汝勘破了也(玄覺雲。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。甚麼處是勘破婆子處。又云。非唯被趙州勘破。亦被這僧勘破)。問。恁麼來底人。師還接否。師曰。接。曰。不恁麼來底。師還接否。師曰。接。曰。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。師曰。止。止。不須說。我法妙難思。

(스승이 이어 말했다.) 노승의 머리를 베어 가져가라. 몽환공화(夢幻空華)를 잡으려는 것은 부질없는 수고일 뿐이다. 마음이 다르지 않으면 만법이 여일(一如)하다. 이미 밖에서 얻은 것이 아닌데 다시 구집(拘執)하여 무엇을 하겠는가. 양과 같아서 함부로 물건을 주워 입에 넣는구나. 노승은 약산화상(藥山和尚)이 말한 것을 보았다, 사람이 물으면 다만 개 입을 다물게 하라고 가르친다고. 노승도 또한 개 입을 다물게 하라고 가르친다. 나를 취하면 구(垢)요, 나를 취하지 않으면 정(淨)이다. 마치 사냥개가 오직 먹을 것을 얻으려 하는 것과 같다. 불법이 어디에 있는가. 천 사람 만 사람이 모두 부처 찾는 사내들이고, 그 가운데 도인(道人) 한 사람을 찾아도 없다. 만일 공왕(空王)의 제자가 되려면 마음의 병을 들이지 마라, 고치기 가장 어려우니. 세계가 아직 없을 때 이미 이 성(性)이 있었다. 세계가 무너질 때 이 성은 무너지지 않는다. 일단 노승을 만난 뒤로는 더 이상 남이 아니요, 다만 주인공일 뿐이다. 이것을 다시 밖으로 찾아 무엇을 하겠는가. 바로 이렇게 할 때, 머리를 돌리고 생각을 바꾸지 마라. 머리를 돌리고 생각을 바꾸면 곧 잃어버린다.」 스님이 물었다. 「스승의 말씀에 세계가 무너질 때 이 성은 무너지지 않는다 하셨는데, 이 성이 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「사대오음(四大五陰)이다.」 말했다. 「이것도 무너지는 것입니다. 이 성이 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「사대오음이다.」 (법안이 말했다. 「하나인가 둘인가, 무너지는가 무너지지 않는가. 자, 어떻게 깨닫겠는가, 시험 삼아 판단해 보시오.」) 스승에게 한 노숙(老宿)이 물었다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 말했다. 「활주(滑州)입니다.」 노숙이 말했다. 「몇 정(程) 만에 여기 왔는가.」 스승이 말했다. 「한 걸음에 왔습니다.」 노숙이 말했다. 「빠른 귀신이로구나.」 스승이 말했다. 「만복하소서, 대왕.」 노숙이 말했다. 「참당(參堂)으로 가라.」 스승이 네네 하고 대답했다. 비구니가 물었다. 「밀밀의(密密意)가 어떻습니까.」 스승이 손으로 꼬집었다. 비구니가 말했다. 「화상에게 아직 이것이 있구나.」 스승이 말했다. 「도리어 너에게 이것이 있구나.」 스님이 하직했다. 스승이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「민중(閩中)으로 갑니다.」 스승이 말했다. 「그곳은 병마(兵馬)가 좁고 험하니 너는 피해야 한다.」 말했다. 「어디로 피합니까.」 스승이 말했다. 「꼭 맞았구나.」 물었다. 「빈중주(賓中主)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「산승은 아내에게 묻지 않는다.」 말했다. 「주중빈(主中賓)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「산승은 장인이 없다.」 한 스님이 오대산을 유람하며 한 노파에게 물어 말했다. 「태산 가는 길이 어디로 갑니까.」 노파가 말했다. 「곧장 가라.」 스님이 곧 갔다. 노파가 말했다. 「좋은 사승이 또 이렇게 가는구나.」 뒤에 어떤 스님이 이를 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「내가 가서 살펴 보겠다.」 다음날 스승이 곧 가서 물었다. 「태산 가는 길이 어디로 갑니까.」 노파가 말했다. 「곧장 가라.」 스승이 곧 갔다. 노파가 말했다. 「좋은 사승이 또 이렇게 가는구나.」 스승이 원으로 돌아와 스님에게 말했다. 「태산 노파가 너를 위해 간파되었다.」 (현각이 말했다. 「앞서 온 스님도 그렇게 말하고, 조주가 가서도 그렇게 말했다. 어디가 노파를 간파한 곳인가.」 또 말했다. 「조주에게 간파된 것뿐 아니라 이 스님에게도 간파되었다.」) 물었다. 「이렇게 오는 사람은 스승이 접대합니까.」 스승이 말했다. 「접한다.」 말했다. 「이렇게 오지 않는 사람은 스승이 접대합니까.」 스승이 말했다. 「접한다.」 말했다. 「이렇게 오는 사람은 스승의 접대를 받는데, 이렇게 오지 않는 사람은 어떻게 접대합니까.」 스승이 말했다. 「그만, 그만. 말할 필요 없다. 나의 법은 묘하여 헤아리기 어렵다.」

師因出。路逢一婆。婆問。和尚住甚麼處。師曰。趙州東院西。婆無語。師歸問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師曰。汝等總作得鹽鐵判官。曰。和尚為甚恁麼道。師曰。為汝總識字(法燈別眾僧雲。已知去處)。問。如何是囊中寶。師曰。合取口(法燈別雲。莫說似人)。有一婆子令人送錢。請轉藏經。師受施利了。卻下禪床轉一匝。乃曰。傳語婆。轉藏經已竟。其人回舉似婆。婆曰。比來請轉全藏。如何祇為轉半藏。(玄覺雲。甚麼處是欠半藏處。且道那婆子具甚麼眼。便與麼道)。因僧侍次。遂指火問曰。這箇是火。你不得喚作火。老僧道了也。僧無對。復筴起火曰。會麼。曰。不會。師曰。此去舒州。有投子和尚。汝往禮拜。問之。必為汝說。因緣相契。不用更來。不相契卻來。其僧到投子。子問。近離甚處。曰。趙州。子曰。趙州有何言句。僧舉前話。子曰。汝會麼。曰。不會。乞師指示。子下禪床。行三步卻坐。問曰。會麼。曰。不會。子曰。你歸舉似趙州。其僧卻回。舉似師。師曰。還會麼。曰。不會。師曰。投子與麼。不較多也。有新到謂師曰。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。師曰。自是大德拄杖短(同安顯別雲。老僧這裡不曾見恁麼人)。僧無對(法眼代雲。呵呵。同安顯代雲。也不短)。僧寫師真呈。師曰。且道似我不似我。若似我。即打殺老僧。不似我。即燒卻真。僧無對(玄覺代雲。留取供養)。問。如何是祖師西來意。師曰。庭前栢樹子。曰。和尚莫將境示人。師曰。我不將境示人。曰。如何是祖師西來意。師曰。庭前栢樹子。問。僧發足甚處。曰。雪峰。師曰。雪峰有何言句示人。曰。尋常道盡十方世界。是沙門一隻眼。你等諸人。向甚處屙。師曰。闍黎若回。寄箇鍬子去。師謂眾曰。我向行腳到南方。火爐頭有箇無賓主話。

스승이 나가다가 길에서 한 노파를 만났다. 노파가 물었다. 「화상은 어디에 주석하십니까.」 스승이 말했다. 「조주 동원(東院) 서쪽이오.」 노파가 말이 없었다. 스승이 돌아와 대중 스님에게 물었다. 「마땅히 어느 서(西) 자를 써야 하겠는가.」 혹은 동서(東西)의 자라 하고, 혹은 서박(栖泊)의 자라 했다. 스승이 말했다. 「너희는 모두 염철판관(鹽鐵判官) 노릇이나 할 수 있겠구나.」 말했다. 「화상은 왜 그렇게 말씀하십니까.」 스승이 말했다. 「너희가 글자를 모두 알기 때문이다.」 (법등(法燈)이 대중에게 다르게 말했다. 「이미 갈 곳을 알았다.」) 물었다. 「낭중보(囊中寶)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「입을 다물어라.」 (법등이 다르게 말했다. 「사람에게 말해 주지 마라.」) 한 노파가 사람을 시켜 돈을 보내 장경(藏經)을 독송해 달라 청했다. 스승이 시리(施利)를 받고 나서 선상을 내려와 한 바퀴 돌고는 말했다. 「노파에게 전해라, 장경을 독송했다고.」 그 사람이 돌아가 노파에게 들어 보였다. 노파가 말했다. 「본래 전장(全藏)을 돌려 달라 청했는데 어찌 반장(半藏)만 돌렸는가.」 (현각이 말했다. 「어디가 반장을 덜 돌린 곳인가. 자, 말해 보시오. 저 노파가 무슨 눈을 갖추기에 그렇게 말하는가.」) 스님이 모시고 있을 때, 곧 불을 가리켜 물어 말했다. 「이것은 불인데 너는 불이라 부르지 못한다. 노승은 말했다.」 스님이 대답하지 못했다. 다시 불을 돋우며 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「여기서 서주(舒州)로 가면 투자화상(投子和尚)이 있다. 네가 가서 예배하고 물으면 반드시 너를 위해 설해 줄 것이다. 인연이 서로 맞으면 다시 올 필요 없고, 맞지 않으면 돌아와라.」 그 스님이 투자에게 이르렀다. 투자가 물었다. 「가까이 어디를 떠나 왔는가.」 말했다. 「조주입니다.」 투자가 말했다. 「조주에게 어떤 언구가 있는가.」 스님이 앞의 이야기를 들었다. 투자가 말했다. 「너는 아느냐.」 말했다. 「모릅니다. 스승의 지시를 청합니다.」 투자가 선상에서 내려와 세 걸음 걷고 도로 앉아 물어 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 투자가 말했다. 「너는 돌아가 조주에게 들어 보여라.」 그 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「이제 아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「투자가 그렇게 하니 견줄 만한 것이 많지 않구나.」 새로 온 이가 스승에게 말했다. 「모갑이 장안에서 왔는데 주장자 한 개를 가로로 메고 한 사람도 부딪히지 않았습니다.」 스승이 말했다. 「자네 주장자가 짧은 탓이네.」 (동안현이 다르게 말했다. 「노승은 여기서 그런 사람을 본 적이 없네.」) 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「호호.」 동안현이 대신하여 말했다. 「짧지도 않다.」) 스님이 스승의 진영(眞影, 초상)을 그려 바쳤다. 스승이 말했다. 「자, 말해 보시오. 나와 닮았는가 닮지 않았는가. 만일 나와 닮았으면 노승을 때려 죽여라. 닮지 않았으면 그 진영을 태워 버려라.」 스님이 대답하지 못했다. (현각이 대신하여 말했다. 「남겨 두어 공양하라.」) 물었다. 「조사서래의가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「뜰 앞의 측백나무.」 말했다. 「화상, 경계를 들어 사람에게 보이지 마십시오.」 스승이 말했다. 「나는 경계를 들어 사람에게 보이지 않네.」 말했다. 「조사서래의가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「뜰 앞의 측백나무.」 스님에게 물었다. 「어디서 출발했는가.」 말했다. 「설봉입니다.」 스승이 말했다. 「설봉에게는 어떤 언구로 사람을 가르치는가.」 말했다. 「늘 말하시기를, 온 시방세계가 사문의 한 눈인데 너희들은 어디에다 똥을 누겠느냐 하십니다.」 스승이 말했다. 「사려가 돌아가거든 삽 하나를 전해 주어라.」 스승이 대중에게 말했다. 「내가 예전에 행각하여 남방에 이르렀을 때 화로 곁에서 빈주(賓主) 없는 이야기가 있었는데,

直至如今無人舉著。上堂。至道無難。唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。是明白。老僧不在明白裡。是汝還護惜也無。時有僧問。既不在明白裡。護惜箇甚麼。師曰。我亦不知。僧曰。和尚既不知。為甚道不在明白裡。師曰。問事即得。禮拜了退。別僧問。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟否。師曰。曾有人問我。老僧直得五年分疎不下。又問。至道無難。唯嫌揀擇。如何是不揀擇。師曰。天上天下。唯我獨尊。曰。此猶是揀擇。師曰。田庫奴甚處是揀擇。僧無語。問。至道無難。唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。和尚如何為人。師曰。何不引盡此語。僧曰。某甲祇念得到這裡。師曰。至道無難。唯嫌揀擇。問。如何是道。師曰。墻外底。曰。不問這箇。師曰。你問那箇。曰。大道。師曰。大道透長安。問。道人相見時如何。師曰。呈漆器。上堂。兄弟若從南方來者。即與下載。若從北方來者。即與上載。所以道。近上人問道即失道。近下人問道即得道。師因與文遠行。乃指一片地曰。這裡好造箇巡舖。文遠便去路傍立曰。把將公驗來。師遂與一摑。遠曰。公驗分明過。師與文遠論義曰鬪劣不鬪勝。勝者輸果子。遠曰。請和尚立義。師曰。我是一頭驢。遠曰。我是驢胃。師曰。我是驢糞。遠曰。我是糞中蟲。師曰。你在彼中作甚麼。遠曰。我在彼中過夏。師曰。把將果子來。新到參。師問。甚麼處來。曰。南方來。師曰。佛法盡在南方。汝來這裡作甚麼。曰。佛法豈有南北邪。師曰。饒汝從雪峰．雲居來。祇是箇擔板漢(崇壽稠雲。和尚是據客置主人)。問。如何是佛。師曰。殿裡底。曰。殿裡者豈不是泥龕塑像。師曰。是。曰。如何是佛。師曰。殿裡底。問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。吃粥了也未。曰吃粥了也。師曰。洗缽盂去。其僧忽然省悟。上堂。才有是非。紛然失心。還有答話分也無。僧舉似洛浦。

(스승이 이어 말했다.) 지금까지 아무도 들어 보인 이가 없네.」 상당하여 말했다. 「지도(至道)는 어렵지 않으니 다만 간택(揀擇)을 싫어할 뿐이다. 언어가 있으면 곧 간택이요 곧 명백함이다. 노승은 명백한 가운데 있지 않다. 너는 아직 보호하고 아낄 것이 있는가 없는가.」 그때 한 스님이 물었다. 「이미 명백한 가운데 있지 않다면 무엇을 보호하고 아낍니까.」 스승이 말했다. 「나도 모르겠네.」 스님이 말했다. 「화상이 모르시면서 어째서 명백한 가운데 있지 않다 하십니까.」 스승이 말했다. 「물음은 그만두고, 예배하고 물러나라.」 다른 스님이 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다는 것이 세상 사람의 골굴(窠窟)입니까.」 스승이 말했다. 「예전에 어떤 사람이 나에게 물었는데 노승은 오 년이 되도록 분명히 갈라 놓지 못했다.」 또 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다고 하셨는데 불간택(不揀擇)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊).」 말했다. 「이것도 간택입니다.」 스승이 말했다. 「이 전고 노예야, 어디가 간택이냐.」 스님이 말이 없었다. 물었다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다 하셨고, 언어가 있으면 곧 간택이라 하셨는데, 화상은 어떻게 사람을 위해 주십니까.」 스승이 말했다. 「어째서 이 말을 다 이끌어 내지 않는가.」 스님이 말했다. 「모갑은 여기까지만 읊을 수 있습니다.」 스승이 말했다. 「지도는 어렵지 않으니 다만 간택을 싫어한다.」 물었다. 「도가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「담장 밖의 것이다.」 말했다. 「그것은 묻지 않습니다.」 스승이 말했다. 「너는 저것을 물어라.」 말했다. 「대도(大道)입니다.」 스승이 말했다. 「대도는 장안을 꿰뚫는다.」 물었다. 「도인(道人)이 서로 만날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「칠기(漆器)를 내보인다.」 상당하여 말했다. 「형제들이 만일 남방에서 왔으면 곧 내려 실어 주고, 만일 북방에서 왔으면 곧 올려 실어 준다. 그러므로 이르기를, 위에 가까운 사람이 도를 물으면 곧 도를 잃고, 아래에 가까운 사람이 도를 물으면 곧 도를 얻는다고 한다.」 스승이 문원(文遠)과 함께 가다가 곧 한 뙈기 땅을 가리켜 말했다. 「여기가 순포(巡鋪)를 짓기에 좋겠구나.」 문원이 곧 길가로 가서 서서 말했다. 「공험(公驗, 통행증)을 내 놓아라.」 스승이 곧 한 번 뺨을 때렸다. 문원이 말했다. 「공험이 분명히 통과했습니다.」 스승이 문원과 의리를 논하며 이김을 겨루지 말고 짐을 겨루자고 했는데 이기는 자가 과자를 지기로 했다. 문원이 말했다. 「화상께서 의(義)를 세워 주십시오.」 스승이 말했다. 「나는 나귀 한 마리다.」 문원이 말했다. 「나는 나귀의 위장이다.」 스승이 말했다. 「나는 나귀의 똥이다.」 문원이 말했다. 「나는 똥 속의 벌레다.」 스승이 말했다. 「너는 그 속에서 무엇을 하느냐.」 문원이 말했다. 「나는 그 속에서 여름을 지냅니다.」 스승이 말했다. 「과자를 내놓아라.」 새로 온 이가 참했다. 스승이 물었다. 「어디서 왔는가.」 말했다. 「남방에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「불법이 모두 남방에 있는데 네가 여기 와서 무엇을 하려는가.」 말했다. 「불법에 어찌 남북이 있습니까.」 스승이 말했다. 「네가 설봉·운거에서 왔다 해도 그저 널빤지 메는 자일 뿐이다.」 (숭수조(崇壽稠)가 말했다. 「화상은 손님을 근거로 주인을 정하시는구나.」) 물었다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「전(殿) 안의 것이다.」 말했다. 「전 안의 것은 진흙 감실의 소상이 아닙니까.」 스승이 말했다. 「그렇다.」 말했다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「전 안의 것이다.」 물었다. 「학인이 이제 막 총림에 들어왔으니 스승의 지시를 청합니다.」 스승이 말했다. 「죽을 먹었느냐.」 말했다. 「죽을 먹었습니다.」 스승이 말했다. 「발우를 씻으러 가라.」 그 스님이 홀연히 깨달았다. 상당하여 말했다. 「시비(是非)가 있기만 하면 어지럽게 마음을 잃는다. 아직 대답할 분수가 있는가 없는가.」 스님이 낙포(洛浦)에게 들어 보이니,

浦扣齒。又舉似雲居。居曰。何必。僧回舉似師。師曰。南方大有人喪身失命。曰。請和尚舉。師才舉前語。僧指傍僧曰。這箇師僧吃卻飯了。作恁麼語話。師休去。問。久嚮趙州石橋。到來祇見略彴。師曰。汝祇見略彴。且不見石橋。曰。如何是石橋。師曰。度驢度馬。曰。如何是略彴。師曰。箇箇度人。後有如前問。師如前答。又僧問。如何是石橋。師曰。過來。過來(雲居錫雲。趙州為當扶石橋。扶略彴)。師聞沙彌喝參。向侍者曰。教伊去。者乃教去。沙彌便珍重。師曰。沙彌得入門。侍者在門外(雲居錫雲。甚麼處是沙彌入門。侍者在門外。這裡若會得。便見趙州)。問。僧甚麼處來。曰。從南來。師曰。還知有趙州關否。曰。須知有不涉關者。師曰。這販私鹽漢。問。如何是西來意。師下禪床立。曰。莫祇這箇便是否。師曰。老僧未有語在。問菜頭。今日吃生菜。吃熟菜。頭拈起菜呈之。師曰。知恩者少。負恩者多。問。狗子還有佛性也無。師曰。無。曰。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚麼卻無。師曰。為伊有業識在。師問一婆子。甚麼處去。曰。偷趙州筍去。師曰。忽遇趙州。又作麼生。婆便與一掌。師休去。師一日於雪中臥。曰相救。相救。有僧便去身邊臥。師便起去。問。如何是趙州一句。師曰。老僧半句也無。曰豈無和尚在。師曰。老僧不是一句。師問新到。曾到此間麼。曰。曾到。師曰。吃茶去。又問僧。僧曰。不曾到。師曰。吃茶去。後院主問曰。為甚麼曾到也雲吃茶去。不曾到也雲吃茶去。師召院主。主應喏。師曰。吃茶去。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。老僧秖管看。問。空劫中還有人修行也無。師曰。汝喚甚麼作空劫。曰。無一物是。師曰。這箇始稱得修行。喚甚麼作空劫。僧無語。問。如何是玄中玄。師曰。汝玄來多少時邪。曰。玄之久矣。師曰。

낙포가 이를 덜컥거렸다. 또 운거(雲居)에게 들어 보이니 운거가 말했다. 「어찌 꼭 그래야 하느냐.」 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 말했다. 「남방에는 몸을 잃고 목숨을 잃는 사람이 크게 있다.」 말했다. 「화상께서 들어 주십시오.」 스승이 겨우 앞의 말을 들자, 스님이 곁의 스님을 가리켜 말했다. 「이 사승은 밥을 먹어 버리고 이런 말을 합니다.」 스승이 물러났다. 물었다. 「오래도록 조주의 석교(石橋)를 우러러 왔는데 와서 보니 약작(略彴, 외나무다리)만 있군요.」 스승이 말했다. 「너는 약작만 보았을 뿐 석교를 보지 못했다.」 말했다. 「석교가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「나귀도 건너고 말도 건넌다.」 말했다. 「약작이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「하나하나 사람을 건넨다.」 뒤에 앞과 같이 묻는 이가 있으면 스승이 앞과 같이 답했다. 또 스님이 물었다. 「석교가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「건너오너라, 건너오너라.」 (운거석(雲居錫)이 말했다. 「조주는 마땅히 석교를 받드는가, 약작을 받드는가.」) 스승이 사미가 참하며 꾸짖는 소리를 듣고 시자에게 말했다. 「그를 보내라.」 시자가 곧 보내라 했다. 사미가 곧 진중(珍重)을 올렸다. 스승이 말했다. 「사미는 문에 들어왔고 시자는 문 밖에 있다.」 (운거석이 말했다. 「어디가 사미가 문에 들어가고 시자가 문 밖에 있는 곳인가. 여기서 깨치면 곧 조주를 본다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가.」 말했다. 「남쪽에서 왔습니다.」 스승이 말했다. 「조주 관문이 있는 줄 아는가.」 말했다. 「마땅히 관문을 거치지 않는 자가 있음을 알아야 합니다.」 스승이 말했다. 「이 밀엿 장수놈아.」 물었다. 「서래의가 어떻습니까.」 스승이 선상에서 내려와 섰다. 말했다. 「이것이 곧 그것입니까.」 스승이 말했다. 「노승은 아직 할 말이 없다.」 채두(菜頭, 채소 담당)에게 물었다. 「오늘은 생채를 먹었는가, 익힌 채소를 먹었는가.」 채두가 채소를 집어 들어 보였다. 스승이 말했다. 「은혜를 아는 자는 적고 은혜를 저버리는 자는 많다.」 물었다. 「개에게도 불성(佛性)이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「없다.」 말했다. 「위로는 제불로부터 아래로는 개미에 이르기까지 모두 불성이 있는데 개는 왜 없습니까.」 스승이 말했다. 「그것에게 업식(業識)이 있기 때문이다.」 스승이 한 노파에게 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「조주의 죽순을 훔치러 갑니다.」 스승이 말했다. 「만일 조주를 만나면 어떻게 하겠는가.」 노파가 곧 한 손바닥을 내리쳤다. 스승이 물러났다. 스승이 어느 날 눈 속에 누워 말했다. 「살려 주시오, 살려 주시오.」 한 스님이 곧 곁에 가서 누웠다. 스승이 곧 일어나 갔다. 물었다. 「조주의 한 구가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 반 구도 없다.」 말했다. 「화상이 없으신 것은 아니지요.」 스승이 말했다. 「노승은 한 구가 아니다.」 스승이 새로 온 이에게 물었다. 「이곳에 와 본 적이 있는가.」 말했다. 「와 본 적이 있습니다.」 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 또 다른 스님에게 물었다. 스님이 말했다. 「와 본 적이 없습니다.」 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 뒤에 원주(院主)가 물어 말했다. 「어째서 와 본 적 있어도 차를 마시러 가라 하시고, 와 본 적 없어도 차를 마시러 가라 하십니까.」 스승이 원주를 불렀다. 원주가 네 하고 대답했다. 스승이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 물었다. 「두 용이 구슬을 다투는데 누가 얻는 자입니까.」 스승이 말했다. 「노승은 그저 볼 뿐이다.」 물었다. 「공겁(空劫) 중에도 수행하는 사람이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「너는 무엇을 공겁이라 부르는가.」 말했다. 「한 물건도 없는 것입니다.」 스승이 말했다. 「그것이 비로소 수행이라 칭할 만하다. 무엇을 공겁이라 부르겠는가.」 스님이 말이 없었다. 물었다. 「현중현(玄中玄)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「네가 현해 온 지 얼마나 되었느냐.」 말했다. 「현한 지 오래되었습니다.」 스승이 말했다.

闍黎若不遇老僧。幾被玄殺。問。萬法歸一。一歸何所。師曰。老僧在青州作得一領布衫。重七斤。問。夜生兜率。晝降閻浮。於其中間。摩尼珠為甚麼不現。師曰。道甚麼。其僧再問。師曰。毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙。問院主。甚麼處來。主曰。送生來。師曰。鵶為甚麼飛去。主曰。怕某甲。師曰。汝十年知事作恁麼語話。主卻問。鵶為甚麼飛去。師曰。院主無殺心。師拓起缽曰。三十年後若見老僧。留取供養。若不見。即撲破。別僧曰。三十年後敢道見和尚。師乃撲破。師在東司上。見遠侍者過。驀召文遠。遠應諾。師曰。東司上不可與汝說佛法。僧辭。師問。甚麼處去。曰。雪峰去。師曰。雪峰忽若問和尚有何言句。汝作麼生秖對。曰。某甲道不得。請和尚道。師曰。冬即言寒。夏即道熱。又曰。雪峰更問。汝畢竟事作麼生。僧又曰。道不得。師曰。但道親從趙州來。不是傳語人。其僧到雪峰。一依前語祇對。峰曰。也須是趙州始得(玄沙聞曰。大小趙州敗闕也不知。雲居錫雲。甚麼處是趙州敗闕。若檢得出。是上座眼)。問。如何是出家。師曰。不履高名。不求苟得。問。澄澄絕點時如何。師曰。這裡不著客作漢。問。如何是祖師意。師敲床腳。僧曰。祇這莫便是否。師曰。是。即脫取去。問。如何是毗盧圓相。師曰。老僧自幼出家。不曾眼花。曰。豈不為人。師曰。願汝常見毗盧圓相。官人問。和尚還入地獄否。師曰。老僧末上入。曰。大善知識為甚麼入地獄。師曰。我若不入。阿誰教化汝。真定帥王公𢹂諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王曰。不會。師曰自小持齋身已老。見人無力下禪床。王尤加禮重。翌日令客將傳語。師下禪床受之。侍者曰。和尚見大王來。不下禪床。今日軍將來。為甚麼卻下禪床。師曰。非汝所知。第一等人來。禪床上接。中等人來。下禪床接。末等人來。

(스승이 이어 말했다.) 「사려가 노승을 만나지 않았더라면 거의 현(玄)에 죽을 뻔했네.」 물었다. 「만법이 하나로 돌아가면, 하나는 어디로 돌아갑니까.」 스승이 말했다. 「노승이 청주(青州)에서 삼베적삼 한 벌을 지었는데 무게가 칠 근이다.」 물었다. 「밤에 도솔(兜率)에 태어나 낮에 염부(閻浮)에 내려오는데, 그 가운데서 마니주(摩尼珠)가 어째서 나타나지 않습니까.」 스승이 말했다. 「무슨 말을 하는가.」 그 스님이 다시 물었다. 스승이 말했다. 「비바시불(毘婆尸佛)이 일찍이 마음을 두었으나 지금까지 묘(妙)를 얻지 못했네.」 원주에게 물었다. 「어디서 왔는가.」 원주가 말했다. 「생(生, 제물)을 배달하고 왔습니다.」 스승이 말했다. 「까마귀는 왜 날아갔는가.」 원주가 말했다. 「모갑을 두려워해서입니다.」 스승이 말했다. 「너는 십 년이나 지사(知事)를 하면서 이런 말을 하는구나.」 원주가 도리어 물었다. 「까마귀는 왜 날아갔습니까.」 스승이 말했다. 「원주에게 살심(殺心)이 없기 때문이다.」 스승이 발우를 들어 올리며 말했다. 「삼십 년 뒤에 만일 노승을 보거든 남겨 두어 공양하고, 보지 못하면 곧 깨뜨려 버려라.」 다른 스님이 말했다. 「삼십 년 뒤에 감히 화상을 뵙겠다고 말하겠습니다.」 스승이 곧 깨뜨려 버렸다. 스승이 동사(東司, 화장실)에 있다가 원시자(遠侍者)가 지나가는 것을 보고 문득 문원을 불렀다. 문원이 응했다. 스승이 말했다. 「동사 위에서는 너에게 불법을 설할 수 없네.」 스님이 하직했다. 스승이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「설봉으로 갑니다.」 스승이 말했다. 「설봉이 만일 화상에게 무슨 언구가 있는가 묻거든 너는 어떻게 대답하겠는가.」 말했다. 「모갑은 말할 수 없습니다. 화상께서 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다. 「겨울이면 곧 춥다 하고, 여름이면 곧 덥다 해라.」 또 말했다. 「설봉이 다시 네 필경(畢竟)의 일은 어떠하냐 묻거든.」 스님이 또 말했다. 「말할 수 없습니다.」 스승이 말했다. 「다만 조주에서 몸소 왔고 전언하는 사람이 아니라고 해라.」 그 스님이 설봉에 이르러 앞의 말대로 대답했다. 설봉이 말했다. 「역시 조주여야만 한다.」 (현사(玄沙)가 듣고 말했다. 「큰 조주가 패궐(敗闕)도 알지 못하는구나.」 운거석이 말했다. 「어디가 조주의 패궐인가. 만일 검출해 낼 수 있으면 그것이 상좌의 눈이다.」) 물었다. 「출가가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「높은 명예를 밟지 않고 구차하게 얻음을 구하지 않는다.」 물었다. 「맑고 맑아 점이 끊어질 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「여기는 품팔이꾼을 두지 않는다.」 물었다. 「조사의 뜻이 어떻습니까.」 스승이 상 발끝을 두드렸다. 스님이 말했다. 「이것이 곧 그것입니까.」 스승이 말했다. 「그렇다면 벗어서 가져가라.」 물었다. 「비로원상(毘盧圓相)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 어려서 출가하여 눈이 어른거린 적이 없다.」 말했다. 「사람을 위하지 않으십니까.」 스승이 말했다. 「네가 비로원상을 늘 보기를 바란다.」 관인이 물었다. 「화상은 아직 지옥에 들어가십니까.」 스승이 말했다. 「노승은 맨 나중에 들어간다.」 말했다. 「대선지식이 어째서 지옥에 들어갑니까.」 스승이 말했다. 「내가 들어가지 않으면 누가 너를 교화하겠는가.」 진정(真定)의 수령 왕공이 여러 아들을 데리고 원에 들어왔다. 스승이 앉아서 물어 말했다. 「대왕은 아십니까.」 왕이 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「어려서부터 재를 지켜 몸이 이미 늙어, 사람을 보아도 선상에서 내릴 힘이 없네.」 왕이 더욱 예를 더하여 중히 여겼다. 다음날 객장(客將)을 시켜 말을 전하게 하자, 스승이 선상에서 내려와 받았다. 시자가 말했다. 「화상은 대왕이 오실 때 선상에서 내리지 않으셨는데, 오늘 군장이 오시니 어째서 선상에서 내리십니까.」 스승이 말했다. 「네가 알 바가 아니다. 제일 등의 사람이 오면 선상 위에서 맞이하고, 중등의 사람이 오면 선상에서 내려와 맞이하며, 말등의 사람이 오면,

三門外接。因侍者報大王來也。師曰。萬福大王。者曰。未到在。師曰。又道來也。師到一庵主處。問。有麼。有麼。主竪起拳頭。師曰。水淺不是泊船處。便行。又到一庵主處。問。有麼。有麼。主亦竪起拳頭。師曰。能縱能奪。能殺能活。便作禮。問僧。一日看多少經。曰。或七八。或十卷。師曰。闍黎不會看經。曰。和尚一日看多少。師曰。老僧一日祇看一字。文遠侍者在佛殿禮拜次。師見以拄杖打一下曰。作甚麼。者曰。禮佛。師曰。用禮作甚麼。者曰。禮佛也是好事。師曰。好事不如無。上堂。正人說邪法。邪法悉皆正。邪人說正法。正法悉皆邪。諸方難見易識。我這裡易見難識。問。如何是趙州。師曰。東門西門。南門北門。問。初生孩子還具六識也無。師曰。急水上打毬子。僧卻問投子。急水上打毬子。意旨如何。子曰。念念不停留。問。和尚姓甚麼。師曰。常州有。曰。甲子多少。師曰。蘇州有。問。十二時中如何用心。師曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。乃曰。兄弟莫久立。有事商量。無事向衣缽下坐窮理好。老僧行腳時。除二時粥飯是雜用心處。除外更無別用心處。若不如是大遠在。僧問。如何是古佛心。師曰。三箇婆子排班拜。問。如何是不遷義。師曰。一箇野雀兒從東飛過西。問。學人有疑時如何。師曰。大宜小宜。曰。大疑。師曰。大宜東北角。小宜僧堂後。問。栢樹子還有佛性也無。師曰。有。曰。幾時成佛。師曰。待虗空落地時。曰。虗空幾時落地。師曰。待栢樹子成佛時。問。如何是毗盧師。師便起立。僧曰。如何是法身主。師便坐。僧禮拜。師曰。且道坐者是。立者是。師謂眾曰。你若一生不離叢林。不語五年十載。無人喚你作瘂漢。已後佛也不柰你何。你若不信。截取老僧頭去。師魚鼓頌曰。四大由來造化功。有聲全貴裡頭空。莫嫌不與凡夫說。

(스승이 이어 말했다.) 삼문(三門) 밖에서 맞이한다.」 이에 시자가 보고했다. 「대왕이 오십니다.」 스승이 말했다. 「만복하소서, 대왕.」 시자가 말했다. 「아직 오지 않았습니다.」 스승이 말했다. 「또 오신다고 하네.」 스승이 한 암주(庵主)의 처소에 이르러 물었다. 「있느냐, 있느냐.」 암주가 주먹을 들어 올렸다. 스승이 말했다. 「물이 얕아 배 댈 곳이 아니구나.」 곧 갔다. 또 한 암주의 처소에 이르러 물었다. 「있느냐, 있느냐.」 암주도 주먹을 들어 올렸다. 스승이 말했다. 「놓을 줄도 알고 빼앗을 줄도 알며, 죽일 줄도 알고 살릴 줄도 아는구나.」 곧 예를 했다. 스님에게 물었다. 「하루에 경을 얼마나 보는가.」 말했다. 「어떨 때는 칠팔 권, 어떨 때는 십 권입니다.」 스승이 말했다. 「사려는 경 볼 줄을 모르는구나.」 말했다. 「화상은 하루에 얼마나 보십니까.」 스승이 말했다. 「노승은 하루에 다만 한 자만 본다.」 문원시자가 불전(佛殿)에서 예배할 때, 스승이 보고 주장자로 한 번 때리며 말했다. 「무엇을 하느냐.」 시자가 말했다. 「예불합니다.」 스승이 말했다. 「예해서 무엇을 하는가.」 시자가 말했다. 「예불도 좋은 일입니다.」 스승이 말했다. 「좋은 일도 없는 것만 못하다.」 상당하여 말했다. 「바른 사람이 삿된 법을 설하면 삿된 법이 모두 바르고, 삿된 사람이 바른 법을 설하면 바른 법이 모두 삿다. 제방은 보기 어렵고 알기 쉽고, 나의 여기는 보기 쉽고 알기 어렵다.」 물었다. 「조주가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「동문·서문·남문·북문.」 물었다. 「갓난 아이도 육식(六識)을 갖추었습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「급류 위에서 공을 친다.」 스님이 도리어 투자에게 물었다. 「급류 위에서 공을 친다는 것이 뜻이 어떻습니까.」 투자가 말했다. 「생각생각이 머무르지 않는다.」 물었다. 「화상의 성은 무엇입니까.」 스승이 말했다. 「상주(常州)에 있다.」 말했다. 「갑자(甲子)가 얼마입니까.」 스승이 말했다. 「소주(蘇州)에 있다.」 물었다. 「십이시(十二時) 가운데 어떻게 마음을 씁니까.」 스승이 말했다. 「너는 십이시진(十二時辰)에게 쓰이고, 노승은 십이시를 쓴다.」 곧 말했다. 「형제들이여, 오래 서 있지 마라. 일이 있으면 상량하고, 일이 없으면 의발(衣鉢) 아래 앉아 이치를 궁구하는 것이 좋다. 노승이 행각할 때는 두 끼 죽밥 때 말고는 마음을 쓰는 곳이 없었고, 그 밖에는 따로 마음 쓸 곳이 없었다. 만일 이와 같지 않으면 크게 멀리 있다.」 스님이 물었다. 「고불심(古佛心)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「세 노파가 열을 지어 절한다.」 물었다. 「불천의(不遷義)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「들참새 한 마리가 동쪽에서 날아 서쪽으로 지나간다.」 물었다. 「학인이 의심날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「크면 대의(大宜), 작으면 소의(小宜)다.」 말했다. 「크게 의심납니다.」 스승이 말했다. 「크면 동북쪽 모퉁이, 작으면 승당 뒤가 좋다.」 물었다. 「측백나무에도 불성이 있습니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「있다.」 말했다. 「언제 부처가 됩니까.」 스승이 말했다. 「허공이 땅에 떨어질 때를 기다려라.」 말했다. 「허공이 언제 땅에 떨어집니까.」 스승이 말했다. 「측백나무가 부처 될 때를 기다려라.」 물었다. 「비로사(毘盧師)가 어떻습니까.」 스승이 곧 일어나 섰다. 스님이 말했다. 「법신주(法身主)가 어떻습니까.」 스승이 곧 앉았다. 스님이 예배했다. 스승이 말했다. 「자, 말해 보시오. 앉은 자가 맞는가, 선 자가 맞는가.」 스승이 대중에게 말했다. 「네가 만일 일생 총림을 떠나지 않고 오 년 십 년을 말하지 않으면, 너를 벙어리라 부를 사람이 없다. 뒷날에는 부처도 너를 어찌하지 못할 것이다. 네가 믿지 못하면 노승의 머리를 베어 가져가라.」 스승의 《어고송(魚鼓頌)》에 이르되, 「사대(四大)의 유래는 조화의 공이요, 소리 있는 것은 그 속이 빈 것을 온전히 귀하게 여기네. 범부에게 함께 설하지 않는다고 싫어하지 말라,

祇為宮商調不同。師因趙王問。師尊年有幾箇齒在。師曰。祇有一箇。王曰。爭吃得物。師曰。雖然一箇。下下齩著。師寄拂子與王曰。若問何處得來。但說老僧平生用不盡者。師之玄言。布於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日。右脇而寂。壽一百二十歲。諡真際大師。

(송이 이어 말한다.) 다만 궁상(宮商)의 조율이 같지 않을 뿐이네.」 스승에게 조왕(趙王)이 물었다. 「스승의 존연에 이가 몇 개나 남아 있습니까.」 스승이 말했다. 「다만 하나 있다.」 왕이 말했다. 「어찌 음식을 드십니까.」 스승이 말했다. 「비록 하나이지만 내려갈 때마다 물어뜯네.」 스승이 불자를 왕에게내며 말했다. 「만일 어디서 얻었느냐 묻거든, 다만 노승이 평생 써도 다 못 쓰는 것이라고 하라.」 스승의 현언(玄言)은 천하에 널리 퍼졌다. 당시 이를 조주문풍(趙州門風)이라 하여 모두 두려워하며 믿고 복종했다. 당 건영(乾寧) 사 년 십일월 이일에 우협(右脇)으로 누워 적(寂)했다. 수명은 백이십 세였다. 시호는 진제대사(真際大師)다.

湖南長沙景岑招賢禪師

호남장사경잠초현선사(湖南長沙景岑招賢禪師)

初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物。隨宜說法。時謂之長沙和尚。上堂。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裡。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師曰。長長出不得。又曰。成佛成祖出不得。六道輪回出不得。僧曰。未審出箇甚麼不得。師曰。晝見日。夜見星。曰。學人不會。師曰。妙高山色青又青。問。教中道而常處此菩提座。如何是座。師曰。老僧正坐。大德正立。問。如何是大道。師曰。沒卻汝。問。諸佛師是誰。師曰。從無始劫來。承誰覆蔭。曰。未有諸佛已前作麼生。師曰。魯祖開堂。亦與師僧東道西說。問。學人不據地時如何。師曰。汝向甚麼處安身立命。曰。卻據地時如何。師曰。拖出死屍著。問。如何是異類。師曰。尺短寸長。問。如何是諸佛師。師曰。不可更拗直作曲邪。曰。請和尚向上說。師曰。闍黎眼瞎耳聾。作麼遊山歸。首座問。和尚甚處去來。師曰。遊山來。座曰。到甚麼處。師曰。始從芳草去。又逐落花回。座曰。大似春意。師曰。也勝秋露滴芙蕖。師遣僧問同參會和尚曰。和尚見南泉後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉已前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回舉似師。師示偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧便問。秖如百尺竿頭如何進步。師曰。朗州山。澧州水。曰。不會。師曰。四海五湖皇化裡。有客來謁。師召尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。曰。不可離卻即今祇對。別有第二主人。師曰。喚尚袹作至尊得麼。

처음에 녹원(鹿苑)에 주석하여 제일세(第一世)가 되었다. 그 뒤에는 사는 곳이 정해지지 않고, 다만 인연을 따라 물을 접하고 형편에 맞게 설법했다. 당시에 장사화상(長沙和尚)이라 불렀다. 상당하여 말했다. 「내가 만일 한결같이 종교(宗教)를 거양한다면 법당 안에 풀이 일 장(丈)이나 무성할 것이다. 부득이하여 너희에게 말하노니, 온 시방세계가 사문의 눈이요, 온 시방세계가 사문의 온몸이며, 온 시방세계가 자기의 광명이요, 온 시방세계가 자기의 광명 안에 있으며, 온 시방세계에 자기가 아닌 사람이 하나도 없다. 내가 늘 너희에게 말하노니, 삼세 제불과 법계 중생은 마하반야(摩訶般若)의 빛이다. 빛이 아직 발하지 않았을 때 너희는 어디에다 대고 위실(委悉)하겠는가. 빛이 아직 발하지 않았을 때는 오히려 부처도 없고 중생도 없는 소식인데, 어디서 산하국토를 얻겠는가.」 그때 스님이 물었다. 「사문의 눈이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「길고 길어서 벗어날 수 없다.」 또 말했다. 「부처가 되고 조사가 되어도 벗어날 수 없고, 육도윤회도 벗어날 수 없다.」 스님이 말했다. 「무엇을 벗어날 수 없다는 것인지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「낮에는 해를 보고 밤에는 별을 본다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「묘고산(妙高山)의 빛은 푸르고 또 푸르다.」 물었다. 「교(敎)에 중도(中道)하여 늘 이 보리좌(菩提座)에 머문다 하셨는데, 좌(座)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승은 바로 앉아 있고, 대덕은 바로 서 있다.」 물었다. 「대도(大道)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「너를 없애 버린다.」 물었다. 「제불의 스승은 누구입니까.」 스승이 말했다. 「무시겁(無始劫) 이래로 뉘 덮음과 그늘을 입었던가.」 말했다. 「제불이 없기 전에는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노조(魯祖)가 법당을 열어 또 사승과 함께 동서로 설했다.」 물었다. 「학인이 땅을 의지하지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「너는 어디에다 몸을 편안히 하고 목숨을 세우겠는가.」 말했다. 「도리어 땅을 의지할 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「시체를 끌어 내라.」 물었다. 「이류(異類)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「자로 재면 짧고 치로 재면 길다.」 물었다. 「제불의 스승이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「더 이상 곧은 것을 비틀어 굽은 것으로 만들어서는 안 된다.」 말했다. 「화상께서 향상(向上)으로 설해 주십시오.」 스승이 말했다. 「사려는 눈이 멀고 귀가 먹었구나.」 산을 유람하고 돌아오자, 수좌가 물었다. 「화상은 어디 갔다 오셨습니까.」 스승이 말했다. 「산을 유람하고 왔다.」 수좌가 말했다. 「어디까지 다녀오셨습니까.」 스승이 말했다. 「처음에는 방초(芳草)를 따라 갔다가 또 낙화(落花)를 좇아 돌아왔다.」 수좌가 말했다. 「몹시 봄의 뜻과 같습니다.」 스승이 말했다. 「가을 이슬이 연꽃에 떨어지는 것보다도 낫다.」 스승이 스님을 보내 동참 회화상(會和尚)에게 묻게 하여 말했다. 「화상은 남천을 뵌 뒤가 어떻습니까.」 회는 묵연했다. 스님이 말했다. 「화상이 남천을 뵙기 전에는 어떠셨습니까.」 회가 말했다. 「더 이상 달리 있을 수 없다.」 스님이 돌아와 스승에게 들어 보였다. 스승이 게송을 보여 말했다. 「백 척 간두(竿頭)의 움직이지 않는 사람은, 비록 들어갔다 해도 참은 아니로다. 백 척 간두에 마땱히 나아가야 하리, 시방세계가 곧 온몸이네.」 스님이 곧 물었다. 「백 척 간두에서 어떻게 나아갑니까.」 스승이 말했다. 「낭주(朗州)의 산, 이주(澧州)의 물.」 말했다. 「알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「사해오호(四海五湖)가 황화(皇化) 안에 있다.」 손님이 와서 알현했다. 스승이 상서(尙書)를 불렀다. 그 사람이 응했다. 스승이 말했다. 「그것은 상서의 본명이 아니다.」 말했다. 「지금의 대답을 떠날 수 없고, 따로 제이의 주인이 있을 수 없습니다.」 스승이 말했다. 「상서를 불러 지존(至尊)이라 해도 되겠는가.」

曰。恁麼。總不祇對時。莫是弟子主人否。師曰。非但祗對與不祗對時。無始劫來。是箇生死根本。有偈曰。學道之人不識真秖為從來認識神。無始劫來生死本。痴人喚作本來人。有秀才看千佛名經。問曰。百千諸佛。但見其名。未審居何國土。還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未。曰。未曾。師曰。得閑題取一篇好。問。南泉遷化向甚麼處去。師曰。東家作驢。西家作馬。曰。學人不會。此意如何。師曰。要騎即騎。要下即下。皓月供奉問。天下善知識證三德涅槃也未。師曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰。為甚麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰。功未齊於諸聖。何為善知識。師曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰。未審功齊何道。名證大涅槃。師示偈曰。摩訶般若照。解脫甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。欲識功齊處。此名常寂光。曰。果上三德涅槃。已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。月又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。曰。恁麼則幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。曰。恁麼。則幻意是不有不無邪。師曰。大德是何言歟。曰。如某三明盡。不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。曰。佛之誠言。那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。曰。如某所明。二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。曰。華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊。悉知世法及諸佛法性無差別。決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。月又問。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。

말했다. 「이렇다면 모두 대답하지 않을 때, 이것이 제자의 주인입니까 아닙니까.」 스승이 말했다. 「다만 대답할 때와 대답하지 않을 때뿐 아니라, 무시겁 이래로 이것이 생사의 근본이다.」 게송이 있어 말했다. 「도를 배우는 사람이 참을 알지 못함은, 다만 예로부터 신(神)을 알아차린 때문이네. 무시겁 이래 생사의 근본을, 어리석은 사람이 본래인(本來人)이라 부르네.」 한 수재(秀才)가 《천불명경(千佛名經)》을 보고 물어 말했다. 「백천 제불을 다만 그 이름만 보았을 뿐입니다. 어느 국토에 계시는지, 또 중생을 교화하시는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「황학루(黃鶴樓)에 최호(崔顥)가 시를 쓴 뒤로, 수재는 또 시를 써 본 적이 있는가.」 말했다. 「없습니다.」 스승이 말했다. 「한가하면 한 편 써 보는 것이 좋겠네.」 물었다. 「남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「동쪽 집에서 나귀가 되고 서쪽 집에서 말이 되었네.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다. 이 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「타려면 곧 타고, 내리려면 곧 내리면 되네.」 월공봉(皓月供奉)이 물었다. 「천하의 선지식들은 삼덕열반(三德涅槃)을 증했습니까, 아직입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 과상(果上)의 열반을 묻는가, 인중(因中)의 열반을 묻는가.」 말했다. 「과상의 열반을 묻습니다.」 스승이 말했다. 「천하의 선지식은 아직 증하지 못했다.」 말했다. 「어째서 아직 증하지 못했습니까.」 스승이 말했다. 「공(功)이 아직 여러 성인에게 미치지 못해서이다.」 말했다. 「공이 아직 여러 성인에게 미치지 못하면 어찌 선지식이 됩니까.」 스승이 말했다. 「불성을 밝게 보면 또한 선지식이라 이름할 수 있다.」 말했다. 「공이 어떤 도에 미치면 대열반을 증했다고 하는지 모르겠습니다.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「마하반야의 비춤이여, 해탈의 심심한 법이여. 법신적멸(法身寂滅)의 몸이여, 삼일(三一)의 이치가 원상(圓常)하네. 공이 미치는 곳을 알고자 하면, 이를 상적광(常寂光)이라 부르네.」 말했다. 「과상의 삼덕열반은 이미 개시를 입었습니다. 인중의 열반이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「대덕이 그것이다.」 월이 또 물었다. 「교중(敎中)에서 환의(幻意)를 설한 것은 있음입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「그렇다면 환의는 없음입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「그렇다면 환의는 불유불무(不有不無)입니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 무슨 말을 하는가.」 말했다. 「모(某)가 밝히는 삼(三)이 다하여 환의에 부합하지 못합니다. 화상은 교중의 환의를 어떻게 밝히십니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 일체법이 불가사의함을 믿는가 아닌가.」 말했다. 「부처의 참된 말씀인데 어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 스승이 말했다. 「대덕이 믿는다 하니, 두 믿음 가운데 무슨 믿음인가.」 말했다. 「모가 밝히는 바로는, 두 믿음 가운데 이를 연신(緣信)이라 이름합니다.」 스승이 말했다. 「어떤 교문(敎門)에 의해 연신을 얻는가.」 말했다. 「《화엄(華嚴)》에 이르기를, 보살마하살은 무장무애(無障無礙)의 지혜로써 일체 세간의 경계가 곧 여래의 경계임을 믿는다 하였고, 또 《화엄》에 이르기를, 제불세존은 세법(世法)과 제불법성(佛法性)이 차별 없음을 다 아시니 결정하여 둘이 없다 하였으며, 또 《화엄》에 이르기를, 불법과 세간법은 만일 그 진실을 보면 일체가 차별이 없다 하였습니다.」 스승이 말했다. 「대덕이 들어 말한 연신 교문은 대단한 연유가 있구나. 노승이 대덕과 함께 교중의 환의를 밝히는 것을 들어라. 만일 사람이 환(幻)이 본래 참임을 보면, 이를 곧 불을 본 사람이라 이름한다. 원통(圓通)은 법법(法法)에 생멸이 없고, 무멸무생(無滅無生)이 곧 불신(佛身)이다.」 월이 또 물었다. 「지렁이가 끊어져 두 토막이 되어 두 끝이 다 움직이는데,

未審佛性在阿那頭。師曰。動與不動是何境界。曰。言不幹典。非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然。言不幹典。非智者之所談。大德豈不見首楞嚴雲。當知十方無邊。不動虗空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。師示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時剝境是真心。身界二塵無實相。分明達此號知音。月又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。這箇師僧卻誦得。曰。別還有人誦得否。師又指禪床左邊曰。這箇師僧亦誦得。曰。某甲為甚麼不聞。師曰。大德豈不知道。真誦無響。真聽無聞。曰。恁麼。則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰。如何是不離色是正見。不離聲是真聞。師示偈曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。僧問南泉道。三世諸佛不知有。貍奴白牯卻知有。為甚麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時。猶較些子。曰。貍奴白牯為甚麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。曰。還參學也無。師曰。我自參學。曰。師意如何。師有偈曰。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親得聞。木叉丱角童。問。如何是平常心。師曰。要眠即眠。要坐即坐。曰。學人不會。意旨如何。師曰。熱即取涼。寒即向火。問。向上一路。請師道。師曰。一口針。三尺線。曰。如何領會。師曰。益州布。楊州絹。問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士。師與仰山翫月次。山曰。人人盡有這箇。秖是用不得。師曰。恰是倩汝用。山曰。你作麼生用。師劈胷與一踏。山曰。㘞。直下似箇大蟲(長慶雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲邪法難扶)。

(월이 이어 물었다.) 불성이 어느 끝에 있는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「움직임과 움직이지 않음이 무슨 경계인가.」 말했다. 「말이 전적(典籍)에 관계하지 않으면 지혜로운 이가 논할 바가 아닙니다. 다만 화상이 말한 움직임과 움직이지 않음이 무슨 경계라는 것은 어느 경에서 나온 것입니까.」 스승이 말했다. 「밝고도 밝도다. 말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이가 논할 바가 아니란 것을. 대덕은 《수릉엄(首楞嚴)》에 이른 것을 보지 못했는가, 『마땅히 알라, 시방의 끝없이 움직이지 않는 허공과, 그 흔들리는 지수화풍(地水火風)을 아울러 육대(六大)라 하고, 성품이 참으로 원융하여 모두 여래장(如來藏)이며 본래 생멸이 없다』고 하였다.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「가장 깊고도 깊도다, 가장 깊고도 깊도다. 법계(法界)와 인신(人身)이 곧 마음이로다. 미혹한 이는 마음을 미혹하여 여러 색(色)으로 삼고, 깨달을 때는 경계를 벗겨 곧 진심(眞心)이로다. 몸과 경계 두 티끌에 실상이 없으니, 분명히 이를 통달하면 지음(知音)이라 부르네.」 월이 또 물었다. 「다라니(陀羅尼)가 어떻습니까.」 스승이 선상 오른쪽을 가리켜 말했다. 「이 사승은 도리어 독송할 수 있다.」 말했다. 「따로 또 독송할 수 있는 사람이 있습니까.」 스승이 또 선상 왼쪽을 가리켜 말했다. 「이 사승도 독송할 수 있다.」 말했다. 「모갑은 어째서 듣지 못합니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 어찌 모르는가, 참된 독송은 울림이 없고 참된 듣는 것은 들음이 없다는 것을.」 말했다. 「그렇다면 음성은 법계성에 들어가지 않는군요.」 스승이 말했다. 「색을 떠나 관(觀)을 구하면 바른 견해가 아니요, 소리를 떠나 들음을 구하면 삿된 듣는 것이다.」 말했다. 「색을 떠나지 않는 것이 바른 견해이고 소리를 떠나지 않는 것이 참된 듣는 것이 어떻습니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「눈에 가득한 것이 본래 색이 아니요, 귀에 가득한 것이 본래 소리가 아니네. 문수는 늘 눈에 닿고, 관음은 귀 뿌리를 막네. 삼원(三元)의 한 몸을 깨치고, 사본(四本)의 같은 참을 통달하네. 당당한 법계성에는 부처도 없고 사람도 없네.」 스님이 물었다. 「남천이 말하기를, 삼세 제불은 있는 줄을 모르고 고양이와 흰 소는 도리어 있는 줄을 안다 하셨습니다. 어째서 삼세 제불은 있는 줄을 모릅니까.」 스승이 말했다. 「아직 녹원(鹿苑)에 들어가기 전에는 오히려 조금 나은 구석이 있다.」 말했다. 「고양이와 흰 소는 어째서 도리어 있는 줄을 압니까.」 스승이 말했다. 「네가 어찌 그것을 괴이 여기겠는가.」 스님이 물었다. 「화상은 누구를 계승하십니까.」 스승이 말했다. 「나는 계승할 사람을 얻지 못했다.」 말했다. 「또 참학하십니까, 아니면 하지 않으십니까.」 스승이 말했다. 「나는 스스로 참학한다.」 말했다. 「스승의 뜻이 어떻습니까.」 스승에게 게송이 있어 말했다. 「허공이 만상에게 묻고, 만상이 허공에 답하네. 누가 몸소 듣는가, 목차(木叉)의 갓난 동자여.」 물었다. 「평상심이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「자려면 곧 자고, 앉으려면 곧 앉는다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다. 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「더우면 곧 서늘한 곳으로 가고, 추우면 곧 불에로 간다.」 물었다. 「향상의 한 길을 스승께서 말씀해 주십시오.」 스승이 말했다. 「바늘 한 개, 실 세 자.」 말했다. 「어떻게 영회(領會)합니까.」 스승이 말했다. 「익주(益州)의 베, 양주(揚州)의 비단.」 물었다. 「움직임은 법왕(法王)의 싹이요, 고요함은 법왕의 뿌리라 하셨는데 법왕이 어떻습니까.」 스승이 노주(露柱)를 가리켜 말했다. 「어찌 대사(大士)에게 묻지 않는가.」 스승이 앙산과 함께 달을 즐길 때, 앙산이 말했다. 「사람마다 이것을 다 가졌는데 다만 쓰지를 못하네.」 스승이 말했다. 「마침 너에게 쓰게 하고 싶네.」 앙산이 말했다. 「당신은 어떻게 쓰시겠습니까.」 스승이 가슴을 벌리고 한 번 밟았다. 앙산이 말했다. 「아이고, 곧장 대충(大蟲) 같구나.」 (장경이 말했다. 「앞은 피차 작가(作家)요, 뒤는 피차 작가가 아니다.」 곧 다르게 말했다. 「삿된 법은 바로잡기 어렵다.」)

自此諸方稱為岑大蟲。問。本來人還成佛也無。師曰。汝見大唐天子還自種田割稻麼。曰。未審是何人成佛。師曰。是汝成佛。僧無語。師曰。會麼。曰。不會。師曰。如人因地而倒。依地而起。地道甚麼。三聖令秀上座問曰。南泉遷化向甚麼處去。師曰。石頭作沙彌時參見六祖。秀曰。不問石頭見六祖。南泉遷化向甚麼處去。師曰。教伊尋思去。秀曰。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。師默然。秀曰。謝和尚答話。師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰。若恁麼。猶勝臨濟七步。然雖如此。待我更驗看。至明日。三聖上問。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後。今古罕聞。師亦默然。僧問。如何是文殊。師曰。牆壁瓦礫是。曰。如何是觀音。師曰。音聲語言是。曰。如何是普賢。師曰。眾生心是。曰。如何是佛。師曰。眾生色身是。曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。師曰。從眼根返源名文殊。耳根返源名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。問。色即是空。空即是色。此理如何。師曰。聽老僧偈。礙處非牆壁。通處沒虗空。若人如是解。心色本來同。又曰。佛性堂堂顯現。住性有情難見。若悟眾生無我。我面何如佛面。問。第六第七識及第八識畢竟無體。云何得名轉第八為大圓鏡智。師示偈曰。七生依一滅。一滅持七生。一滅滅亦滅。六七永無遷。問。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。師曰。妄想作麼。曰。其如動何。師曰。汝豈不知火風未散。問。如何轉得山河國土歸自己去。師曰。如何轉得自己成山河國土去。曰。不會。師曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。師示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。華嚴座主問。

이로부터 제방에서 잠대충(岑大蟲)이라 불렀다. 물었다. 「본래인도 또한 부처가 됩니까, 없습니까.」 스승이 말했다. 「너는 대당천자(大唐天子)가 스스로 밭을 갈고 벼를 베는 것을 보았는가.」 말했다. 「어느 사람이 부처가 되는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「네가 부처가 된다.」 스님이 말이 없었다. 스승이 말했다. 「아느냐.」 말했다. 「모릅니다.」 스승이 말했다. 「사람이 땅을 인하여 넘어지고 땅을 의지하여 일어나는 것과 같다. 땅이 무엇을 말하겠는가.」 삼성(三聖)이 수상좌(秀上座)를 시켜 묻게 하여 말했다. 「남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「석두(石頭)가 사미가 되었을 때 육조를 참견했다.」 수상좌가 말했다. 「석두가 육조를 본 것은 묻지 않습니다. 남천이 천화하여 어디로 갔습니까.」 스승이 말했다. 「그를 심사(尋思)하게 하라.」 수상좌가 말했다. 「화상은 천 척의 차가운 소나무가 있으나 가지를 뻗는 돌죽순이 없으시군요.」 스승이 묵연했다. 수상좌가 말했다. 「화상의 대답에 감사드립니다.」 스승도 묵연했다. 수상좌가 돌아와 삼성에게 들어 보였다. 삼성이 말했다. 「만일 그렇다면 오히려 임제의 일곱 걸음보다 낫겠다. 그러나 그렇다 해도 내가 더 살펴 보아야겠다.」 다음날에 이르러 삼성이 올라 물었다. 「화상이 어제 남천 천화의 일칙(一則) 말에 대답하셨다 들었는데, 광전절후(光前絶後)하여 금고에 드물게 듣는 바라 할 만합니다.」 스승도 묵연했다. 스님이 물었다. 「문수(文殊)가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「벽과 기왓돌이 그것이다.」 말했다. 「관음(觀音)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「음성과 언어가 그것이다.」 말했다. 「보현(普賢)이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「중생의 마음이 그것이다.」 말했다. 「부처가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「중생의 색신(色身)이 그것이다.」 말했다. 「항하의 모래 같은 제불의 체가 모두 같은데 어째서 여러 가지 이름이 있습니까.」 스승이 말했다. 「안근(眼根)에서 근원으로 돌아가면 문수라 하고, 이근(耳根)에서 근원으로 돌아가면 관음이라 하며, 마음에서 근원으로 돌아가면 보현이라 한다. 문수는 부처의 묘관찰지(妙觀察智)요, 관음은 부처의 무연대자(無緣大慈)요, 보현은 부처의 무위묘행(無爲妙行)이다. 삼성(三聖)은 부처의 묘용(妙用)이요, 부처는 삼성의 진체(眞體)다. 용(用)으로 보면 항하 모래 같은 가명(假名)이 있고, 체(體)로 보면 모두 하나의 박가범(薄伽梵)이라 부른다.」 물었다. 「색즉시공(色卽是空)이요 공즉시색(空卽是色)인데 이 이치가 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「노승의 게송을 들어라. 거치는 곳은 벽이 아니요, 통하는 곳은 허공을 덮네. 사람이 만일 이렇게 알면 마음과 색이 본래 같도다.」 또 말했다. 「불성이 당당하게 나타나 있으나 성품에 사는 유정(有情)은 보기 어렵다. 만일 중생이 무아(無我)를 깨치면 내 얼굴이 부처의 얼굴과 어찌 다르랴.」 물었다. 「제육·제칠식(第六第七識)과 제팔식(第八識)은 필경 체(體)가 없는데, 어째서 제팔식을 전하여 대원경지(大圓鏡智)라 이름합니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「일곱 생(生)은 하나의 멸(滅)을 의지하고, 하나의 멸이 일곱 생을 받들네. 하나의 멸이 멸하면 멸도 또한 멸하니, 육칠은 영원히 옮기지 않네.」 물었다. 「지렁이가 끊어져 두 토막이 되어 두 끝이 다 움직이는데, 불성이 어느 끝에 있는지 모르겠습니다.」 스승이 말했다. 「망상(妄想)을 지어 무엇을 하는가.」 말했다. 「그 움직임을 어찌하겠습니까.」 스승이 말했다. 「너는 어찌 화풍(火風)이 아직 흩어지지 않은 줄을 모르는가.」 물었다. 「어떻게 굴려야 산하국토를 얻어 자기에게 돌아가게 합니까.」 스승이 말했다. 「어떻게 굴려야 자기를 얻어 산하국토가 되게 합니까.」 말했다. 「알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「호남 성 아래가 백성 기르기에 좋으니, 쌀이 싸고 땔나무가 많아 사방 이웃에 넉넉하네.」 스님이 말이 없었다. 스승이 게송을 보여 말했다. 「누가 산하가 도는 것을 묻는가, 산하가 돌아 뉘게로 가는가. 원통에는 두 가편(畔)이 없고, 법성(法性)은 본래 돌아갈 곳이 없네.」 화엄좌주(華嚴座主)가 물었다.

虗空為是定有。為是定無。師曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時但有假有。虗空無時但無假無。曰。如和尚所說。有何教文。師曰。大德豈不聞首楞嚴雲。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裡。豈不是虗空生時但生假名。又云。汝等一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞。豈不是虗空滅時但滅假名。老僧所以道。有是假有。無是假無。又問。經云如淨瑠璃中內現真金像。此意如何。師曰。以淨瑠璃為法界體。以真金像為無漏智。體能生智。智能達體。故云如淨瑠璃中內現真金像。問。如何是上上人行處。師曰。如死人眼。曰。上上人相見時如何。師曰。如死人手。問。善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不遍。師曰。你從無量劫來。還遊得遍否。曰。如何是普賢身。師曰。含元殿裡。更覔長安。問。如何是學人心。師曰。盡十方世界是你心。曰。恁麼。則學人無著身處也。師曰。是你著身處。曰。如何是著身處。師曰。大海水。深又深。曰。學人不會。師曰。魚龍出入任升沉。問。有人問和尚。即隨因緣答。無人問和尚時如何。師曰。困則睡。徤則起。曰。教學人作麼生會。師曰。夏天赤骨力。冬寒須得被。問。亡僧遷化甚麼處去也。師示偈曰。不識金剛體。卻喚作緣生。十方真寂滅。誰在復誰行。師讚南泉真曰。堂堂南泉。三世之源。金剛常住。十方無邊。生佛無盡。現已卻還。久依南泉。有投機偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。泉答曰。今日投機事莫論。南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。勸學偈曰。萬丈竿頭未得休。堂堂有路少人遊。禪師願達南泉去。滿目青山萬萬秋。臨濟雲。赤肉團上。有一無位真人。師因有偈曰。萬法一如不用揀。一如誰揀誰不揀。即今生死本菩提。三世如來同箇眼。誡斫松竹偈曰。千年竹。萬年松。

「허공은 정히 있습니까, 정히 없습니까.」 스승이 말했다. 「있다고 해도 좋고, 없다고 해도 좋다. 허공이 있을 때는 다만 가(假)로 있을 뿐이요, 허공이 없을 때는 다만 가(假)로 없을 뿐이다.」 말했다. 「화상이 말씀하신 대로라면 무슨 교문(敎文)이 있습니까.」 스승이 말했다. 「대덕은 어찌 듣지 못했는가, 《수릉엄》에 이르기를, 시방의 허공이 너의 마음속에 생기는 것은 마치 조각 구름이 태청(太淸) 속에 점 찍힌 것과 같다 하였으니, 이 어찌 허공이 생길 때는 다만 가명(假名)이 생길 뿐이 아니겠는가. 또 이르기를, 너희 한 사람이 참을 발하여 근원으로 돌아가면 시방의 허공이 모두 소멸한다 하였으니, 이 어찌 허공이 멸할 때는 다만 가명이 멸할 뿐이 아니겠는가. 노승이 말한 까닭은, 있음은 가유(假有)요 없음은 가무(假無)라는 것이다.」 또 물었다. 「경에 이르기를, 맑은 유리 속에 안으로 참금(眞金)의 형상이 나타나는 것과 같다 하였습니다. 이 뜻이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「맑은 유리를 법계의 체로 삼고, 참금의 형상을 무로지(無漏智)로 삼는다. 체가 능히 지혜를 낳고, 지혜가 능히 체에 이른다. 그러므로 이르기를 맑은 유리 속에 안으로 참금의 형상이 나타나는 것과 같다 한다.」 물었다. 「상상인(上上人)의 행하는 곳이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「죽은 사람의 눈과 같다.」 말했다. 「상상인이 서로 만날 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「죽은 사람의 손과 같다.」 물었다. 「선재(善財)는 어째서 무량겁 동안 보현의 몸 속 세계를 두루 다니지 못합니까.」 스승이 말했다. 「너는 무량겁 이래로 두루 다녀 보았는가 아닌가.」 말했다. 「보현의 몸이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「함원전(含元殿) 안에서 다시 장안을 찾아라.」 물었다. 「학인의 마음이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「온 시방세계가 네 마음이다.」 말했다. 「그렇다면 학인은 몸 붙일 곳이 없군요.」 스승이 말했다. 「그것이 네가 몸 붙일 곳이다.」 말했다. 「몸 붙일 곳이 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「큰 바닷물이 깊고도 깊도다.」 말했다. 「학인이 알지 못하겠습니다.」 스승이 말했다. 「어룡(魚龍)의 출입은 오르내림에 맡긴다.」 물었다. 「사람이 있어 화상에게 물으면 곧 인연을 따라 답하시는데, 사람이 화상에게 묻지 않을 때는 어떻습니까.」 스승이 말했다. 「피곤하면 자고, 기운나면 일어난다.」 말했다. 「학인으로 하여금 어떻게 알게 하십니까.」 스승이 말했다. 「여름에는 벌거벗고 힘쓰고, 겨울 추위에는 이불을 덮어야 한다.」 물었다. 「죽은 스님이 천화하여 어디로 갑니까.」 스승이 게송을 보여 말했다. 「금강의 몸을 알지 못하여 도리어 인연생(緣生)이라 부르네. 시방이 참으로 적멸(寂滅)이니, 누가 또 누구를 행하리.」 스승이 남천의 진영을 찬하여 말했다. 「당당한 남천은 삼세의 근원이요, 금강으로 상주(常住)하여 시방이 가없네. 생불(生佛)이 다함이 없으니, 나타났다가 이미 돌아갔네.」 오래도록 남천을 의지하여 투기(投機)의 게송이 있어 말했다. 「오늘 고향에 돌아와 큰 문에 들어서니, 남천이 몸소 말한 것이 건곤에 두루 퍼졌네. 법법이 분명하여 모두 조부이니, 머리를 돌려 부끄러워하라 좋은 자손들아.」 남천이 답하여 말했다. 「오늘 투기의 일은 논하지 말라, 남천은 건곤에 두루 퍼졌다 말하지 않네. 고향에 돌아온 것은 모두 자손의 일이요, 조부는 예로부터 문을 나서지 않네.」 권학(勸學)의 게송에 이르되, 「만 길 대나무 꼭대기에서 쉼을 얻지 못했네, 당당한 길이 있으나 사람이 놀기 드무네. 선사가 통달하여 남천으로 가기를 바라네, 눈에 가득한 푸른 산이여 만만년의 가을이여.」 임제가 설했다. 「적육단(赤肉團) 위에 한 무위진인(無位眞人)이 있다.」 스승이 이에 인하여 게송이 있어 말했다. 「만법이 여일하여 가릴 필요 없으니, 여일에서 누가 가리고 누가 가리지 않는가. 지금 생사는 본래 보리(菩提)요, 삼세 여래는 같은 눈이네.」 훼솔 죽송을 경계하는 게송에 이르되, 「천 년의 대나무, 만 년의 소나무여,

枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者。動手無非觸祖公。

(게송이 이어 말한다.) 가지가지 이파리이파리 모두 같도다. 사방의 현학자(玄學者)에게 보답하고자 하노니, 손을 움직이는 것은 곧 조공(祖公)에 닿는 것이 아님이 없네.」

鄂州菜萸山和尚

악주수유산화상(鄂州茱萸山和尚)

初住隨州護國。上堂。擎起一橛竹曰。還有人虗空裡釘得橛麼。時有靈虗上座出眾曰。虗空是橛。師擲下竹。便下座。趙州到雲居。居曰。老老大大。何不覔箇住處。曰。甚麼處住得。居曰。山前有箇古寺基。州曰。和尚自住取。後到師處。師曰。老老大大。何不覔箇住處。州曰。向甚處住。師曰。老老大大。住處也不知。州曰。三十年弄馬騎。今日卻被驢撲(雲居錫雲。甚麼處是趙州被驢撲處)。眾僧侍立次。師曰。祇恁麼白立。無箇說處。一場氣悶。僧擬問。師便打。曰。為眾竭力。便入方丈。有行者參。師曰。會去看趙州麼。曰。和尚敢道否。師曰。非但茱萸。一切人道不得。曰。和尚放某甲過。師曰。這裡從前不通人情。曰。要且慈悲心在。師便打。曰。醒後來為汝。

처음에 수주 호국(隨州護國)에 주석했다. 상당하여 대나무 꼭챙이 하나를 쳐들며 말했다. 「허공 속에 꼭챙이를 못 박을 수 있는 사람이 있는가.」 그때 영허상좌(靈虛上座)가 대중 가운데서 나와 말했다. 「허공이 곧 꼭챙입니다.」 스승이 대나무를 내던지고 곧 하좌했다. 조주가 운거에 이르자, 운거가 말했다. 「늙고 늙은 분이 어찌 주거할 곳 하나 찾지 않는가.」 말했다. 「어디에 살 수 있겠습니까.」 운거가 말했다. 「산 앞에 옛 절터가 하나 있다.」 조주가 말했다. 「화상이 스스로 살아 보시오.」 뒤에 스승의 처소에 이르자, 스승이 말했다. 「늙고 늙은 분이 어찌 주거할 곳 하나 찾지 않는가.」 조주가 말했다. 「어디에 살아야 합니까.」 스승이 말했다. 「늙고 늙은 분이 살 곳도 모르는구나.」 조주가 말했다. 「삼십 년 동안 말을 부리며 탔는데 오늘 도리어 나귀에게 넘어졌구나.」 (운거석이 말했다. 「어디가 조주가 나귀에게 넘어진 곳인가.」) 여러 스님이 모시고 서 있을 때, 스승이 말했다. 「그저 이렇게 서서 말할 곳이 없으니 한바탕 답답하구나.」 스님이 물으려 했다. 스승이 곧 때리며 말했다. 「대중을 위해 힘을 다한다.」 곧 방장으로 들어갔다. 행자가 참하니, 스승이 말했다. 「만나러 조주에게 가 보았는가.」 말했다. 「화상은 감히 말할 수 있습니까.」 스승이 말했다. 「수유(茱萸)뿐 아니라 일체 사람도 말할 수 없다.」 말했다. 「화상은 모갑을 놓아 보내 주십시오.」 스승이 말했다. 「여기는 예로부터 인정을 통하지 않는다.」 말했다. 「다만 자비심은 있게 마땅합니다.」 스승이 곧 때리며 말했다. 「깨어난 뒤에 와서 너를 위해 하겠다.」

衢州子湖巖利蹤禪師

기주자호암리종선사(衢州子湖巖利蹤禪師)

澶州人也。姓周氏。幽州開元寺出家。依年受具。後入南泉之室。乃抵於衢州之馬蹄山。結茅宴居。唐開元二年。邑人翁遷貴施山下子湖創院。師於門下立牌曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。臨濟會下二僧參。方揭簾。師喝曰。看狗。僧回顧。師便歸方丈。與勝光和尚鉏園次。驀按钁。回視光曰。事即不無。擬心即差。光便問。如何是事。被師攔胷踏倒。從此有省。尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。曰。不敢。師曰。左轉右轉。曰。和尚莫顛倒。師便打。師一夜於僧堂前呌曰。有賊。眾皆驚動。有一僧在堂內出。師把住曰。維那。捉得也。捉得也。曰。不是某甲。師曰。是即是。祇是汝不肯承當。有偈示眾曰。三十年來住子湖。二時齋粥氣力麤。無事上山行一轉。借問時人會也無。廣明中。無疾歸究。塔於本山。

담주(澶州) 사람이다. 성은 주(周)씨. 유주(幽州) 개원사에서 출가하여 나이에 따라 구족계를 받았다. 뒤에 남천의 방에 들어가 기주의 마제산에 이르러 초막을 짓고 한가히 지냈다. 당 개원 2년에 고을사람 옹천귀가 산 아래 자호를 보시하여 암자를 창건했다. 스님은 문 아래 패를 세워 말했다. 「자호에 개 한 마리가 있다. 위로는 사람의 머리를 물고, 가운데로는 사람의 심장을 물고, 아래로는 사람의 발을 문다. 헤아리려 하면 곧 몸과 목숨을 잃는다.」 임제 회하의 두 스님이 참배하러 와서 막 발을 들이려 하자, 스님이 꾸짖어 말했다. 「개를 보라.」 스님이 뒤돌아보니, 스님은 곧 방장으로 돌아갔다. 승광화상과 함께 밭을 매다가 문득 괭이를 누르고 승광을 돌아보며 말했다. 「일이 없는 것은 아니나, 마음을 헤아리면 곧 어긋난다.」 승광이 물었다. 「무엇이 일입니까?」 스님에게 가슴이 밀려 엎어졌다. 이로부터 깨달은 바가 있었다. 비구니가 와서 참배하자, 스님이 말했다. 「그대는 유철마가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「왼쪽으로 돌고 오른쪽으로 돌아라.」 대답했다. 「화상께서는 전도하지 마십시오.」 스님이 곧 때렸다. 스님이 어느 날 밤 승당 앞에서 외쳐 말했다. 「도둑이 있다.」 대중이 모두 놀라 움직였다. 한 스님이 당 안에서 나오자, 스님이 붙잡고 말했다. 「유나야, 잡았다, 잡았다.」 대답했다. 「저는 아닙니다.」 스님이 말했다. 「맞으면 맞은 것이니, 다만 네가 승당하기를 좋아하지 않을 뿐이다.」 대중에게 보여주는 게송이 있어 말했다. 「삼십 년 동안 자호에 머물며, 두 끼 죽밥에 기력이 거칠다. 일없이 산에 올라 한 바퀴 돌고, 묻노니 때의 사람이 알겠는가 없는가.」 광명 연간에 병 없이 적멸에 들었다. 본산에 탑을 세웠다.

荊南白馬曇照禪師

형남백마담조선사(荊南白馬曇照禪師)

常曰。快活。快活。及臨終時呌。苦。苦。又曰。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道當時是。如今是。院主無對(法眼代雲。此時但掩耳出去)。

늘 말했다. 「쾌활하다, 쾌활하다.」 임종할 때에 이르러 외쳤다. 「괴롭다, 괴롭다.」 또 말했다. 「염라대왕이 나를 잡으러 왔다.」 원주가 물어 말했다. 「화상께서는 그때 절도사에게 던져져 물속에 들어가면서도 신색이 동하지 않았습니다. 지금은 어찌 이리합니까?」 스님이 베개를 들어 말했다. 「그대가 말해보라, 그때가 옳은가, 지금이 옳은가.」 원주는 대답이 없었다. (법안이 대신하여 말했다. 「이때 다만 귀를 막고 나가야 한다.」)

終南山雲際師祖禪師

종남산운제사조선사(終南山雲際師祖禪師)

初參南泉。問。摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。如何是藏。泉曰。與汝往來者是。師曰。不往來者如何。泉曰。亦是。曰。如何是珠。泉召師祖。師應諾。泉曰。去。汝不會我語。師從此信入。

처음 남천에게 참배하여 물었다. 「마니주를 사람이 알지 못하여 여래장 속에 친히 거두었습니다. 무엇이 장입니까?」 남천이 말했다. 「너와 왕래하는 자가 그것이다.」 스님이 말했다. 「왕래하지 않는 자는 어떻습니까?」 남천이 말했다. 「그것도 역시 그러하다.」 물었다. 「무엇이 주입니까?」 남천이 사조를 불렀다. 스님이 응답했다. 남천이 말했다. 「가라. 너는 내 말을 알지 못한다.」 스님은 이로부터 믿고 들어갔다.

鄧州香嚴下堂義端禪師

등주향엄하당의단선사(鄧州香嚴下堂義端禪師)

上堂。兄弟。彼此未了。有甚麼事相共商量。我三五日即發去也。如今學者。須了卻今時。莫愛他向上人無事。兄弟。縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭地盡。莫停留纖毫。直似虗空。方有少分。以虗空無鎻閉。無壁落。無形段。無心眼。時有僧問。古人相見時如何。師曰。老僧不曾見古人。曰。今時血脈不斷處。如何仰羨。師曰。有甚麼仰羨處。問。某甲不問閑事。請和尚答話。師曰。更從我覔甚麼。曰。不為閑事。師曰。汝教我道。乃曰。兄弟。佛是塵。法是塵。終日馳求。有甚麼休歇。但時中不用掛情。情不掛物。無善可取。無惡可棄。莫教他籠罩著。始是學處也。問。某甲曾辭一老宿。宿曰。去則親良朋。附善友。某今辭和尚。未審有何指示。師曰。禮拜著。僧禮拜。師曰。禮拜一任禮拜。不得認奴作郎。上堂。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖。便歸方丈。上堂。語是謗。寂是誑。語寂向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座。上堂。問。正因為甚麼無事。師曰。我不曾停留。乃曰。假饒重重剝得。淨盡無停留。權時施設。亦是方便接人。若是那邊事。無有是處。

법당에 올라 말했다. 「형제들아, 서로 끝내지 못했으니 무슨 일로 함께 상량하겠는가. 나는 사오일이면 곧 떠나겠다. 지금 배우는 이들은 마땅히 지금 때를 끝내야 한다. 남의 위로 향한 사람의 무사를 사랑하지 말라. 형제들아, 비록 갖가지 차별의 뜻길을 배워도 끝내 자기 견해를 대신하지 못한다. 필경 힘써야 비로소 얻는다. 헛되이 남의 교묘한 장구를 기억하고 간직하면 돌이켜 번란함만 더해간다. 네가 만약 상응하고자 하면 다만 공손하게 다하고, 섬호도 머무르지 말라. 허공과 같아야 비로소 조금이 있다. 허공에는 자물쇠도 없고, 담벼락도 없고, 형태도 없고, 마음의 눈도 없기 때문이다.」 이때 스님이 물었다. 「옛사람이 서로 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「노승은 옛사람을 본 적이 없다.」 물었다. 「지금 때 혈맥이 끊이지 않는 곳을 어떻게 우러러 부러워합니까?」 스님이 말했다. 「무슨 부러워할 곳이 있겠는가.」 물었다. 「저는 한가한 일을 묻지 않으니, 화상께서 대답해 주십시오.」 스님이 말했다. 「더욱 나에게서 무엇을 찾는가.」 대답했다. 「한가한 일이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「네가 나에게 말해보라.」 이어 말했다. 「형제들아, 불은 티끌이고 법은 티끌이다. 종일토록 달려 구하니 무슨 쉼이 있겠는가. 다만 때 속에서 정을 걸지 말라. 정이 물에 걸리지 않으면 취할 선도 없고 버릴 악도 없다. 남에게 휘말리지 말아야 비로소 배우는 곳이다.」 물었다. 「제가 일찍이 한 노숙에게 하직했더니, 노숙이 말하기를 가면 좋은 벗을 친하고 선우를 따르라 했습니다. 이제 화상께 하직하오니 혹 무슨 지시가 있습니까?」 스님이 말했다. 「예배하라.」 스님이 예배하자, 스님이 말했다. 「예배는 예배에 맡기되, 종을 알아 도령으로 삼지 말라.」 법당에 오르니 스님이 물었다. 「무엇이 직절한 근원입니까?」 스님이 곧 지팡이를 던져 내리고 방장으로 돌아갔다. 법당에 올라 말했다. 「말은 비방이고 적적함은 속임이다. 말과 적적함의 위로 향한 곳에 길이 있다. 노승은 입문이 좁아 너희와 함께 말할 수 없다.」 곧 좌에서 내렸다. 법당에 올라 물었다. 「정인은 무슨 까닭에 무사합니까?」 스님이 말했다. 「나는 머문 적이 없다.」 이어 말했다. 「가령 겹겹이 벗겨 깨끗이 다하여 머무름이 없어도, 임시의 시설 역시 방편으로 사람을 접대한 것이다. 저편의 일이라면 옳은 곳이 없다.」

池州靈鷲閑禪師

지주영추한선사(池州靈鷲閑禪師)

上堂。是汝諸人本分事。若教老僧道。即是與蛇畫足。時有僧問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師曰。闍黎試道看。僧擬再問。師曰。畫足作麼。明水和尚問。如何是頓獲法身。師曰。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。仰山問。寂寂無言。如何視聽。師曰。無縫塔前多雨水。僧問。二彼無言時如何。師曰。是常。曰。還有過常者無。師曰。有。曰。請師唱起。師曰。玄珠自朗耀。何須壁外光。問。今日供養西川無染大師。未審還來否。師曰。本自無所至。今豈隨風轉。曰。恁麼則供養何用。師曰。功力有為。不換義相涉。

법당에 올라 말했다. 「이것이 너희 여러 사람의 본분의 일이다. 만약 노승으로 하여금 말하게 한다면 곧 뱀에게 발을 그려주는 것이다.」 이때 스님이 물었다. 「뱀에게 발 그리는 것은 묻지 않겠으니, 무엇이 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「사리는 한번 말해보라.」 스님이 다시 물으려 하자, 스님이 말했다. 「발을 그려서 무엇하겠는가.」 명수화상이 물었다. 「무엇이 곧 법신을 얻는 것입니까?」 스님이 말했다. 「한 번 용문을 뚫고 구름 밖을 바라보아, 황하에서 이마에 점 찍힌 물고기가 되지 말라.」 앙산이 물었다. 「적적하여 말이 없으면 어떻게 보고 듣습니까?」 스님이 말했다. 「무슬탑 앞에 비물이 많다.」 스님이 물었다. 「둘 다 말이 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「이것이 항상이다.」 물었다. 「또 항상을 지나는 이가 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「스님께서 불러 일으켜 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「현주가 스스로 밝게 빛나는데, 어찌 담장 밖의 빛을 쓰겠는가.」 물었다. 「오늘 서천의 무염대사를 공양하는데, 혹 다시 돌아오십니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「본래 이를 데가 없으니 지금 어찌 바람을 따라 돌겠는가.」 물었다. 「그러면 공양이 무슨 소용입니까?」 스님이 말했다. 「공력이 유위하고, 바꾸지 않는 의는 서로 관계한다.」

洛京嵩山和尚

낙경숭산화상(洛京嵩山和尚)