오등회원권제오(五燈會元卷第五)

越州雲門山拯迷寺海晏禪師

월주운문산구미사해안선사(越州雲門山拯迷寺海晏禪師)

僧問。如何是衲衣下事。師曰。如齩硬石頭。問。如何是古寺一爐香。師曰。歷代無人齅。曰。齅者如何。師曰。六根俱不到。問。久嚮拯迷。到來為甚麼不見拯迷。師曰。闍黎不識拯迷。

스님이 물었다. 「무엇이 납의 아래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「단단한 돌을 씹는 것과 같다.」 물었다. 「무엇이 옛 절의 한 화로 향입니까?」 스님이 말했다. 「역대에 맡는 사람이 없다.」 물었다. 「맡는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「육근이 모두 미치지 않는다.」 물었다. 「오래 구미를 듣고 왔는데 이르러 보니 왜 구미를 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「사리가 구미를 알지 못한다.」

湖南文殊禪師

호남문수선사(湖南文殊禪師)

僧問。僧繇為甚麼邈誌公真不得。師曰。非但僧繇。誌公也邈不得。曰。誌公為甚麼邈不得。師曰。彩繪不將來。曰。和尚還邈得也無。師曰。我亦邈不得。曰。和尚為甚麼邈不得。師曰。渠不以苟我顏色。教我作麼生邈。問。如何是密室。師曰。緊不就。曰。如何是密室中人。師曰。不坐上色牛。

스님이 물었다. 「승요가 왜 지공의 진을 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「다만 승요뿐 아니라 지공도 그릴 수 없다.」 물었다. 「지공이 왜 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「채회를 가져오지 않는다.」 물었다. 「화상은 다시 그릴 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「나도 그릴 수 없다.」 물었다. 「화상은 왜 그릴 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「그가 내 얼굴빛을 대충 하지 않으니 나로 하여금 어떻게 그리게 하겠는가.」 물었다. 「무엇이 밀실입니까?」 스님이 말했다. 「급하여 이루어지지 않는다.」 물었다. 「무엇이 밀실 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「윗색의 소에 앉지 않는다.」

鳳翔府石柱禪師

봉상부석주선사(鳳翔府石柱禪師)

遊方時到洞山。時虔和尚垂語曰。有四種人。一人說過佛祖。一步行不得。一人行過佛祖。一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得阿那箇是其人師出眾曰。一人說過佛祖行不得者。祇是無舌不許行。一人行過佛祖一句說不得者。祇是無足不許說。一人說得行得者。祇是函葢相稱。一人說不得行不得者。如斷命求活。此是石女兒。披枷帶鎻。山曰。闍黎分上作麼生。師曰。該通分上卓卓寧彰。山曰。祇如海上明公秀又作麼生。師曰。幻人相逢。拊掌呵呵。

방편으로 놀 때 동산에 이르렀다. 이때 건화상이 말을 내려 이르기를 「네 가지 사람이 있다. 한 사람은 말이 불조를 지나나 한 걸음도 가지 못하고 한 사람은 행이 불조를 지나나 한 구절도 말하지 못하고 한 사람은 말할 수 있고 갈 수 있고 한 사람은 말하지 못하고 가지 못한다. 어느 것이 그 사람인가」 하니, 스님이 대중에서 나와 말했다. 「한 사람은 말이 불조를 지나나 가지 못하는 자는 다만 혀가 없어 가는 것을 허락하지 않음입니다. 한 사람은 행이 불조를 지나나 한 구절 말하지 못하는 자는 다만 발이 없어 말하는 것을 허락하지 않음입니다. 한 사람은 말할 수 있고 갈 수 있는 자는 다만 함개가 서로 알맞음입니다. 한 사람은 말하지 못하고 가지 못하는 자는 목숨을 끊고 삶을 구하는 것과 같습니다. 이것이 석녀의 아이이니 가를 걸고 쇠사슬을 찬 것입니다.」 동산이 말했다. 「사리의 분상은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「해통의 분상은 탁탁하여 오히려 밝다.」 동산이 말했다. 「다만 해상의 명공수는 또 어떠한가?」 스님이 말했다. 「환인이 서로 만나 손뼉을 치고 호호하네.」

河中府棲巖山大通院存壽禪師

하중부서암산대통원존수선사(河中府栖巖山大通院存壽禪師)

初講經論。後於石霜之室忘筌。住後。僧問。如何是和尚得力處。師曰。不居無理位。豈坐白牛車。問。蓮華未出水時如何。師曰。汝莫問出水後蓮華事麼。僧無語。師平居罕言。叩之則應。諡真寂禪師。

처음 경론을 강하고 뒤에 석상의 방에서 전을 잊었다. 주지한 뒤, 스님이 물었다. 「무엇이 화상이 힘을 얻는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「이치 없는 자리에 머물지 않고 어찌 흰 소 수레에 앉겠는가.」 물었다. 「연화가 아직 물에서 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너는 물에서 나온 뒤의 연화 일을 묻지 않는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 평소 말이 드물고 그를 두드리면 곧 응했다. 시호는 진적선사다.

南嶽玄泰禪師

남악현태선사(南嶽玄泰禪師)

沉靜寡言。未甞衣帛。時謂之泰布衲。始見德山。陞於堂矣。後謁石霜。遂入室焉。掌翰二十年。與貫休齊己為友。後居蘭若。曰金剛臺。誓不立門徒。四方後進依附。皆用交友之禮。甞以衡山多被山民斬伐燒畬。為害滋甚。乃作畬山謠曰。畬山兒。畬山兒。無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色。杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依。白雲迴避青煙飛。猿猱路絕巖崖出。芝朮失根茆草肥。年年斫罷仍再鉏。千秋終是難復初。又道今年種不來。來年更斫當陽坡。國家嶽域向如此。不知此理如之何。遠邇傳播。達於九重。有詔禁止。故嶽中蘭若無復延燎。師之力也。將示滅。乃召一僧令備薪蒸。留偈曰。今年六十五。四大將離主。其道自玄玄。箇中無佛祖。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛火。千足萬足。端坐垂一足而逝。闍維收舍利。建塔於迎雲亭側。

침정하고 말이 적으며 일찍이 비단을 입지 않아 당시에 그를 태포납이라 불렀다. 처음 덕산을 뵈어 당에 올랐고 뒤에 석상을 알현하여 곧 방에 들었다. 글을 맡은 지 이십 년이요 관휴·제기와 벗을 삼았다. 뒤에 난약에 머물러 금강대라 일컬었다. 맹세하여 문도를 세우지 않으니 사방의 후진이 의탁하나 모두 친구 사귐의 예를 썼다. 일찍이 형산이 많이 산민에게 베이고 불에 태워 해가 더욱 심한 것을 보고 곧 여산의 노래를 지어 말했다. 「여산아, 여산아, 아는 것이 없이 해마다 청산의 봉우리를 베어 끊네. 그 가운데 가장 좋은 것은 형악의 빛인데 삼송의 날카로운 도끼가 곧은 가지를 꺾네. 신령한 새와 들학은 의지할 곳 없고 흰 구름은 피하고 푸른 연기는 나네. 원후는 길이 끊겨 바위 절벽에 나오고 지술은 뿌리를 잃고 띠풀은 살지네. 해마다 베어 마치고 다시 또 쟁기를 대니 천추가 끝내 처음을 회복하기 어렵네. 또 말하기를 올해 심어 오지 못하면 내년에 다시 당양의 비탈을 베리라 하네. 나라의 악역이 이와 같이 되어 가니 이 이치를 모르면 어찌하겠는가.」 멀고 가까운 데 전파하여 구중에 이르렀다. 조서가 있어 금지하니 그러므로 악중의 난약이 다시 연요함이 없었으니 스님의 힘이다. 장차 멸을 보이려 하여 곧 한 스님을 불러 신증을 갖추게 하고 게를 남겨 말했다. 「올해 육십오세니 사대가 장차 주인을 떠나려 하네. 그 도는 스스로 현현하여 그 가운데 불조가 없네. 머리 깎을 것 없고 목욕할 필요 없네. 한 무더기 맹렬한 불이면 천 발 만 발이네.」 단정히 앉아 한 발을 드리우고 갔다. 다비하여 사리를 거두어 영운정 곁에 탑을 세웠다.

潭州雲葢禪師

담주운개선사(潭州雲蓋禪師)

僧問。佛未出世時如何。師曰。月中藏玉兔。曰。出後如何。師曰。日裡背金烏。問。不可以情測時如何。師曰。無舌童兒機智盡。風穴參。師問。石角穿雲路。攜笻意若何。穴曰。紅霞籠玉象。擁嶂照川源。師曰。相隨來也。穴曰。和尚也須低聲。師曰。且坐吃茶。

스님이 물었다. 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「달 속에 옥토끼를 감춘다.」 물었다. 「나온 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「해 속에 금오를 진다.」 물었다. 「정으로 헤아릴 수 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「혀 없는 동자는 기지가 다했다.」 풍혈이 참배했다. 스님이 물었다. 「돌 뿔이 구름을 뚫는 길인데 지팡이를 가진 뜻이 어떠한가?」 풍혈이 말했다. 「붉은 노을이 옥상을 감싸고 병풍을 둘러 천원을 비추네.」 스님이 말했다. 「서로 따라 왔구나.」 풍혈이 말했다. 「화상도 마땅히 목소리를 낮추셔야 합니다.」 스님이 말했다. 「잠깐 앉아 차를 마시라.」

邵武軍龍湖普聞禪師

소무군용호보문선사(邵武軍龍湖普聞禪師)

唐僖宗太子也。幼不茹葷。長無經世意。僖宗鍾愛之。然百計陶寫。終不能回。中和初。僖宗幸蜀。師斷髮逸遊。人無知者。造石霜。問曰。祖師別傳事。肯以相付乎。霜曰。莫謗祖師。師曰。天下宗旨盛大。豈妄為之邪。霜曰。是實事那。師曰。師意如何。霜曰。待案山點頭。即向汝道。師於言下頓省。辭去至邵武城外。見山鬱然深秀。遂撥草。至煙起處。有一苦行居焉。苦行見師至。乃曰。上人當興此。長揖而去。師居十餘年。一日有一老人拜謁。師問。住在何處。至此何求。老人曰。住在此山。然非人。龍也。行雨不職。上天有罰當死。願垂救護。師曰。汝得罪上帝。我何能致力。雖然。可易形來。俄失老人所在。視坐傍有一小蛇。延緣入袖。至暮雷電震山。風雨交作。師危坐不傾。達旦晴霽。垂袖。蛇墮地而去。有頃。老人拜而泣曰。自非大士慈悲。為血腥穢此山矣。念何以報斯恩。即穴巖下為泉。曰。此泉為他日多眾之設。今號龍湖。邦人聞其事。施財施力。相與建寺。衲子云趨。師闡化三十餘年。臨示寂聲鍾集眾。說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。尋常不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。安然而逝。塔於本山。諡圓覺禪師。

당 희종의 태자다. 어려서 훈채를 먹지 않고 자라서 세상을 다스릴 뜻이 없었다. 희종이 그를 총애하나 백 가지로 도취해도 끝내 돌이킬 수 없었다. 중화 초에 희종이 촉에 행차하니 스님이 머리를 자르고 달아나 놀아 아는 사람이 없었다. 석상에 가서 물어 말했다. 「조사가 별도로 전하는 일을 기꺼이 저에게 부치겠습니까?」 석상이 말했다. 「조사를 비방하지 말라.」 스님이 말했다. 「천하의 종지가 성대한데 어찌 망령되이 그것을 하겠습니까?」 석상이 말했다. 「이것이 실사인가?」 스님이 말했다. 「스님의 뜻이 어떠합니까?」 석상이 말했다. 「안산이 고개를 끄덕이기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 스님이 말 아래 단박에 깨달았다. 하직하고 가서 소무 성 밖에 이르러 산이 울창하고 깊이 수려한 것을 보고 곧 풀을 헤쳤다. 연기가 나는 곳에 이르니 한 고행이 그곳에 살고 있었다. 고행이 스님이 오는 것을 보고 곧 말했다. 「상인은 마땅히 이곳을 일으키시오.」 길게 읍하고 갔다. 스님이 십여 년을 머물렀다. 어느 날 한 노인이 와서 알현했다. 스님이 물었다. 「어디에 사는가, 여기에 이르러 무엇을 구하는가?」 노인이 말했다. 「이 산에 삽니다. 그러나 사람이 아니요 용입니다. 비를 내리는 일을 게을리하여 하늘에 벌이 있어 마땅히 죽을 것입니다. 원컨대 구호해 주시기를 비옵니다.」 스님이 말했다. 「네가 상제에게 죄를 얻었으니 내가 어찌 힘을 쓰겠는가. 그렇더라도 형체를 바꾸어 오라.」 문득 노인의 소재를 잃었다. 자리 곁을 보니 작은 뱀이 있어 기어들어 소매로 들어왔다. 저녁에 이르러 뇌전이 산을 흔들고 풍우가 함께 일어났다. 스님이 바르게 앉아 기울지 않았다. 날이 새다 맑게 갰다. 소매를 드리우니 뱀이 땅에 떨어져 갔다. 얼마 있다가 노인이 절하고 울며 말했다. 「대사의 자비가 아니면 피 비린내로 이 산을 더럽힐 뻔했습니다. 무엇으로 이 은혜에 보답할까 생각합니다.」 곧 바위 아래를 파서 샘을 만들고 말했다. 「이 샘은 훗날 많은 대중을 위한 것입니다.」 지금 용호라 부른다. 고을 사람들이 그 일을 듣고 재물을 보시하고 힘을 보시하여 함께 절을 세웠다. 납자가 구름처럼 모였다. 스님이 삼십여 년을 법을 펼쳤다. 적을 보일 임박하여 종을 울려 대중을 모으고 게를 설해 말했다. 「내가 세상의 재난을 피하여 출가하니 종사가 쉴 곳을 지시했네. 산에 머물러 무리를 모으기 삼십 년이요 평상시에는 가볍게 나누어 주고자 하지 않았네. 오늘 분명히 그대에게 말하리니 내가 눈을 감을 때 함께 들어 취하라.」 편안히 갔다. 본산에 탑했다. 시호는 원각선사다.

張拙秀才

장졸수재(張拙秀才)

因禪月大師指參石霜。霜問。秀才何姓。曰。姓張名拙。霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。公忽有省。乃呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無𦊱礙。涅槃生死等空花。

선월대사의 지시로 석상에 참배하므로, 석상이 물었다. 「수재는 무슨 성인가?」 대답했다. 「성은 장이요 이름은 졸입니다.」 석상이 말했다. 「교를 찾아도 오히려 얻을 수 없는데 졸은 어디서 왔는가?」 공이 문득 깨달은 바가 있어 곧 게를 바쳐 말했다. 「광명의 적조가 하사에 두루하니 범성 함령이 함께 나의 집이네. 한 생각 나지 않으면 전체가 나타나고 육근이 조금만 움직여도 구름에 가리네. 번뇌를 끊으면 다시 병을 더하고 진여로 향함도 또한 삿이네. 세연을 따라 걸림이 없으면 열반과 생사가 공화와 같네.」

夾山會禪師法嗣

협산회선사법사(夾山會禪師法嗣)

澧州洛浦山元安禪師

려주낙포산원안선사(澧州洛浦山元安禪師)

鳳翔麟遊人也。丱年出家。具戒通經論。問道臨濟。後為侍者。濟甞對眾美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂已足。一日侍立次。有座主參濟。濟問。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此二人是同是別。主曰。明得即同。明不得即別。師曰。這裡是甚麼所在。說同說別。濟顧師曰。汝又作麼生。師便喝。濟送座主回。問師。汝豈不是適來喝老僧者。師曰。是。濟便打。師後辭濟。濟問。甚麼處去。師曰。南方去。濟以拄杖畫一畫。曰。過得這箇便去。師乃喝。濟便打。師作禮而去。濟明日陞堂曰。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰家虀甕裡淹殺。師遊歷罷。直往夾山卓庵。經年不訪夾山。山乃修書。令僧馳往。師接得便坐卻。再展手索。僧無對。師便打。曰。歸去舉似和尚。僧回舉似。山曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。師果三日後至。見夾山不禮拜。乃當面叉手而立。山曰。鷄棲鳳巢。非其同類。出去。師曰。自遠趨風。請師一接。山曰。目前無闍黎。此間無老僧。師便喝。山曰。住。住。且莫草草怱怱。雲月是同。谿山各異。截斷天下人舌頭即不無。闍黎。爭教無舌人解語。師佇思。山便打。因茲服膺(興化代雲。但知作佛。莫愁眾生)。一日問山。佛魔不到處如何體會。山曰。燭明千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽已昇。夜月不現時如何。山曰。龍銜海珠。遊魚不顧。山將示滅。垂語曰。石頭一枝。看看即滅矣。師曰。不然。山曰。何也。師曰。他家自有青山在。山曰。苟如是。即吾宗不墜矣。暨夾山順世。師抵於涔陽。遇故人因話武陵事。問曰。倐忽數年。何處逃難。師曰。秖在闤闠中。曰。何不向無人處去。師曰。無人處有何難。曰。闤闠中如何逃避。師曰。雖在闤闠中。要且人不識。故人罔測。

봉상린유 사람이다. 관년에 출가하여 계를 갖추고 경론에 통했다. 임제에게 도를 묻고 뒤에 시자가 되었다. 임제가 일찍이 대중에게 대하여 그를 칭찬하여 말했다. 「임제의 문 아래 한 자루 화살이 있으니 누가 감히 칼끝에 당하겠는가.」 스님이 인가를 입고 스스로 이미 족하다 여겼다. 어느 날 시립할 때 좌주가 있어 임제에게 참배했다. 임제가 물었다. 「한 사람은 삼승십이분교에서 밝히 얻고 한 사람은 삼승십이분교에서 밝히 얻지 못한다. 잠깐 말하라, 이 두 사람이 같은가 다른가?」 좌주가 말했다. 「밝히 얻으면 곧 같고 밝히 얻지 못하면 곧 다릅니다.」 스님이 말했다. 「여기는 무슨 곳인데 같다 다르다 말하는가?」 임제가 스님을 돌아보아 말했다. 「너는 또 어떤가?」 스님이 곧 꾸짖었다. 임제가 좌주를 배웅하여 돌아와 스님에게 물었다. 「네가 어찌 방금 노승을 꾸짖은 자가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 임제가 곧 때렸다. 스님이 뒤에 임제를 하직했다. 임제가 물었다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「남방으로 갑니다.」 임제가 주장자로 한 번 긋고 말했다. 「이것을 지나가면 곧 가라.」 스님이 곧 꾸짖었다. 임제가 곧 때렸다. 스님이 예를 올리고 갔다. 임제가 다음 날 당에 올라 말했다. 「임제의 문 아래 붉은 끝의 잉어가 있어 머리를 흔들고 꼬리를 저어 남방으로 향하여 갔는데 누구 집 젓갈 독 속에 절여 죽을지 모르겠다.」 스님이 유람을 마치고 곧바로 협산으로 가서 암자를 세웠다. 해를 지나도 협산을 찾지 않았다. 협산이 곧 편지를 써 스님을 시켜 달려 가게 했다. 스님이 편지를 받아 곧 앉아 버리고 다시 손을 펴서 찾았다. 스님은 대답이 없었다. 스님이 곧 때려 말했다. 「돌아가서 화상에게 들어 보이라.」 스님이 돌아가 들어 보이니 협산이 말했다. 「이 스님이 만약 편지를 열면 삼 일 안에 반드시 오겠고 만약 편지를 열지 않으면 이 사람은 구할 수 없다.」 스님이 과연 삼 일 뒤에 이르렀다. 협산을 뵙고 예배하지 않고 곧 앞면에 두 손을 마주 잡고 섰다. 협산이 말했다. 「닭이 봉의 둥지에 깃드니 그의 동류가 아니다. 나가라.」 스님이 말했다. 「멀리서 풍을 따라 왔으니 스님께서 한 번 맞아 주시기를 청합니다.」 협산이 말했다. 「눈앞에 사리가 없고 이 사이에 노승이 없다.」 스님이 곧 꾸짖었다. 협산이 말했다. 「멈추어라, 멈추어라. 잠깐 조조하게 하지 말라. 구름과 달은 같고 시산은 각각 다르다. 천하 사람의 혀끝을 끊음은 없지 않으나 사리여, 어찌 혀 없는 사람으로 하여금 말을 알게 하겠는가.」 스님이 서서 생각하니 협산이 곧 때렸다. 이로부터 복응했다. (흥화가 대신하여 말했다. 「다만 부처 되는 것을 알고 중생을 근심하지 말라.」) 어느 날 협산에게 물었다. 「불마가 미치지 않는 곳은 어떻게 체회합니까?」 협산이 말했다. 「촛불이 천 리의 그림자를 밝히나 암실은 노승을 미혹한다.」 또 물었다. 「조양이 이미 오르고 밤달이 나타나지 않을 때는 어떻습니까?」 협산이 말했다. 「용이 바다 구슬을 물고 노니는 고기는 돌아보지 않는다.」 협산이 장차 멸을 보이려 하여 말을 내려 이르기를 「석두의 한 가지가 곧 꺼지려 하는구나」 하니, 스님이 말했다. 「그렇지 않습니다.」 협산이 말했다. 「왜 그런가?」 스님이 말했다. 「저 집에 스스로 청산이 있습니다.」 협산이 말했다. 「만약 이와 같으면 곧 우리 종이 떨어지지 않겠구나.」 협산이 세상에 순하자 스님이 잠양에 이르러 옛 벗을 만나 무릉의 일을 이야기하므로 물어 말했다. 「홀연히 몇 해인데 어디에서 재난을 피했는가?」 스님이 말했다. 「다만 저자 가운데 있었습니다.」 물었다. 「왜 사람 없는 곳으로 가지 않았는가?」 스님이 말했다. 「사람 없는 곳은 무슨 어려움이 있는가?」 물었다. 「저자 가운데서 어떻게 도피하는가?」 스님이 말했다. 「비록 저자 가운데 있으나 사람이 알지 못한다.」 옛 벗이 헤아리지 못했다.

又問。佛佛相應。祖祖相傳。彼此不垂曲時如何。師曰。野老門前。不話朝堂之事。曰。合譚何事。師曰。未逢別者。終不開拳。曰。有人不從朝堂來。相逢還話會否。師曰。量外之機。徒勞目擊。師尋之澧陽洛浦山卜築宴處。後遷止朗州蘇谿。四方玄侶。憧憧奔湊。上堂。末後一句始到牢關。鎻斷要津。不通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。趍霄漢以何期。直須旨外明宗。莫向言中取則。是以石人機似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。指南一路。智者知疏。僧問。瞥然便見時如何。師曰。曉星分曙色。爭似太陽輝。又問。恁麼來不立。恁麼去不泯時如何。師曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕。問。供養百千諸佛。不如供養一箇無心道人。未審百千諸佛有何過。無心道人有何德。師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。問。日未出時如何。師曰。水竭滄溟龍尚隱。雲騰碧漢鳳猶飛。問。如何是本來事。師曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。曰。若也不耘。莫被草埋卻也無。師曰。肌骨異蒭蕘。稊稗終難隱。問。不傷物命者如何。師曰。眼花山影轉。迷者謾彷徨。問。不譚今古時如何。師曰。靈龜無卦兆。空殻不勞鑽。曰。爭奈空殻何。師曰。見盡無機所。邪正不可立。曰。恁麼則無棲泊處也。師曰。玄象始於未形。虗勞煩於飾彩。問。龍機不吐霧滋益事如何。師曰。道本無名。不存明暗。曰。不掛明暗底事。又作麼生。師曰。言中易舉。意外難提。問。不生如來家。不坐華王座時如何。師曰。汝道火爐重多少。問。祖意教意。是同是別。師曰。師子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤。問。一時舉來時如何。師曰。獻璞不知機。徒勞招刖足。問僧。近離甚處。曰。荊南。師曰。有一人與麼去。還逢麼。曰。

또 물었다. 「불불이 서로 응하고 조조가 서로 전하여 피차가 굽은 것을 드리우지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「들노인의 문 앞에서는 조당의 일을 이야기하지 않는다.」 물었다. 「마땅히 무슨 일을 이야기합니까?」 스님이 말했다. 「아직 헤어진 자를 만나지 못하면 끝내 주먹을 펴지 않는다.」 물었다. 「사람이 있어 조당에서 오지 않으면 서로 만나 다시 이야기합니까?」 스님이 말했다. 「분량 밖의 기는 헛되이 눈으로 볼 뿐이다.」 스님이 곧 려양의 낙포산에 집을 짓고 쉬었다. 뒤에 낭주 소계로 옮겨 머물렀다. 사방의 현려가 분분히 달려 모였다. 법당에 올라 말했다. 「말후의 한 구절이 비로소 견고한 관에 이른다. 요진을 막아 범성을 통하지 않는다. 평상시에 여러 사람에게 말하기를, 천하의 즐거움이 흔흔함을 맡기더라도 나는 홀로 인정하지 않는다 했다. 상류의 선비를 알고자 하면 불조의 언교를 이마 위에 붙이지 않는다. 거북이 그림을 짊어짐과 같아 스스로 몸을 잃는 징조를 취하네. 봉이 금 그물에 얽히니 소한을 향할 기약이 어디 있겠는가. 곧바로 마땅히 뜻 밖에 종을 밝히고 말 가운데로 향하여 법칙을 취하지 말라. 이로써 석인은 너와 비슷한 기이 있어도 파가를 부를 줄 아네. 네가 만약 석인과 같으면 설곡도 마땅히 화할 것이네. 남쪽을 가리키는 한 길은 지혜 있는 자가 소희함을 아네.」 스님이 물었다. 「홀연히 곧 볼 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「새벽별이 새벽 빛을 나누나 어찌 태양의 빛과 같겠는가.」 또 물었다. 「이렇게 와도 세우지 않고 이렇게 가도 멸하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나무를 파는 초자가 귀하고 비단을 입은 도인이 가볍다.」 물었다. 「백천의 여러 부처를 공양함이 한 무심의 도인을 공양함만 못한데 혹 백천의 여러 부처가 무슨 허물이 있고 무심의 도인이 무슨 덕이 있습니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 흰 구름이 골짜기 입에 가로 놓이고 얼마의 돌아가는 새가 다 둥지를 미혹한다.」 물었다. 「해가 아직 나오지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「물이 창명에 마르고 용은 오히려 숨고 구름이 벽한에 오르고 봉은 오히려 난다.」 물었다. 「무엇이 본래 일입니까?」 스님이 말했다. 「한 알이 황폐한 밭에 있어 매지 않아도 싹이 스스로 수려하다.」 물었다. 「만약 매지 않으면 혹 풀에 묻혀 버리지 않겠습니까?」 스님이 말했다. 「근골이 초요와 다르니 제비는 끝내 숨기 어렵다.」 물었다. 「물건의 목숨을 상하지 않는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「눈이 어지러워 산 그림자가 돌고 미혹한 자는 헛되이 방황한다.」 물었다. 「금고를 이야기하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「영구에 괘조가 없으니 빈 껍질은 뚫을 수고가 없다.」 물었다. 「빈 껍질을 어찌합니까?」 스님이 말했다. 「다 보아도 기의 곳이 없고 사정을 세울 수 없다.」 물었다. 「그러면 곧 의탁할 곳이 없습니다.」 스님이 말했다. 「현상은 미형에 시작하고 헛된 수고는 채색을 꾸미는 데 수고한다.」 물었다. 「용기가 안개를 토하지 않고 자익하는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「도는 본래 이름이 없고 명암을 두지 않는다.」 물었다. 「명암을 걸지 않는 일은 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「말 가운데는 들기 쉽고 뜻 밖은 들기 어렵다.」 물었다. 「여래 집에 나지 않고 화왕의 자리에 앉지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하라, 화로가 무게가 얼마인가?」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「사자 굴 가운데 다른 짐승이 없고 코끼리 왕이 가는 곳은 여우의 자취가 끊긴다.」 물었다. 「한꺼번에 들어 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「옥을 바치고 기를 모르니 헛되이 발을 절름 당할 것을 부른다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「형남입니다.」 스님이 말했다. 「한 사람이 이렇게 갔는데 다시 만났는가?」 대답했다,

不逢。師曰。為甚不逢。曰。若逢即頭粉碎。師曰。闍黎三寸甚密。雲門於江西見其僧。乃問。還有此語否。曰。是。門曰。洛浦倒退三千里。問。行不思議處如何。師曰。青山常舉足。白日不移輪。問。枯盡荒田獨立事如何。師曰。鷺倚雪巢猶可辯。烏投漆立事難分。問。如何是主中賓。師曰。逢人常問路。足下鎮長迷。曰。如何是賓主雙舉。師曰。枯樹無橫枝。鳥來難措足。問。終日朦朧時如何。師曰。擲寶淵沙中。識者天然異。曰。恁麼則展手不逢師也。師曰。莫將鶴唳悞作鶯啼。問。圓伊三點人皆會。洛浦家風事若何。師曰。雷霆一震。布鼓聲銷。問。正當亭午時如何。師曰。亭午猶虧半。烏沈始得圓。要會箇中意。牛頭尾上安。問。如何是祖師西來意。師曰。颯颯當軒竹。經霜不自寒。僧擬進語。師曰。祇聞風擊響。知是幾千竿。上堂。孫臏收鋪去也。有卜者出來。僧曰。請和尚卜。師曰。汝家爺死。僧無對(法眼代拊掌三下)。問。如何是西來意。師以拂子擊禪床曰。會麼。曰。不會。師曰。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟇不舉頭。問。如何是佛法大意。師曰。雪覆孤峰峰不白。雨滋石筍筍須生。問。法身無為。不墮諸數。是否。師曰。惜取眉毛好。曰。如何免得斯咎。師曰。泥龜任你千年。終不解隨雲鶴。曰。直是孫臏。也遭貶剝。師曰。不穿鼻孔底牛。有甚禦處。僧便作牛吼。師曰。這畜生。僧便喝。師曰。掩尾露牙。終非好手。問。萬丈懸崖撒手去。如何免得喪於身時如何。師曰。須彌繫藕絲。曰。是何境界。師曰。剎竿頭上仰蓮心。曰。恁麼則湛湛澄澄去也。師曰。須彌頂上再翻身。曰。恁麼則兢兢切切去也。師曰。空隨媒鴿走。虗喪網羅身。曰。如何得不隨去。師曰。罌鵝缾項小。擬透望天飛。問。露不垂群木時如何。師曰。有虎鴉須噪。無人鳥不驚。問。撥亂乾坤底人來。師還接否。

(스님이 이어서 말했다:) 「만나지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「왜 만나지 않았는가?」 대답했다. 「만약 만나면 곧 머리가 분쇄될 것입니다.」 스님이 말했다. 「사리의 세 치가 매우 빽빽하다.」 운문이 강서에서 그 스님을 보고 곧 물었다. 「다시 이 말이 있는가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 운문이 말했다. 「낙포가 삼천 리를 물러났다.」 물었다. 「가서 생각할 수 없는 곳은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「청산이 늘 발을 들고 백일이 수레바퀴를 옮기지 않는다.」 물었다. 「황폐한 밭을 다 마르게 하고 홀로 서는 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「백로가 눈 둥지에 기대어도 오히려 변별할 수 있고 까마귀가 옻에 던져 서면 일을 나누기 어렵다.」 물었다. 「무엇이 주인 가운데의 손님입니까?」 스님이 말했다. 「사람을 만나 늘 길을 묻고 발밑에 길게 미혹한다.」 물었다. 「무엇이 빈주가 함께 들림입니까?」 스님이 말했다. 「마른 나무에 가로 난 가지가 없어 새가 와서 발을 놓기 어렵다.」 물었다. 「종일 몽롱할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「보배를 연못 모래 속에 던지니 아는 자는 천연히 다르다.」 물었다. 「그러면 곧 손을 펴서도 스승을 만나지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「학의 울음을 잘못 꾀꼬리의 울음으로 여기지 말라.」 물었다. 「이의 세 점을 둥글게 하는 것은 사람이 다 압니다. 낙포의 집안 풍속이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「뇌정의 한 번 울림에 헝겊 북 소리가 사라진다.」 물었다. 「바로 정오에 당할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「정오도 오히려 반을 이지고 까마귀가 잠겨야 비로소 둥금을 얻는다. 그 가운데 뜻을 알고자 하면 소의 머리를 꼬리 위에 놓아라.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「쌔애애 하고 현에 당한 대는 서리를 지나도 스스로 춥지 않다.」 스님이 말을 나아가려 하자, 스님이 말했다. 「다만 바람이 치는 소리를 듣고 이것이 몇천 대인가를 안다.」 법당에 올라 말했다. 「손빈이 포를 거두고 갔다. 점치는 자가 있으면 나오라.」 스님이 말했다. 「화상께서 점 쳐 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「네 집 아비가 죽었다.」 스님은 대답이 없었다. (법안이 대신하여 손뼉을 세 번 쳤다.) 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 불자로 선상을 쳐 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「하늘 위에 홀연한 우레가 우주를 놀라게 하나 우물 밑의 개구리는 머리를 들지 않는다.」 물었다. 「무엇이 불법의 큰 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「눈이 외로운 봉우리를 덮어도 봉우리는 희지 않고 비가 석순을 적시니 석순은 마땅히 난다.」 물었다. 「법신은 무위로 여러 수에 떨어지지 않습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「눈썹을 아껴 두기를 좋게 하라.」 물었다. 「어떻게 이 허물을 면합니까?」 스님이 말했다. 「진흙 거북은 천 년을 맡겨도 끝내 구름 학을 따를 줄 모른다.」 물었다. 「곧 손빈이어도 폄박을 당합니다.」 스님이 말했다. 「콧구멍을 뚫지 않은 소는 무슨 부릴 곳이 있는가?」 스님이 곧 소 울음을 했다. 스님이 말했다. 「이 축생.」 스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「꼬리를 가리고 이빨을 드러내니 끝내 좋은 솜씨가 아니다.」 물었다. 「만 길의 벼랑에 손을 놓고 가서 어떻게 몸을 잃음을 면할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「수미가 연꽃 실에 매었다.」 물었다. 「이것이 무슨 경계입니까?」 스님이 말했다. 「찰간 꼭대기 위에 연꽃 심을 우러른다.」 물었다. 「그러면 곧 담담하고 맑게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「수미 꼭대기 위에서 다시 몸을 뒤집어라.」 물었다. 「그러면 곧 근근하고 절절하게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「헛되이 매개의 비둘기를 따라 달리고 헛되이 그물의 몸을 잃네.」 물었다. 「어떻게 따라가지 않음을 얻습니까?」 스님이 말했다. 「앵아병의 목이 작아 뚫고자 하여 하늘을 바라고 나네.」 물었다. 「이슬이 뭇 나무에 드리우지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「범이 있으면 까마귀가 마땅히 시끄럽고 사람이 없으면 새는 놀라지 않는다.」 물었다. 「어지러움을 거두는 건곤의 사람이 오면 스님은 다시 맞아 주십니까?」

師竪拂子。僧曰。恁麼則得遇明君去也。師曰。依稀似曲才堪聽。又被風吹別調中。問。佛魔不到處。如何辨得。師曰。演若頭非失。鏡中認取乖。問。如何是救離生死。師曰。執水苟延生。不聞天樂妙。問。四大從何而有。師曰。湛水無波。漚因風激。曰。漚滅歸水時如何。師曰。不渾不濁。魚龍任躍。問。如何離得生死去。師曰。一念忘機。太虗無玷。問。如何是道。師曰。存機猶滯跡。去杌卻通途。問。如何是一大藏教收不得者。師曰。雨滋三草秀。片玉本來輝。問。一毫吞盡巨海。於中更復何言。師曰。家有白澤之圖。必無如是妖怪(保福別雲。家無白澤之圖。亦無如是妖怪)。問。凝然時如何。師曰。時雷應節。震嶽驚蟄。曰。千般運動。不異箇凝然時如何。師曰。靈鶴翥空外。鈍鳥不離巢。曰。如何。師曰。白首拜少年。舉世人難信。問。諸聖恁麼來。將何供養。師曰。土宿雖持錫。不是婆羅門。問。祖意教意。是同是別。師曰。日月並輪輝。誰家別有路。曰。恁麼則顯晦殊途。事非一槩。師曰。但自不亡羊。何須泣岐路。問。學人擬歸鄉時如何。師曰。家破人亡。子歸何處。曰。恁麼則不歸去也。師曰。庭前殘雪日輪消。室內遊塵遣誰掃。乃有偈曰。決志歸鄉去。乘船渡五湖。舉篙星月隱。停棹日輪孤。解䌫離邪岸。張帆出正途。到來家蕩盡。免作屋中愚。問。動是法王苗。寂是法王根。根苗即不問。如何是法王。師舉拂子。僧曰。此猶是法王苗。師曰。龍不出洞。誰人奈何。侍者謂師曰。肇法師製得四論。甚奇怪。師曰。肇公甚奇怪。要且不見祖師。者無對(法燈代雲。和尚甚麼處是。雲居錫雲。甚麼處是肇公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又云。肇公有多少言語)。問。如何是生機一路。師曰。敲空有響。擊木無聲。曰兩山開法。語播諸方。光化元年八月。誡主事曰。出家之法。

스님이 불자를 세웠다. 스님이 말했다. 「그러면 곧 밝은 임금을 만나 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「의희하여 곡과 같아 겨우 들을 만하나 또 바람에 불려 다른 곡조 속에 들어가네.」 물었다. 「불마가 미치지 않는 곳을 어떻게 변별합니까?」 스님이 말했다. 「연약의 머리는 잃은 것이 아니나 거울 속에서 알아 채기를 그르쳤다.」 물었다. 「무엇이 생사를 구하여 떠남입니까?」 스님이 말했다. 「물을 잡고 구차히 생명을 늘이며 천악의 묘함을 듣지 않는다.」 물었다. 「사대가 어디서 있습니까?」 스님이 말했다. 「맑은 물에 물결이 없고 물거품은 바람으로 격한다.」 물었다. 「물거품이 멸하여 물로 돌아갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「탁하지도 흐리지도 않아 용과 물고기가 뛰기에 맡긴다.」 물었다. 「어떻게 생사를 떠나 갑니까?」 스님이 말했다. 「한 생각이 기를 잊으니 태허가 흠이 없다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「기를 두어도 오히려 자취에 머물고 괴를 떠나 도리어 길을 통한다.」 물었다. 「무엇이 일대장교도 거두지 못하는 자입니까?」 스님이 말했다. 「비가 세 풀을 적셔 수려하고 조각 옥이 본래 빛이다.」 물었다. 「한 터럭이 큰 바다를 다 삼키는데 그 가운데 다시 무슨 말이 있습니까?」 스님이 말했다. 「집에 백택의 그림이 있으면 반드시 이런 요괴가 없다.」 (보복이 따로 말했다. 「집에 백택의 그림이 없어도 또한 이런 요괴가 없다.」) 물었다. 「응연할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「때의 우레가 절에 응하여 악을 흔들고 칩을 놀라게 한다.」 물었다. 「천 가지 운동도 그 응연과 다르지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「신령한 학은 허공 밖에 날고 둔한 새는 둥지를 떠나지 않는다.」 물었다. 「어떻습니까?」 스님이 말했다. 「백발이 소년에게 절하니 온 세상 사람이 믿기 어렵다.」 물었다. 「여러 성인이 이렇게 오니 무엇으로 공양합니까?」 스님이 말했다. 「토숙이 비록 석장을 들어도 바라문이 아니다.」 물었다. 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「일월이 수레바퀴를 나란히 하여 빛나니 누구 집에 별도의 길이 있는가?」 물었다. 「그러면 곧 드러남과 숨음이 길이 다르고 일이 한결같지 않습니다.」 스님이 말했다. 「다만 스스로 양을 잃지 않으면 무엇 때문에 갈림길에 울겠는가.」 물었다. 「학인이 고향으로 돌아가고자 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「집이 깨지고 사람이 죽으니 자식이 어디로 돌아가겠는가?」 물었다. 「그러면 곧 돌아가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「뜰 앞의 남은 눈은 해에 녹고 방 안의 떠도는 티끌은 누구를 보내 쓸겠는가?」 곧 게가 있어 말했다. 「뜻을 결하여 고향으로 돌아가며 배를 타고 오호를 건너네. 노를 들면 별과 달이 숨고 노를 멈추면 해가 외롭네. 밧줄을 풀어 삿된 언덕을 떠나고 돛을 펴 바른 길로 나가네. 이르러 집이 다 헐었으니 집 안의 어리석은 자가 됨을 면하네.」 물었다. 「움직임은 법왕의 싹이요 고요함은 법왕의 뿌리입니다. 뿌리와 싹은 곧 묻지 않겠습니다. 무엇이 법왕입니까?」 스님이 불자를 들었다. 스님이 말했다. 「이것은 아직 법왕의 싹입니다.」 스님이 말했다. 「용이 굴에서 나오지 않으면 누가 어찌하겠는가?」 시자가 스님에게 이르러 말했다. 「조법사가 사론을 지었는데 매우 기괴합니다.」 스님이 말했다. 「조공은 매우 기괴하나 조사를 보지 못했다.」 시자는 대답이 없었다. (법등이 대신하여 말했다. 「화상은 어느 곳입니까?」 운거석이 말했다. 「어느 곳이 조공이 조사를 보지 못한 곳인가? 혹 많은 말이 있어서인가?」 또 말했다. 「조공에게 얼마의 말이 있는가?」) 물었다. 「무엇이 생기의 한 길입니까?」 스님이 말했다. 「허공을 두드리면 울림이 있고 나무를 치면 소리가 없다.」 두 산에서 법을 열어 말이 여러 곳에 퍼졌다. 광화 원년 8월에 주사를 훈계하여 말했다. 「출가의 법은,

長物不留。播種之時。切宜減省。締搆之務。悉從廢停。流光迅速。大道玄深。苟或因循。曷由體悟。雖激厲懇切。眾以為常。略不相儆。至冬示微疾。亦不倦參請。十二月一日告眾曰。吾非明即後也。今有一事問汝等。若道這箇是。即頭上安頭。若道不是。即斬頭求活。第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。師曰。是甚麼時節。作這箇語話。時有彥從上座對曰。離此二途。請和尚不問。師曰。未在更道。曰。彥從道不盡。師曰。我不管汝盡不盡。曰。彥從無侍者祇對和尚。師便休。至夜令侍者喚從問曰。闍黎今日祇對。甚有道理。汝合體得先師意。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道那句是賓。那句是主。若擇得出。分付缽袋子。曰。彥從不會。師曰。汝合會。曰。彥從實不會。師喝出。乃曰。苦。苦(玄覺雲。且道從上座實不會。是怕見缽袋子粘著伊)。二日午時。別僧舉前話問師。師曰。慈舟不棹清波上。劒峽徒勞放木鵝。便告寂。

(낙포가 이어서 말했다:) 남은 물건을 두지 말라. 씨를 뿌릴 때는 절실히 줄이기에 알맞다. 지어 세우는 일은 모두 폐지하고 그치게 하라. 흐르는 빛은 신속하고 큰 도는 현심하다. 만약 혹 인순하면 무엇으로 체오하겠는가.」 격려가 간절하였으나 대중이 습관으로 삼아 조금도 서로 경계하지 않았다. 겨울에 이르러 가벼운 병을 보여도 또한 참청에 게으르지 않았다. 12월 1일에 대중에게 고하여 말했다. 「나는 밝음이 아니면 곧 뒤다. 지금 한 가지 일이 있어 너희에게 묻겠다. 만약 이것이 옳다 말하면 곧 머리 위에 머리를 놓는 것이요 만약 옳지 않다 말하면 곧 머리를 베고 삶을 구하는 것이다.」 제일좌가 대답하여 말했다. 「청산이 발을 들지 않고 해 아래 등불을 거들지 않습니다.」 스님이 말했다. 「이것이 무슨 시절인데 이런 말을 하는가?」 이때 언종상좌가 대답하여 말했다. 「이 두 길을 떠나 화상께서 묻지 않으시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「아직이다, 다시 말하라.」 대답했다. 「언종이 다 말하지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「나는 네가 다하는 다하지 못하는 것을 관여하지 않는다.」 대답했다. 「언종은 시자 없이 다만 화상께 대합니다.」 스님이 곧 그쳤다. 밤에 이르러 시자를 시켜 언종을 불러 물어 이르기를 「사리의 오늘의 대답은 매우 도리가 있다. 너는 마땅히 선사의 뜻을 체득해야 한다. 선사가 말하기를, 눈앞에 법이 없고 뜻이 눈앞에 있다. 눈앞의 법이 아니요 이목이 미치는 곳이 아니다. 잠깐 말하라, 어느 구절이 손이고 어느 구절이 주인가? 만약 가려 낼 수 있으면 발우 자루를 나누어 주겠다」 하니, 대답했다. 「언종이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 마땅히 알아야 한다.」 대답했다. 「언종이 실로 모르겠습니다.」 스님이 꾸짖어 내고 곧 말했다. 「괴로워라, 괴로워라.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말하라, 종상좌가 실로 모르는가, 혹 발우 자루가 그에게 붙어 있을까 두려워하는가?」) 이틀날 오시에 다른 스님이 앞의 말을 들어 스님에게 물었다. 스님이 말했다. 「자비의 배는 맑은 물결 위에 노를 젓지 않고 검협은 헛되이 나무 기러기를 놓는다.」 곧 적을 고했다.

撫州逍遙山懷忠禪師

무주소요산회충선사(撫州逍遙山懷忠禪師)

僧問。不似之句還有人道得否。師曰。或即五日齋前。或即五日齋後。問。劒鏡明利。毫毛何惑。師曰。不空罥索。問。洪鑪猛燄。烹鍛何物。師曰。烹佛烹祖。曰。佛祖作麼生烹。師曰。業在其中。曰。喚作甚麼業。師曰。佛力不如。問。四十九年不說一句。如何是不說底句。師曰。隻履西行。道人不顧。曰。莫便是和尚消停處也無。師曰。馬是官馬不用印。問。如何是一老一不老。師曰。三從六義。曰。如何是奇特一句。師曰。坐佛床。斫佛樸。問。祖與佛阿那箇最親。師曰。真金不肯博。誰肯換泥丸。曰。恁麼則不肯去也。師曰。汝貴我賤。問。懸劒萬年松時如何。師曰。非言可及。曰。當為何事。師曰。為汝道話。曰。言外事如何明得。師曰。日久年多筋骨成。問。不敵魔軍。如何證道。師曰。海水不勞杓子舀。問。不住有雲山。常居無底船時如何。師曰。果熟自然香。曰。更請師道。師曰。門前真佛子。曰。學人為甚麼不見。師曰。處處王老師。

스님이 물었다. 「같지 않은 구절에 다시 사람이 말할 수 있는가 없는가?」 스님이 말했다. 「혹 곧 닷새 재 전이고 혹 곧 닷새 재 뒤이다.」 물었다. 「검경이 밝고 날카로운데 터럭에 무슨 미혹이 있습니까?」 스님이 말했다. 「헛되이 올가미하지 않는다.」 물었다. 「큰 화로의 맹렬한 불꽃은 무슨 물건을 쪼고 달입니까?」 스님이 말했다. 「부처를 삶고 조사를 삶는다.」 물었다. 「불조를 어떻게 삶습니까?」 스님이 말했다. 「업이 그 가운데 있다.」 물었다. 「무슨 업이라 부릅니까?」 스님이 말했다. 「불력이 미치지 못한다.」 물었다. 「사십구 년에 한 구절도 설하지 않았다는데 무엇이 설하지 않은 구절입니까?」 스님이 말했다. 「한 짝 신을 서쪽으로 가도 도인이 돌아보지 않는다.」 물었다. 「혹 곧 화상의 소정한 곳입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「말은 관마인데 인장을 쓰지 않는다.」 물었다. 「무엇이 하나는 늙고 하나는 늙지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「삼종육의이다.」 물었다. 「무엇이 기특한 한 구절입니까?」 스님이 말했다. 「부처 상에 앉아 부처의 박을 찍는다.」 물었다. 「조사와 부처는 어느 쪽이 가장 친합니까?」 스님이 말했다. 「참 금은 기꺼이 바꾸지 않는데 누가 진흙 알갱이로 바꾸기를 기뻐하겠는가.」 물었다. 「그러면 곧 인정하지 않고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 귀하고 나는 천하다.」 물었다. 「만년 소나무에 칼을 걸 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「말로 미칠 수 없다.」 물었다. 「마땅히 무슨 일입니까?」 스님이 말했다. 「네가 말하기 위함이다.」 물었다. 「말 밖의 일을 어떻게 밝히겠습니까?」 스님이 말했다. 「날이 오래고 해가 많아 근골이 이루어졌다.」 물었다. 「마군에 당하지 못하는데 어떻게 도를 증합니까?」 스님이 말했다. 「바닷물은 국자로 푸는 수고가 없다.」 물었다. 「구름 있는 산에 머물지 않고 늘 바닥 없는 배에 살 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「열매가 익으면 저절로 향기롭다.」 물었다. 「다시 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「문 앞의 참 부처의 아들이다.」 물었다. 「학인이 왜 보지 못합니까?」 스님이 말했다. 「곳곳에 왕노사다.」

袁州蟠龍山可文禪師

원주반룡산가문선사(袁州蟠龍山可文禪師)

僧問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。石牛㳂古路。日裡夜明燈。問。如何是佛。師曰。痴兒捨父逃。

스님이 물었다. 「망승이 천화하여 어느 곳으로 갑니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 옛길을 따라가고 해 속에 밤 등불이 밝다.」 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「어리석은 아이가 아비를 버리고 도망한다.」

撫州黃山月輪禪師

무주황산월륜선사(撫州黃山月輪禪師)

福唐許氏子。初謁三峰。機緣靡契。尋聞夾山盛化。乃往叩之。山問。名甚麼。師曰。月輪。山作一圓相。曰。何似這箇。師曰。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。山曰。闍黎作麼生。師曰。還見月輪麼。山曰。闍黎恁麼道。此間大有人不肯諸方。師乃服膺參訊。一日。夾山抗聲問曰。子是甚麼處人。師曰。閩中人。山曰。還識老僧麼。師曰。和尚還識學人麼。山曰。不然。子且還老僧草鞋錢。然後老僧還子廬陵米價。師曰。恁麼則不識和尚也。未委廬陵米作麼價。山曰。真師子兒。善能哮吼。乃入室受印。依附七年。眾請住黃山。上堂。祖師西來。特唱此事。自是諸人不薦。向外馳求。投赤水以尋珠。就荊山而覓玉。所以道。從門入者。不是家珍。認影迷頭。豈非大錯。僧問。如何是祖師西來意。師曰。梁殿不施功。魏邦絕心跡。問。如何是道。師曰。石牛頻吐三春霧。木馬嘶聲滿道途。問。如何得見本來面目。師曰。不勞懸石鏡。天曉自鷄鳴。問。宗乘一句。請師商量。師曰。黃峰獨脫物外秀。年來月往冷颼颼。問。不辨中言。如何指撥。師曰。劒去遠矣。爾方刻舟。問。如何是衲衣下事。師曰。石牛水上臥。東西得自由。問。如何是目前意。師曰。秋風有韻。片月無方。問。如何是學人用心處。師曰。覺戶不掩。對月莫迷。問。如何是青霄路。師曰。鶴棲雲外樹。不倦苦風霜。問。過去事如何。師曰。龍呌清潭。波瀾自肅。師於同光三年示寂。塔於院之西北隅。

복당 허씨의 아들이다. 처음 삼봉을 알현하였으나 기연을 맞지 못했다. 곧 협산의 성대한 교화를 듣고 곧 가서 그를 두드렸다. 협산이 물었다. 「무엇이라 이름하는가?」 스님이 말했다. 「월륜입니다.」 협산이 한 원상을 그리고 말했다. 「이것에 무엇이 비슷한가?」 스님이 말했다. 「화상이 이렇게 말하시면 여러 곳에 많은 사람이 인정하지 않을 것입니다.」 협산이 말했다. 「사리는 어떠한가?」 스님이 말했다. 「다시 월륜을 보십니까?」 협산이 말했다. 「사리가 이렇게 말하면 이 사이에 많은 사람이 여러 곳을 인정하지 않을 것이다.」 스님이 곧 복응하여 참훈했다. 어느 날 협산이 소리를 높여 물어 말했다. 「그대는 어느 곳 사람인가?」 스님이 말했다. 「민중 사람입니다.」 협산이 말했다. 「다시 노승을 아는가?」 스님이 말했다. 「화상은 다시 학인을 아십니까?」 협산이 말했다. 「그렇지 않다. 그대는 잠깐 노승에게 짚신 값을 갚아라, 그런 뒤에 노승이 그대에게 여릉의 쌀값을 갚겠다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 화상을 알지 못합니다. 혹 여릉의 쌀이 어떤 값인가?」 협산이 말했다. 「참 사자 새끼로다, 잘 포효할 수 있구나.」 곧 방에 들어 인을 받았다. 의탁하기를 칠 년 하니 대중이 황산에 주지하기를 청했다. 법당에 올라 말했다. 「조사가 서쪽에서 온 것은 특별히 이 일을 노래한 것이다. 스스로 여러 사람이 천하지 않고 밖으로 향하여 달려 구한다. 붉은 물에 던져 구슬을 찾고 형산에 나아가 옥을 찾는다. 그러므로 말하기를 문으로 들어오는 자는 집의 보배가 아니라 했다. 그림자를 알아 머리를 미혹하니 어찌 큰 그름이 아니겠는가.」 스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「양나라 전에는 공을 베풀지 않고 위나라에는 마음의 자취가 끊긴다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 자주 삼춘의 안개를 토하고 목마의 우는 소리가 길에 가득하다.」 물었다. 「어떻게 본래 면목을 보겠습니까?」 스님이 말했다. 「돌 거울을 거는 수고 없이 날이 새면 저절로 닭이 운다.」 물었다. 「종승의 한 구절을 스님과 상량하게 해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「황봉이 홀로 물 밖을 벗어나 수려하고 해가 가고 달이 가니 차갑고 쓸쓸하다.」 물었다. 「가운데의 말을 변별하지 못하는데 어떻게 가리켜 헤치겠습니까?」 스님이 말했다. 「칼은 가서 멀었는데 너는 이제 배를 새긴다.」 물었다. 「무엇이 납의 아래의 일입니까?」 스님이 말했다. 「돌소가 물 위에 누워 동서가 자유를 얻는다.」 물었다. 「무엇이 눈앞의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「가을 바람이 운치가 있고 조각 달이 방향이 없다.」 물었다. 「무엇이 학인이 마음 쓰는 곳입니까?」 스님이 말했다. 「깨달음의 문을 닫지 않고 달을 대하여 미혹하지 말라.」 물었다. 「무엇이 푸른 하늘의 길입니까?」 스님이 말했다. 「학이 구름 밖의 나무에 깃들어 풍상의 괴로움에 게으르지 않는다.」 물었다. 「지나간 일이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「용이 맑은 연못에 울고 파란이 스스로 숙해진다.」 스님이 동광 3년에 적을 보였다. 원의 서북 모퉁이에 탑했다.

洛京韶山寰普禪師

낙경소산환보선사(洛京韶山寰普禪師)

有僧到參。禮拜起立。師曰。大才藏拙戶。僧過一邊立。師曰。喪卻棟梁材。問。如何是韶山境。師曰。古今猿鳥呌。翠色薄煙籠。曰。如何是境中人。師曰。退後看。僧參。師問。莫是多口白頭因麼。因曰。不敢。師曰。有多少口。曰。通身是。師曰。尋常向甚麼處屙。曰。向韶山口裡屙。師曰。有韶山口即得。無韶山口向甚麼處屙。因無語。師便打。遵布衲訪師。在山下相見。遵問。韶山路向甚麼處去。師以手指曰。嗚。那青青黯黯處去。遵近前把住曰。久嚮韶山。莫便是否。師曰。是即是。闍黎有甚麼事。遵曰。擬伸一問。師還答否。師曰。看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。遵曰。鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野雀兒。師曰。當軒畵鼓從君擊。試展家風似老僧。遵曰。一句逈超千聖外。松蘿不與月輪齊。師曰。饒君直出威音外。猶較韶山半月程。遵曰。過在甚處。師曰。倜儻之辭。時人知有。遵曰。恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。師曰。魯般門下。徒施巧妙。遵曰。學人即恁麼。未審師意如何。師曰。玉女夜拋梭。織錦於西舍。遵曰。莫便是和尚家風也無。師曰。耕夫製玉漏。不是行家作。遵曰。此猶是文言。如何是和尚家風。師曰。橫身當宇宙。誰是出頭人。遵無語。師遂同歸山。才人事了。師召近前曰。闍黎有沖天之氣。老僧有入地之謀。闍黎橫吞巨海。老僧背負須彌。闍黎按劒上來。老僧掗鎗相待。向上一路。速道。速道。遵曰。明鏡當臺。請師一鑒。師曰。不鑒。遵曰。為甚不鑒。師曰。水淺無魚。徒勞下釣。遵無對。師便打。僧問。如何是一如相。師曰。鷺飛霄漢白。山遠色深青。問。是非不到處。還有句也無。師曰。有。曰。是甚麼句。師曰。一片白雲不露醜。終後諡無畏禪師。

스님이 있어 와서 참배하고 일어나 섰다. 스님이 말했다. 「큰 재주가 졸을 문에 감추었구나.」 스님이 한편으로 지나 섰다. 스님이 말했다. 「동량의 재목을 잃어 버렸다.」 물었다. 「무엇이 소산의 경입니까?」 스님이 말했다. 「고금에 원조가 울고 푸른 빛이 옅은 안개에 감싸였다.」 물었다. 「무엇이 경 가운데의 사람입니까?」 스님이 말했다. 「물러나서 뒤를 보아라.」 스님이 참배했다. 스님이 물었다. 「혹 다구 백두의 인인가?」 인이 말했다. 「감히 그렇지 않습니다.」 스님이 말했다. 「얼마의 입이 있는가?」 대답했다. 「통체가 입입니다.」 스님이 말했다. 「평상시에 어디로 향하여 누는가?」 대답했다. 「소산의 입속을 향하여 눕니다.」 스님이 말했다. 「소산의 입이 있으면 곧 된다. 소산의 입이 없으면 어디를 향하여 누겠는가?」 인은 말이 없었다. 스님이 곧 때렸다. 준포납이 스님을 찾아 산 아래에서 서로 만났다. 준이 물었다. 「소산 길이 어디로 갑니까?」 스님이 손으로 가리켜 말했다. 「오. 저 푸르고 어두운 곳으로 가라.」 준이 앞으로 가서 붙잡고 말했다. 「오래 소산을 들었는데 혹 곧 그분입니까?」 스님이 말했다. 「그러면 곧 그렇다. 사리에게 무슨 일이 있는가?」 준이 말했다. 「한 가지 묻고자 하는데 스님은 다시 대답하시겠습니까?」 스님이 말했다. 「그대가 금아를 만든 자가 아님을 보니 어찌 활을 당겨 울지를 쏘겠는가.」 준이 말했다. 「봉황이 곧바로 연소로 들어가니 누가 숲 사이의 들참새를 두려워하겠는가.」 스님이 말했다. 「현에 당한 그림 북은 그대를 따라 두드리니 집안 풍속을 펴서 노승과 같게 해 보라.」 준이 말했다. 「한 구절이 멀리 천 성 밖을 넘으니 송라가 달과 나란하지 않네.」 스님이 말했다. 「그대가 곧바로 위음 밖으로 나감을 너그러워해도 오히려 소산의 반 달 길을 다툰다.」 준이 말했다. 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「저당한 말은 때 사람이 있음을 안다.」 준이 말했다. 「그러면 곧 참 옥이 진흙 가운데 다르고 만 기의 티끌을 헤치지 않습니다.」 스님이 말했다. 「노반의 문 아래는 헛되이 교묘함을 베푼다.」 준이 말했다. 「학인은 곧 이렇습니다. 혹 스님의 뜻이 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「옥녀가 밤에 북을 던져 서쪽 집에서 비단을 짠다.」 준이 말했다. 「혹 곧 화상의 집안 풍속입니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「농부가 옥루를 만들었으니 행가의 솜씨가 아니다.」 준이 말했다. 「이것은 아직 문언입니다. 무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「몸을 가로질러 우주에 당하니 누가 머리를 내미는 사람인가?」 준은 말이 없었다. 스님이 곧 함께 산으로 돌아갔다. 겨우 인사를 마치니 스님이 불러 가까이 와서 말했다. 「사리는 하늘을 뚫는 기상이 있고 노승은 땅에 들어가는 계책이 있다. 사리는 큰 바다를 가로질러 삼키고 노승은 수미를 등에 진다. 사리가 칼을 누르고 위로 오면 노승이 창을 받들고 맞이하겠다. 위로 향한 한 길을 빨리 말하라, 빨리 말하라.」 준이 말했다. 「밝은 거울이 대에 당하니 스님께서 한 번 비춰 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「비추지 않는다.」 준이 말했다. 「왜 비추지 않습니까?」 스님이 말했다. 「물이 얕아 고기가 없으니 헛되이 낚시를 내리는 수고다.」 준은 대답이 없었다. 스님이 곧 때렸다. 스님이 물었다. 「무엇이 일여의 상입니까?」 스님이 말했다. 「백로가 소한에 날아 희고 산이 멀어 빛이 짙은 푸르름이다.」 물었다. 「시비가 미치지 않는 곳에 다시 구절이 있는가 없는가?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「이것이 무슨 구절입니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 흰 구름이 추함을 드러내지 않는다.」 마친 뒤 시호는 무외선사다.

洪州上藍令超禪師

홍주상람영초선사(洪州上藍令超禪師)

初住瑞州上藍山。唱夾山之道。學侶俱會。後於洪井創禪苑。還以上藍為名。化道益盛。僧問。如何是上藍本分事。師曰。不從千聖借。豈向萬機求。曰。祇如不借不求時如何。師曰。不可拈放汝手裡。得麼。問。鋒前如何辨的。師曰。鋒前不露影。莫向舌頭尋。問。如何是無舌人唱歌。師曰。韻震青霄。宮商不犯。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。其珠徧地。目覩如泥。問。善財見文殊後。為甚卻往南方。師曰。學𠗦入室。知乃通方。曰。為甚麼彌勒卻遣見文殊。師曰。道廣無涯。逢人不盡。至唐大順正月初。告眾曰。吾本約住此十年。今化事既畢。當即行矣。齋畢聲鐘。端坐長往。諡元真禪師。

처음 서주 상람산에 머물러 협산의 도를 부르니 학려가 함께 모였다. 뒤에 홍정에 선원을 창시하여 도리어 상람으로 이름을 삼으니 교화의 도가 더욱 성했다. 스님이 물었다. 「무엇이 상람의 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「천 성을 따라 빌리지 않고 어찌 만 기를 향하여 구하겠는가.」 물었다. 「다만 빌리지 않고 구하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「들어 네 손속에 놓을 수 없으니 되는가?」 물었다. 「칼끝 앞에서 어떻게 과녁을 변별합니까?」 스님이 말했다. 「칼끝 앞에 그림자를 드러내지 않으니 혀끝을 향하여 찾지 말라.」 물었다. 「무엇이 혀 없는 사람이 노래 부름입니까?」 스님이 말했다. 「운이 청소를 흔들고 궁상이 범하지 않는다.」 물었다. 「두 용이 구슬을 다투니 누가 얻는 자입니까?」 스님이 말했다. 「그 구슬은 땅에 두루하고 눈으로 보기가 진흙과 같다.」 물었다. 「선재가 문수를 본 뒤에 왜 도리어 남방으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「도를 배워 방에 들어가면 앎이 곧 방을 통한다.」 물었다. 「왜 미륵이 도리어 문수를 뵈라 보냈습니까?」 스님이 말했다. 「도가 넓어 가장자리가 없고 사람을 만나도 다하지 않는다.」 당 대순 정월 초에 이르러 대중에게 고하여 말했다. 「나는 본래 여기에 십 년을 머물기를 약속했다. 지금 교화의 일이 이미 마쳤으니 마땅히 곧 가겠다.」 재를 마치고 종을 울려 단정히 앉아 오래 갔다. 시호는 원진선사다.

鄆州四禪禪師

운주사선선사(鄆州四禪禪師)

僧問。古人有請不背。今請和尚入井。還去也無。師曰。深深無別源。飲者消諸患。問。如何是和尚家風。師曰。會得底人意。須知月色寒。問。諸佛未出世時如何。師曰。王宮絕消息。曰。出世後如何。師曰。榮枯各不同。

스님이 물었다. 「옛사람에게 청하여 배반하지 않음이 있다. 지금 화상께 우물에 들어가기를 청하니 다시 가시겠습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「깊고 깊어 다른 근원이 없으니 마시는 자가 여러 근심을 없앤다.」 물었다. 「무엇이 화상의 집안 풍속입니까?」 스님이 말했다. 「그 사람의 뜻을 알면 마땅히 달빛이 차가움을 알아야 한다.」 물었다. 「여러 부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「왕궁이 소식을 끊는다.」 물었다. 「출세한 뒤는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「영화와 시듦이 각각 같지 않다.」

太原海湖禪師

태원해호선사(太原海湖禪師)