경덕전등록 권제삼(景德傳燈錄卷第三)

前溈山靈祐禪師法嗣(懷讓禪師第四世)

전 위산영우선사의 법사(회양선사 제사세)

袁州仰山慧寂禪師韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家父母不許。後二載師斷手二指跪致父母前。誓求正法以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參溈山遂升堂奧。祐問曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主。曰在什麼處。師從西過東立。祐知是異人便垂開示。師問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源性。相常住。事理不二真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍。尋往江陵受戒住夏探律藏。後參巖頭。巖頭舉起拂子。師展坐具。巖拈拂子置背後。師將坐具搭肩上而出。巖雲。我不肯汝放。只肯汝收。又問石室。佛之與道相去幾何。石室雲。道如展手佛似握拳。乃辭石室。石室門送召雲。子莫一向去。已後卻來我邊(雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去。明日卻上來。)韋宙就溈山請一伽陀。溈山曰。覿面相呈猶是鈍漢。豈況形於紙筆。乃就師請。師於紙上畫一圓相。注云。思而知之落第二頭。不思而知落第三首。一日隨溈山開田。師問曰。遮頭得恁麼低。那頭得恁麼高。祐曰。水能平物但以水平。師曰。水也無憑。和尚但高處高平低處低平。祐然之。有施主送絹。師問。和尚受施主如是供養將何報答。祐敲禪床示之師曰。和尚何得將眾人物作自己用。祐忽問師什麼處去來。師曰田中來。祐曰。田中多少人。師插鍬而立。祐曰。今日南山大有人刈茅在。師舉鍬而去(玄沙雲。我若見即蹋倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬意旨如何。清雲。狗銜赦書諸侯避道。又問。只如玄沙蹋鍬其意如何。清雲。勿奈船何打破𡰷。鬥又問。南山刈茅意旨如何。清雲。李靖三兄久經行陣。雲居錫雲。且道。鏡清下此一判著不著。又僧問禾山雲。仰山插鍬意旨如何。禾山雲。汝問我。僧雲。玄沙蹋鍬意旨如何。禾山雲。我問汝)師在溈山牧牛時。第一座曰。

원주 앙산혜적선사는 소주(韶州) 회화(懷化) 사람으로 성은 엽씨이다. 나이 열다섯에 출가하기를 청하였으나 부모가 허락하지 않았다. 이 년을 지나 스님이 두 손가락을 끊어 부모 앞에 꿇어 정법을 구하여 극로(劬勞)에 보답할 것을 맹세하였다. 이에 남화사(南華寺) 통선사(通禪師)에게 의하여 머리를 깎았다. 구족계를 받기 전에 곧 유방하였다. 처음 탐원(耽源)을 뵈어 이미 현지(玄旨)를 깨닫고 뒤에 위산에 참하여 마침내 당오(堂奧)에 올랐다. 우가 묻기를―「너는 유주사미(有主沙彌)인가 무주사미인가.」스님이 말하기를―「유주입니다.」묻기를―「어느 곳에 있는가.」스님이 서쪽에서 동쪽으로 지나 곧장 섰다. 우가 이인(異人)인 줄 알고 곧 개시를 내렸다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 진불의 주처인가.」우가 말하기를―「무사(無思)의 묘함을 생각으로 하여 영염(靈焰)의 무궁함을 돌이켜 생각하라. 생각이 다하여 근원에 돌아가면 성상(性相)이 상주(常住)하고 사리(事理)가 불이(不二)하여 진불이 여여(如如)하다.」스님이 말 아래서 곧 깨달았다. 이로부터 집시하다가 얼마 안 되어 강릉에 가서 수계하고 여름을 주하여 율장을 탐구하였다. 뒤에 암두(巖頭)에 참하였다. 암두가 불자를 들면 스님이 좌구를 폈다. 암두가 불자를 뒤로 놓으면 스님이 좌구를 어깨에 걸치고 나갔다. 암두가 말하기를―「나는 너의 놓음을 긍하지 않고 다만 너의 거둠을 긍한다.」또 석실(石室)에게 묻기를―「불과 도가 서로 거리가 얼마인가.」석실이 말하기를―「도는 손을 펴는 듯하고 불은 주먹 쥠과 같다.」이에 석실을 떠났다. 석실이 문까지 보내며 불러 말하기를―「자네는 곧장 가지 말고 뒤에 내 곁으로 오게.」（운거석(雲居錫)이 말하기를―「알고자 하는가. 지금 당에 돌아가고 내일 다시 올라오라.」）위주(韋宙)가 위산에게 한 가타를 청하였다. 위산이 말하기를―「마주 대하여 드러내 보여도 둔한 사내인데 하물며 종이붓에 나타내랴.」이에 스님에게 청하였다. 스님이 종이 위에 한 원상(圓相)을 그리고 주하여 말하기를―「생각하여 이를 알면 둘째 머리에 떨어지고 생각하지 않고 알면 셋째 머리에 떨어진다.」하루는 위산을 따라 밭을 개간하였다. 스님이 묻기를―「이쪽은 어찌 이렇게 낮고 저쪽은 어찌 이렇게 높습니까.」우가 말하기를―「물이 능히 사물을 평평케 하니 다만 물로써 평평케 하라.」스님이 말하기를―「물도 믿을 바 없습니다. 화상께서는 다만 높은 곳은 높이 평평케 하고 낮은 곳은 낮게 평평케 하소서.」우가 옳다 하였다. 시주가 비단을 보내왔다. 스님이 묻기를―「화상께서 시주의 이런 공양을 받으시고 무엇으로 보답하시겠습니까.」우가 선상을 두드려 보였다. 스님이 말하기를―「화상께서 어찌 대중의 물건을 자기 것으로 쓰십니까.」우가 홀연 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「밭에서 왔습니다.」우가 말하기를―「밭에 사람이 얼마나 되는가.」스님이 삽을 꽂고 섰다. 우가 말하기를―「오늘 남산에 사람이 많이 띠를 베고 있구나.」스님이 삽을 들고 갔다.（현사(玄沙)가 말하기를―「내가 만약 보았다면 곧 삽을 엎었으리라.」스님이 경청(鏡淸)에게 묻기를―「앙산이 삽을 꽂음은 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「개가 사서(赦書)를 물면 제후가 길을 피한다.」또 묻기를―「다만 이와 같이 현사가 삽을 밟음은 그 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「배를 어찌하지 말고 두박을 깨뜨려라.」또 묻기를―「남산에 띠를 벰은 뜻이 어떻습니까.」청이 말하기를―「이정(李靖) 세 형은 오래 전장을 지냈다.」운거석이 말하기를―「경청이 이 한 판을 내림이 맞았는가 맞지 않았는가.」또 스님이 화산(禾山)에게 묻기를―「앙산이 삽을 꽂음은 뜻이 어떻습니까.」화산이 말하기를―「네가 나에게 물으라.」스님이 말하기를―「현사가 삽을 밟음은 뜻이 어떻습니까.」화산이 말하기를―「내가 너에게 묻는다.」）스님이 위산에서 소를 칠 때 제일좌가 말하기를―

百億毛頭百億師子現。師不答。歸侍立。第一座上問訊。師舉前語問雲。適來道百億毛頭百億師子現。豈不是。上座曰是。師曰正當現時毛前現。毛後現上座曰。現時不說前後。師乃出。祐曰。師子腰折也。溈山上座舉起拂子曰。若人作得道理即與之。師曰。某甲作得道理。還得否。上座曰。但作得道理便得。師乃掣拂子將去(雲居錫雲。什麼處是仰山道理)一日雨下。上座曰。好雨寂闍梨。師曰。好在什麼處。上座無語。師曰。某甲卻道得。上座曰。好在什麼處。師指雨。溈山與師遊行次。烏銜一紅柿落前。祐將與師。師接得以水。洗了卻與祐。祐曰子什麼處得來。師曰此是和尚道德所感。祐曰汝也不得空然即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐至今起不得)師浣衲衣次。耽源曰正恁麼時作。麼生。師曰正恁麼時。向什麼處見。師盤桓溈。山前後十五載。凡有語句學眾無不弭伏。暨受溈山密印。領眾住王莽山。化緣未契遷止仰山學徒臻萃。師上堂示眾雲。汝等諸人各自回光返顧莫記吾言。汝無始劫來背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假設方便奪汝麁識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物與金寶作一鋪。貨賣祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我遮裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞我亦拈與。他來覓真金我亦拈與。他時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師雲。齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師雲。索喚則有交易。不索喚則無我。若說禪宗身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒都無實處。我今分明向汝說聖邊事且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本不愁其末。他時後日自具去在。若未得本縱饒將情學他亦不得。汝豈不見。溈山和尚雲。

「백억 털 끝마다 백억 사자가 나타난다.」스님이 대답하지 않고 돌아와 모시고 섰다. 제일좌가 올라와 문신하였다. 스님이 앞의 말을 들어 묻기를―「방금 백억 털 끝에 백억 사자가 나타난다 하시니 그러합니까.」상좌가 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「바로 나타날 때 털 앞에 나타납니까 털 뒤에 나타납니까.」상좌가 말하기를―「나타날 때는 앞뒤를 말하지 않습니다.」스님이 곧 나갔다. 우가 말하기를―「사자가 허리를 꺾었도다.」위산상좌가 불자를 들어 말하기를―「만약 사람이 도리를 이루면 곧 그것을 주리라.」스님이 말하기를―「모갑이 도리를 이루면 돌이어 얻겠습니까.」상좌가 말하기를―「다만 도리를 이루면 곧 얻으리라.」스님이 곧 불자를 뽑아 가지고 갔다.（운거석이 말하기를―「어느 곳이 앙산의 도리인가.」）하루는 비가 내렸다. 상좌가 말하기를―「좋은 비요, 적아리(寂闍梨).」스님이 말하기를―「좋은 것이 어느 곳입니까.」상좌가 말이 없다. 스님이 말하기를―「모갑이 도리어 말하겠습니다.」상좌가 말하기를―「좋은 것이 어느 곳입니까.」스님이 비를 가리켰다. 위산과 스님이 유행할 때 까마귀가 한 알 홍시를 물어 면전에 떨어뜨렸다. 우가 주워 스님에게 주었다. 스님이 받아들고 물로 씻어 도리어 우에게 돌려주었다. 우가 말하기를―「자네 어디서 이것을 얻었는가.」스님이 말하기를―「이것은 화상의 도덕이 감응한 것입니다.」우가 말하기를―「자네도 또한 빈손일 수 없다.」곧 절반을 나누어 스님에게 주었다.（현사가 말하기를―「큰 위산이 앙산에게 한번 주저앉힘을 입어 아직 일어나지 못한다.」）스님이 납의를 빨 때 탐원이 말하기를―「바로 이럴 때 어떻게 하는가.」스님이 말하기를―「바로 이럴 때 어느 곳을 향하여 보겠는가.」스님이 위산에 머물기를 전후 십오 년, 무릇 어구가 있을 때마다 학중이 미복하지 않음이 없었다. 위산의 밀인을 받을 즈음 대중을 거느리고 왕망산(王莽山)에 주하였다. 교화의 인연이 맞지 않아 앙산에 옮겨 머무니 학도가 모여들었다. 스님이 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「너희들은 각기 회광반고하라, 나의 말을 기억하지 말라. 너희들은 무시겁 이래로 밝음을 등지고 어둠에 들어 망상의 뿌리가 깊어 졸지에 뽑기 어렵다. 그러므로 가설로 방편을 베풀어 너희들의 거친 앎을 빼앗는다. 마치 누른 잎으로 우는 것을 그치게 함과 같으니 무슨 옳은 곳이 있으랴. 또한 사람이 백 가지 물화와 금보를 한 가게로 만들어 파는 듯하니 다만 가벼움과 무거움을 짚어 오는 기에 응한다. 그러므로 말하되 석두는 진금점이요 나의 여기는 잡화점이라 하였다. 사람이 쥐똥을 찾아 오면 나도 또한 집어 그에게 주고 진금을 찾아 오면 나도 또한 집어 그에게 준다.」이때 스님이 묻기를―「쥐똥은 곧 필요 없으니 화상의 진금을 청합니다.」스님이 말하기를―「살촉을 씹고 입을 열려 하면 나귀 해에도 깨닫지 못하리라.」스님이 대답이 없다. 스님이 말하기를―「부르면 곧 교역이 있고 부르지 않으면 곧 없다. 내가 만약 선종을 말하면 곁에 한 사람 동반할 이조차 없을 것인데 하물며 오백 칠백의 대중이 있으랴. 내가 만약 동쪽으로 말하고 서쪽으로 말하면 곧 앞다투어 나아가 주워 모으니 마치 빈 주먹으로 어린아이를 속임과 같아 다 실제 자리가 없다. 내가 지금 분명히 너희에게 말하여 성스러운 변두리의 일을 보이니 마음을 모아 붙이지 말고 다만 자기의 성해에 향하여 여실히 닦아라. 삼명육통을 구하지 말라. 무슨 까닭인가, 이는 성스러운 끝의 일이기 때문이다. 지금 다만 마음을 알고 근본에 닿기를 원하노니 다만 그 근본을 얻으면 그 끝을 근심하지 않으리라. 다른 때 뒷날에 스스로 갖추어 가고 있으리라. 만약 아직 근본을 얻지 못하면 비록 정을 가지고 남에게 배워도 또한 얻지 못하리라. 너희들이 어찌 보지 못하였는가, 위산화상이 말씀하시기를―

凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛。問如何是祖師意。師以手於空作圓相。相中書佛字。僧無語。師謂第一坐曰。不思善不思惡正恁麼時作麼生。對曰。正恁麼時是某甲放身命處。師曰。何不問老僧。對曰。正恁麼時不見有和尚。師曰。扶吾教不起。師因歸溈山省覲。祐問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。但見諸方僧來便竪起拂子。問伊。諸方還說遮箇不說。又云。遮箇且置。諸方老宿意作麼生。祐歎曰。此是從上宗門中牙爪。祐問。大地眾生業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。師召雲。闍梨其僧回頭。師曰。和尚遮箇便是業識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師竪起拂子。公曰。入之一字不要亦得。師曰。入之一字不為相公(法燈別雲。相公不用煩惱)師問僧。什麼處來。曰幽州。師曰。我恰要箇幽州信米作麼價。曰某甲來時無端從市中過。蹋折他橋梁。師便休。師見僧來竪起拂子。其僧便喝。師曰。喝即不無。且道老僧過在什麼處。僧曰。和尚不合將境示人。師乃打之。師問香嚴。師弟近日見處如何。嚴曰。某甲卒說不得。乃有偈曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年無卓錐之地。今年錐也無。師曰。汝只得如來禪。未得祖師禪(玄覺雲。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜雲。一時坐卻)溈山封一面鏡寄師。師上堂提起雲。且道。是溈山鏡仰山鏡。有人道得即不撲破。眾無對。師乃撲破。師問。雙峰師弟近日見處如何對曰。據某甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境。雙峰曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。汝豈無能知無一法可當情者。溈山聞雲。寂子一句疑殺天下人(玄覺雲。金剛經道。

「범부와 성인의 정이 다하면 몸이 드러나 진상하여 사리가 둘이 아니니 곧 여여의 부처이니라.」물음―「어떤 것이 조사의 뜻인가.」스님이 손으로 허공에 원상을 그리고 그 속에 불 자를 썼다. 스님이 말이 없다. 스님이 제일좌에게 말하기를―「선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않으니, 바로 이럴 때 어떻게 하는가.」대답하여 말하기를―「바로 이럴 때가 곧 모갑이 몸과 목숨을 놓는 자리입니다.」스님이 말하기를―「어찌 노승에게 묻지 않는가.」대답하여 말하기를―「바로 이럴 때는 화상이 있음을 보지 못합니다.」스님이 말하기를―「나의 가르침을 일으키려 해도 일어나지 않는구나.」스님이 위산에 돌아와 성근(省覲)함에 인하여 우가 묻기를―「자네가 이미 선지식이라 일컬으니 어찌 제방에서 오는 이를 변별하여 아는지 모르는지, 사승이 있는지 없는지, 의학인지 현학인지를 알겠는가. 자네는 시험하여 말해 보게.」스님이 말하기를―「혜적은 살필 곳이 있습니다. 다만 제방의 스님이 오는 것을 보면 곧 불자를 세우며 그에게 묻습니다―제방에서 돌이어 이것을 말합니까 말하지 않습니까. 또 말합니다―이것은 잠시 놓고, 제방의 노숙들의 뜻은 어떻습니까.」우가 탄하여 말하기를―「이것이 윗대로부터의 종문의 아조(牙爪)이다.」우가 묻기를―「대지의 중생이 업식이 망망하여 근거할 바탕이 없다. 자네는 어떻게 그의 있는 것과 없는 것을 아는가.」스님이 말하기를―「혜적은 살필 곳이 있습니다.」이때 한 스님이 면전을 지나갔다. 스님이 불러 말하기를―「아리(闍梨).」그 스님이 머리를 돌렸다. 스님이 말하기를―「화상, 이것이 곧 업식이 망망하여 근거할 바탕이 없는 것입니다.」우가 말하기를―「이것이 사자 한 방울의 젖으로 여섯 말의 나귀 젖을 흩뜨린 것이다.」정우상공(鄭愚相公)이 묻기를―「번뇌를 끊지 않고 열반에 들어갈 때 어떻습니까.」스님이 불자를 세웠다. 공이 말하기를―「들어간다는 한 자는 필요 없어도 됩니다.」스님이 말하기를―「들어간다는 한 자는 상공을 위한 것이 아니다.」（법등이 별도로 말하기를―「상공은 번뇌를 쓰지 마소서.」）스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「유주입니다.」스님이 말하기를―「마침 유주의 소식이 필요하다. 쌀값이 어떠한가.」말하기를―「모갑이 올 때 까닭 없이 저자를 지나 그의 다리보를 밟아 꺾었습니다.」스님이 곧 그쳤다. 스님이 스님이 오는 것을 보고 불자를 세우니 그 스님이 곧 갈하였다. 스님이 말하기를―「갈함이 없는 것은 아니니, 잠시 말하라, 노승의 허물이 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「화상께서 경계를 사람에게 보이심이 합당하지 않습니다.」스님이 곧 그를 쳤다. 스님이 향엄에게 묻기를―「사제가 요즘 보는 곳이 어떠한가.」엄이 말하기를―「모갑이 졸지에 말하지 못하겠습니다.」이에 게가 있어 말하기를―「작년의 가난은 아직 가난이 아니었는데 금년의 가난이 비로소 가난이로다. 작년에는 송곳 세울 땅도 없었더니 금년에는 송곳도 없어라.」스님이 말하기를―「너는 다만 여래선을 얻었을 뿐 아직 조사선을 얻지 못하였다.」（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 여래선과 조사선이 나뉘는가 나뉘지 않는가.」장경릉이 말하기를―「한꺼번에 물러 앉혀라.」）위산이 한 거울을 봉하여 스님에게 보내 주었다. 스님이 상당하여 들어 말하기를―「잠시 말하라, 이것이 위산의 거울인가 앙산의 거울인가. 사람이 말할 수 있으면 곧 깨뜨리지 않으리라.」대중이 대답이 없다. 스님이 곧 깨뜨렸다. 스님이 묻기를―「쌍봉사제가 요즘 보는 곳이 어떠한가.」대답하여 말하기를―「모갑이 보는 곳에 의하면 실로 정에 해당하는 한 법이 없습니다.」스님이 말하기를―「너의 앎은 아직 경계에 있다.」쌍봉이 말하기를―「모갑은 다만 이렇습니다. 사형은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너 어찌 정에 해당하는 법이 없음을 아는 이가 없는가.」위산이 듣고 말하기를―「적자의 한 구가 천하 사람을 의심케 죽였도다.」（현각이 말하기를―『금강경』에 말하되―

實無一法然燈佛與我受記。他道實無一法可當情。為什麼道。解猶在境。且道利害在什麼處)僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人在什麼處。師推出枕子溈山聞雲。寂子用劍刃上事。師閉目坐次。有僧潛來身邊立師開目於地上作一圓相。相中書水字顧視其僧。僧無語。師攜一杖子。僧問什麼處得。師便拈向背後。僧無語。師問一僧。汝會什麼。僧曰。會卜。師提起拂子曰。遮箇六十四卦中阿那卦收。無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。師問僧。名什麼。曰靈通。師曰。便請入燈籠。曰早箇入了也(法眼別雲。喚什麼作燈籠)僧問。古人道。見色便見心禪床是色。請和尚離色指學人心。師雲。那箇是禪床指出來。僧無語(玄覺雲。忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊好。有僧雲。卻請和尚道。玄覺代拊掌三下)僧問。如何是毘盧師。師乃叱之。又問。如何是和尚師。師曰。莫無禮。師共一僧語。傍有僧曰。語底是文殊默底是維摩。師曰。不語不默底莫是汝否。僧默之師曰。何不現神通。僧曰。不辭現神通。只恐和尚收入教。師曰。鑒汝來處。未有教外底眼。問天堂地獄相去幾何。師將拄杖畫地一畫。師住觀音時出牓雲。看經次不得問事。後有僧來問訊。見師看經傍立而待。師卷卻經問。會麼。僧曰。某甲不看經爭得會。師曰。汝已後會去在(其僧到巖頭。巖頭問。什麼處來。僧雲。江西觀音來。巖頭雲。和尚有何言句。其僧舉前語。巖頭雲。遮箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在)僧問。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮到遮裡總須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。別有別無令汝心不安。汝是什麼處人。曰幽州人。

「실로 한 법이 없어 연등불이 나에게 수기하였다.」그가 말하는 실로 정에 해당할 한 법이 없다는데 무슨 까닭으로 앎이 아직 경계에 있다는 말이 남는가. 잠시 말하라, 이해가 어느 곳에 있는가.」）스님이 묻기를―「법신이 돌이어 법을 설할 줄 압니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 말하지 못한다, 따로 한 사람이 있어 말할 수 있다.」물음―「말할 수 있는 그 사람은 어느 곳에 있는가.」스님이 베개를 밀어 내밀었다. 위산이 듣고 말하기를―「적자는 칼날 위의 일을 쓰는도다.」스님이 눈을 감고 앉아 있을 때 스님이 몰래 와서 곁에 섰다. 스님이 눈을 뜨고 땅 위에 한 원상을 그리고 그 속에 수(水) 자를 쓰며 그 스님을 돌아보았다. 스님이 말이 없다. 스님이 한 지팡이를 가졌다. 스님이 묻기를―「어디서 얻었는가.」스님이 곧 뒤로 집어 놓았다. 스님이 말이 없다. 스님이 한 스님에게 묻기를―「너는 무엇을 아는가.」스님이 말하기를―「점을 압니다.」스님이 불자를 들어 말하기를―「이것이 육십사괘 중에 어느 괘에 거두는가.」대답이 없다. 스님이 스스로 대신 말하기를―「방금은 뇌천대장이었는데 지금 지화명이로 변하였다.」스님이 스님에게 묻기를―「이름이 무엇인가.」말하기를―「영통입니다.」스님이 말하기를―「곧 등롱에 들어가기를 청한다.」말하기를―「일찍이 들어갔습니다.」（법안이 별도로 말하기를―「무엇을 등롱이라 하는가.」）스님이 묻기를―「고인이 말하기를 색을 보면 곧 마음을 본다 하였다. 선상이 색이니 화상께 청하오니 색을 떠나 학인의 마음을 가리키소서.」스님이 말하기를―「어느 것이 선상인가, 지적해 보아라.」스님이 말이 없다.（현각이 말하기를―「홀연 그에게 선상을 가리키면 어떻게 그에게 대답함이 좋겠는가.」스님이 말하기를―「도리어 화상께 말씀을 청하리다.」현각이 대신 박수 세 번을 쳤다.）스님이 묻기를―「어떤 것이 비로스(毘盧師)인가.」스님이 곧 그를 꾸짖었다. 또 묻기를―「어떤 것이 화상사(和尚師)인가.」스님이 말하기를―「무례하지 말라.」스님이 한 스님과 말할 때 곁의 스님이 말하기를―「말하는 것은 문수요 침묵하는 것은 유마이다.」스님이 말하기를―「말하지 않고 침묵하지 않는 것은 네가 아닌가.」스님이 그를 침묵케 하였다. 스님이 말하기를―「어찌 신통을 나타내지 않는가.」스님이 말하기를―「신통을 나타냄을 사양하지 않으나 다만 화상께서 교에 수입하실까 두렵습니다.」스님이 말하기를―「너의 온 곳을 보건대 아직 교밖의 눈이 없다.」물음―「천당과 지옥이 거리가 얼마인가.」스님이 주장을 땅에 한 번 그었다. 스님이 관음에 주할 때 방을 내어 말하기를―「경을 보는 동안에 일을 묻지 못한다.」뒤에 스님이 와서 문신하며 스님이 경을 보는 것을 보고 곁에 서서 기다렸다. 스님이 경을 걷어 묻기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모갑이 경을 보지 않는데 어찌 알겠습니까.」스님이 말하기를―「너는 뒤에 알고 가리라.」（그 스님이 암두에 이르니 암두가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「강서 관음에서 왔습니다.」암두가 말하기를―「화상께 무슨 어구가 있습니까.」그 스님이 앞의 말을 들자 암두가 말하기를―「이 노사를 내가 장차 낡은 종이에 파묻혔으리라 여겼더니 원래 오히려 있구나.」）스님이 묻기를―「선종 돈오의 필경 입문하는 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이 뜻이 지극히 어렵다. 만약 조종문하의 상근상지라면 한 번 들어 천 가지를 깨달아 큰 총지를 얻으리니 이 근기의 사람은 얻기 어렵다. 그 뿌리가 미약하고 지혜가 열등한 자가 있어 그러므로 옛 덕이 말하되 만약 안선정려하지 않으면 여기에 이르러 모두 망연하리라 하였다.」스님이 말하기를―「이 격외를 제하고 또 따로 방편이 있어 학인으로 하여금 들어가게 할 수 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「따로 있기도 따로 없기도 하니 너의 마음이 편하지 않게 하리라. 너는 어느 곳 사람인가.」말하기를―「유주 사람입니다.」

師曰。汝還思彼處否。曰常思。師曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思底還有許多般也無。僧曰。某甲到遮裡一切不見有。師曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解只得一玄。得坐披衣向後自看。其僧禮謝而去。師始自仰山後遷觀音。接機利物為禪宗標準。遷化前數年有偈曰。

스님이 말하기를―「너는 돌이어 그곳을 생각하는가 아닌가.」말하기를―「항상 생각합니다.」스님이 말하기를―「그곳은 누대와 임원이 있고 사람과 말이 빈전하다. 너의 돌이켜 생각하는 것은 돌이어 이 많은 것들이 있는가 없는가.」스님이 말하기를―「모갑은 여기에 이르러 일체가 있음을 보지 못합니다.」스님이 말하기를―「너의 앎은 아직 경계에 있다. 신위에 곧하는 것은 옳고 인위에 곧하는 것은 옳지 않다. 네가 아는 바에 의하면 다만 한 현(玄)을 얻을 뿐이다. 앉아 옷을 입음을 얻고 뒤로 스스로 보라.」그 스님이 예사하고 갔다. 스님이 처음 앙산에서 뒤에 관음으로 옮겨 기를 접하고 물을 이롭게 하여 선종의 표준이 되었다. 천화하기 전 수년에 게가 있어 말하기를―

年滿七十七老去是今日

나이 칠십칠 세에 차고 늙어감이 바로 오늘이라.

任性自浮沈兩手攀屈膝

성품에 맡겨 스스로 뜨고 가라앉으니 두 손은 굽은 무릎을 잡는다.

於韶州東平山示滅。年七十七。抱膝而逝。勅諡智通大師妙光之塔。後遷塔於仰山。

소주 동평산에서 시멸하였다. 나이 칠십칠 세, 무릎을 껴안고 돌아갔다. 칙하여 지통대사와 묘광의 탑이라 시호하였다. 뒤에 탑을 앙산으로 옮겼다.

鄧州香嚴智閑禪師青州人也。厭俗辭親觀方慕道。依溈山禪會。祐和尚知其法器。欲激發智光。一日謂之曰。吾不問汝平生學解及經卷冊子上記得者。汝未出胞胎未辨東西時。本分事試道一句來。吾要記汝。師懵然無對。沈吟久之。進數語陳其所解。祐皆不許。師曰。卻請和尚為說。祐曰。吾說得是吾之見解。於汝眼目何有益乎。師遂歸堂。遍檢所集諸方語句無一言可將酬對。乃自歎曰。畫餅不可充飢。於是盡焚之曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧免役心神。遂泣辭溈山而去。抵南陽覩忠國師遺跡遂憩止焉。一日因山中芟除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間廓然惺悟。遽歸沐浴焚香遙禮溈山。贊雲。和尚大悲恩逾父母。當時若為我說卻。何有今日事也。仍述一偈雲。

등주 향엄지한선사는 청주 사람이다. 속세를 싫어하여 친을 떠나 방을 보고 도를 사모하여 위산의 선회에 의하였다. 우화상이 그의 법기임을 알고 지혜의 빛을 격발하고자 하였다. 하루는 그에게 말하기를―「나는 네가 평생에 배운 풀이와 경권 책자 위에 기억한 것을 묻지 않는다. 네가 태포에서 나오지 않았을 때, 동서를 분별하지 않았을 때의 본분사, 한 구를 말해 보아라, 내가 너를 인정하리라.」스님이 몽연하여 대답이 없었다. 침은하기를 오래하여 몇 마디를 올려 그가 아는 바를 진술하니 우가 모두 허락하지 않았다. 스님이 말하기를―「도리어 화상께서 말씀해 주소서.」우가 말하기를―「내가 말하는 것은 나의 견해이니 너의 안목에 무슨 이익이 있으랴.」스님이 이에 당에 돌아가 두루 모아 둔 제방의 어구를 살폈으나 한 마디도 가져다 화답할 것이 없었다. 이에 스스로 탄하여 말하기를―「그림의 떡은 배고픔을 채우지 못한다.」이에 다 불태우며 말하기를―「이 생에는 불법을 배우지 않으리라. 잠시 길게 죽밥 먹는 스님이 되어 심신을 부림을 면하리라.」이에 울며 위산을 떠났다. 남양에 이르러 충국사(忠國師)의 유적을 보고 이에 쉬어 머물렀다. 하루는 산중에서 초목을 삼제함에 인하여 와력으로 대나무를 쳐 소리가 나니 문득 웃는 사이에 확연하여 성오(惺悟)하였다. 곧 돌아와 목욕하고 향을 사르며 멀리 위산을 예하여 찬하여 말하기를―「화상의 대비는 은혜가 부모보다 큽니다. 당시 만약 나를 위해 말씀해 주셨다면 어찌 오늘의 일이 있었으리요.」이에 한 게를 지어 말하기를―

一擊忘所知更不假修治

한 번 침에 아는 바를 잊었으니 다시 닦고 다스림을 빌지 않는다.

動容揚古路不墮悄然機

동용(動容)에 옛길을 드높이니 적연한 기틀에 떨어지지 않는다.

(動容揚古路不墮悄然機。此句舊本並福邵本並無。今以通明集為據)。

（「동용에 옛길을 드높이니 적연한 기틀에 떨어지지 않는다.」이 구는 옛 본과 복소본에는 함께 없다. 지금 통명집(通明集)을 근거로 삼는다.）

處處無蹤跡聲色外威儀

곳곳에 종적이 없고 성색 밖의 위의이로다.

諸方達道者鹹言上上機

제방의 도에 달한 이가 모두 상상의 기라 말하는구나.

師上堂雲。道由悟達不在語言。況見密密堂堂。曾無間隔不勞心意。暫借回光日用全功。迷徒自背。問如何是香嚴境。師曰。花木不滋。問如何是仙陀婆。師敲禪床曰。過遮裡來。問如何是見在學。師以扇子旋轉示曰。見麼。僧無語。問如何是正命食。師以手撮而示之。問如何是無表戒。師曰。待闍梨作俗即說。問如何是聲色外相見一句。師曰。如某甲未住香嚴時道在什麼處。僧曰。恁麼時亦不敢道有所在。師曰。如幻人心心所法。僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千聖不攜。此時疎山在眾作嘔聲曰。是何言歟。師問阿誰。眾曰。師叔。師曰。不諾老僧耶。疎山出曰是。師曰。汝莫道得麼。曰道得。師曰。汝試道看。曰若教某甲道須還師資禮始得。師乃下坐禮拜躡前語問之。疎山曰。何不道肯重不得全。師曰。饒汝恁麼也須三十年倒屙。設住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。後住疎山果。如師記。至二十七年病癒。自雲。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。每至食畢以手抉而吐之。以應前記(疎山後問道怤長老。肯重不得全。汝作麼生會。怤雲。全歸肯重。疎山雲。不得全又作麼生。怤雲。箇中無肯路疎山雲。始愜病僧意)問如何是聲前句。師曰。大德未問時即答。僧曰。即時如何。師曰。即時問也。問如何是直截根源佛所印。師拋下。拄杖散手而去。問如何是師法大意。師曰。今年霜降早喬麥總不收。問如何是西來意。師以手入懷出拳展開與之。僧乃跪膝以兩手作受勢。師曰。是什麼。僧無對。問如何是道。師曰。枯木龍吟。僧曰。學人不會。師曰。髑髏裡眼睛(玄沙別雲。龍藏枯木)問離四句絕百非。請和尚道。師曰。獵師前不得說本師戒。一日謂眾曰。如人在千尺懸崖。口銜樹枝。腳無所蹋。手無所攀。忽有人問如何是西來意。若開口答即喪身失命。若不答又違他所問。

스님이 상당하여 말하기를―「도는 깨달음으로 통달하는 것이요 언어에 있지 않다. 하물며 빽빽하고 당당함을 봄에 일찍이 간격이 없고 심의를 수고롭게 않으며 잠시 회광을 빌리면 일용이 전공(全功)이요, 미련한 무리가 스스로 배반한다.」물음―「어떤 것이 향엄의 경계인가.」스님이 말하기를―「화목이 무성하지 않다.」물음―「어떤 것이 선타파(仙陀婆)인가.」스님이 선상을 두드려 말하기를―「이곳을 지나 오라.」물음―「어떤 것이 보고 배우는 것인가.」스님이 부채로 회전하여 보이며 말하기를―「보는가.」스님이 말이 없다. 물음―「어떤 것이 정명식(正命食)인가.」스님이 손으로 움켜 보였다. 물음―「어떤 것이 무표계(無表戒)인가.」스님이 말하기를―「아리가 속인이 되기를 기다려 곧 말하리라.」물음―「어떤 것이 성색 밖에서 상견하는 한 구인가.」스님이 말하기를―「모갑이 아직 향엄에 주하지 않았을 때와 같이 도가 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「이럴 때에도 감히 소재가 있다고 말하지 못합니다.」스님이 말하기를―「환인(幻人)의 심심소법(心心所法)과 같다.」스님이 묻기를―「여러 성인을 사모하지 않고 자기의 영을 중히 여기지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「만 가지 기틀이 그치고 천 성인도 데리고 가지 않는다.」이때 소산이 대중 가운데서 구역질 소리를 내며 말하기를―「이것이 무슨 말입니까.」스님이 묻기를―「누구인가.」대중이 말하기를―「사숙입니다.」스님이 말하기를―「노승에게 응하지 않는가.」소산이 나와 말하기를―「그러합니다.」스님이 말하기를―「너 말할 수 없겠는가.」말하기를―「말할 수 있습니다.」스님이 말하기를―「너 시험하여 말해 보아라.」말하기를―「만약 모갑에게 말하게 하시려면 마땅히 사자(師資)의 예를 돌려야 비로소 가능합니다.」스님이 이에 자리에서 내려와 예배하고 앞의 말을 따라 물었다. 소산이 말하기를―「어찌 긍중(肯重)은 온전함을 얻지 못한다고 말하지 않습니까.」스님이 말하기를―「너를 너그럽게 이와 같이 하여도 마땅히 삼십 년을 거꾸로 뱉어야 하리라. 설령 산에 살아도 땔나무 없어 굽고 물에 가까워도 마실 물이 없으리라. 분명히 기억해 두어라.」뒤에 소산에 주하여 과연 스님이 기록한 바와 같았다. 이십칠 년에 이르러 병이 나아 스스로 말하기를―「향엄 사형이 나에게 삼십 년 거꾸로 뱉으리라 기록하였는데 지금 삼 년이 모자란다.」먹을 때마다 마치면 손으로 쑤셔 토하여 앞의 기록에 응하였다.（소산이 뒤에 도부장로에게 묻기를―「긍중은 온전함을 얻지 못한다 하시니 너는 어떻게 아는가.」부가 말하기를―「온전함은 긍중에 돌아간다.」소산이 말하기를―「온전함을 얻지 못하면 또 어떠한가.」부가 말하기를―「그 속에는 긍할 길이 없다.」소산이 말하기를―「비로소 병승의 뜻에 합하다.」）물음―「어떤 것이 소리 앞의 구인가.」스님이 말하기를―「대덕이 아직 묻지 않았을 때에 곧 답한다.」스님이 말하기를―「곧 답할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「곧 묻는 것이다.」물음―「어떤 것이 곧절근원(直截根源) 부처님의 인(印)인가.」스님이 주장을 내던지고 손을 펼쳐 갔다. 물음―「어떤 것이 스승의 법의 대의인가.」스님이 말하기를―「금년에 상강이 일러 메밀이 모두 익지 않았다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 손을 품에 넣어 주먹을 내어 펼쳐 그에게 주었다. 스님이 이에 무릎을 꿇고 두 손으로 받을 자세를 지었다. 스님이 말하기를―「이것이 무엇인가.」스님이 대답이 없다. 물음―「어떤 것이 도인가.」스님이 말하기를―「고목에 용이 운다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「해골 속의 눈이다.」（현사가 별도로 말하기를―「용이 고목에 숨었다.」）물음―「사구를 떠나 백비를 끊으니 화상께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「엽사(獵師) 앞에서는 본사의 계를 말할 수 없다.」하루는 대중에게 말하기를―「마치 사람이 천 자 절벽에 있어 입에 나뭇가지를 물고 발이 디딜 곳이 없고 손이 잡을 곳이 없다. 홀연 어떤 사람이 서래의 뜻이 어떠한가 묻는다. 만약 입을 열어 답하면 곧 몸을 잃고 목숨을 잃고 만약 답하지 않으면 또 그가 묻는 것을 거스른다.

當恁麼時作麼生。時有招上座出曰。上樹時即不問。未上樹時如何。師笑而已。師問僧。什麼處來。僧曰。溈山來。師曰。和尚近日有何言句。僧曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。師聞舉乃曰。彼中兄弟作麼會和尚意旨。僧曰。彼中商量道。即色明心附物顯理。師曰。會即便會。不會著什麼死急。僧卻問。師意如何。師還舉拂子(玄沙雲。只遮香嚴腳跟猶未點地。雲居錫雲。什麼是香嚴腳跟未點地處)師凡示學徒語多簡直。有偈頌二百餘篇。隨緣對機不拘聲律。諸方盛行。後諡襲燈大師。

이럴 때 어떻게 하겠는가.」이때 초상좌(招上座)가 나와 말하기를―「나무에 오를 때는 곧 묻지 않고 아직 나무에 오르지 않았을 때는 어떻습니까.」스님이 웃을 뿐이었다. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「위산에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「화상께 요즘 무슨 어구가 있습니까.」스님이 말하기를―「사람이 어떤 것이 서래의 뜻인가 물으면 화상께서 불자를 세우십니다.」스님이 말을 듣고 이에 말하기를―「그 속의 형제들은 어떻게 화상의 뜻을 아는가.」스님이 말하기를―「그 속에서 상량하여 말하되 색에 곧하여 마음을 밝히고 물에 붙여 이치를 나타낸다 하였습니다.」스님이 말하기를―「알면 곧 안다. 모르면 무엇하러 죽을 급함에 들어가는가.」스님이 도리어 묻기를―「사(師)의 뜻은 어떻습니까.」스님이 또 불자를 들었다.（현사가 말하기를―「다만 이 향엄의 발뒤꿈치가 아직 땅을 딛지 못하였다.」운거석이 말하기를―「어느 것이 향엄의 발뒤꿈치가 아직 땅을 딛지 못한 곳인가.」）스님이 대저 학도에게 보임에 말이 대개 간결하고 곧았다. 게송 이백여 편이 있어 인연에 따라 기에 대하여 성률에 구애되지 않아 제방에 성하게 행하였다. 뒤에 습등대사(襲燈大師)라 시호하였다.

襄州延慶山法端大師。有人問。蚯蚓斬為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。問底在阿那頭)師滅後勅諡紹真大師。塔曰明金。

양주 연경산 법단대사(法端大師). 어떤 사람이 묻기를―「지렁이를 두 토막으로 베면 두 끝이 모두 움직이는데 불성이 어느 쪽 끝에 있습니까.」스님이 두 손을 폈다.（동산이 별도로 말하기를―「묻는 것이 어느 쪽 끝인가.」）스님이 돌아간 뒤에 칙하여 소진대사(紹真大師)라 시호하고 탑을 명금(明金)이라 하였다.

杭州徑山洪諲禪師吳興人也。姓吳氏。年十九禮開元寺無上大師落髮(無上大師嗣鹽官。後住徑山為第二世也)二十二往嵩嶽受滿足律儀。歸禮本師。師問曰。汝於時中將何報四恩耶。諲不能對。三日忘食。乃辭行腳。往謁雲巖機緣未契。後造溈山蒙滯頓除。遭唐會昌沙汰眾皆悲惋。諲曰。大丈夫鍾此厄會豈非命也。何乃效兒女子乎。大中初復沙門相還故鄉西峰院。咸通六年上徑山。明年本師遷神。眾請繼躅為徑山第三世。於法即溈山之嗣。僧問。掩息如灰時如何。師曰。猶是時人功幹。僧曰。幹後如何。師曰。耕人田不種。僧曰。畢竟如何。師曰。禾熟不臨場。僧問。龍門不假風雷勢便透得者如何。師曰。猶是一品二品。僧曰。此既是階級。向上事如何。師曰。吾不知有汝龍門。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是汙染。曰不汙染時如何。師曰。不同色。許州全明上坐先問石霜。一毫穿眾穴時如何。石霜雲。直須萬年後。雲萬年後如何。石霜雲。登科任汝登科。拔萃。任汝拔萃。後問師雲。一毫穿眾穴時如何。師曰。光靴任汝光靴。結果任汝結果。僧問。如何是長。師曰。千聖不能量。曰如何是短。師曰。蟭螟眼裡著不滿。其僧不肯便去舉似石霜。石霜雲。只為太近實頭。僧問。如何是長。石霜雲。不屈曲。曰如何是短。石霜雲。雙陸盤中不喝彩。佛日長老訪師師問曰。伏承長老獨化一方。何以薦遊峰頂。佛日曰。朗月當空掛氷霜不自寒師曰。莫即是長老家風否。佛日曰。峭峙萬重關。於中含寶月。師曰。此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。佛日卻問雲。隱密全真時人知有道不得。大省無辜時人知有道得。於此二途猶是時人升降處。未審長老親道自道如何道。師曰。我家道處無箇道。佛日曰。如來路上無私曲。便請玄音和一場。師曰。任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。佛日曰。

항주 경산홍연선사는 오흥(吳興) 사람으로 성은 오씨이다. 나이 열아홉에 개원사(開元寺) 무상대사(無上大師)에게 예하여 머리를 깎았다.（무상대사는 염관(鹽官)에 이어 뒤에 경산에 주하여 제이세가 되었다.）스물둘에 숭악에 가서 만족의 율의를 받았다. 돌아와 본사에게 예하였다. 스님이 묻기를―「네가 시중(時中)에 무엇으로 사은(四恩)에 보답하겠는가.」연이 대답하지 못하고 삼 일 동안 먹는 것을 잊었다. 이에 떠나 행각하여 가서 운암(雲巖)에게 알현하였으나 기연이 어긋났다. 뒤에 위산에 이르러 몽체(蒙滯)가 단번에 제거되었다. 당 회창의 사태를 만나 대중이 모두 비통해하였다. 연이 말하기를―「대장부가 이 액운을 만남이 어찌 명이 아니겠는가. 무엇하러 아이와 여자의 흉내를 내는가.」대중(大中) 초에 사문의 상을 회복하여 고향의 서봉원(西峰院)으로 돌아갔다. 함통 육 년에 경산에 올랐다. 이듬해 본사가 신을 옮기자 대중이 그 자취를 잇기를 청하여 경산 제삼세가 되었다. 법에 있어서는 위산의 후사이다. 스님이 묻기를―「숨을 쉬지 않고 재와 같을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 때 사람의 공로이다.」스님이 말하기를―「공로 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「남의 밭을 갈고 씨를 뿌리지 않는다.」스님이 말하기를―「필경 어떻습니까.」스님이 말하기를―「벼가 익어도 타작마당에 임하지 않는다.」스님이 묻기를―「용문에 풍뢰의 세를 빌지 않고 곧 뚫은 자는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 일품이품(一品二品)이다.」스님이 말하기를―「이것이 이미 계급이니 향상의 일은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「나는 너의 용문이 있는 줄 모른다.」스님이 묻기를―「서리 같고 눈 같을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 오염이다.」물음―「오염되지 않을 때는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「색과 같지 않다.」허주 전명상좌(全明上座)가 먼저 석상(石霜)에게 묻기를―「한 털이 여러 구멍을 뚫을 때 어떻습니까.」석상이 말하기를―「곧 만 년 뒤여야 한다.」말하기를―「만 년 뒤에는 어떻습니까.」석상이 말하기를―「등과는 네게 맡겨 등과하고 발췌은 네게 맡겨 발췌하라.」뒤에 스님에게 묻기를―「한 털이 여러 구멍을 뚫을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「광혜(光靴)는 네게 맡겨 광혜하고 결과(結果)는 네게 맡겨 결과하라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 김인가.」스님이 말하기를―「천 성인도 헤아리지 못한다.」물음―「어떤 것이 짧음인가.」스님이 말하기를―「요명(蟭螟)의 눈 속에 채우지 못한다.」그 스님이 긍하지 않고 곧 가서 석상에게 보였다. 석상이 말하기를―「다만 너무 실두(實頭)에 가까운 까닭이다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 김인가.」석상이 말하기를―「굴곡하지 않음이다.」물음―「어떤 것이 짧음인가.」석상이 말하기를―「쌍륙판 속에 갈채하지 않음이다.」불일장로(佛日長老)가 스님을 찾아왔다. 스님이 묻기를―「장로께서 홀로 한 지방을 교화하신다 들었습니다, 무엇으로 봉정에 유람하시겠습니까.」불일이 말하기를―「밝은 달이 허공에 걸리니 얼음 서리가 스스로 춥지 않다.」스님이 말하기를―「이것이 장로의 집안 풍기입니까 아닙니까.」불일이 말하기를―「험준하게 솟은 만 겹의 관문, 그 가운데 보배 달을 품었도다. 이것이 곧 한 집안의 풍기이다.」스님이 말하기를―「

為報白頭無限眾。此回年少莫歸鄉。師曰。老少同輪無向背。我家玄路勿參差。佛日曰。一言定天下四句為誰留。師曰。汝言有三四。我道其中一也無。師因有偈曰。

「백발 무한한 무리에게 알리노니 이번에 젊은이는 고향으로 돌아가지 말라.」스님이 말하기를―「늙고 젊음이 한 수레바퀴에 배향이 없으니 우리집 현로(玄路)에 참차(參差)하지 말라.」불일이 말하기를―「한마디 말이 천하를 정하니 네 구는 누구를 위해 남기는가.」스님이 말하기를―「너의 말에 삼사가 있고 내가 말하는 것은 그 가운데 하나도 없다.」스님이 이에 게가 있어 말하기를―

東西不相顧南北與誰留

동서가 서로 돌아보지 않고 남북은 누구와 머물 것인가.

汝即言三四我即一也無

너는 곧 삼사를 말하고 나는 곧 하나도 없도다.

光化四年九月二十八日白眾而化。

광화(光化) 사 년 구월 이십팔 일에 대중에게 고하여 돌아갔다.

福州靈雲志勤禪師本州長溪人也。初在溈山因桃華悟道。有偈曰。

복주 영운지근선사는 본주 장계(長溪) 사람이다. 처음 위산에 있을 때 도화로 인하여 도를 깨달았다. 게가 있어 말하기를―

三十來年尋劍客幾逢落葉幾抽枝

삼십여 해 검객을 찾아 다니다가 몇 번이나 낙엽을 만나고 몇 번이나 가지를 뽑았던고.

自從一見桃華後直至如今更不疑

한 번 도화를 본 뒤로 지금에 이르기까지 더욱 의심하지 않네.

祐師覽偈詰其所悟與之符契。祐曰。從緣悟達永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄猶未徹。眾疑此語。玄沙問地藏。我恁麼道汝作麼生會。地藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)乃返閩川。玄徒臻集。上堂謂眾曰。諸仁者。所有長短盡至不常。且觀四時草木葉落花開。何況塵劫來天人七趣。地水火風成壞輪轉。因果將盡三惡道苦毛髮不添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友申明。當處解脫便是道場。中下痴愚不能覺照。沈迷三界流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明顯發智道。汝等還會麼。時有僧問。如何得出離生老病死師曰。青山元不動。浮雲飛去來。僧問君王出陣時如何。師曰。春明門外不問長安。僧曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。僧問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去馬事到來。僧未喻旨曰。再請垂示。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈。送雙峰出嶺。末句雲。雷罷不停聲。師更之雲。雷震不聞聲。雪峰聞之乃曰。靈雲山頭古月現。雪峰問雲。古人道前三三後三三。意旨如何。師雲。水中魚山上鳥。峰雲。意旨作麼生。師雲。高可射兮深可釣。問諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師雲。獨有閩中異雄雄鎮海涯。問久戰砂場。為什麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬裡築長城。又云。罷息干戈束手歸朝時如何。師雲。慈雲普潤無邊剎。枯樹無花爭奈何長生。問混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷兒(一作胎)曰分後如何。師曰。如片雲點太清。曰未審太清還受點也無。師不答曰。恁麼即含生不來也。師亦不答。曰直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰如何是真常流注。師曰。如鏡長明。曰向上更有事否。師曰有。曰如何是向上事。師曰。打破鏡來相見。問如何是西來意。師曰。井底種林檎。曰學人不會。師曰。

우사(祐師)가 게를 보고 그 깨달은 바를 물어 그것과 부합하였다. 우가 말하기를―「인연으로 깨달아 통달하면 영원히 퇴실이 없다. 스스로 잘 호지하라.」（스님이 현사에게 이를 들어 보이니 현사가 말하기를―「체당하다 몹시 체당하나 감히 노형이 아직 철저하지 못함을 보증한다.」대중이 이 말을 의심하였다. 현사가 지장에게 묻기를―「내가 이와 같이 말하니 너는 어떻게 아는가.」지장이 말하기를―「계심이 아니면 곧 천하 사람을 달려 죽이리라.」）이에 민천(閩川)으로 돌아가니 현도가 모여들었다. 상당하여 대중에게 말하기를―「여러 인자여, 소유의 길고 짧음이 다 항상하지 않음에 이른다. 잠시 사시의 초목이 잎이 지고 꽃이 피는 것을 보라, 하물며 진겁 이래로 천인 칠취(七趣)와 지수화풍의 성괴윤전(成壞輪轉)이랴. 인과가 장차 다하고 삼악도의 고통이 털끝만큼도 더하거나 덜하지 않으니 다만 뿌리 같은 신식만이 항상 존한다. 상근의 자는 선우를 만나 신명하여 당처에 해탈하면 곧 이것이 도장이다. 중하의 치우는 각조하지 못하여 삼계에 침미하여 생사에 유전한다. 석존이 그들을 위해 천상인간에 가르침을 베풀어 증명하여 지도를 현발하였다. 너희들은 돌이어 아는가.」이때 스님이 묻기를―「어떻게 하면 생로병사를 벗어나겠습니까.」스님이 말하기를―「청산은 본래 움직이지 않고 부운이 날아가고 날아온다.」스님이 묻기를―「군왕이 진을 나설 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「춘명문 밖에 장안을 묻지 않는다.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 천자를 뵙겠습니까.」스님이 말하기를―「눈먼 두루미가 맑은 못에 내리니 물고기가 발밑을 지난다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 불법의 대의인가.」스님이 말하기를―「나귀 일이 아직 가지 않았는데 말 일이 도래한다.」스님이 아직 뜻을 깨닫지 못하여 말하기를―「다시 수시를 청합니다.」스님이 말하기를―「채기가 밤에 늘 움직이고 정령이 낮에 적음을 만난다.」설봉이 게가 있어 쌍봉이 영을 나감을 보내며 끝 구에 말하기를―「우레가 그쳐도 소리가 멎지 않는다.」스님이 이를 고쳐 말하기를―「우레가 쳐도 소리가 들리지 않는다.」설봉이 이를 듣고 이에 말하기를―「영운산 머리에 옛 달이 나타났다.」설봉이 묻기를―「옛 사람이 말하기를 앞의 삼삼 뒤의 삼삼은 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「물속의 고기요 산 위의 새이다.」봉이 말하기를―「뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「높은 것은 쏠 만하고 깊은 것은 낚을 만하네.」물음―「제방이 모두 잡식인데 아직 살피지 못하오니 화상께서는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「홀로 민중(閩中)이 다르니 웅웅이 바다 가를 진압한다.」물음―「오래 모래 벌판에서 싸워 무슨 까닭으로 공명이 이루어지지 않습니까.」스님이 말하기를―「군왕이 도가 있어 삼 변경이 고요하니 무엇하러 만 리 장성을 쌓는가.」또 말하기를―「창검을 그치고 손을 묶어 조정에 돌아갈 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「자운이 두루 무한의 찰을 적시니 고목에 꽃이 없음을 어찌하리오 장생.」물음―「혼돈이 아직 갈라지지 않았을 때 함생이 어디서 왔습니까.」스님이 말하기를―「노주(露柱)가 아이를 품음과 같다（一에 태라 한다）.」물음―「갈라진 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「조각구름이 태청에 점을 찍음과 같다.」물음―「아직 살피지 못하오니 태청이 돌이어 점을 받습니까 없습니까.」스님이 답하지 않았다. 말하기를―「이러면 곧 함생이 오지 않는 것입니다.」스님도 또한 답하지 않았다. 물음―「바로 순청절점(純淸絶點)을 얻을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「아직 이는 진상유주(眞常流注)이다.」물음―「어떤 것이 진상유주인가.」스님이 말하기를―「거울이 항상 밝음과 같다.」물음―「향상에 또 일이 있습니까.」스님이 말하기를―「있다.」물음―「어떤 것이 향상의 일인가.」스님이 말하기를―「거울을 깨뜨려 와서 서로 보아라.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「우물 바닥에 임금나무를 심는다.」물음―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―

今年桃李貴。一顆直千金。問摩尼珠不隨眾色。未審作什麼色。師曰。白色。僧曰。恁麼即隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問君王出陣時如何。師曰。呂才葬虎耳。曰其事如何。師曰。坐見白衣天。僧曰。王今何在。師曰。莫觸龍顏。

「금년에 도리가 귀하여 한 알이 천금의 값을 한다.」물음―「마니주가 여러 빛을 따르지 않는데 아직 살피지 못하오니 무슨 빛을 짓습니까.」스님이 말하기를―「백색이다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 여러 빛을 따르는 것입니다.」스님이 말하기를―「조벽은 본래 흠이 없는데 상여(相如)가 진왕을 속였다.」물음―「군왕이 진을 나설 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「여재(呂才)가 호이(虎耳)를 장사지낸다.」물음―「그 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「앉아 백의천(白衣天)을 본다.」스님이 말하기를―「왕이 지금 어디에 있습니까.」스님이 말하기를―「용안을 건드리지 말라.」

益州應天和尚。僧問。人人有佛性如何是和尚佛性。師曰。汝喚什麼作佛性。僧曰。恁麼即和尚無佛性也。師乃叫快活快活。

익주 응천화상. 스님이 묻기를―「사람마다 불성이 있으니 어떤 것이 화상의 불성입니까.」스님이 말하기를―「네가 무엇을 불성이라 하는가.」스님이 말하기를―「이러면 곧 화상께서 불성이 없으십니다.」스님이 이에 외치기를―「쾌활쾌활.」

福州九峰慈慧禪師。初在溈山遇祐師上堂雲。汝等諸人只得大體不得大用。師抽身出去。溈山召之。師更不迴顧。溈山雲。此子堪為法器。師一日辭溈山入嶺雲。某甲辭違和尚。千里之外不離左右。溈山動容曰。善為。

복주 구봉자혜선사. 처음 위산에 있을 때 우사가 상당함을 만나 말하기를―「너희들은 다만 대체를 얻고 대용을 얻지 못한다.」스님이 몸을 뽑아 나갔다. 위산이 그를 불러도 스님이 돌아보지 않았다. 위산이 말하기를―「이 아이는 법기가 될 만하다.」스님이 하루는 위산을 떠나 영에 들어가 말하기를―「모갑이 화상을 떠나도 천 리 밖에서도 좌우를 떠나지 않겠습니다.」위산이 동용하여 말하기를―「잘하여라.」

京兆米和尚(亦謂米七師)初參學歸受業寺。有老宿問。月中斷井索時人喚作蛇。未審七師見佛喚作什麼。師曰。若有佛見即同眾生(法眼別雲。此是什麼時節問。法燈別雲。喚底不是)老宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山雲。今時還假悟也無。仰山雲。悟即不無。爭奈落在第二頭。師深肯之。又令僧去問洞山雲。那箇究竟作麼生。洞山雲。卻須問他始得。師亦肯之。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。

경조 미화상（혹 미칠사(米七師)라 한다）. 처음 참학하여 수업사(受業寺)에 돌아왔다. 노숙이 있어 묻기를―「달 속에 두레박 줄을 끊으니 세상 사람이 이를 뱀이라 부른다. 아직 살피지 못하오니 칠사께서는 부처를 보고 무엇이라 부르십니까.」스님이 말하기를―「만약 불견이 있으면 곧 중생과 같다.」（법안이 별도로 말하기를―「이것이 무슨 시절의 물음인가.」법등이 별도로 말하기를―「부르는 것이 바르지 않다.」）노숙이 말하기를―「천 년 도핵(桃核).」스님이 스님으로 하여금 앙산에게 묻게 하여 말하기를―「지금도 깨달음을 빌립니까 없습니까.」앙산이 말하기를―「깨달음이 없는 것은 아니나 어찌할 바 없이 둘째 머리에 떨어진다.」스님이 깊이 옳다 하였다. 또 스님으로 하여금 동산에게 묻게 하여 말하기를―「저것이 필경 어떻습니까.」동산이 말하기를―「도리어 그에게 물어야 비로소 안다.」스님도 또한 옳다 하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 납의 아래의 일인가.」스님이 말하기를―「추루함은 그대에게 맡겨 싫어하라, 운하의 빛을 걸지 않는다.」

晉州霍山和尚。仰山一僧到自稱。集雲峰下四藤條。天下大禪佛參(大禪佛即十二卷。晉州霍山景通和尚也)師乃喚維那搬柴著(一作打鍾著)大禪佛驟步而去。師聞秘魔巖和尚凡有僧到禮拜以木叉叉著。師一日遂往訪之。才見不禮拜。便入秘魔懷裡。秘魔拊師背三下。師起拍手雲。師兄我一千里地來便回(一作師兄三千里外賺我來)。

진주 곽산화상. 앙산의 한 스님이 와서 스스로 일컫기를―「집운봉 아래의 네 등나무 줄기, 천하의 대선불에게 참합니다.」（대선불은 곧 십이권의 진주 곽산 경통화상이다.）스님이 이에 유나를 불러―「땔나무를 옮겨 놓아라.」（一에 종을 쳐 놓아라 한다.）대선불이 성큼 걸어 갔다. 스님이 비마암화상이 무릇 스님이 와서 예배하면 나무 쇠스랑으로 찔러 놓는다 함을 듣고, 하루는 이에 가서 그를 찾았다. 겨우 보고 예배하지 않고 곧 비마의 품속으로 들어갔다. 비마가 스님의 등을 세 번 어루만졌다. 스님이 일어나 박수하며 말하기를―「사형, 나는 천 리 땅을 와서 곧 돌아간다.」（一에 말하기를―사형, 삼천 리 밖에서 나를 속여 오게 하였다.）

襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳更不復出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至潛在屏蔽間偵伺。供養主才坐問雲。昨日米和尚有什麼言句便不得見。王公曰。師子齩人韓獹逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也我會也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。僧雲。盡有。公指壁畫狗子云。遮箇還有也無。僧無對。公自代雲。看齩著。

양주 왕경초상시가 일을 볼 때 미화상이 왔다. 왕공이 이에 붓을 들었다. 미가 말하기를―「허공을 돌이어 판결할 수 있습니까.」공이 붓을 던지고 청에 들어가 다시 나오지 않았다. 미가 의심을 품었다. 이튿날에 이르러 고산의 공양주를 빌어 들어가 그 뜻을 살피게 하고 미도 또한 따라 와서 몰래 병폭 사이에서 엿보았다. 공양주가 겨우 앉아 묻기를―「어제 미화상께 무슨 어구가 있어 곧 뵙지 못하였습니까.」왕공이 말하기를―「사자는 사람을 물고 한로(韓盧)는 덩이를 쫓는다.」미사가 몰래 이 말을 듣고 곧 앞의 그릇됨을 깨닫고 곧 나와 밝게 웃으며 말하기를―「나는 알았다, 나는 알았다.」일찍이 한 스님에게 묻기를―「일체중생이 돌이어 불성이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「다 있습니다.」공이 벽에 그린 개를 가리켜 말하기를―「이것은 돌이어 있습니까 없습니까.」스님이 대답이 없다. 공이 스스로 대신 말하기를―「물림을 보아라.」

前福州大安禪師(亦稱大溈和尚)法嗣(除落長慶院三字。蓋師雖曾居長樂府之西院。沒後二十餘年閩帥移招慶。稜和尚來住西院。方奏長慶之額)

전 복주 대안선사（또 대위화상이라 칭함）의 법사（「장경원」 석 자를 제한다. 대개 스님이 비록 장낙부의 서원에 거하였으나 돌아간 뒤 이십여 년에 민수(閩帥)가 소경릉화상(招慶棱和尚)을 옮겨 와서 서원에 주하게 하고 비로소 장경의 액을 주상하였다.）

益州大隋法真禪師。僧問。劫火洞然大千俱壞。未審此箇還壞也無。師雲壞。僧雲。恁麼即隨他去也。師雲。隨他去也。問如何是大人相。師雲。肚上不帖牓。師問僧。什麼處去。僧雲。西山住庵去。師雲。我向東山頭喚汝。汝還來得麼。僧雲。即不然。師雲。汝住庵未得。問生死到來時如何。師雲。遇茶吃茶遇飯吃飯。僧雲。可誰受供養。師雲。合取缽盂。師庵側有一龜。僧問。一切眾生皮裡骨。遮箇眾生骨裹皮如何。師拈草履於龜邊著。僧無語。問如何是諸佛法要。師舉拂子云。會麼。僧雲。不會。師雲。麈尾拂子。問如何是學人自己。師曰。是我自己。僧雲。為什麼卻是和尚自己。師雲。是汝自己。問如何是無縫塔。師雲。高五尺。僧雲。學人不會。師雲。鶻崙塼。問和尚百年後法付何人師雲。露柱火爐。僧雲。還受也無。師雲。火爐露柱。有行者領眾到。師問。參得底人喚東作什麼。對曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東。喚作什麼。行者無語。眾遂散。問如何是和尚家風。師雲。赤土畫簸箕。僧雲。如何是赤土畫簸箕。師雲。簸箕有唇米不跳去。師問一僧。講什麼教法。僧雲。百法論。師拈杖子云。從何而起。對雲。從緣而起。師雲。苦哉苦哉。師問僧。什麼處去。雲禮普賢去。師舉拂子云。文殊普賢總在遮裡。僧作圓相。拋向後乃禮拜師雲。侍者取一帖茶與遮僧。一日眾僧參次。師口作患風勢雲。還有人醫得吾口麼。時眾僧競送藥以至。俗士聞之亦多送藥。師並不受。七日後師自摑口令正乃雲。如許多時鼓遮兩片皮。至今無人醫得吾口。蜀主欽尚遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。

익주 대수법진선사. 스님이 묻기를―「겁화가 환연하여 대천이 함께 무너지는데 아직 살피지 못하오니 이것이 돌이어 무너집니까 없습니까.」스님이 말하기를―「무너진다.」스님이 말하기를―「이러면 곧 그를 따라 가는 것입니다.」스님이 말하기를―「그를 따라 간다.」물음―「어떤 것이 대인의 상인가.」스님이 말하기를―「배 위에 방을 붙이지 않는다.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「서산에 암자를 두러 갑니다.」스님이 말하기를―「내가 동산 머리에서 너를 부르면 너 돌이어 올 수 있겠는가.」스님이 말하기를―「그렇지 않습니다.」스님이 말하기를―「너는 암자에 살 자격이 없다.」물음―「생사가 도래할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「차를 만나면 차를 먹고 밥을 만나면 밥을 먹는다.」스님이 말하기를―「누가 공양을 받겠습니까.」스님이 말하기를―「발우를 합쳐 가져라.」스님의 암자 곁에 한 거북이 있다. 스님이 묻기를―「일체중생은 가죽 속에 뼈가 있는데 이 중생은 뼈에 가죽을 싼 것이 어떻습니까.」스님이 짚신을 집어 거북 곁에 놓았다. 스님이 말이 없다. 물음―「어떤 것이 여러 부처의 법요인가.」스님이 불자를 들어 말하기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「주미(麈尾)의 불자이다.」물음―「어떤 것이 학인의 자기인가.」스님이 말하기를―「이것이 나의 자기이다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 도리어 화상의 자기입니까.」스님이 말하기를―「이것이 너의 자기이다.」물음―「어떤 것이 무승탑인가.」스님이 말하기를―「높이 오 척.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「골륜(鶻崙)의 벽돌이다.」물음―「화상께서 백 년 뒤에 법을 누구에게 부촉하시겠습니까.」스님이 말하기를―「노주화로(露柱火爐).」스님이 말하기를―「돌이어 받습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「화로노주(火爐露柱).」행자가 있어 대중을 거느리고 왔다. 스님이 묻기를―「참한 사람은 동을 불러 무엇이라 하는가.」대답하여 말하기를―「동이라 부를 수 없습니다.」스님이 꾸짖어 말하기를―「냄새나는 나귀놈. 동이라 부르지 않으면 무엇이라 부르는가.」행자가 말이 없다. 대중이 마침내 흩어졌다. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「붉은 흙에 키를 그린다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 붉은 흙에 키를 그림인가.」스님이 말하기를―「키에 입술이 있어 쌀이 뛰어가지 않는다.」스님이 한 스님에게 묻기를―「무슨 교법을 강하는가.」스님이 말하기를―「백법론입니다.」스님이 지팡이를 집어 말하기를―「어디서 일어나는가.」대답하여 말하기를―「인연에서 일어납니다.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳으로 가는가.」말하기를―「보현을 예하러 갑니다.」스님이 불자를 들어 말하기를―「문수와 보현이 모두 여기에 있다.」스님이 원상을 짓고 뒤로 던지고 이에 예배하였다. 스님이 말하기를―「시자는 한 첩의 차를 가져다 이 스님에게 주어라.」하루는 뭇 스님이 참할 때 스님이 입으로 풍병 든 모양을 지어 말하기를―「또 사람이 있어 내 입을 고칠 수 있는가.」이때 뭇 스님이 다투어 약을 보내어 이르게 하고 속인도 이를 듣고 많이 약을 보냈다. 스님이 모두 받지 않았다. 칠 일 뒤에 스님이 스스로 입을 움켜 바르게 하고 이에 말하기를―「이렇게 많은 시절 이 두 쪽 가죽을 울렸으나 지금까지 사람이 내 입을 고치지 못한다.」촉주(蜀主)가 흠숭하여 사신을 보내 여러 번 불렀으나 스님이 모두 늙고 병들었다 하여 사양하였다. 신조대사(神照大師)라 서하였다.

韶州靈樹如敏禪師閩川人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。有僧問。佛法至理如何。師展手而已。問如何是和尚家風。師雲。千年田八百主。僧雲如何是千年田八百主。師雲。郎當屋舍沒人修。問如何是西來意。師雲。童子莫傜兒。僧雲。乞師指示。師雲。汝從虔州來。問是什麼得恁麼難會。師雲。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師托起問雲。遮箇出在什麼處。尼雲。出在定州(法燈別雲不遠此間)師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)人問和尚年多少。師雲。今日生來日死。又問。和尚生緣什麼處。師雲。日出東月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧否。師已先知怡然坐化。主怒知事雲。和尚何時得疾。對曰。師不曾有疾。適封一函子令俟王來呈之。主開函得一帖子。書云。人天眼目堂中上座。主悟師旨遂寢兵。乃召第一坐開堂說法(即雲門偃和尚法嗣雪峰是也)師全不身散。其葬具龕塔並廣主具辦。今號靈樹真身塔焉。

소주 영수여민선사는 민천 사람이다. 광주 유씨(劉氏)가 대대로 흠중하여 지성대사(知聖大師)라 서하였다. 스님이 있어 묻기를―「불법의 지극한 이치가 어떻습니까.」스님이 손을 펼 뿐이었다. 물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「천 년의 밭이요 팔백의 주인이다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 천 년 밭 팔백 주인입니까.」스님이 말하기를―「낭당한 옥사에 고치는 사람이 없다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「동자여 요아(傜兒)하지 말라.」스님이 말하기를―「스님께 지시를 청합니다.」스님이 말하기를―「너는 감주(虔州)에서 왔다.」물음―「이것이 무엇이기에 이렇게 알기 어려움을 얻습니까.」스님이 말하기를―「화관(火官) 머리 위의 풍차이다.」비구니가 자기 발우를 스님에게 보냈다. 스님이 받쳐 들고 묻기를―「이것이 어느 곳에서 났는가.」비구니가 말하기를―「정주(定州)에서 났습니다.」（법등이 별도로 말하기를―「여기서 멀지 않다.」）스님이 이에 깨뜨렸다. 비구니가 대답이 없다.（보복이 대신 말하기를―「적을 속이는 자는 망한다.」）사람이 묻기를―「화상께서 나이가 얼마이신가.」스님이 말하기를―「오늘 낳고 내일 죽는다.」또 묻기를―「화상의 생연은 어느 곳입니까.」스님이 말하기를―「해는 동쪽에 뜨고 달은 서쪽에 진다.」스님이 사십여 년 교화를 영표(嶺表)에 미치니 이적이 적지 않았다. 광주가 장차 병을 일으키려 하여 몸소 원에 들어와 스님에게 청하여 장부(臧否)를 결하고자 하였다. 스님이 이미 먼저 알고 이연히 좌화하였다. 주가 노하여 지사(知事)에게 묻기를―「화상이 어느 때에 병을 얻었는가.」대답하여 말하기를―「스님께서 일찍이 병이 없으셨습니다. 방금 한 함자를 봉하여 왕이 오기를 기다려 바치라 하셨습니다.」주가 함을 열어 한 첩자를 얻으니 쓰기를―「인천의 안목은 당중의 상좌이다.」주가 스님의 뜻을 깨닫고 마침내 병을 그쳤다. 이에 제일좌를 불러 당을 열어 법을 설하게 하였다.（곧 운문언화상(雲門偃和尚)이요 법사는 설봉이다.）스님의 온몸이 흩어지지 않았다.（저본에 「전불신산(全不身散)」이라 하였으니 「불」 자를 을(乙)으로 바꾼다.）그 장구와 감탑은 함께 광주가 갖추어 마련하였다. 지금 영수진신탑(靈樹真身塔)이라 부른다.