경덕전등록 권 제십오

安福延休和尚(已上一十一人無機緣語句不錄)

안복 연휴화상(延休和尚) (이상 십일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

行思禪師第五世中

행사선사 제오세 중

前朗州德山宣鑒禪師法嗣

전 낭주 덕산선감선사의 법사

鄂州巖頭全豁禪師泉州人也。姓柯氏。少禮清原誼公落髮。往長安寶壽寺稟戒。習經律諸部。優遊禪苑與雪峰義存欽山文邃為友。自餘杭大慈山迤邐造於臨濟。屬臨濟歸寂乃謁仰山。才入門提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉之。師曰。不妨好手。後參德山和尚。執坐具上法堂瞻視。德山曰。作麼。師咄之。德山曰。老僧過在什麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。德山曰。遮箇阿師稍似箇行腳人。至來日上問訊。德山曰。闍梨是昨日新到否。曰是。德山曰。什麼處學得遮箇虛頭來。師曰。全豁終不自謾。德山曰。他後不得孤負老僧。他日參師入方丈門側身問。是凡是聖。德山喝。師禮拜。有人舉似洞山。洞山曰。若不是豁上座大難承當。師聞之乃曰。洞山老人不識好惡錯下名言。我當時一手擡一手搦。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山掌缽至法堂上。峰曬飯巾次見德山便雲這老漢鍾未鳴鼓未響托缽向什麼處去。德山便歸方丈。峰舉似師。師雲。大小德山不會末後句。山聞令侍者喚師至方丈問。爾不肯老僧那。師密啟其意。德山至來日上堂與尋常不同。師到僧堂前撫掌大笑雲。且喜得老漢會末後句。他後天下人不奈何。雖然如此也秖得三年(德山果三年後示滅)。師一日與雪峰義存欽山文邃三人聚話。存驀然指一椀水。邃曰。水清月現。存曰。水清月不現。師踢卻水椀而去。自此邃師於洞山。存豁二士同嗣德山。師與存同辭德山。德山問。什麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。德山曰。子他後作麼生。師曰。不忘。曰子憑何有此說。師曰。豈不聞智過於師。方堪傳授智與師齊減師半德。曰如是如是。當善護持。二士禮拜而退。存返閩川居象骨山之雪峰。師庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃。僧問無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛。問堂堂來時如何。師曰。刺破眼。問如何是祖師意。師曰。移取廬山來向汝道。

악주 암두전활선사는 천주 사람으로 성은 가씨이다. 어려서 청원의의를 예하여 머리를 깎았다. 장안 보수사에 가서 계를 받았다. 경과 율의 여러 부를 배웠다. 선원에 한가히 노닐어 설봉 의존, 흠산 문수와 벗이 되었다. 여항 대자산에서 굽이굽이 임제에 나아갔다. 임제가 적에 돌아감에 당하여 이에 앙산을 알현하였다. 겨우 문에 들어 좌구를 들어 말하기를―「화상.」앙산이 불자를 가져 그것을 들려 하자 스님이 말하기를―「방해 없이 좋은 손이다.」뒤에 덕산화상에게 참하였다. 좌구를 잡고 법당에 올라 우러러보았다. 덕산이 말하기를―「무엇하는가.」스님이 그를 꾸짖었다. 덕산이 말하기를―「노승의 허물이 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「두 겹의 공안.」이에 내려 참당하였다. 덕산이 말하기를―「이 아사는 조금 저 행각인과 같다.」다음날에 이르러 올라 문신하였다. 덕산이 말하기를―「사리는 이것이 어제의 새로 온 자인가 아닌가.」말하기를―「그렇습니다.」덕산이 말하기를―「어느 곳에서 배워 이 허두를 얻었는가.」스님이 말하기를―「전활이 끝내 스스로 속이지 않습니다.」덕산이 말하기를―「뒷날 노승을 저버리지 마라.」다른 날 참하여 스님이 방장문에 들어 몸을 기울여 묻기를―「이것이 범부입니까 성인입니까.」덕산이 꾸짖었다. 스님이 예배하였다. 사람이 있어 들어 동산에게 보였다. 동산이 말하기를―「만약 활상좌가 아니면 크게 받아 지기 어려웠으리라.」스님이 이를 듣고 이에 말하기를―「동산 노인이 좋고 나쁨을 알지 못하여 명언을 잘못 내렸다. 나는 당시에 한 손은 들고 한 손은 눌렀다.」설봉이 덕산에게서 밥하는 우두가 되었다. 하루는 밥이 늦었다. 덕산이 발우를 가지고 법당 위에 이르렀다. 봉이 밥 수건을 말리는 차례에 덕산을 보고 곧 말하기를―「이 늙은이가 종도 울리지 않고 북도 울리지 않았는데 발우를 들고 어느 곳을 향하여 가는가.」덕산이 곧 방장으로 돌아갔다. 봉이 들어 스님에게 보였다. 스님이 말하기를―「대소의 덕산이 마지막 구절을 깨닫지 못한다.」산이 듣고 시자에게 명하여 스님을 불러 방장에 이르게 하여 묻기를―「네가 노승을 옳게 여기지 않는구나.」스님이 몰래 그 뜻을 아뢰었다. 덕산이 다음날에 이르러 상당하니 평상시와 같지 않았다. 스님이 승당 앞에 이르러 손을 어루만져 크게 웃어 말하기를―「다행이다, 늙은이가 마지막 구절을 깨달았다. 뒷날 천하 사람이 어찌하지 못하리라. 비록 그러하지만 또한 다만 삼 년을 얻을 뿐이다.」（덕산이 과연 삼 년 뒤에 세상을 떠났다.）스님이 하루는 설봉 의존, 흠산 문수와 세 사람이 모여 이야기하였다. 존이 문득 한 사발의 물을 가리켰다. 수가 말하기를―「물이 맑으면 달이 나타난다.」존이 말하기를―「물이 맑으면 달이 나타나지 않는다.」스님이 물 사발을 걷어차 버리고 갔다. 이로부터 수가 동산을 스승으로 삼고 존과 활 두 선비가 함께 덕산을 이었다. 스님이 존과 함께 덕산을 하직하였다. 덕산이 묻기를―「어느 곳에 가는가.」스님이 말하기를―「잠시 화상을 하직하고 산을 내려 가겠습니다.」덕산이 말하기를―「그대가 뒷날 어떻게 하겠는가.」스님이 말하기를―「잊지 않겠습니다.」말하기를―「그대가 무엇을 의지하여 이 말이 있는가.」스님이 말하기를―「어찌 듣지 못하였습니까―지혜가 스승을 넘어야 비로소 전수함을 감당하고 지혜가 스승과 같으면 스승의 덕의 반이 줄어든다 하였습니다.」말하기를―「그렇다, 그렇다. 마땅히 잘 보호하고 지녀라.」두 선비가 예배하고 물러났다. 존이 민천으로 돌아가 상골산의 설봉에 머물렀다. 스님이 동정 와룡산에 암자를 짓고 제자 무리가 모여들었다. 한 스님이 묻기를―「스승이 없으면 도리어 몸을 낼 곳이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「소리 전의 낡은 털이 썩었다.」물음―「당당히 올 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「눈을 찔러 뚫는다.」물음―「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「여산을 옮겨 와서 너에게 말하리라.」

師一日上堂。謂諸徒曰。吾嘗究涅槃經七八年。覩三兩段文。似衲僧說話。又曰。休休。時有一僧出禮拜請師舉。師曰。吾教意如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰吾教意如摩醯首羅劈開面門。竪亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意猶如塗毒鼓擊一聲遠近聞者皆喪。亦云俱死。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底嚴無語。夾山會下一僧到石霜。入門便道不審。石霜曰。不必闍梨。僧曰。恁麼即珍重。又到巖頭如前道不審。師曰噓。僧曰。恁麼即珍重方迴步。師曰。雖是後生亦能管帶。其僧歸舉似夾山。夾山曰。大眾還會麼。眾無對。夾山曰。若無人道老僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劍。師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師迴顧曰。作麼。羅山舉手曰。遮裡好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數裡徘徊間。羅山禮拜問曰。和尚豈不是三十年在洞山。而不肯洞山。師曰是。又曰。和尚豈不是法嗣德山。又不肯德山。師曰是。曰不肯德山即不問。只如洞山有何所闕。師良久曰。洞山好箇佛。只是無光。僧問。利劍斬天下誰是當頭者。師曰。暗擬。再問。師咄曰。遮鈍漢出去。問不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰古今事如何。師曰。任爛。師問僧。什麼處來。曰西京來。師曰。黃巢過後還收得劍麼。曰收得。師引頸作受刃勢。僧曰。師頭落也。師大笑。(其僧後到雪峰舉前語。被拄杖打趁下山)問二龍爭珠誰是得者。師曰。俱錯。僧問雪峰。聲聞人見性如夜見月。菩薩人見性如晝見日。未審和尚見性如何。峰以拄杖打三下。其僧後舉前語問師。師與三摑。問如何是三界主。師曰。汝還解吃鐵棒麼。瑞巖問。如何是毘盧師。

스님이 하루는 상당하여 여러 제자에게 대하여 말하기를―「내가 일찍이 『열반경』을 궁구하기를 칠팔 년 하여 두세 단의 글을 보니 납승의 말과 같았다.」또 말하기를―「그만두라, 그만두라.」이때 한 스님이 나와 예배하고 스님께 들어 주기를 청하였다. 스님이 말하기를―「나의 교의가 이자의 세 점과 같다. 첫째는 동쪽을 향하여 한 점을 내리어 여러 보살의 눈을 점으로 열고 둘째는 서쪽을 향하여 한 점을 내리어 여러 보살의 명근을 점하고 셋째는 위쪽을 향하여 한 점을 내리어 여러 보살의 정수리를 점한다. 이것이 첫째 단의 뜻이다.」또 말하기를―「나의 교의가 마희수라가 얼굴의 문을 쪼개어 똑바로 한 눈을 나란히 둠과 같다. 이것이 둘째 단의 뜻이다.」또 말하기를―「나의 교의가 마치 독을 바른 북과 같아 한 소리를 치면 멀고 가까이 듣는 자가 모두 죽는다. 또 함께 죽는다 말한다. 이것이 셋째 단의 뜻이다.」이때 소엄상좌가 묻기를―「어떤 것이 독을 바른 북입니까.」스님이 두 손으로 무릎을 누르고 몸을 나란히 하여 말하기를―「한신이 조정에 임함의 저것.」엄이 말이 없었다. 협산 회하의 한 스님이 석상에 이르러 문에 들어 곧 말하기를―「불심.」석상이 말하기를―「사리를 필요로 하지 않는다.」스님이 말하기를―「그러면 곧 진중.」또 암두에 이르러 앞과 같이 말하기를―「불심.」스님이 말하기를―「쉿.」스님이 말하기를―「그러면 곧 진중.」마침 걸음을 돌렸다. 스님이 말하기를―「비록 후생이나 또한 능히 다스리고 거느린다.」그 스님이 돌아와 들어 협산에게 보였다. 협산이 말하기를―「대중이 도리어 아는가.」대중이 대답이 없었다. 협산이 말하기를―「만약 사람이 말하는 자가 없으면 노승이 두 줄기 눈썹을 아끼지 않고 말하여 가리라.」이에 말하기를―「석상이 비록 사람 죽이는 칼은 있으나 또한 사람 살리는 검이 없다.」스님이 나산과 탑의 자리를 점쳤다. 나산이 길 가운데서 홀연히 말하기를―「화상.」스님이 돌아보아 말하기를―「무엇인가.」나산이 손을 들어 말하기를―「여기가 좋은 한 폭의 땅이다.」스님이 꾸짖어 말하기를―「과주의 참외 파는 사내.」또 수 리를 가서 배회하는 사이에 나산이 예배하고 묻기를―「화상께서는 어찌 삼십 년을 동산에 계시면서도 동산을 옳게 여기지 않으십니까.」스님이 말하기를―「그렇다.」또 말하기를―「화상께서는 어찌 덕산을 법으로 이으면서도 덕산을 옳게 여기지 않으십니까.」스님이 말하기를―「그렇다.」말하기를―「덕산을 옳게 여기지 않음은 곧 묻지 않습니다. 다만 이러한 동산에게 무슨 부족한 곳이 있습니까.」스님이 오래 있다 말하기를―「동산은 좋은 저 부처이지만 다만 이것이 빛이 없다.」한 스님이 묻기를―「날카로운 검이 천하를 베는데 누가 이것이 머리에 당하는 자입니까.」스님이 말하기를―「몰래 헤아린다.」다시 물었다. 스님이 꾸짖어 말하기를―「이 둔한 사내, 나가라.」물음―「고금을 지나지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「우뚝 솟은 땅.」말하기를―「고금의 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「썩는 대로 둔다.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「서경에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「황소가 지나간 뒤에 도리어 검을 거두어 얻었는가.」말하기를―「거두어 얻었습니다.」스님이 목을 들어 칼을 받는 형세를 하였다. 스님이 말하기를―「스님의 머리가 떨어졌습니다.」스님이 크게 웃었다（그 스님이 뒤에 설봉에 이르러 앞의 말을 들었다가 주장에 몰려 쫓겨 산을 내려갔다）. 물음―「두 용이 구슬을 다투는데 누가 이것이 얻는 자입니까.」스님이 말하기를―「모두 그릇되다.」한 스님이 설봉에게 묻기를―「성문의 사람이 성품을 봄은 밤에 달을 봄과 같고 보살의 사람이 성품을 봄은 낮에 해를 봄과 같습니다. 아직 살피지 못하겠는데 화상께서 성품을 보심은 어떻습니까.」봉이 주장으로 세 번 쳤다. 그 스님이 뒤에 앞의 말을 들어 스님에게 물었다. 스님이 그에게 세 번 따귀를 쳤다. 물음―「어떤 것이 삼계의 주인입니까.」스님이 말하기를―「네가 도리어 쇠몽둥이를 먹을 줄을 아는가.」서암이 묻기를―「어떤 것이 비로의 스승입니까.」

師曰。道什麼。瑞巖再問之。師曰。汝年十七八。未問塵中如何辨主。師曰。銅鈔鑼裡滿盛油。問弓折箭盡時如何。師曰去。問如何是巖中的的意。師曰。謝指示。僧曰。請和尚答話。師曰。珍重。問如何是道。師曰。破草鞋與拋向湖裡著。問萬丈井中如何得倒底。師曰吽。僧再問。師曰。腳下過也。問古帆不掛時如何。師曰。後園驢吃草。爾後人或問佛問法問道問禪者。師皆作噓聲。而常謂眾曰。老漢去時大吼一聲了去。唐光啟之後中原盜起眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至責以無供饋遂倳刃焉。師神色自若。大叫一聲而終。聲聞數十里。即光啟三年丁未四月八日也。門人後焚之獲舍利四十九粒。眾為起塔。壽六十。僖宗諡清嚴大師。塔曰出塵。

스님이 말하기를―「무엇을 말하는가.」서암이 다시 그것을 물었다. 스님이 말하기를―「네가 나이 십칠팔이다.」미가 묻기를―「티끌 속에서 어떻게 주인을 분별합니까.」스님이 말하기를―「놋쇠 초라 속에 기름을 담아 가득하다.」물음―「활이 부러지고 화살이 다할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「가라.」물음―「어떤 것이 바위 속의 적적한 뜻입니까.」스님이 말하기를―「지시에 사례한다.」스님이 말하기를―「화상께 말을 대답해 주기를 청합니다.」스님이 말하기를―「진중.」물음―「어떤 것이 도입니까.」스님이 말하기를―「헤진 짚신을 호수 속에 던져 두어라.」물음―「만 길의 우물 속에서 어떻게 바닥에 거꾸로 닿기를 얻습니까.」스님이 말하기를―「훙.」스님이 다시 물었다. 스님이 말하기를―「발 밑으로 지나간다.」물음―「낡은 돛을 걸지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「뒤뜰의 나귀가 풀을 먹는다.」그 뒤에 사람이 혹 부처를 묻고 법을 묻고 도를 묻고 선을 묻는 자에게 스님이 모두 쉿 소리를 내었다. 그리고 늘 대중에게 대하여 말하기를―「늙은이가 갈 때에 한 소리를 크게 고함치고 끝내고 가리라.」당 광계 연간의 뒤에 중원에 도적이 일어나 대중이 모두 땅을 피하였다. 스님이 편안히 앉아 태연하였다. 하루는 도적이 크게 와서 공양과 음식이 없음을 꾸짖어 마침내 칼을 찔렀다. 스님이 신색이 스스로 평상시와 같아 한 소리를 크게 고함치고 죽었다. 소리가 수십 리에 들렸다. 곧 광계 삼 년 정미 사월 팔 일이다. 문인이 뒤에 그것을 불살라 사리 사십구 알을 얻었다. 대중이 그를 위하여 탑을 세웠다. 수 육십 세. 희종이 청엄대사라 추시하고 탑을 출진이라 하였다.

福州雪峰義存禪師泉州南安人也。姓曾氏。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中聞鍾梵之聲。或見幡華像設。必為之動容。年十二從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律師遽拜曰。我師也遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉山常照大師。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受具足。戒久歷禪會緣契德山。唐咸通中迴閩中。登象骨山雪峰創院。徒侶翕然。懿宗賜號真覺大師。仍賜紫袈裟僧問。祖意與教意是同是別。師曰。雷聲震地室內不聞。又曰。闍梨行腳為什麼事。問我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰我眼何在。師曰。得不從師。問剃髮染衣受佛依蔭。為什麼不許認佛。師曰。好事不如無。師問坐主。如是兩字盡是科文。作麼生是本文。座主無對(五雲和尚代雲。更分三段著)問有人問。三身中那箇身不墮諸數。古人云。吾常於此切。意旨如何。師曰。老漢九轉上洞山。僧擬再問。師曰。拽出此僧著。問如何是覿面事。師曰。千里未是遠。問如何是大人相。師曰。瞻仰即有分。問文殊與維摩對譚何事。師曰。義墮也。僧問寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰轉後如何。師曰。船子下揚州。問承古有言。師便作臥勢良久。起曰。問什麼。僧再舉。師曰。虛生浪死漢。問箭露投鋒時如何。師曰。好手不中的。僧曰。盡眼勿摽的時如何。師曰。不妨隨分好手。問古人道。路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。吃茶去。師問僧。什麼處來。對曰。神光來。師曰。晝喚作日光夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光。棲典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道道。棲無對。師蹋倒。棲起來汗流。師問僧。什麼處來。僧曰。近離淛中。師曰。船來陸來。曰二途俱不涉。師曰。爭得到遮裡。曰有什麼隔礙。師便打。問古人道覿面相呈。師曰。是曰如何是覿面相呈。

복주 설봉의존선사는 천주 남안 사람으로 성은 증씨이다. 집안이 대대로 부처를 받들었다. 스님은 태어나서 훈채를 싫어하였다. 포대기 속에서 종과 범음의 소리를 듣거나 혹 번과 꽃과 상의 설비를 보면 반드시 그것을 위하여 얼굴을 움직였다. 나이 십이에 그 아버지를 따라 포전 옥간사에 노닐어 경현율사를 보고 급히 절하여 말하기를―「나의 스승입니다.」이에 머물러 모셨다. 십칠에 머리를 깎았다. 부용산 상조대사를 알현하였다. 조가 쓰다듬어 그를 그릇으로 여겼다. 뒤에 유주 보찰사에 가서 구족계를 받았다. 오래 선회를 지나 덕산과 인연을 맺었다. 당 함통 연간에 민 가운데로 돌아왔다. 상골산 설봉에 올라 원을 창건하니 제자 무리가 화합하여 모였다. 의종이 진각대사라 호를 내리고 아울러 자의 가사를 내렸다. 한 스님이 묻기를―「조사의 뜻과 교의 뜻이 이것이 같습니까 다릅니까.」스님이 말하기를―「우레 소리가 땅을 흔들어도 방 안에 듣지 못한다.」또 말하기를―「사리가 행각하여 무슨 일을 하는가.」물음―「내 눈이 본래 바른데 스님으로 말미암아 삿될 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「미혹하여 달마를 만난다.」말하기를―「내 눈이 어찌있습니까.」스님이 말하기를―「얻음이 스승을 따르지 않는다.」물음―「머리를 깎고 옷을 물들여 부처의 의은과 덮음을 받았는데 무슨 까닭으로 부처를 인정함을 허락하지 않습니까.」스님이 말하기를―「좋은 일이 없음만 못하다.」스님이 좌주에게 묻기를―「이와 같은 두 글자가 모두 이것이 과문이다. 어떠한 것이 이것이 본문인가.」좌주가 대답이 없었다（오운화상이 대신하여 말하기를―「다시 세 단을 나누어 두어라.」）. 물음―사람이 묻기를―「삼신 가운데 어느 몸이 여러 수에 떨어지지 않습니까. 옛 사람이 말하기를―내가 늘 여기에서 절실하다 하였으니 뜻지가 어떻습니까.」스님이 말하기를―「늙은이가 아홉 번 뒤집어 동산에 올랐다.」스님이 다시 물으려 하자 스님이 말하기를―「이 스님을 끌어내어 두어라.」물음―「어떤 것이 얼굴을 마주한 일입니까.」스님이 말하기를―「천 리도 아직 이것이 멀지 않다.」물음―「어떤 것이 대인의 상입니까.」스님이 말하기를―「우러러보면 곧 분이 있다.」물음―「문수와 유마가 마주 이야기함이 무슨 일입니까.」스님이 말하기를―「뜻이 떨어졌다.」한 스님이 묻기를―「고요하여 의지할 곳이 없을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「오히려 이것이 병이다.」말하기를―「돌이킨 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「배가 양주로 내려간다.」물음―「옛 말이 있다 듣습니다.」스님이 곧 눕는 형세를 하고 오래 있다 일어나 말하기를―「무엇을 물었는가.」스님이 다시 들었다. 스님이 말하기를―「헛되이 태어나 물결따라 죽는 사내.」물음―「화살 끝이 날에 던져질 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「좋은 손은 과녁을 맞히지 않는다.」스님이 말하기를―「눈을 다하여 표적이 없을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「방해 없이 분수를 따라 좋은 손이다.」물음―「옛 사람이 말하였다―길에서 도를 깨달은 사람을 만나면 말과 침묵을 가지고 대하지 않는다 하였는데 아직 살피지 못하겠는데 무엇을 가지고 대합니까.」스님이 말하기를―「차를 마시러 가라.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」대답하여 말하기를―「신광에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「낮에는 불러 일광이라 하고 밤에는 불러 화광이라 한다. 어떠한 것이 이것이 신광인가.」스님이 대답이 없었다. 스님이 스스로 대신하여 말하기를―「일광 화광.」서전좌가 묻기를―「옛 사람에게 말이 있다―부처 위로의 일이 있음을 알아야 비로소 말할 분이 있다 하였으니 어떤 것이 말입니까.」스님이 붙잡고 말하기를―「말하여라, 말하여라.」서가 대답이 없었다. 스님이 밟아 넘어뜨렸다. 서가 일어나니 땀이 흘렀다. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「가까이 절중을 떠나 왔습니다.」스님이 말하기를―「배로 왔는가 뭍으로 왔는가.」말하기를―「두 길을 다 걸리지 않았습니다.」스님이 말하기를―「어찌 여기에 이르기를 얻었는가.」말하기를―「무슨 가로막힘이 있습니까.」스님이 곧 쳤다. 물음―「옛 사람이 말한 얼굴을 마주하여 서로 드러냄.」스님이 말하기를―「그렇다.」말하기를―「어떤 것이 얼굴을 마주하여 서로 드러냄입니까.」

師曰。蒼天蒼天。師問僧。此水牯牛年多少。僧無對。師自代曰。七十七也。僧曰。和尚為什麼作水牯牛。師曰。有什麼罪過。僧辭師問。什麼處去。曰禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝此間佛法如何。作麼生道。曰待問即道。師以拄杖打。尋舉問道怤(怤即鏡清順德大師)遮僧過在什麼處便吃棒。怤曰。問得徑山徹困也。師曰。徑山在淛中因什麼問得徹困。怤曰。不見道遠問近對。師乃休(東禪齊雲。那僧若會雪峰意。為什麼被打。若不會又打伊作什麼。且道過在什麼處。鏡清雖即子父與他分析。也大似成就其醜拙。還會麼。且如雪峰便休。是肯伊不肯伊)師一日謂慧稜曰(稜即長慶)吾見溈山問仰山。諸聖什麼處去。他道。或在天上或在人間。汝道仰山意作麼生。稜曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾不肯。忽有人問。汝作麼生道。稜曰。但道錯。師曰。是汝不錯。稜曰。何異於錯。師問僧。什麼處來。對曰。離江西。師曰。江西與此間相去多少。曰不遙。師竪起拂子曰。還隔遮箇麼。曰若隔遮箇即遙去也。師便打。問學人乍入叢林乞師指示箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎卻一僧眼。問四十九年後事即不問。四十九年前事如何。師以拂子驀口打。有僧辭去參靈雲。問佛未出世時如何。靈雲舉拂子。又問。出世後如何。靈雲亦舉拂子。其僧卻迴。師問。闍梨近去返太速生。僧曰。某甲到彼問佛法不相當乃迴。師曰。汝問什麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝道。僧便問。佛未出世時如何。師舉拂子。又問。出世後如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打(後僧舉似玄沙。玄沙雲。汝欲得會麼。我與汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北一時結契總了也。中心有箇樹子猶屬我在。崇壽稠雲。為當打伊解處。別有道理)因舉。六祖雲。不是風動不是旛動。仁者心動。師曰。

스님이 말하기를―「창천, 창천.」스님이 스님에게 묻기를―「이 물소의 나이가 얼마인가.」스님이 대답이 없었다. 스님이 스스로 대신하여 말하기를―「일흔일곱이다.」스님이 말하기를―「화상께서는 무슨 까닭으로 물소가 되십니까.」스님이 말하기를―「무슨 죄와 허물이 있는가.」스님이 하직하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳에 가는가.」말하기를―「경산화상을 예하러 가겠습니다.」스님이 말하기를―「경산이 만약 너에게 이곳의 불법이 어떠한가 물으면 어떻게 말하겠는가.」말하기를―「물음을 기다리면 곧 말하겠습니다.」스님이 주장으로 쳤다. 곧 들어 도부에게 묻기를（부가 곧 경청순덕대사이다）―「이 스님의 허물이 어느 곳에 있어 곧 몽둥이를 먹는가.」부가 말하기를―「경산에게 물어 철저히 곤란합니다.」스님이 말하기를―「경산이 절중에 있는데 무엇에 인하여 물어 철저히 곤란합니까.」부가 말하기를―「멀리 묻고 가까이 대답한다는 말을 보지 못하였습니까.」스님이 이에 그쳤다（동선제가 말하기를―「저 스님이 만약 설봉의 뜻을 깨쳤으면 무슨 까닭으로 맞았는가. 만약 깨치지 못했으면 또 그를 쳐서 무엇하는가. 잠시 말하여라, 허물이 어느 곳에 있는가. 경청이 비록 곧 자식과 아비로 그와 나누어 분석하였으나 또한 매우 그 추하고 서툼을 이루어 줌과 같다. 도리어 아는가. 잠시 이와 같이 설봉이 곧 그침은 이것이 그를 옳게 여김인가, 그를 옳게 여기지 않음인가.」）. 스님이 하루는 혜릉에게 대하여 말하기를（릉이 곧 장경이다）―「내가 위산이 앙산에게 물음을 보았다―여러 성인이 어느 곳에 가는가. 그가 말하기를―혹 천상에 있고 혹 인간에 있다 하였다. 네가 앙산의 뜻이 어떠하다 말하는가.」릉이 말하기를―「만약 여러 성인의 나오고 들어가는 곳을 물으면 그렇게 말하면 곧 불가합니다.」스님이 말하기를―「네가 완전히 옳게 여기지 않는다. 홀연히 사람이 묻는 것이 있으면 네가 어떻게 말하겠는가.」릉이 말하기를―「다만 그릇되다 말하겠습니다.」스님이 말하기를―「이것이 네가 그릇되지 않는다.」릉이 말하기를―「그릇됨과 무슨 다름이 있습니까.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」대답하여 말하기를―「강서를 떠나 왔습니다.」스님이 말하기를―「강서와 이곳이 서로 거리가 얼마인가.」말하기를―「멀지 않습니다.」스님이 불자를 똑바로 세워 말하기를―「도리어 이것을 가로막는가.」말하기를―「만약 이것을 가로막으면 곧 멀리 간다.」스님이 곧 쳤다. 물음―「학인이 갓 총림에 들어왔습니다. 스님께 저 들어갈 길을 지시해 주기를 빕니다.」스님이 말하기를―「차라리 스스로 몸을 부수어 미세한 티끌과 같이 할지언정 끝내 감히 한 스님의 눈을 멀게 하지 않는다.」물음―「사십구 년 뒤의 일은 곧 묻지 않습니다. 사십구 년 전의 일이 어떻습니까.」스님이 불자로 문득 입을 쳤다. 한 스님이 하직하고 가서 영운에 참하였다. 묻기를―「부처가 아직 세상에 나오지 않을 때 어떻습니까.」영운이 불자를 들었다. 또 묻기를―「세상에 나온 뒤에 어떻습니까.」영운이 또한 불자를 들었다. 그 스님이 도리어 돌아왔다. 스님이 묻기를―「사리가 가까이 갔다가 돌아옴이 너무 빠르다.」스님이 말하기를―「모갑이 저곳에 이르러 불법을 물었으나 서로 맞지 않아 이에 돌아왔습니다.」스님이 말하기를―「네가 무슨 일을 물었는가.」스님이 앞의 말을 들었다. 스님이 말하기를―「너는 물어라, 내가 너를 위하여 말하리라.」스님이 곧 묻기를―「부처가 아직 세상에 나오지 않을 때 어떻습니까.」스님이 불자를 들었다. 또 묻기를―「세상에 나온 뒤에 어떻습니까.」스님이 불자를 내려놓았다. 스님이 예배하였다. 스님이 곧 쳤다（뒤에 스님이 들어 현사에게 보였다. 현사가 말하기를―「네가 깨닫기를 얻고자 하는가. 내가 너에게 한 비유를 말하리라. 사람이 한 폭의 밭을 파는데 동서남북이 한꺼번에 계약을 맺어 다 끝낸 것과 같다. 가운데에 저 나무가 있어 오히려 나에게 속해 있다.」숭수조가 말하기를―「마땅히 그가 깨닫는 곳을 친 것인가, 따로 도리가 있는가.」）. 이로 말미암아 육조가 말한 것을 들었다―「이것이 바람의 흔들림이 아니고 이것이 깃발의 흔들림이 아니며 인자의 마음의 흔들림이다.」스님이 말하기를―

大小祖師龍頭蛇足。好與二十拄杖。時太原孚上座侍立。聞之咬齒。師又曰。我適來恁麼道也。好與二十拄杖(雲居錫雲。什麼處是祖師龍頭蛇尾。便好吃棒。只如雪峰自道。我也好吃拄杖。且道佛法意旨作麼生。久在眾上座無有不知。初機兄弟且作麼生會。東禪齊雲。雪峰恁麼道。為當點檢別有落處。眾中喚作自抽過抽過且置。祖師道不是風動不是幡動。作麼生)師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師曰。什麼處商量。曰什麼處去來。師曰。汝得入處又作麼生。全無對。師打之。全坦問。平洋淺草麋鹿成群。如何射得麋中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。吃茶去。師問僧。近離什麼處。僧曰。離溈山。曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。僧曰。某甲不肯他。師曰。溈山古佛子速去禮拜懺悔。玄沙曰。山頭老漢蹉過溈山也(東禪齊雲。什麼處是蹉過的當蹉過。莫便恁麼會也無。若恁麼會即未會溈山意在。只如雪峰雲。溈山古佛子速去懺悔。是證明溈山。是讚歎溈山此事也難子細。好見去也不難)問學人道不得處請師道。師曰。我為法惜人。師舉拂子示一僧。其僧便出去(長慶稜舉似泉州王延彬乃曰。此僧合喚轉與一頓棒。彬曰。和尚是什麼心行。稜曰幾放過)師問慧稜。古人道前三三後三三意作麼生。稜便出去(鵝湖別雲。諾)師問僧。什麼處來。對曰。藍田來。師曰。何不入草(長慶稜雲。險)問大事作麼生。師執僧手曰。上坐將此問誰。有僧禮拜。師打五棒。僧曰。過在什麼處。師又打五棒喝出。師問僧。什麼處來。僧曰。嶺外來師曰。還逢達磨也無。僧曰。青天白日。師曰。自己作麼生。僧曰。更作麼生。師便打。師送僧出行三五步。召曰。上坐。僧迴首。師曰。途中善為。僧問。拈搥竪拂不當宗乘和尚如何。師竪起拂子。其僧自把頭出。師乃不顧(法眼代雲。

（스님이 이어서 말하기를）「대소의 조사가 용의 머리에 뱀의 꼬리이니 이십 주장을 주기에 좋다.」이때 태원 부상좌가 시립하여 이를 듣고 이를 갈았다. 스님이 또 말하기를―「내가 방금 그렇게 말하였으니 이십 주장을 주기에 좋다.」（운거석이 말하기를―「어느 곳이 이것이 조사의 용 머리 뱀 꼬리인가, 곧 좋게 몽둥이를 먹어야 한다. 다만 이러한 설봉이 스스로 말한 나도 또한 좋게 주장을 먹어야 한다는 잠시 말하여라, 불법의 뜻지가 어떠한가. 오래 대중에 있는 상좌는 알지 못하는 자가 없다. 처음 기틀의 형제들은 잠시 어떻게 깨닫겠는가.」동선제가 말하기를―「설봉이 그렇게 말함은 마땅히 점검인가, 따로 떨어지는 곳이 있는가. 대중 속에서 불러 스스로 허물을 뽑아낸다 한다. 허물을 뽑아냄은 잠시 놓아두라. 조사가 말한 이것이 바람의 흔들림이 아니고 이것이 깃발의 흔들림이 아니라 함은 어떠한가.」）스님이 혜전에게 묻기를―「네가 들어간 곳을 얻음이 어떠한가.」전이 말하기를―「화상과 함께 상량을 마쳤습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 상량하는가.」말하기를―「어느 곳에 갔다가 왔는가.」스님이 말하기를―「네가 들어간 곳을 얻음이 또 어떠한가.」」전이 대답이 없었다. 스님이 그를 쳤다. 전탄이 묻기를―「평평하고 넓은 천초에 미록이 무리를 이루는데 어떻게 미록 가운데의 주인을 쏘아 얻습니까.」스님이 전탄을 불렀다. 탄이 응낙하였다. 스님이 말하기를―「차를 마시러 가라.」스님이 스님에게 묻기를―「가까이 어느 곳을 떠났는가.」스님이 말하기를―「위산을 떠났습니다. 일찍이 어떤 것이 조사의 서래의 뜻입니까 물었더니 위산이 자리에 의지하였습니다.」스님이 말하기를―「네가 그를 옳게 여기는가.」스님이 말하기를―「모갑이 그를 옳게 여기지 않습니다.」스님이 말하기를―「위산은 옛 부처이니 그대는 속히 가서 예배하고 참회하여라.」현사가 말하기를―「산꼭대기 늙은이가 위산을 지나쳐 어긋났다.」（동선제가 말하기를―「어느 곳이 이것이 지나쳐 어긋남의 적당한 지나쳐 어긋남인가. 혹 곧 그렇게 깨닫는가 없는가. 만약 그렇게 깨달으면 곧 아직 위산의 뜻을 깨치지 못한 것이다. 다만 이러한 설봉이 말한 위산은 옛 부처이니 그대는 속히 가서 참회하여라는 이것이 위산을 증명함인가, 이것이 위산을 찬탄함인가. 이 일도 또한 자세히 하기 어렵다. 잘 보아 가면 또한 어렵지 않다.」）물음―「학인이 말하지 못하는 곳을 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「내가 법을 위하여 사람을 아낀다.」스님이 불자를 들어 한 스님에게 보였다. 그 스님이 곧 나갔다（장경릉이 들어 천주 왕연빈에게 보이고 이에 말하기를―「이 스님은 마땅히 불러 돌려 한 끼의 몽둥이를 주어야 한다.」빈이 말하기를―「화상은 이것이 무슨 심행입니까.」릉이 말하기를―「거의 놓쳐 보낼 뻔하였습니다.」）. 스님이 혜릉에게 묻기를―「옛 사람이 말한 앞의 삼삼 뒤의 삼삼은 뜻이 어떠한가.」릉이 곧 나갔다（아호가 따로 말하기를―「예.」）. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」대답하여 말하기를―「남전에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「어찌 풀 속에 들어가지 않는가.」（장경릉이 말하기를―「험하다.」）물음―「큰 일이 어떠합니까.」스님이 스님의 손을 잡고 말하기를―「상좌가 이 물음을 가지고 누구에게 묻는가.」한 스님이 예배하였다. 스님이 다섯 방을 쳤다. 스님이 말하기를―「허물이 어느 곳에 있습니까.」스님이 또 다섯 방을 치고 꾸짖어 내었다. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「영외에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「도리어 달마를 만났는가 없는가.」스님이 말하기를―「푸른 하늘 흰 낮.」스님이 말하기를―「자기가 어떠한가.」스님이 말하기를―「더욱 어떠합니까.」스님이 곧 쳤다. 스님이 스님을 배웅하여 나가 서너 걸음을 가서 불러 말하기를―「상좌.」스님이 고개를 돌렸다. 스님이 말하기를―「길 가운데 잘 하여라.」스님이 묻기를―「망치를 집고 불자를 세움도 종승에 해당하지 않는데 화상께서는 어떻습니까.」스님이 불자를 똑바로 세웠다. 그 스님이 스스로 머리를 잡고 나갔다. 스님이 이에 돌아보지 않았다（법안이 대신하여 말하기를―

大眾看此一員戰將)僧問。三乘十二分教為凡夫開演。不為凡夫開演。師曰。不消一曲楊柳枝。師謂鏡清曰。古來有老宿引官人巡堂雲。此一眾盡是學佛法僧。官人云。金屑雖貴又作麼生。老宿無對鏡清代曰。比來拋塼引玉(法眼別雲。官人何得貴耳而賤目)師上堂。舉拂子曰。遮箇為中下。僧問。上上人來如何。師舉拂子。僧曰。遮箇為中下。師打之。問國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈。師問僧。今夏在什麼處。曰湧泉。師曰。長時湧暫時湧。曰和尚問不著。師曰。我問不著。曰是。師乃打。普請往寺莊路逢獼猴。師曰。遮畜生一人背一面古鏡摘山僧稻禾。僧曰。曠劫無名為什麼彰為古鏡。師曰。瑕生也。僧曰。有什麼死急。話端也不識。師曰。老僧罪過。閩帥施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。師以手托地曰。少打我(僧問疎山曰。雪峰道少打我意作麼生。疎山雲。頭上插瓜虀垂尾腳跟齊)問吞盡毘盧時如何。師曰福唐歸得平善否。師謂眾曰。我若東道西道。汝則尋言逐句。我若羚羊掛角。汝向什麼處捫摸(僧問保福。只如雪峰有什麼言教。便以羚羊掛角時。保福雲。莫是與雪峰作小師不得麼)師住閩川四十餘年。學者冬夏不減千五百人。梁開平二年戊辰春三月示疾。閩帥命醫診視。師曰。吾非疾也。竟不服其藥。遺偈付法。夏五月二日朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。

（법안이 이어서 말하기를）「대중이 이 한 명의 전장의 장수를 보라.」）한 스님이 묻기를―「삼승 십이분교는 범부를 위하여 연설합니까, 범부를 위하여 연설하지 않습니까.」스님이 말하기를―「한 곡의 양류지를 필요로 하지 않는다.」스님이 경청에게 대하여 말하기를―「옛적에 나이 든 스님이 있어 관인을 이끌고 당을 돌며 말하였다―이 일대가 모두 이것이 불법을 배우는 승려이다. 관인이 말하였다―금부스럼이 비록 귀하나 또 어떠한가. 늙은 스님이 대답이 없었다.」경청이 대신하여 말하기를―「비로소 벽돌을 던져 옥을 이끌었다.」（법안이 따로 말하기를―「관인이 어찌 귀를 귀하게 하여 눈을 천하게 여기는가.」）스님이 상당하여 불자를 들어 말하기를―「이것은 중하를 위함이다.」한 스님이 묻기를―「상상의 사람이 오면 어떻습니까.」스님이 불자를 들었다. 스님이 말하기를―「이것은 중하를 위함이다.」스님이 그를 쳤다. 물음―「국사가 세 번 시자를 부른 뜻이 어떻습니까.」스님이 이에 일어나 방장에 들었다. 스님이 스님에게 묻기를―「이번 여름에 어느 곳에 있는가.」말하기를―「용천.」스님이 말하기를―「오래 솟는가, 잠시 솟는가.」말하기를―「화상께서 물음이 닿지 않으셨습니다.」스님이 말하기를―「내가 물음이 닿지 않는다.」말하기를―「그렇습니다.」스님이 이에 쳤다. 모두가 청하여 절의 장에 가다가 길에서 원숭이를 만났다. 스님이 말하기를―「이 짐승이 한 사람이 한 면의 옛 거울을 등에 지고 산승의 벼 이삭을 딴다.」스님이 말하기를―「한 없는 겁에 이름이 없는데 무슨 까닭으로 드러내어 옛 거울이 됩니까.」스님이 말하기를―「틈이 생겼다.」스님이 말하기를―「무슨 급한 죽음이 있는가. 말의 갈피도 또한 알지 못한다.」스님이 말하기를―「노승의 죄와 허물.」민의 장군이 은의 교상을 보시하였다. 스님이 묻기를―「화상께서 대왕의 이와 같은 공양을 받으시고 무엇을 가지고 보답하시겠습니까.」스님이 손으로 땅을 받치고 말하기를―「나를 치는 일이 적기를.」（한 스님이 소산에게 묻기를―「설봉이 말한 나를 치는 일이 적기를은 뜻이 어떠한가.」소산이 말하기를―「머리 위에 오이 젓을 꽂고 꼬리를 늘어뜨려 발꿈치와 같다.」）물음―「비로를 다 삼킬 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「복당이 돌아와 편안하고 착한가.」스님이 대중에게 대하여 말하기를―「내가 만약 동쪽을 말하고 서쪽을 말하면 너희는 곧 말을 찾고 구절을 쫓으리라. 내가 만약 영양이 뿔을 걸면 너희는 어느 곳을 향하여 더듬어 만지겠는가.」（한 스님이 보호에게 묻기를―「다만 이러한 설봉에게 무슨 언교가 있어 곧 영양이 뿔을 걺으로 할 때인가.」보호가 말하기를―「혹 이것이 설봉의 어린 제자가 되기를 얻지 못하는가.」）스님이 민천에 머물기를 사십여 년 하였다. 배우는 자가 겨울 여름으로 천오백 명을 줄이지 않았다. 양 개평 이 년 무진 봄 삼월에 병을 보였다. 민의 장군이 의원에게 명하여 진찰하게 하였다. 스님이 말하기를―「나는 병이 아니다.」마침내 그 약을 먹지 않았다. 게송을 남겨 법을 부쳤다. 여름 오월 이 일에 아침에 남전에 노닐고 저녁에 돌아와 몸을 씻고 한밤중에 멸에 들어갔다. 수 팔십칠 세, 납 오십구 세.

天台瑞龍院慧恭禪師福州人也姓羅氏。家世為儒。年十七舉進士隨計京。師因遊終南山奉日寺。覩祖師遺像。遂求出家。二十二受戒。遊方謁德山鑒禪師鑒問曰。會麼。恭曰。作麼。鑒曰。請相見。恭曰。識麼。鑒大笑遂入室焉。暨鑒順世。與門人之天台瑞龍院大開法席。唐天復三年癸亥十二月二日午時命眾聲鍾。顧左右曰去。言訖跏趺而化。壽八十四。臘六十二。門人建塔。

천대 서룡원혜공선사는 복주 사람으로 성은 라씨이다. 집안이 대대로 유학을 하였다. 나이 십칠에 진사를 들어 계에 따라 경에 갔다. 스님이 종남산 봉일사에 노닐어 이로 말미암아 조사의 남긴 형상을 보고 이에 출가를 구하였다. 이십이에 계를 받았다. 유방하여 덕산 감선사를 알현하였다. 감이 묻기를―「아는가.」공이 말하기를―「무엇인가.」감이 말하기를―「서로 만나기를 청한다.」공이 말하기를―「아는가.」감이 크게 웃고 이에 방에 들었다. 감이 세상에 순함에 이르러 문인과 천대 서룡원에 있어 크게 법석을 열었다. 당 천복 삼 년 계해 십이월 이 일 오시에 대중에게 명하여 종을 울리게 하였다. 좌우를 돌아보아 말하기를―「가라.」말을 마치고 가부좌하여 화하였다. 수 팔십사 세, 납 육십이 세. 문인이 탑을 세웠다.

泉州瓦棺和尚。德山問曰。汝還會麼。師曰。不會。德山曰。汝成褫取箇不會好。師曰。不會成褫箇什麼。德山曰。汝似一團鐵。師遂摳衣德山。

천주 와관화상. 덕산이 묻기를―「네가 도리어 아는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」덕산이 말하기를―「너는 빼앗아 저 모름을 좋게 여겨라.」스님이 말하기를―「모르면 저 무엇을 빼앗겠습니까.」덕산이 말하기를―「너는 한 덩이의 쇠와 같다.」스님이 이에 덕산에게 옷자락을 걷어 들었다.

襄州高亭簡禪師。初隔江見德山。遙合掌呼雲。不審。德山以手中扇子再招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不迴顧。後於襄州開法。嗣德山。

양주 고정간선사. 처음 강을 사이에 두고 덕산을 보고 멀리 합장하고 불러 말하기를―「불심.」덕산이 손 가운데의 부채로 두 번 그를 불렀다. 스님이 홀연히 깨달음을 열어 이에 옆으로 빠르게 달려 가고 다시 돌아보지 않았다. 뒤에 양주에서 법을 열고 덕산을 이었다.

洪州大寧感潭資國和尚。白兆問。家內停喪請師慰問。師曰。苦痛蒼天。兆曰。死卻爺死卻孃。師打而趁之。師凡遇僧來。亦多以拄杖打趁。

홍주 대녕 감담자국화상. 백조가 묻기를―「집안에 상을 멈추었으니 스님께 위문을 청합니다.」스님이 말하기를―「괴롭다, 창천.」조가 말하기를―「아비를 죽였고 어미를 죽였다.」스님이 쳐서 그를 쫓았다. 스님이 대강 스님이 옴을 만나면 또한 많이 주장으로 쳐서 쫓았다.

前潭州石霜山慶諸禪師法嗣

전 담주 석상산경저선사의 법사

河中南際山僧一禪師。僧問。幸獲親近乞師指示。師曰。我若指示即屈著汝。僧曰。教學人作麼生即是。師曰。切忌是非。問如何是衲僧氣息。師曰。還曾燻著汝也無。問類即不問如何是異。師曰。要頭即一任斫將去。問如何是法身主。師曰。不過來。又問。如何是毘盧師。師曰。不超越。師初居末山。後閩帥請開法。於長慶禪苑卒。諡本淨大師。塔曰無塵。

하중 남제산승일선사. 한 스님이 묻기를―「다행히 친근함을 얻었습니다, 스님께 지시를 빕니다.」스님이 말하기를―「내가 만약 지시하면 곧 너를 굴복시키리라.」스님이 말하기를―「학인을 가르쳐 어떻게 하면 곧 옳습니까.」스님이 말하기를―「결단코 시비를 삼가라.」물음―「어떤 것이 납승의 숨결이니까.」스님이 말하기를―「일찍이 너를 훈습하여 붙였는가 없는가.」물음―「같음은 곧 묻지 않습니다, 어떤 것이 다름입니까.」스님이 말하기를―「머리를 원하면 곧 맘대로 베어 가져가라.」물음―「어떤 것이 법신의 주인입니까.」스님이 말하기를―「지나쳐 오지 않는다.」또 묻기를―「어떤 것이 비로의 스승입니까.」스님이 말하기를―「뛰어넘지 않는다.」스님이 처음 말산에 머물렀다. 뒤에 민의 장군이 청하여 법을 열었다. 장경선원에서 세상을 떠났다. 본정대사라 추시하고 탑을 무진이라 하였다.

潭州大光山居誨禪師京兆人也。姓王氏。初造於石霜之室。函丈請益經二載。又令主北塔。麻衣草屨殆忘身意。一日石霜將試其所得。垂問曰。國家每年放舉人及第。朝門還得拜也無。師曰。有人不求進。曰憑何。師曰。且不為名。石霜又因疾問曰。除卻今日別更有時也無。師曰。渠亦不道今日是。石霜甚然之。如是徵詰數四醻對無爽。盤桓二十餘祀。瀏陽信士胡公請居大光山提唱宗致。有僧問。只如達磨是祖否。師曰。不是祖。僧曰。既不是祖又來作什麼。師曰。為汝不薦祖。僧曰。薦後如何。師曰。方知不是祖。問混沌未分時如何。師曰。時教阿誰敘。師又曰。一代時教只是收拾一代時人。直饒剝徹底。也只是成得箇了事人。汝不可便將當卻衲衣下事。所以道。四十九年明不盡。四十九年標不起。凡示學徒大要如此。唐天復三年癸亥九月三日歸寂。壽六十有七。

담주 대광산거회선사는 경조 사람으로 성은 왕씨이다. 처음 석상의 방에 나아가 길이 익을 청하기를 이 년을 지냈다. 또 북탑을 주관하게 하였다. 삼베옷과 풀신을 입고 거의 몸의 생각을 잊었다. 하루는 석상이 장차 그가 얻은 바를 시험하고자 하여 내려 묻기를―「국가가 해마다 거인을 놓아 급제하게 한다. 조문이 도리어 절하기를 얻는가 없는가.」스님이 말하기를―「사람이 나아감을 구하지 않는 자가 있습니다.」말하기를―「무엇을 의지하는가.」스님이 말하기를―「잠시 이름을 짓지 않습니다.」석상이 또 병으로 말미암아 묻기를―「오늘을 제하고 따로 또 때가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「그도 또한 오늘이라 말하지 않습니다.」석상이 심히 그를 옳게 여겼다. 이와 같이 묻고 캐기를 여러 번 하였으나 대답에 어긋남이 없었다. 배회하기를 이십여 년 하였다. 유양의 신사 호공이 청하여 대광산에 머물러 종치를 제창하였다. 한 스님이 묻기를―「다만 이러한 달마는 이것이 조사입니까 아닙니까.」스님이 말하기를―「이것이 조사가 아니다.」스님이 말하기를―「이미 이것이 조사가 아닌데 또 와서 무엇합니까.」스님이 말하기를―「네가 조사를 살피지 못하기 때문이다.」스님이 말하기를―「살핀 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「비로소 이것이 조사가 아님을 안다.」물음―「혼돈이 아직 나누어지지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「때에 누구를 가르쳐 서술하게 하겠는가.」스님이 또 말하기를―「일대의 시교는 다만 이것이 일대의 시대 사람을 수습한다. 곧장 비록 바닥까지 벗겨도 또한 다만 저 일 다 아는 사람을 이룰 뿐이다. 너는 불가하니 곧 장차 납의 아래의 일로 당하여 막아서는 안 된다. 이로 말미암아 말한다―사십구 년에 밝혀 다하지 못하고 사십구 년에 표하여 일으키지 못한다 하였다.」대강 배우는 무리에게 보임이 대략 이와 같다. 당 천복 삼 년 계해 구월 삼 일에 적에 돌아갔다. 수 육십칠 세.

廬山棲賢懷祐禪師泉州僊遊人也。受業於九坐山陳禪師。尋參學預石霜之室。既承奧旨居於謝山。其道未震復。遷止棲賢。徒侶臻萃。僧問。如何是五老峰前句。師曰。萬古千秋。僧曰。恁麼莫成嗣絕也無。師曰。躊躇欲與誰。僧問。自遠而來。請師激發。師曰。也不憑時。曰請師憑時。師曰。我亦不換。問如何是法法無差。師曰。雪上更加霜。師後終於廬山。諡玄悟大師。塔曰傳燈。

여산 서현회우선사는 천주 선유 사람이다. 구좌산 진선사에게서 업을 받았다. 곧 참학하여 석상의 방에 들었다. 이미 깊은 뜻을 받들어 사산에 머물렀다. 그 도가 아직 떨치지 못하여 다시 서현으로 옮겨 머무니 제자 무리가 모여들었다. 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 오로봉 앞의 구절입니까.」스님이 말하기를―「만고천추.」스님이 말하기를―「그러면 혹 대가 끊어짐이 되는 것이 아닙니까 없습니까.」스님이 말하기를―「주저하여 누구에게 주고자 하겠는가.」한 스님이 묻기를―「먼 곳에서 왔습니다, 스님께 격발을 청합니다.」스님이 말하기를―「또한 때를 의지하지 않는다.」말하기를―「스님께 때를 의지하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「나도 또한 바꾸지 않는다.」물음―「어떤 것이 법마다 다름이 없음입니까.」스님이 말하기를―「눈 위에 다시 서리를 더한다.」스님이 뒤에 여산에서 세상을 떠났다. 현오대사라 추시하고 탑을 전등이라 하였다.

筠州九峰道虔禪師。福州侯官人也。姓劉氏。遍歷法會。後受石霜印記。化徒於九峰焉。師上堂有僧問。無間中人行什麼行。師曰。畜生行。曰畜生復行什麼行。師曰。無間行。曰此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰不共什麼命。師曰。長生氣不常。師又曰。諸兄弟還識得命麼。欲知命流泉是命。湛寂是身。千波競湧是文殊境界。一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗。且如諸方先德未建許多名目指陳已前。諸兄弟約什麼體格商量到遮裡。不假三寸試話會看。不假耳根試釆聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來是汝當人箇體。向什麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。狀似西行卻向東。時有僧問。九重無信恩赦何來。師曰。流光雖遍閫內不周。曰流光與閫內相去多少。師曰。淥水騰波青山秀色。問人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道巨嶽還曾乏寸土也無。曰恁麼即四海參尋當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰還有不狂者也無。師曰有。曰如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌麼。問祖祖相傳復傳何法。師曰。釋迦慳迦葉富。曰畢竟傳底事作麼生。師曰。同歲老人分夜燈。問諸佛非我道。如何是我道。師曰。我道非諸佛。曰既非諸佛。為什麼卻立我道。師曰。適來暫喚來。如今卻遣出。曰為什麼卻遣出。師曰。若不遣出眼裡塵生。問一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是什麼聖。曰牛頭未見四祖時豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉。問承古有言真心妄心如何。師曰。是立真顯妄。曰如何是真心。師曰。

균주 구봉도건선사는 복주 후관 사람으로 성은 유씨이다. 법회를 두루 지냈다. 뒤에 석상의 인기를 받았다. 구봉에서 제자를 교화하였다. 스님이 상당하니 한 스님이 묻기를―「무간 속의 사람은 무슨 행을 걷습니까.」스님이 말하기를―「축생의 행.」말하기를―「축생이 다시 무슨 행을 걷습니까.」스님이 말하기를―「무간의 행.」말하기를―「이것은 오히려 이것이 장생의 길 위의 사람입니다.」스님이 말하기를―「너는 마땅히 함께 목숨하지 않는 자가 있음을 알아야 한다.」말하기를―「무슨 목숨을 함께하지 않습니까.」스님이 말하기를―「장생의 기운이 늘 있지 않다.」스님이 또 말하기를―「여러 형제들이 도리어 목숨을 알아 얻는가. 목숨을 알고자 하면 흐르는 샘이 이것이 목숨이요 맑고 고요함이 이것이 몸이다. 천 물결이 다투어 솟음이 이것이 문수의 경계요 한 줄기 맑은 하늘이 이것이 보현의 평상이다. 그 다음 한 구절을 빌림이 이것이 달을 가리킴이요 그 속의 일이 이것이 달을 이야기함이다. 위로부터 종문 속의 일이 절도사의 믿을 깃발과 같다. 잠시 이와 같이 여러 방의 앞 어른이 아직 많은 이름과 항목을 세워 가리켜 진술하기 이전에 여러 형제는 무슨 체격을 약속하여 여기에 상량하여 이르렀는가.세 치를 빌리지 않고 시험하여 말을 보아 깨달아 보아라. 귀 뿌리를 빌리지 않고 시험하여 듣고 모아 보아라. 눈을 빌리지 않고 시험하여 흰 것을 분별하여 보아라. 이로 말미암아 말한다―소리 앞에 던져 낼 수 없고 구절 뒤에 형상을 숨기지 않는다 하였다. 건곤을 다하여 모두 이것이 너의 그 사람의 저 몸이다. 어느 곳을 향하여 눈 귀 코 혀를 놓겠는가. 다만 뜻의 뿌리 아래를 향하여 꾀하여 헤아려 해석을 짓지 마라. 미래의 때를 다하여도 또한 아직 쉬고 쉴 분이 없으리라. 이로 말미암아 옛 사람이 말하기를―마음의 뜻을 가져 현종을 배우고자 하면 모양이 서쪽으로 가면서 도리어 동쪽을 향함과 같다 하였다.」이때 한 스님이 묻기를―「구중에 믿음이 없으면 은사가 어디에서 옵니까.」스님이 말하기를―「흐르는 빛이 두루하나 군방 속이 두루 미치지 않는다.」말하기를―「흐르는 빛과 군방 속이 서로 거리가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「푸른 물이 물결을 솟구치고 푸른 산의 빼어난 빛.」물음―「사람마다 모두 익을 청한다 하는데 아직 살피지 못하겠는데 스님께서는 무엇을 가지고 구제하시겠습니까.」스님이 말하기를―「네가 거악이 일찍이 한 치의 흙도 부족하였는가 없는가를 말하여라.」말하기를―「그러면 곧 사해에 참하고 찾음이 마땅히 무슨 일을 위함입니까.」스님이 말하기를―「연약이 머리를 미혹하여 마음이 스스로 미친다.」말하기를―「도리어 미치지 않는 자가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「있다.」말하기를―「어떤 것이 미치지 않는 자입니까.」스님이 말하기를―「새벽에 돌진하여 길에서 눈을 뜨지 않는다.」물음―「어떤 것이 학인의 자기입니까.」스님이 말하기를―「다시 누구를 묻는가.」말하기를―「곧 그렇게 받아 지닐 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「수미가 도리어 다시 수미를 이겠는가.」물음―「조사마다 서로 전하여 다시 무슨 법을 전합니까.」스님이 말하기를―「석가는 인색하고 가섭은 부유하다.」말하기를―「필경에 전한 것이 어떠합니까.」스님이 말하기를―「같은 해의 늙은이가 밤의 등불을 나눈다.」물음―「제불이 나의 도가 아니라면 어떤 것이 나의 도입니까.」스님이 말하기를―「나의 도가 제불이 아니다.」말하기를―「이미 제불이 아닌데 무슨 까닭으로 도리어 나의 도를 세웁니까.」스님이 말하기를―「방금 잠시 불러 들이다가 지금 도리어 내어 쫓는다.」말하기를―「무슨 까닭으로 도리어 내어 쫓습니까.」스님이 말하기를―「만약 내어 쫓지 않으면 눈 속에 티끌이 나리라.」물음―「일체의 곳에서 찾아 얻지 못하면 어찌 이것이 성인이 아니겠습니까.」스님이 말하기를―「이것이 무슨 성인인가.」말하기를―「우두가 아직 사조를 보지 못할 때 어찌 이것이 성인이 아니겠습니까.」스님이 말하기를―「이것이 성인의 경계를 아직 잊지 못함이다.」말하기를―「두 성인이 서로 거리가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「티끌 속에 비록 몸을 숨기는 술이 있으나 어찌 온몸으로 황제의 고장에 들어감을 어찌하겠는가.」물음―「옛 말이 있다 듣습니다, 진심과 망심이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이것이 참을 세워 헛됨을 드러낸다.」말하기를―「어떤 것이 진심입니까.」스님이 말하기를―

不雜食。曰如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰離此二途如何是學人本體。師曰。本體不離。曰為什麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問承古有言盡乾坤都來是箇眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裡許。曰乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是髑髏前見鬼人無數。問一筆丹青為什麼貌不得。師曰。僧繇卻許誌公。曰未審僧繇得什麼人證旨卻許誌公。師曰。烏龜稽首須彌柱。問動容沈古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺孃。師後住泐潭而終。諡大覺禪師。塔曰圓寂。

（스님이 이어서 말하기를）「밥을 섞어 먹지 않는다.」말하기를―「어떤 것이 망심입니까.」스님이 말하기를―「인연을 붙잡아 거꾸로 일어남이 이것이다.」말하기를―「이 두 길을 떠나 어떤 것이 학인의 본체입니까.」스님이 말하기를―「본체가 떠나지 않는다.」말하기를―「무슨 까닭으로 떠나지 않습니까.」스님이 말하기를―「공덕천을 공경하지 않으면 누가 흑암녀를 싫어하겠는가.」물음―「옛 말이 있다 듣습니다, 건곤을 다하여 모두 저 눈이 된다 하였으니 어떤 것이 건곤의 눈입니까.」스님이 말하기를―「건곤이 그 안에 있다.」말하기를―「건곤의 눈이 어디에 있습니까.」스님이 말하기를―「바로 이것이 건곤의 눈이다.」말하기를―「도리어 비추어 보는 것이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「삼광의 형세를 빌리지 않는다.」말하기를―「이미 삼광의 형세를 빌리지 않는데 무엇을 의지하여 불러 건곤의 눈이라 합니까.」스님이 말하기를―「만약 이와 같지 않으면 해골 앞에 귀신을 보는 사람이 헤아릴 수 없이 많으리라.」물음―「한 자루의 단청이 무슨 까닭으로 그려내지 못합니까.」스님이 말하기를―「승요가 도리어 지공을 허락한다.」말하기를―「아직 살피지 못하겠는데 승요가 어떤 사람의 증지를 얻었습니까지공을 도리어 허락합니다.」스님이 말하기를―「거북이가 수미의 기둥에 머리를 조아린다.」물음―「얼굴을 움직여 옛 길에 가라앉고 몸이 죽어 이에 비로소 안다 하였으니 이 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「부처의 돈을 훔쳐 부처의 향을 산다.」말하기를―「학인이 깨닫지 못합니다.」스님이 말하기를―「깨닫지 못하면 곧 향을 피워 본래의 부모를 공양하여라.」스님이 뒤에 역보에 머물러 세상을 떠났다. 대각선사라 추시하고 탑을 원적이라 하였다.

台州湧泉景欣禪師泉州僊遊人也。本白雲山受業。得石霜開示而止丹丘湧泉之蘭若。一日師不披袈裟吃飯。有僧問莫成俗否。師曰。即今豈是僧耶有彊德二禪客到。於路次見師騎牛。不識師乃曰。蹄角甚分明。爭奈騎者不識。師驟牛而去。二禪客憩於樹下煎茶。師迴下牛近前不審與坐吃茶。師問曰。二禪客近離什麼處。曰離那邊。師曰。那邊事作麼生。彼提起茶盞。師曰。此猶是遮邊。那邊事作麼生。二人無對。師曰。莫道騎者不識好。

대주 용천경흔선사는 천주 선유 사람이다. 본래 백운산에서 업을 받았다. 석상의 개시를 얻어 단구 용천의 난약에 머물렀다. 하루는 스님이 가사를 걸치지 않고 밥을 먹었다. 한 스님이 묻기를―「혹 속인이 됩니까 아닙니까.」스님이 말하기를―「지금 어찌 이것이 스님이겠는가.」강덕 두 선객이 와서 길 가운데서 스님이 소를 탄 것을 보았다. 스님을 알지 못하여 이에 말하기를―「발굽과 뿔이 심히 분명한데 어찌 탄 자가 알지 못함을 어찌하겠는가.」스님이 소를 재촉하여 갔다. 두 선객이 나무 아래에 쉬어 차를 끓였다. 스님이 돌아와 소에서 내려 가까이 와 불심하고 함께 앉아 차를 마셨다. 스님이 묻기를―「두 선객이 가까이 어느 곳을 떠났는가.」말하기를―「저쪽을 떠났습니다.」스님이 말하기를―「저쪽의 일이 어떠한가.」그가 찻잔을 들어 올렸다. 스님이 말하기를―「이것은 오히려 이것이 이쪽이다. 저쪽의 일이 어떠한가.」두 사람이 대답이 없었다. 스님이 말하기를―「탄 자가 알지 못한다 말하지 마라, 좋다.」

潭州雲蓋山志元號圓淨大師。遊方時。問雲居曰。志元不奈何時如何。雲居曰。只為闍梨功力不到處。師不禮拜而退。遂參石霜。亦如前問石霜曰。非但闍梨老僧亦不奈何。師曰。和尚為什麼不奈何。石霜曰。老僧若奈何拈過汝不奈何(別有問答。石霜章出之)有僧問如何是佛。師曰。黃面底是。曰如何是法。師曰。藏裡是問然燈未出時如何。師曰。昧不得。問蛇子為什麼吞蛇師。師曰。通身色不同。問如何是衲僧。師曰。參尋訪道。

담주 운개산지원은 호가 원정대사이다. 방을 노닐 때 운거에게 묻기를―「지원이 어찌할 수 없을 때 어떻습니까.」운거가 말하기를―「다만 사리의 공력이 미치지 않는 곳 때문이다.」스님이 예배하지 않고 물러났다. 이에 석상에 참하여 또한 앞과 같이 물었다. 석상이 말하기를―「다만 사리뿐 아니라 노승도 또한 어찌할 수 없다.」스님이 말하기를―「화상께서는 무슨 까닭으로 어찌할 수 없습니까.」석상이 말하기를―「노승이 만약 어찌하면 너의 어찌하지 못함을 집어 넘기리라.」（따로 문답이 있으니 석상 장에서 이를 낸다.）한 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처입니까.」스님이 말하기를―「누른 얼굴의 저것이다.」말하기를―「어떤 것이 법입니까.」스님이 말하기를―「장 속의 것이다.」물음―「연등이 아직 나오지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「어둡지 않다.」물음―「뱀이 무슨 까닭으로 뱀의 스승을 삼킵니까.」스님이 말하기를―「온몸의 빛깔이 같지 않다.」물음―「어떤 것이 납승입니까.」스님이 말하기를―「참하고 찾아 도를 찾는다.」

潭州谷山藏禪師。僧問。祖意教意是一是二。師曰。青天白日夜半濃霜。

담주 곡산장선사. 한 스님이 묻기를―「조사의 뜻과 교의 뜻이 이것이 하나입니까 둘입니까.」스님이 말하기를―「푸른 하늘 흰 낮, 한밤의 짙은 서리.」

福山覆船山洪薦禪師。僧問。如何是本來面目。師閉目吐舌。又開目吐舌。僧曰。本來有如許多面目。師曰。適來見什麼問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。老僧也恁麼。師將示滅三日前。令侍者喚第一坐來。師臥出氣一聲第一坐喚侍者曰。和尚渴要湯水吃。師乃面壁而臥。臨終令集眾。乃展兩手出舌示之。時第三坐曰。諸人和尚舌根硬也。師曰。苦哉苦哉。誠如第三坐所言。舌根硬去也。再言之而告寂。諡紹隆大師。塔曰廣濟。

복산 복선산홍천선사. 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 본래의 얼굴과 눈입니까.」스님이 눈을 감고 혀를 내밀고 또 눈을 뜨고 혀를 내밀었다. 스님이 말하기를―「본래 저렇게 많은 얼굴과 눈이 있다.」스님이 말하기를―「방금 무엇을 보았는가.」물음―「길에서 도를 깨달은 사람을 만나 말과 침묵을 가지고 대하지 않는다는데 아직 살피지 못하겠는데 무엇을 가지고 대합니까.」스님이 말하기를―「노승도 또한 그렇다.」스님이 장차 세상을 떠나려는 사흘 전에 시자에게 명하여 제일좌를 불러 오게 하였다. 스님이 누워 한 소리의 숨을 내었다. 제일좌가 시자를 불러 말하기를―「화상께서 목이 말라 끓인 물을 먹고자 하십니다.」스님이 이에 벽을 향하여 누웠다. 임종에 대중을 모으게 하고 이에 두 손을 펴 혀를 내어 그들에게 보였다. 이때 제삼좌가 말하기를―「여러분, 화상의 혀 뿌리가 굳습니다.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나. 진실로 제삼좌가 말한 바와 같다, 혀 뿌리가 굳어 가리라.」다시 이를 말하고 적을 고하였다. 소융대사라 추시하고 탑을 광제라 하였다.

朗州德山存德號慧空大師(第六世住)僧問。如何是一句。師曰。更請問。問如何是和尚僊陀婆。師曰。昨夜三更見月明。

낭주 덕산존덕은 호가 혜공대사이다（제육세로 머묾）. 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 한 구절입니까.」스님이 말하기를―「다시 묻기를 청하여라.」물음―「어떤 것이 화상의 선타파입니까.」스님이 말하기를―「어제 밤 삼경에 달이 밝음을 보았다.」

吉州崇恩和尚。僧問。祖意教意是一是二。師曰。少林雖有月。蔥嶺不穿雲。

길주 숭은화상. 한 스님이 묻기를―「조사의 뜻과 교의 뜻이 이것이 하나입니까 둘입니까.」스님이 말하기를―「소림에 비록 달이 있어도 총령에 구름을 뚫지 못한다.」

石霜輝禪師(第三世住)僧問。佛出世先度五俱輪。和尚出世先度何人。師曰。總不度。曰為什麼不度。師曰。為伊不是五俱輪。問如何是和尚家風。師曰。竹筯瓦椀。

석상 휘선사（제삼세로 머묾）. 한 스님이 묻기를―「부처께서 세상에 나오셔서 먼저 오구륜을 제도하시고 화상께서 세상에 나오셔서 먼저 어떤 사람을 제도하십니까.」스님이 말하기를―「모두 제도하지 않는다.」말하기를―「무슨 까닭으로 제도하지 않습니까.」스님이 말하기를―「그가 오구륜이 아니기 때문이다.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍입니까.」스님이 말하기를―「대나무 젓가락 질그릇 사발.」

郢州芭蕉和尚。僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。已被冷眼人覷破了。問不落諸緣。請師直指。師曰。有問有答。問如何是和尚為人一句。師曰。只恐闍梨不問。

영주 파초화상. 한 스님이 묻기를―「위로부터의 종승을 어떻게 들어 부릅니까.」스님이 말하기를―「이미 찬 눈의 사람에게 엿보아 꿰뚫렸다.」물음―「여러 인연에 떨어지지 않고 스님께 곧장 가리키기를 청합니다.」스님이 말하기를―「물음이 있고 답이 있다.」물음―「어떤 것이 화상께서 사람을 위한 한 구절입니까.」스님이 말하기를―「다만 혹 사리가 묻지 않을까 하노라.」

潭州肥田伏和尚號慧覺大師。僧問。此地名什麼。師曰。肥田。曰宜什麼。師以拄杖打而趁之。

담주 비전복화상은 호가 혜각대사이다. 한 스님이 묻기를―「이 땅의 이름이 무엇입니까.」스님이 말하기를―「비전.」말하기를―「무엇이 마땅합니까.」스님이 주장으로 쳐서 그를 쫓았다.

潭州鹿苑暉禪師。僧問。不假諸緣請僧道。師敲火爐。僧曰。親切處更請一言。師曰。莫睡語。問牛頭未見四祖時如何。師曰。如月在水。曰見後如何。師曰。如水在月。問祖祖相傳未審傳箇什麼。師曰。汝問我我問汝。僧曰。恁麼即緇素不分也。師曰。什麼處去來。

담주 녹원휘선사. 한 스님이 묻기를―「여러 인연을 빌리지 않고 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 화로를 두드렸다. 스님이 말하기를―「친절한 곳에 다시 한 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「잠꼬대하지 마라.」물음―「우두가 아직 사조를 보지 못할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「달이 물에 있음과 같다.」말하기를―「본 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「물이 달에 있음과 같다.」물음―「조사마다 서로 전하는데 아직 살피지 못하겠는데 저 무엇을 전합니까.」스님이 말하기를―「네가 나에게 묻고 내가 너에게 묻는다.」스님이 말하기를―「그러면 곧 승려와 속인이 나뉘지 않습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳에 갔다가 왔는가.」

潭州寶蓋約禪師。僧問。寶蓋高高掛。其中事若何。請師言下旨。一句不消多。師曰。寶蓋掛空中。有路不曾通。儻求言下旨。便是有西東。

담주 보개약선사. 한 스님이 묻기를―「보배 덮개가 높이 걸렸는데 그 속의 일이 어떻습니까. 스님께 말 아래의 뜻을 청하니 한 구절이 많음을 쓰지 않습니다.」스님이 말하기를―「보배 덮개가 허공에 걸리니 길이 있어도 일찍이 통하지 않는다. 만약 말 아래의 뜻을 구하면 곧 이것이 동서가 있다.」

越州雲門山拯迷寺海晏禪師。僧問。如何是衲衣下事。師曰。如人齩硬石頭。問如何是古寺一爐香。師曰。廣大勿人嗅。曰嗅者如何。師曰。六根俱不到。問久嚮拯迷。到來為什麼不見拯迷。師曰。闍梨不識拯迷。

월주 운문산구미사해안선사. 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 납의 아래의 일입니까.」스님이 말하기를―「사람이 굳은 돌을 무는 것과 같다.」물음―「어떤 것이 옛 절 한 화로의 향입니까.」스님이 말하기를―「넓고 커서 사람이 맡지 못한다.」말하기를―「맡는 자가 어떻습니까.」스님이 말하기를―「육근이 모두 미치지 않는다.」물음―「오래 구미를 향하였는데 와서 무슨 까닭으로 구미를 보지 못합니까.」스님이 말하기를―「사리가 구미를 알지 못한다.」

湖南文殊和尚。僧問。僧繇為什麼貌誌公不得。師曰。非但僧繇。誌公也貌不成。曰誌公為什麼貌不成。師曰。彩繢不將來。曰和尚還貌得也無。師曰。我亦貌不得。曰和尚為什麼貌不得。師曰。渠不以苟我顏色教。我作麼生貌。問如何是密室。師曰。緊不就。曰如何是密室中人。師曰。不坐上牛。

호남 문수화상. 한 스님이 묻기를―「승요가 무슨 까닭으로 지공을 그려내지 못합니까.」스님이 말하기를―「다만 승요뿐 아니라 지공도 또한 그려 이루지 못한다.」말하기를―「지공이 무슨 까닭으로 그려 이루지 못합니까.」스님이 말하기를―「채색이 가져오지 않는다.」말하기를―「화상께서는 도리어 그려 얻습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나도 또한 그려 얻지 못한다.」말하기를―「화상께서는 무슨 까닭으로 그려 얻지 못하십니까.」스님이 말하기를―「그가 구차하게 나에게 얼굴빛으로 가르치지 않는데 내가 어떻게 그리겠는가.」물음―「어떤 것이 밀실입니까.」스님이 말하기를―「긴히 나아가지 않는다.」말하기를―「어떤 것이 밀실 속의 사람입니까.」스님이 말하기를―「위의 소에 앉지 않는다.」

鳳翔府石柱和尚。遊方時遇洞山和尚(第三世)垂語曰。有四種人。一人說過佛祖一步行不得。一人行過祖佛一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得。阿那箇是其人。師出眾而對曰。一人說過祖佛行不得者。只是無舌不許行。一人行過祖佛一句說不得。者只是無足不許說。一人說得行得者。即是函蓋相稱。一人說不得行不得。若斷命而求活。此是石女披枷帶鎖。洞山曰。闍梨自己作麼生。師曰。該通會上卓卓寧彰。洞山曰。只如海上明公秀又作麼生。師曰。幻人相逢拊掌呵呵。

봉상부 석주화상. 방을 노닐 때 동산화상（제삼세）이 말을 내려 말함을 만났다―「네 가지 사람이 있다. 한 사람은 불조를 말하여 지나쳐 한 걸음 걷지 못하고 한 사람은 불조를 걸어 지나쳐 한 구절 말하지 못하고 한 사람은 말하여 얻고 걸어 얻으며 한 사람은 말하지도 걷지도 못한다. 어느 것이 이것이 그 사람인가.」스님이 대중을 나와 대답하여 말하기를―「한 사람이 불조를 말하여 지나쳐 걷지 못하는 자는 다만 이것이 혀가 없어 걷기를 허락하지 않는다. 한 사람이 불조를 걸어 지나쳐 한 구절 말하지 못하는 자는 다만 이것이 발이 없어 말하기를 허락하지 않는다. 한 사람이 말하여 얻고 걸어 얻는 자는 곧 함과 뚜껑이 서로 부합한다. 한 사람이 말하지도 걷지도 못하는 자는 만약 목숨을 끊고 삶을 구하면 이것이 돌 처녀가 쇠사슬과 자물쇠를 걸친 것이다.」동산이 말하기를―「사리의 자기는 어떠한가.」스님이 말하기를―「통하여 만나는 자리에 뚜렷뚜렷하여 어찌 드러내겠는가.」동산이 말하기를―「다만 이러한 바다 위의 명공수는 또 어떠한가.」스님이 말하기를―「변한 사람이 서로 만나 손뼉을 치고 가가.」

潭州中雲蓋和尚。僧問。和尚開堂當為何事。師曰。為汝驢漢。曰諸佛出世當為何事。師曰。為汝驢漢。問祖佛未出世時如何。師曰。像不得。曰出世後如何。師曰。闍梨也須側身始得。問如何是向上一句。師曰。文殊失卻口。曰如何是門頭一句。師曰。頭上插華子。問如何是超百億。師曰。超人不得肯。

담주 중운개화상. 한 스님이 묻기를―「화상께서 당을 여시어 마땅히 무슨 일을 위함입니까.」스님이 말하기를―「너희 나귀 같은 사내를 위함이다.」말하기를―「제불이 세상에 나오심은 마땅히 무슨 일을 위함입니까.」스님이 말하기를―「너희 나귀 같은 사내를 위함이다.」물음―「조불이 아직 세상에 나오지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「형상을 얻지 못한다.」말하기를―「세상에 나온 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「사리도 마땅히 몸을 기울여야 비로소 얻는다.」물음―「어떤 것이 위로 향한 한 구절입니까.」스님이 말하기를―「문수가 입을 잃었다.」말하기를―「어떤 것이 문 앞의 한 구절입니까.」스님이 말하기를―「머리 위에 꽃을 꽂는다.」물음―「어떤 것이 백억을 넘음입니까.」스님이 말하기를―「사람을 넘어 옳음을 얻지 못한다.」

河中府棲巖山大通院存壽禪師。不如何許人也。姓梅氏。初講經論後入石霜之室。隨緣誘化抵於蒲坂。緇素歸心。僧問。蓮華未出水時如何。師曰。汝莫問出水後蓮華事麼。僧無語。師平居罕言叩之則應。度弟子四百人。尼眾百數。終壽九十有三。諡真寂大師。

하중부 서암산대통원존수선사는 어느 곳의 사람인지 알지 못한다（저본은 「不如何許」로 하였으니 「不」은 「知」의 잘못이다）. 성은 매씨이다. 처음 경론을 강설하고 뒤에 석상의 방에 들었다. 인연을 따라 꾀어 교화하여 포판에 이르렀다. 승려와 속인이 마음을 돌렸다. 한 스님이 묻기를―「연꽃이 아직 물에서 나오지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너는 물에서 나온 뒤의 연꽃 일을 묻지 마라.」스님이 말이 없었다. 스님이 평소에 말이 드물고 그를 두드리면 곧 응하였다. 제자를 제도하기를 사백 명이요 비구니 무리가 백 명의 수였다. 세상을 떠나니 수 구십삼 세. 진적대사라 추시하였다.