달마상법 제사장·이는 달마의 정예의 넷이다

目光有三脫。無憂者以深分病死。有病者以動定別存亡。遇事者以左右分善惡。

눈빛의 벗어나 달아남에는 세 가지 보는 법이 있다. 첫째 가지는 본래 근환이 없는 사람이 홀연히 눈빛이 벗어나 달아나면 곧 벗어남이 깊은가 깊지 않은가를 보고 이에 의거하여 그를 분별하여 병이 나는가 혹은 목숨을 잃는가 한다. 둘째 가지는 본래 곧 병이 있는 사람은 곧 벗어나 나온 빛이 활동하는가 혹은 응정하는가를 보고 이에 의거하여 그가 능히 살아남는가 혹은 망하는가를 분별한다. 셋째 가지는 바로 큰일에 부딪혀 몸이 험경에 빠진 사람은 곧 벗어남이 왼쪽 눈인가 오른쪽 눈인가를 보고 이에 의거하여 길흉과 선악을 분별한다. 이 스물몇 글자는 달마상법의 강령이요 아래 글은 진공독에 의하여 조를 따라 추천한다.

公篤曰：達摩五來相法之用神，以目神目光為主體，形質次之。此條分目光之脫有三類。余考無憂慮無患難之眼神，有臨時變脫者，以脫神深者死厄，脫神者病災，故以深二字操之。有病者，或久病痼疾，或暫病瘟疫，其神變脫，不如常度也，故其脫之深，皆為應有之脫。又有似脫非脫，故深不能別其存亡，而用動定二字操之。

진공독이 말한다: 달마의 이 한 길 상법의 용신은 안신과 안광으로 주체를 삼고 형골과 체질은 오히려 그 다음에 있다. 이 한 조는 눈빛의 「탈(脫)」을 세 부류로 나눈다. 내가 고험한 소득: 본래 근려가 없고 환난이 없는 사람도 안신이 또한 한때 변하여 벗어나 달아나니 벗어남이 깊은 것은 죽을 액을 주관하고 다만 벗어나되 깊지 않은 것은 병재를 주관하니 그러므로 한 「심(深)」 글자를 써서 그것을 납결한다. 이미 병이 있는 사람에 이르러서는 혹은 오래 병들어 고질이 되거나 혹은 한때 온역을 물들어 안신이 변하여 벗어남이 본래 상도에 합하지 않고 벗어남이 깊은 것도 또한 응유한 일이다. 그 가운데 오히려 벗어난 듯하여 참 벗어남이 아닌 것이 있어 「심」 글자는 곧 그의 존망을 가려내지 못하니 이에 「동·정」 두 글자를 바꾸어 써서 이로써 납결한다.

蓋稱有病之人，固有愛於常度，而現脫光。以脫光動者，尚有活潑之生氣，故為疾厄而可存在；脫光定者，為模糊之死氣，故為疾厄而至死亡。又有人處凶危境中，環境惡劣，援助斷絕，自知已入危險現象，當時心亂身不寧，魄動思潮湧，其目光忽脫，又非深能區別、動定能限制，而以左右二字操之。

대체로 병이 있는 사람은 눈빛이 본래 곧 평상의 모양을 벗어나 벗어난 상을 나타낸다. 벗어나 나온 빛이 오히려 활동하는 것은 생기가 오히려 유전할 수 있음을 설명하니 그러므로 다만 한 차례 질액이요 사람은 오히려 보존할 수 있다. 벗어나 나온 빛이 응정하여 움직이지 않는 것은 그것은 한 덩어리 모호한 사기로 질액이 곧 사망으로 돌아 이루려 한다. 따로 한 가지가 있어 몸이 흉위의 경지에 빠지고 처경이 악렬하며 바깥 원조가 끊어지고 스스로도 또한 밝히 이미 험에 들었음을 알아 당하에 마음이 어지러워 몸이 편하지 않고 혼백이 부동하고 사서가 조수와 같아 눈빛이 홀연히 벗어나 달아나니 —— 이 한 가지의 벗어남은 이미 「심」 글자가 가려 맑히는 바도 아니고 또한 「동정」 두 글자가 관할하는 바도 아니어 좋아 「좌·우」 두 글자를 써서 이로써 납결한다.

按人在危險境中，心疑而不釋，神凝而不悅，意亂而不靜，多而不決，行坐不安，動臥不寧，其目之脫，當然深不一類，動定而常變，故分左右之法。如男子則左目光脫為凶，右目光脫可得生機而減免，按左目為男子本命故也。如左右皆脫，則宜易地千里而避之，可保無憂，當時不可以利益為念、俗累為懷、美色為累，毅然急去可也。

사람이 위험 가운데 있어 의혹을 놓지 못하고 정신이 응주하여 서전하지 못하고 심의가 분란하여 안정하지 못하며 사려가 비록 많아도 주의를 정하지 못하고 앉고 서기가 편하지 않고 자고 눕기가 편하지 않으니 그의 눈 속의 「탈」은 당연히 깊고 얕음이 한결같지 않고 동과 정이 또한 때때로 변환하니 그러므로 따로 한 벌의 좌우를 나누는 방법을 세워야 한다. 상법은 남자를 양에 속하게 하고 왼쪽을 양위로 삼아 왼쪽 눈이 곧 남자의 「본명(本命)」이니 이로써 남자가 왼쪽 눈의 빛이 벗어남은 흉으로 하고 오른쪽 눈의 빛이 벗어남은 오히려 한 가닥 생기를 남겨 재액을 감경할 수 있다. 만약 좌우 두 눈이 모두 벗어나면 곧 천 리 밖으로 옮겨 이로써 피해야 비로소 근심 없음을 보전할 수 있다. 이 시후에는 결단코 다시 이익을 생각하거나·속무를 걸거나·아름다운 색을 그리워해서는 안 되니 요컨대 결연하여 빨리 떠나야 좋다.

如女子則左目光脫無大得，右目光脫為凶，按右目為女子本命故也。如左右皆脫，亦宜易地百里而避之，可保無虞，當時不可以兒女牽制、金珠遺累，以全身為大計可也。按此章僅二十七字，而立三大法，包括人事一切驚險災厄、疾病暗害，及個人之利害、連帶之安危，皆在其中矣。此達摩之精萃相法，亦他書所罕見也。

여자는 바로 서로 반대다: 왼쪽 눈의 빛이 벗어남은 큰 해로 헤아리지 않고 오른쪽 눈의 빛이 벗어남이 비로소 흉조니 여자는 음에 속하고 오른쪽을 음위로 삼아 오른쪽 눈이 이것이 여자의 「본명」이기 때문이다. 만약 두 눈이 모두 벗어나면 또한 백 리 밖으로 옮겨 피해야 비로소 근심 없음을 보전할 수 있다. 이 시후에는 아들딸에 발걸음이 붙잡혀서는 안 되고 금은과 주보에 누락되어서는 안 되며 총괄하여 생명을 보전함을 제일 요무로 삼아야 한다. 작자가 또한 말한다: 이 한 장은 통틀어 다만 스물일곱 글자인데 도리어 세 큰 법칙을 세워 내렸으니 인사상의 일체 경험하고 재액·질병과 암해 및 개인의 이해와 곁사람의 안위에 겹연함까지 전부 그 속에 싸여 있다. 이는 달마상법 가운데의 가장 정췌한 부분이요 또한 다른 상서 안에 드물게 보는 바다.

余考相學各書，為七十二家心法，流傳於市廛，不過十八種書籍而已，當推達摩為巨擘焉，即此二十七字，亦各家之精神所不能及也。餘見近世發現新相學各書，皆指定其人玉照而批評之曰：此某偉人之相也。又曰此某名伶之相也。又曰此某名妓之相也。既不能為法，又不通其理，名曰世界名人像形，或名人像譜，可矣；若謂為相法，或相理，均不可。既無綱領之法以為用，又無部位之分以區別，希圖眩眼惑目，而取漁利，此市檜也。茲特註明其法理，以待讀吾書者，評其然欺否欺。

내가 상학 각가의 저술을 살펴 고하니 서로 전하기에 모두 예순두 집의 심법이 있다 하나 참으로 시면 위에 유전하는 것은 불과 열여덟 가지 책이요 그 가운데 당연히 달마를 제일로 추앙한다. 단지 이 스물일곱 글자의 정신은 다른 집이 곧 따라잡지 못한다. 근래에 내가 새로 나온 몇 가지 상학 책을 보니 모두 어떤 사람의 사진을 가리켜 이로써 품평을 더하여 이는 어떤 위인의 상이요 저는 어떤 명령(名伶)의 상이라 하며 또한 이는 어떤 명기(名妓)의 상이라 한다. 이미 법칙으로 세울 수 없고 또한 그 가운데의 도리를 말해 통하지 못한다. 이 부류의 책은 「세계명인상형」 혹은 「명인상보(名人像譜)」라 부르면 오히려 말이 지나가나 만약 그것을 상법이요 상리라 하면 곧 모두 불가하다. 그것들은 이미 운용에 이바지할 강령이 없을 뿐 아니라 또한 분별에 이바지할 부위가 없어 다만 사람의 눈을 뽐내어 가운데서 이익을 건지려 할 뿐이니 이는 시정의 매매인의 수단이다. 나는 여기에서 특히 그 가운데의 법리를 주명하여 내어 나의 이 부 책을 읽는 사람에게 남겨 이로써 평단하게 한다: 그들의 저러한 설법이 도대체 사람을 속이는가 혹은 사람을 속이지 않는가.

疑於暫則小病立至。餘擬為疑於暫者病。疑於常則陰事不測。餘擬為疑於常者敗。疑於身則死亡災也。餘擬為疑於神者死。

달마 원문에 말한다: 근의가 다만 한때에 있는 것은 작은 병이 곧 바로 이른다. 근의가 상태가 된 것은 어둠 속의 일이 역료하기 어렵다. 근의가 몸 위에 깊이 들어간 것은 곧 사망의 재앙이다. 작자는 이 세 구절을 각기 한 낙착처를 고쳤으니 한때의 의(疑)는 병을 주관하고 상태의 의(疑)는 패를 주관하며 의(疑)가 신(神)에 들어가면 곧 죽음을 주관한다. 「잠(暫)」과 「상(常)」이 나누는 것은 의(疑)의 오래고 잠깐이요 「신(身)」과 「신(神)」이 나누는 것은 의(疑)가 침입하는 곳의 깊고 얕음이다. 작자는 원문의 「신(身)」 글자가 마땅히 「신(神)」 글자의 오류라 인정하니 개동의 용의는 아래 글에서 조를 따라 설명한다.

公篤曰：上二十四字，為達摩三疑之原文；下十五字，為餘之刪改。其大略之義相同，進一步之推想，則有稍異耳，茲特分注如下。按疑字為事實之現象，虛中有實也；又為氣色動靜所發表，而不關乎形質也。

진공독이 말한다: 위의 저 스물네 글자는 달마 삼의의 원문이요 아래의 저 열다섯 글자는 내가 삭제하고 고친 것이다. 둘의 대의는 서로 같으나 다만 다시 깊은 곳에 나아가 추상하면 약간 출입이 있으니 그러므로 내가 여기에서 조를 나누어 주를 더한다. 마땅히 이 「의(疑)」 글자를 알아야 하니 말하는 바는 일이 이미 드러내 나타난 현상으로 보기에는 허한 듯하나 그 안에 실이 있다. 그것은 기색의 동정 위에서 표현되어 나오는 것으로 골상과 형질과는 서로 관계하지 않는다 —— 그러므로 「의」를 논함은 골격 위에 이르러 찾을 수 없고 다만 기색 위에 이르러 볼 뿐이다.

余考疑之貌，為兩眉焦亂而枯，即俗謂愁眉不展是也。余考《內經》云：眉為肺臟，肺主憂思，故有憂則傷肺之說；又有肺主皮毛，而眉出毛屬，其內應於肺宜矣。先有疑而後有憂。疑者，狐疑不決之態；憂者，慮有危害之客。故每有憂疑，面色灰溼而溼枯，眉頭皺急而焦亂，此憂疑之形質與氣色也。

내가 고찰하니 「의」를 띤 상모는 두 줄기 눈썹이 초란하고 건고하니 곧 속설의 수미불전이다. 《황제내경》에 강하기를 눈썹은 폐장에 속하고 폐는 근사를 주관한다 하니 그러므로 수심이 폐를 상한다는 설법이 있다. 또한 강하기를 폐는 피모를 주관한다 하니 눈썹은 털 부류에 속하여 그것은 안에서 폐에 응하니 심히 자연하다. 사람은 모두 먼저 의혹을 일으키고 그런 뒤에 비로소 근심을 낳는다. 이른바 「의」는 호의하여 결하지 못하는 신태요 이른바 「우」는 화해가 몸에 임할까를 고려함이다. 그러므로 사람이 한번 근의가 있으면 안색이 곧 회암하고 습체하여 고상을 띠고 미두가 곧 긴추하고 급축하여 초란을 나타내니 —— 이는 곧 근의한 사람의 형질과 기색 위의 표현이다.

凡事實大小久暫，則又根據其氣色濃淡輕重而定之。凡事實不出乎危害驚險之所遇，名譽財源之所敗，個人連代之所累，義務交情之所羈，嗜好偏性之所陷害，田宅銀錢之所糾纏，知交至戚鄰里鄉黨之外憂，弟兄叔侄妻妾子女之內患。綜上種種，皆包括一疑字。外人固不察其詳細，既沽名釣譽之相法大家，尚不知此疑字含蘊有許多事貫。如《麻衣》《水鏡》《柳莊》《衡真》《鐵關刀》等，皆不解此疑字。此達摩之最深精藝，亦餘之最佩服者也。

일의 크고 작음과 오래고 잠깐에 이르러서는 곧 기색의 농담과 경중을 보아 이로써 판정해야 한다. 인간의 일은 이 몇 부류를 벗어나지 않는다: 위해와 경험을 조우하고·명예와 재원이 손을 받고·개인 및 겹연된 사람이 누를 받고·의무와 인정이 사람을 얽매고·기호와 편집의 성정이 스스로를 함해하고·전택과 은전이 전규하여 맑지 않고·붕우와 지친과 인리와 향당이 가져온 외우·형제와 숙질과 처첩과 자녀가 일으키는 내환. 이상의 온갖 것은 전부 한 「의」 글자 속에 거둬들여졌다. 외인은 본래 그 가운데의 세절을 보아내지 못하고 심지어 저 명을 부러워하고 예를 낚는 상법 명가들도 또한 이 「의」 글자 속에 이토록 많은 일의 맥락을 함유하였음을 모른다. 《마의상법》《수경집》《유장상법》《형진》《철관도》 이 몇 부의 책 같은 것은 모두 이 「의」 글자를 알지 못한다. 이는 달마상법 가운데의 가장 깊은 한 켠의 정예요 또한 내가 가장 탐복하는 곳이다. 보건대 「의」는 한 공범한 글자가 아니요 그것은 한 사람의 안팎이 서로 핍박하는 전부의 처경을 모두 그 속에 거둬 묶었으니 기색의 농과 담은 바로 이 일들의 크고 작음·오래고 잠깐에 대응한다.

按疑於暫者小病至，此言其事實之小者。陰陽失調，夜不安神而失眠，故謂小病立至之義。雖處環境惡劣，尚不致一敗不振，而無立身之地，故以暫字類別，尚有解除此疑字之處，僅以病災而止，可見其危害不大也。

먼저 「잠시 의심하면 병이다」를 말한다. 이는 의심하는 일이 크지 않음을 가리킨다: 마음속이 한때 편하지 않고 음양이 조화를 잃으며 밤에 신혼이 편하지 않아 실면하니 그러므로 작은 병이 곧 바로 이른다고 한다. 이 종류의 사람은 비록 처경이 악렬하여도 오히려 일패도지하여 발 붙일 땅까지 없음에 이르지 않으니 그러므로 한 「잠」 글자를 써서 그것을 한 부류로 귀한다 —— 이 한 부류의 의는 오히려 화해의 여지가 있어 가장 나빠도 불과 한 병재에 떨어질 뿐이니 보건대 위해는 병하여 크지 않다.

疑於常者，常度俱憂疑也，其安危之關係較大，而顧忌更深。或畏人乘其隙而傾覆之，或遇人為勁敵而鉗制之；或彼失信於我，爭奪名利而為之；或我失信於彼，親情牽制而擾之；或受屈於勢力之逼迫，或受陷於機阱之詐欺。喪我名譽，危我身體，阻我財利，辱我妻妾，欺我子女，此等危害不平之經過，印人腦筋，痛心疾首，動魄驚魂。欲進行而中止，欲借力而不能，反覆驚疑，徘徊不決，一日一時，在在注意，故云陰專不測。

다시 「늘 의심한다」를 말한다. 이른바 상(常)은 일상의 기거에 때없이 근의 가운데 있지 않음이 없으니 이는 곧 안위의 대국에 관계하고 고기도 또한 더욱 깊다. 혹은 남이 틈을 타서 자기를 넘어뜨릴까 두려워하거나 혹은 강적을 만나 곳곳에 제약을 받거나 혹은 상대가 나에게 신을 잃어 명을 다투고 리를 빼앗기 위해 손을 쓰거나 혹은 내가 남에게 신을 잃어 친정에 붙잡혀 요양을 낳거나 혹은 세력에 굳게 눌려 굴욕을 받거나 혹은 함정 속에 빠져 속음을 당한다. 명예가 훼손되고 몸이 위험을 받고 재리가 막히고 처첩이 욕을 받고 자녀가 업신여김을 당하니 —— 이 한 부류의 불평한 조우가 뇌 속에 새겨져 사람으로 통심질수하고 경혼동백하게 한다. 앞으로 나아가 하려 하면 중도에 멈추고 남의 힘을 빌리려 하면 빌리지 못하여 번번이 반복하여 경의하고 배회하여 정해지지 않으며 하루도 한때도 놓을 수 없으니 그러므로 원문에 「음사불측(陰事不測)」이라 하였다 —— 어두운 곳의 사고가 수시로 발작할 수 있는데 자기는 도리어 예상할 수 없다. 이 한 켠은 「잠에 의심함」과 같지 않다: 저것은 다만 한 차례 병이요 이것은 도리어 한 사람의 입신의 근본을 동요한다.

余曰失敗，不完全同意也。凡事有志之大小，力之輕重，合度則奏手收效，過量則轉瞬失敗，加以愈疑心愈亂，愈疑膽愈怯，若竟強勉而為之，此取敗之道也，故餘改用疑於常者敗，簡而明矣。按疑於身則死亡災也，餘恐身字為神字之誤，故下注疑於神者死。按身為外表，神為命根，故疑於身者，不過傷神損腦，以致飲食減少，神經錯亂，至此已為合度；如死亡之災，必至疑於神力應驗。

내가 그것을 고쳐 「패」로 단정한 것은 완전히 원래의 설법에 동의하지 않기 때문이다. 대체로 일을 함에는 모두 지향의 크고 작음과 역량의 경중을 보아야 한다: 두 쪽이 서로 어울리면 곧 착수하여 효를 볼 수 있고 분량을 넘어서면 곧 눈 깜짝할 사이에 실패한다. 더하여 더욱 의심하면 마음속이 더욱 어지럽고 더욱 의심하면 담력이 더욱 겁이 나니 만약 오히려 굳게 버티어 하면 그것은 바로 실패를 불러들이는 길이다. 그러므로 내가 고쳐 「늘 의심하면 패한다」로 하니 이미 간단하고 또한 명백하다. 원문의 「몸에 의심하면 곧 사망의 재앙이다」라는 한 구절에 이르러서는 내가 「신(身)」 글자가 「신(神)」 글자의 오류임을 의심하니 그러므로 아래에서 고쳐 주하여 「신에 의심하면 죽는다」로 한다. 몸은 이것이 겉이요 신은 이것이 생명의 근본이다. 의심이 다만 몸 위에 이르는 것은 불과 신을 상하고 뇌를 손하여 이어서 음식이 감소하고 신경이 착란함에 이르니 이 지보에 이르러 단정함이 이미 도에 합한다. 만약 사망의 재앙에 응하려면 의심이 신 속에 깊이 들어가야 비로소 험이 될 것이다.

余考何謂疑於神者：凡人處極危險境遇，而又受極大打擊，其打擊之人，或出於最親最愛之人，或出於我有深思於彼之人，或出於互相利益而為至戚良友之輩；或因功名金錢、美色珠寶、玩物用品之類而生惡感，變出危險陷害。前日之極親極愛、深思深交、至戚良友，一變而為仇敵，加以手碗之暗害、勢力之詐欺，是非不得明，公理不得直，沉冤不得雪，大義不得伸。

내가 무엇을 「신에 의심한다」라 부르는가를 말하겠다. 이는 사람이 지극히 위험한 경우 속에 처하고 또 지극히 큰 타격을 받음을 가리키며 그리고 손을 내려 그를 타격한 자가 혹은 바로 그의 가장 친하고 가장 사랑한 사람이거나 혹은 그가 일찍이 깊이 은을 베푼 사람이거나 혹은 피차 이익 왕래가 있는 지친한 좋은 벗이다. 혹은 또한 공명과 금전·미색과 주보·고완과 용품 같은 이 한 부류의 것을 위해 악감을 낳아 홀연히 위험한 함해를 변해 낸다. 종전에 지극히 친하고 지극히 사랑하며 정이 깊고 사귐이 깊은 지친한 어진 벗의 사람이 한번 몸을 돌리면 원수가 되고 더하여 어둠 속의 수단으로 함해하고 세력 위의 사기와 업압하여 시비를 분별하여 밝히지 못하고 공리를 펴 바로하지 못하고 침원을 씻어 맑히지 못하고 대의를 말하여 내지 못하게 된다. 그를 상하는 사람이 더욱 친근하면 이 한 켠의 의심이 곧 박히는 것이 더욱 깊으니 해를 입는 사람이 뉘를 찾아 이치를 논할지를 말할 데가 없기 때문이다.

疑而鬱積於神，而不能出諸口，不能露於形，隱忍含垢，坐臥不忘，身疑心亂，心疑智昏，損其腦而傷其神，忘其形而厲其魄。至此為疑於神者，死亡無更改矣。且餘書尊重事實，不以文字而含本求末也，特注三疑原文，附帶修改，以嗣後之高明者鑑定耳。

의심이 이 지보에 이르면 곧 신 속에 울결하여 입으로 말해 낼 수 없고 또한 얼굴 위에 드러내기를 구하지 않아 다만 인인하고 수치를 품어 앉아도 누워도 잊을 수 없다. 몸에 의심이 있으면 곧 마음이 어지럽고 마음에 의심이 있으면 곧 지혜가 어두우며 뇌력이 모손하여 정신이 상을 받고 형해를 돌보지 않고 혼백이 마절을 받는다. 이 한 걸음에 이르면 곧 「신에 의심한다」라 부르니 사망은 바꾸어 떨칠 수 없다. 또 내가 이 부 책은 사실로 중히 삼아 문자의 보기 좋음을 위해 근본을 버리고 말단을 쫓기를 구하지 않으니 그러므로 특히 삼의의 원문을 그대로 녹하고 자기의 수정을 부가하여 후래의 고명한 선비에게 남겨 이로써 감정하게 한다.

形為心役者病。此為力有所不能，而又勉強從力輕任重上做去，故有事實牽制，患生肘腋，心理顧忌，化出鬱結，貪念不休，而又沽名，外傷其形，內損心血，此為病疾之例。專為心役者敗。此為因私慾而蒙蔽其聰明，持才而矜驕，仗勢而凌虐，貪多務得，以致事實顛倒，疑是疑非，以致親友怨望，而取失敗之道也。

첫째 구절 「형이 마음에 역임받으면 병이다」: 본령이 원래 족하지 않은데 도리어 굳게 자기의 역량을 넘어서는 일을 담당하려 하니 이에 곳곳이 일에 견제되어 화환이 곧 가까운 곳에 난다. 마음속에 고기가 겹겹이어 울결이 이로 인하여 나고 탐념이 또한 멈추지 못하며 오히려 명성을 돌보아야 하니 밖은 형체를 상하고 안은 심혈을 모하니 이는 병을 낳는 길이다. 둘째 구절 「온전히 마음에 역임받으면 패한다」: 사욕이 자기의 총명을 가림으로 인하여 재간이 있음을 의지하여 곧 교근하고 세력이 있음을 의지하여 곧 사람을 업압하며 많음을 탐하여 전부 얻기를 힘쓰니 결과 일을 도리어 전도하고 시비도 또한 가려 맑히지 못하여 친우가 모두 원망하게 되니 이는 바로 스스로 실패를 취하는 길이다.

神為心役者亡。此為非法之動心，意外之舉動，全神注意，而事實反生障礙，偏重者而傾覆，溺愛者而惡感，是以含垢於心而如火焚，元神離舍而如觸電，以促其速亡之例。心為形役者貧。此為環境困乏，生活艱難，竭其心力，而其出路，牽制既多，遺累尤重，心血愈枯，而智計愈拙，生機日少，而漏巵日多，故為貧窮之例。

셋째 구절 「신이 마음에 역임받으면 망한다」: 일으키는 것은 법도에 합하지 않는 염두요 행하는 것은 남의 뜻을 벗어나는 거동이니 온 전신의 정신을 다 그것에 달려 올리니 일이 도리어 곳곳에 장애를 낳는다. 한 끝에 편집하는 것은 끝내 경복에 이르고 사랑하는 바에 빠지는 것은 도리어 악감을 낳으니 이에 마음속이 허물을 품고 욕을 참아 불에 타는 듯하고 원신이 몸뚱이를 떠나 전기에 닿는 듯하니 이는 사람을 재촉하여 빨리 죽게 하는 길이다. 넷째 구절 「마음이 몸에 역임받으면 가난하다」: 처경이 곤핍하고 생활이 간난하여 심력을 다하여 출로를 찾으니 견제가 이미 많고 루락이 더욱 무거우며 심혈은 더욱 끓일수록 더욱 마르고 모획은 더욱 생각할수록 더욱 졸하며 생기는 날이 날로 적어지고 파누는 날이 날로 많아지니 이는 빈궁의 길이다.

心為事役者夭。此為心有所欲，而出於邪行，或為美色愛情，或為奇珍玩品，既不能正式交涉，又無相當力量，事不能遂，志不能達，苦惱日增，精神日萎，故為夭壽之例。心為神役者死。此為神之所專，心之所使，既有離奇之阻礙，又有存亡之感慨，元神日枯，心血日衰，怨氣日動，景物日非，故為死亡之例。

다섯째 구절 「마음이 일에 역임받으면 요절한다」: 마음속에 따로 원하는 바가 있으나 가는 곳은 도리어 사길이니 혹은 미색과 정애를 탐련하거나 혹은 기진과 고완에 미혹한다. 이미 광명정대로 교섭에 나아가지 못하고 또한 상당한 역량이 없어 이로써 지탱하니 일이 이루어지지 않고 심원이 달하지 못하여 고뇌는 날이 날로 많아지고 정신은 날이 날로 시드니 이는 단수의 길이다. 여섯째 구절 「마음이 신에 역임받으면 죽는다」: 정신이 전주하여 한 곳에 있고 마음이 또한 그것에 구사되니 이미 괴이한 장애를 만나고 또한 생사존망의 감개를 낳아 원신이 날이 날로 고갈하고 심혈이 날이 날로 쇠패하고 원기가 날이 날로 번등하고 눈앞의 경물이 날이 날로 변하니 이는 사망의 길이다.

公篤曰：余考達摩通篇精神，即此六句三十六字為第一，次則三疑之二十四字為第二，其三脫之二十七字為第三，又其次則相神之二十一字、測量之三十字，此皆達摩之精藝也。按六役之說，即佛家之貪嗔痴愛所種因，道家之喜怒愛惡之結果，常人之酒色財氣，而化出種種煩惱，以糾纒也。

진공독이 말한다: 내가 달마 전서의 정신이 있는 곳을 고찰하니 요컨대 이 여섯 구절 서른여섯 글자로 제일로 삼아야 하고 그 다음은 삼의의 저 스물네 글자요 다시 그 다음은 삼탈의 저 스물일곱 글자요 다시 아래로 나아가면 곧 상신의 스물한 글자·측량의 서른 글자이니 —— 이것들은 모두 달마상법의 정수다. 이른바 「육역(六役)」의 설법은 그 실은 곧 불가가 말하는 탐·진·치·애가 심어 내린 인이요 도가가 말하는 희·노·애·오가 맺어 나온 과로 곧 상인의 몸 위의 주색재기로 이로 인하여 온갖 번뇌를 화해 내어 사람을 휘감아 놓지 않는다. 세 집의 화두가 비록 같지 않으나 가리키는 바는 도리어 같은 한 건의 일이다: 사람이 한번 염두에 구사되면 형·사·신이 곧 모두 자기로부터 주인이 되지 못한다.

達摩以此三十六字，包括六根之魔、三昧之邪、因果之生勞病死苦、天機之玄妙、鬼神之幽冥、人事之蘊釀，不是他書自稱玄妙或秘訣，而一無所指也。蓋達摩以天機人事、潮流事實而言，如不貫澈儒釋道三家性命之旨、諸子百家玄妙之機，以及社會之研究、人情之趨向，萬不能指出心役形役、事役神役之層次。所不足者，蓋末指出何種形質之格，而有心役形役之發生；何種氣色之變，而有事役神役之應證。餘之詳註者，即補出形質氣色之根據也。

달마는 이 서른여섯 글자를 써서 육근이 낳는 마장·수정 가운데의 사견·인과윤회 속의 생로병사의 괴로움·천기의 현묘·귀신의 유명·인사의 온양을 전부 그 속에 싸 넣었다. 다른 책이 현묘하다 스스로 칭하고 비결이라 스스로 칭하되 그 실은 아무것도 가리켜 실증하지 않음과 같지 않다. 달마는 곧 천기와 인사·시세와 사실에 의거하여 논을 세운 것이니 만약 유·석·도 세 집이 성명을 강하는 종지와 제자백가의 현묘한 기괄 및 사회의 연구·인정의 추향을 모두 관통하지 못하면 결코 심역·형역·사역·신역의 이 몇 켠의 차제를 말해 낼 수 없다. 그의 부족한 곳은 어느 한 가지 골상과 형질이 심역·형역을 발생할지와 어느 한 가지 기색 변화가 사역·신역에 응험할지를 지명하지 않은 데 있다. 나의 이 자세한 주는 바로 형질과 기색 위의 의거를 보충하여 내어 독자로 하여금 한 장의 얼굴을 보면 곧 그것이 육역 가운데의 어느 역에 떨어지는지 알게 하고 헛되이 의리만 말하지 않게 하려 함이다.

蓋第一句，即形為心役者病。其事實則為智小大，力輕任重，明知其不能，而又勉強進行，漸次自誇自欺，以鼓勵之。中經飄搖挫折，勞碌無功，損失受怨，蛛網之牽纒，雀角之消耗，多方籌劃，而不能盡其善後，晝夜憂思，而不能完其解脫，故形為心役，而傷其形，轉成痼疾。余考上停雜紋間斷，印堂雙紋三紋，天倉陷而地庫弱，眉散亂而神緊急，此等形質皆應形為心役者病六字也。

먼저 첫째 구절 「형이 마음에 역임받으면 병이다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 재지가 작고 지기가 크며 역량이 가볍고 짐이 무거워 이루지 못함을 밝히 알면서도 기어이 억지로 하며 점차 자과하고 자기를 속임에 의지하여 이로써 자기에게 기를 치켜준다. 중간에 동탕과 좌절을 경력하여 노고한 한 차례가 추호도 성효가 없고 이미 손실이 있고 또한 원망을 불러 거미줄 같이 곳곳에 견치고 참새 뿔의 다툼 같이 괜히 소모한다. 여러 방면으로 주획하여도 꼬리를 거두지 못하고 밤낮 근심하여도 매듭을 풀지 못하니 그러므로 형체가 심사에 역사되어 형체를 상하여 고질로 돌아 이룬다. 내가 고험한 소득: 이마 부위의 상정에 잡문이 끊어지고 이어지며 인당에 두 줄기 문 혹은 세 줄기 문을 나고 천창이 함몰하고 지고가 허약하며 눈썹이 산란하고 안신이 긴급하니 —— 이 한 부류의 형질은 모두 「형이 마음에 역임받으면 병이다」라는 이 여섯 글자에 응한다.

按第二句事為心役者敗。其事實則為私心自用，貪念不休，雖有才智而未受善教，雖有學識而未至純靜，驕氣日盈，遊蕩日怠，以致聰明蒙蔽，而反愚拙；驕傲凌虐，而反顛倒。一經挫折，則有疑是疑非；每有小過，而反謗上謂下。事未成而怨已深，身未立而禍將至，亂其常度，終為失敗。余考印破陷而逢沖，眉低陷而濃短，井灶薄而露孔，眼神愁而浮白，土星下墜而克水，口角下反而露齒，滿面浮光如豬脂，額準青光而浮膩，此等形質氣色，皆應事為心役者敗六字也。

다시 둘째 구절 「일이 마음에 역임받으면 패한다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 한결같이 사심을 자용하고 탐념이 기꺼이 그치지 않으며 재지가 비록 있으나 좋은 교양을 받지 못하고 학식이 비록 있으나 순정으로 닦아 이르지 못하여 교기가 날이 날로 차오르고 유탕하고 해태함이 날이 날로 깊어져 총명이 도리어 몽폐되어 우졸로 나타나고 교횡하여 사람을 능욕하여 도리어 일을 전도하게 된다. 한번 좌절을 만나면 곧 동을 의심하고 서를 의심하며 조금 과실이 있으면 도리어 윗사람을 비원하고 아랫사람에게 허물을 돌린다. 일이 아직 이루어지지 않았는데 원한이 이미 깊고 자신이 아직 서서 굳어지지 않았는데 재화가 이미 이르러 상도가 한번 어지러우면 끝내 실패에 돌아간다. 내가 고험한 소득: 인당이 파함하고 또한 문에 침을 받으며 눈썹이 낮게 함몰하고 농단하며 콧구멍 「정조」가 살이 얇고 구멍을 드러내며 안신이 수심을 띠고 흰 것이 많으며 코는 토성인데 도리어 아래로 떨어져 물을 극하고 입꼬리가 아래로 뒤집어 이를 드러내며 온 얼굴이 부광하여 돼지기름을 바른 듯하고 이마와 준두가 푸른빛이 번져 부니하니 —— 이 한 부류의 형질과 기색은 모두 「일이 마음에 역임받으면 패한다」라는 이 여섯 글자에 응한다. 앞의 한 역은 몸 위에 상을 받고 이 한 역은 곧 일 위에 패하니 보는 부위도 곧 상정에서 돌아 인당·눈썹·코·입 이 몇 곳에 이른다.

按第三句為神為心役者亡。其事實則為非法之妄想，過分之苛求，全神注重於其事，專心反覆籌其。或為資格之懸殊，或為才智之不逮，或為力量之有限，或為時事之障礙。加以陰而不可宣揚，穢行前猶憚鄙薄，隱忍含垢於心，而如火焚；沉默疑結於神，而如觸電。神昏智憒，精竭力絕，灰其心而不計輕重，迷其性而不計安危，盼其死之情急，希望生之念消，此外無路，惟其一死。

다시 셋째 구절 「신이 마음에 역임받으면 망한다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 법도에 합하지 않는 망상을 일으키고 지나치게 가각한 요구를 제기하여 온 전신의 정신을 다 저 한 건의 일 위에 눌러 두고 번래복거하여 주획한다. 그리고 실제 위에는 혹은 신분과 자격이 서로 너무 멀거나 혹은 재지가 근본적으로 족하지 않거나 혹은 역량이 십분 유한하거나 혹은 시세가 곳곳에 가로막는다. 더하여 일이 남에게 보일 수 없고 선양할 수 없으며 추한 행실이 눈앞에 놓여도 오히려 남의 비박을 두려워하여 좋아 굴욕을 억지로 마음속에 참아 불이 타는 듯하고 의려를 침묵하여 신 속에 맺어 전기가 치는 듯하다. 이에 신지가 혼란하고 심지가 호도하며 정력이 다하고 기력이 끊어진다. 마음이 이미 재가 되면 곧 다시 경중을 헤아리지 않고 성품이 이미 미란하면 곧 다시 안위를 돌보지 않으며 죽기를 바라는 염두가 날이 날로 급해지고 살기를 구하는 염두가 날이 날로 엷어지니 이 밖에 다시 출로가 없어 다만 한 죽음만 남는다.

余考烏珠凸露而浮四白，印堂懸針而至髮際，額骨破陷而聲音破散，赤縷貫瞳而口角覆舟，印堂赤黑，國印紅焰，三陽枯慘而無潤色，天門黑暗而無生氣，神變常度，而買光退脫；性反常度，而顛倒行為，滿面火焰桃花，上亭慘白枯骨，此皆死亡形質氣色，而應神為心役者亡六字也。

내가 고험한 소득: 검은 눈동자가 불거져 드러나고 사주에 흰 눈이 떠 나오며 인당에 한 줄기 현침문을 나서 곧장 발제에 오르고 액골이 파함하고 소리가 파산하며 붉은 혈사가 동인을 관천하고 입꼬리가 아래로 드리어 엎어진 배와 같으며 인당에 붉음 속에 검음을 띤 것이 나타나고 「국인(國印)」 부위가 붉은 불꽃이 작작한 듯하며 「삼양」이 고참하여 추호도 윤색이 없고 「천문」이 흑암하여 추호도 생기가 없다. 신정이 상도를 잃고 눈 속의 빛이 물러 흩어져 벗어나 달아나며 성정이 상도를 거슬러 일 행함이 전연 전도하다. 온 얼굴에 불꽃과 복숭아꽃 빛이요 상정이 한 조각 참백하여 마른 뼈와 같으니 —— 이것들은 모두 사망을 주관하는 형질과 기색으로 바로 「신이 마음에 역임받으면 망한다」라는 이 여섯 글자에 응한다.

按第四句，心為形役者貧。其事實則為前業蕭條，環境惡劣，生活日高，生齒日繁，既無一定財源，又無規定城業，家庭失其能力，親友失其輔助。始而聲東堆西，繼而支南吾北。交際則皇皇慎重，以掩飾其虛；談笑則津津有味，以混淆人聲。面興心異，與願奢，良心既知其不可，應付又苦於無方。於是竭其心力，困其形體，為家庭生計，為個人表面，牽制既多，遺累尤重，加以漏巵不塞而多靡費，鋪張虛設而暗吃虧，雖有智者而不能撐持，賢者而不能挽回，此為盈不補漏，得不償失，故稱心為形役者貧。

다시 넷째 구절 「마음이 몸에 역임받으면 가난하다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 종전의 가업이 이미 조령하고 처경이 또한 악렬하여 물가가 날이 날로 높아지고 인구가 날이 날로 많아지니 이미 고정한 재원이 없고 또한 확정한 산업이 없어 집안이 도움을 올리지 못하고 친우도 또한 원수를 잃었다. 처음에는 오히려 동쪽에서 옮기고 서쪽에서 모을 수 있었으나 나중에는 곧 남쪽에서 지탱하고 북쪽에서 부족하다. 응수할 때는 정중히 일을 하는 모양을 꾸며 내어 이로써 안쪽의 공허를 덮어 장식하고 담소할 때는 흥치가 왕왕한 모양을 꾸며 내어 이로써 남의 이목을 속여 지나간다. 얼굴 위는 열람하고 마음속은 다르게 같지 않고 역량이 유한하고 원망이 사치하며 양심이 밝히 이러면 안 됨을 알면서도 응부해 보아도 또한 괴로워 방법이 없다. 이에 심력을 다하고 형체를 곤주하여 한쪽은 가정의 생계를 위하고 한쪽은 개인의 체면을 위하니 견제가 이미 많고 루락이 더욱 무겁다. 더하여 파누를 막지 못하여 많이 모비하고 포장하여 모양을 내어 어둠 속에 손해를 입으니 비록 지혜로운 자가 있어도 지탱하여 견디지 못하고 비록 어진 자가 있어도 만회하여 오지 못한다. 이는 곧 누를 메워 올리지 못하고 얻음이 잃음을 갚지 못함이니 그러므로 「마음이 몸에 역임받으면 가난하다」라 부른다.

余考耳珠圓厚而廓飛反，南嶽高超而上陷削，兩眉稀政而散亂不常，兩目流光而清潤似愁，井灶薄小而紋，鼻樑露削而曲，眉頭多紋而近印，土星多尖而壓蕩，聲音散漫而不收，精神萎縮而多怯。氣色則為青光汲汲，燥色溶溶，浮膩而如膏塗脂，塵滯而薄紗染皂，筋絡露痕而不藏肉，黯暗雜花而不合時，滯沉而似寒，滑終而如粉。此等形質與氣色，則應心為形役者貧六字也。

내가 고험한 소득: 이 종류의 사람은 귀불이 비록 원후하나 귀 테두리가 밖으로 날아 뒤집어 거스르고 이마는 「남악(南嶽)」으로 비록 높이 솟았으나 윗부분이 함몰하고 깎였으며 두 눈썹이 희소하여 산란하고 조리를 이루지 않고 두 눈에 비록 유광이 있으나 청윤한 가운데 수색을 띠며 콧구멍 「정조」가 박소하고 문을 띠고 콧마루가 뼈를 드러내 깎여 마르고 굽어 있으며 미두에 문이 많아 인당에 핍근하고 코 끝 「토성」이 첨삭하여 인중에 눌러 향하며 소리가 산만하여 거두어 견디지 못하고 정신이 위축하여 겁약함이 많다. 기색 위에는 곧 청광이 급박하고 조색이 부범하며 유니하여 지고를 바른 듯하고 진체하여 얇은 비단에 검은 빛을 물들인 듯하며 근락이 자국을 나타내어 살이 감추지 못하고 암담하고 잡색이어서 시령에 합하지 않으며 침체하여 추위를 받은 듯하고 활백하여 가루를 바른 듯하다. 이 한 부류의 형질과 기색은 모두 「마음이 몸에 역임받으면 가난하다」라는 이 여섯 글자에 응한다. 위의 몇 항은 골육의 상이요 뒤의 몇 항은 기색의 변이다. 골육은 그 일생의 바탕을 정하고 기색은 그 지금의 처경을 정하니 둘이 모두 모자라면 가난은 곧 피해 떨칠 수 없다.

按第五句，為心為事役者夭。其事實則為嗜好之偏重，淫蕩之邪行，每有出奇之思想，常懷好勝之舉動。或為名利之非正路，或為美色之新創學，奇珍玩品可以動其心，狗馬彩禽自為移其志。既不能正式交涉，又無相當力量，外不能明自宣佈，內不能消減妄念，勉強積極進行，多方籌晝策，障礙之事實太多，反動之力量尤大。一經卷入漩渦，便為附骨之疽；每有倉猝失足，引為終身之恨。波外生波，一波末平，一波又起；禍中有禍，此禍末了，彼禍又興。既無切實解決之辦法，又無先預退步之計劃，事不能遂而飲恨吞聲，志不能達而驚魂動魄，精神受其限制，心性受其拘束，中痞臃塞，氣機不宣，骨消形瘦，慾火相爍，故心為事役，是為夭壽。

다시 다섯째 구절 「마음이 일에 역임받으면 요절한다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 기호가 한 곳에 편하여 행위가 음탕으로 흐르고 거동하면 출기한 생각이 있으며 늘 호승하는 거동을 품는다. 혹은 명을 구하고 리를 구하되 가는 곳이 바른 길이 아니거나 혹은 미색을 탐련하여 따로 한 벌의 새 설을 세운다. 기진과 고완은 능히 그의 마음을 움직이고 개를 몰고 말을 달리고 새를 싸우게 하고 새를 감상함은 능히 그의 뜻을 옮긴다. 이미 광명정대로 교섭에 나아가지 못하고 또한 서로 어울리는 역량이 없어 이로써 지탱하며 밖으로 공개하여 선포할 수 없고 안으로 또한 그 한 부의 망념을 없애 떨칠 수 없어 좋아 머리 가죽을 굳게 하고 앞으로 나아가 밀며 여러 방면으로 주모하고 책획한다. 그러나 저애하는 사실이 너무 많고 반탄의 역량이 더욱 크니 일단 소용돌이에 말려 들어가면 곧 뼈 위에 붙은 독창이 된다. 왕왕 한번 낭졸하여 발을 헛디디면 곧 종신의 한이 된다. 물결 밖에 또 물결이 일어 한 물결이 아직 가라앉지 않았는데 한 물결이 또 일어난다. 화 속에 또 화를 감추어 이 화가 아직 끝나지 않았는데 저 화가 또 일어난다. 이미 절실한 해결의 방법이 없고 또한 미리 남겨 놓은 퇴로가 없다. 일이 이루어지지 않으면 다만 한을 삼키고 소리를 삼킬 뿐이요 심원이 달하지 못하면 다만 경혼동백에 떨어질 뿐이다. 정신이 그것에 구한되고 심성이 그것에 곤속되며 흉중이 비색하여 기기가 선창하지 못하고 뼈가 마르고 형체가 여위며 욕화가 전아한다 —— 그러므로 마음이 일에 역사되는 것은 곧 단수다. 이 한 역은 「형이 마음에 역임받음」과 같지 않다: 저것은 힘이 임무를 감당하지 못하여 쌓인 노고가 질이 되는 것이요 이것은 마음이 사길에 빠져 스스로 생명을 상함이니 그러므로 하나는 다만 한 병에 떨어지고 하나는 도리어 수명을 꺾는다.

余考心為事役，多以氣色為據。如福堂黑暗而雜花，印堂油膩而浮，滯三陰青枯而赤縷縱橫，兩額紅赤而黑影瀰漫，土星一點赤黑人命宮，人中一縷烏絡入水星，兩奸門黑赤青色混合，兩天門枯慘垢色雜聚，青黑之氣一縷，由口角而入命門；青赤之氣一棧，由外顴而插眉尾；三陽紅黑，混亂如珠；印堂青白，交聚如針。此皆凶氣，而應心為事役者夭六字也。

내가 고험한 소득: 「마음이 일에 역임받음」의 이 한 조는 대개 기색 위에서 의거를 취해야 한다. 예컨대 「복당(福堂)」 부위가 흑암하고 잡색이 반박하며 인당이 유니하고 부범하며 「삼음(三陰)」이 청고하고 붉은 실이 종횡으로 교착하며 양쪽 이마가 홍적하고 흑영이 미만하며 코 끝 「토성」에 한 점 적흑이 곧장 명궁에 들어가고 인중에 한 가닥 오색 맥락이 곧장 입 부분 「수성」에 들어가며 양쪽 간문에 흑·적·청 세 빛이 혼잡하고 양쪽 「천문」이 고참하고 구색이 잡취한다. 한 가닥 청흑의 기가 입꼬리로부터 명문에 침입하고 한 줄기 청적의 기가 바깥 광대뼈로부터 눈썹 꼬리에 꽂아 향한다. 「삼양」 자리에 홍흑이 혼란하여 구슬과 같고 인당 자리에 청백이 교취하여 바늘과 같으니 이것들은 모두 흉기로 바로 「마음이 일에 역임받으면 요절한다」라는 이 여섯 글자에 응한다. 이 한 역이 온전히 기색을 보아야 하는 까닭은 그것이 사욕과 사행으로 불러들임에 인하여 오는 것이 급하고 가는 것도 또한 빨라 골상 위에 반드시 흔적을 남기지 아니하여 다만 빛 위에서 먼저 소식을 뚫을 뿐이기 때문이다.

按第六句為心為神役者死。其事實則為才高而偏，性敏而傲，每有離奇之幻想，常存抱負之大志，憑空著手而飛越正軌，持強立足而推倒眾人，不避仇怨，不計輕重，達而任意驕橫，窮而違言忤戾。或為精神戀愛而結不解之緣，或為理想妄貪而作黃粱之夢。全神之所專，兩心之所使，寧為雞口勿為牛後之用氣，執其已意違其眾心之傷神。私慾壘壘如海潮，陰鬱鬱如閃電，別有佳境不能愜其意，另有生機不能如其願，注意者重過於存亡，凝神者不計其生死，以致元神日耗，精血日枯，怨氣日梟，慧根日減，此為致死之由。

다시 여섯째 구절 「마음이 신에 역임받으면 죽는다」를 말한다. 그 실제의 정형은: 재기가 높고 편고하며 성자가 민예하고 오만하여 거동하면 괴이한 환상을 낳고 마음속에 늘 지나치게 큰 포부를 간직한다. 허공에 의지하여 손을 움직여 바른 궤도를 벗어나고 강함을 뽐내어 발을 붙여 무리의 사람을 넘어뜨린다. 원을 맺음을 피하지 않고 경중을 헤아리지 않으며 뜻을 얻을 때는 임의로 교횡하고 뜻을 잃을 때는 말을 내어 오역한다. 혹은 이른바 정신연애에 함입하여 풀지 못하는 인연을 맺거나 혹은 망상과 탐구를 품어 한 차례 황량의 큰 꿈을 꾼다. 온 전신의 정신이 다만 한 곳에 전하고 마음이 또한 그것에 구사된다. 「차라리 닭의 입이 될지언정 소의 꼬리가 되지 않는다」는 한 가닥 기를 안고 제 견해를 굳게 집하여 무리의 마음에 거역하니 가장 신을 상한다. 사욕이 겹겹이 쌓여 바닷물결과 같고 음울의 기가 갑자기 발하여 섬전과 같다. 따로 더 좋은 경지가 있어도 그는 뜻에 어울리기를 구하지 않고 따로 갈 수 있는 살 길이 있어도 그는 소원을 따르기를 구하지 않는다. 마음에 두는 바가 생사보다도 오히려 무거워 신을 그 위에 응집하면 곧 다시 존망을 돌보지 않는다. 이에 원신이 날이 날로 소모하고 정혈이 날이 날로 고갈하고 원기가 날이 날로 떠오르고 혜근이 날이 날로 감손하니 —— 이는 곧 죽음에 이르는 연유다.

余考赤縷貫瞳而復纏烏珠，印堂十字而復破華蓋，凸睛而又三角之眼，破額而又破鑼之聲，三曲鼻而配吹火口，兩夾眉而配分尸紋，雙眉鎖印而加螣蛇鎖口，四白露神而加準尖露孔，聲濁氣寒而露煞，肉流皮緊而尸行。加以氣色黑暗而如油垢，枯白而如溼灰，紅而不潤，赤而沉滯。此等形質氣色，則應心為神役者死六字也。以上三十六字，可謂相法之經，不可粗心忽略，愈深思而愈有味，愈推想而愈有法，讀吾書者請從此處用功可也。

내가 고험한 소득: 이 종류의 사람은 붉은 실이 동인을 관천하고 또한 검은 눈동자를 얽어 붙잡으며 인당에 십자문을 나고 또한 「화개(華蓋)」를 충파하고 눈동자가 불거져 나와 겸하여 삼각눈이며 액골이 파손하고 겸하여 깨진 징 같은 소리이며 콧마루가 세 번 굽어 한 장의 불을 부는 입에 어울리고 두 눈썹이 서로 끼워 분시문(分屍紋)에 어울리며 두 눈썹이 인당을 잠그고 또한 등사문(螣蛇紋)이 입을 잠금을 더하고 눈 흰자위가 사방에 드러나 신광이 밖으로 새며 또한 준두가 첨삭하고 콧구멍이 밖으로 드러남을 더하며 소리가 혼탁하고 숨결이 음한하여 살기를 드러내며 근육이 풀려 흐르고 피부가 팽팽히 당겨 걷기가 굳직하여 시체와 같다. 더하여 기색이 흑암하여 기름때와 같고 고백하여 젖은 재와 같으며 붉으나 윤기가 없고 붉으나 침체한다. 이 한 부류의 형질과 기색은 바로 「마음이 신에 역임받으면 죽는다」라는 이 여섯 글자에 응한다. 이상의 서른여섯 글자는 상법의 경전이라 말할 수 있으니 조심하지 않고 놓쳐서는 안 된다. 더욱 깊이 생각하면 더욱 맛이 있고 더욱 추상하면 더욱 법도가 보이니 나의 이 부 책을 읽는 사람은 청컨대 여기에서 공부를 내려라.

火焰上炎，末笄而寡；水流滿洫，垂老而孤。日月高懸，三十六必孀慘；陵冢茂實，二十五定龍騰。火焰繫南嶽尖拱，二十以前刑夫，當以二十以後出閣，則減輕刑剋。水流者，人中平滿也，有子必刑，但眉曲者，有一二子也。日月角高，亦主中年刑夫。丘陵冢墓高超方吉，而興家也。按女格不重正部，而取六府之輔佐部位也。

여자의 코가 불꽃이 위로 타는 듯한 것은 아직 길계의 해에 이르지 않았는데 과부를 지키려 한다. 인중이 물이 흘러 도랑이 없는 듯한 것은 늙어 의탁이 없다. 일월각이 높이 솟아 오른 것은 서른여섯 살 위에 반드시 상거의 처참함을 당한다. 구릉·총모 두 부위가 풍만하고 결실한 것은 스물다섯 살 위에 곧 등달을 얻는다. 작자의 해설: 이른바 「화염(火焰)」은 코를 남악으로 하여 뾰족하고 높게 솟음을 말하니 이 종류의 여자는 스무 살 이전에 시집가면 곧 남편을 형극하니 마땅히 스무 살 이후에 다시 출가하여 이로써 형극을 감경할 수 있다. 이른바 「수류(水流)」는 인중이 평만하여 도랑이 없음을 말하니 아들이 있으면 반드시 형극하나 다만 눈썹이 만곡하여 정이 있으면 오히려 한두를 보존할 수 있다. 일월각이 높은 것은 또한 중년에 남편을 형함을 주관한다. 구릉·총모 두 곳이 높이 솟아야 비로소 길로 헤아려 능히 집을 일으킴을 주관한다. 마땅히 여상은 오관의 바른 자리를 중히 여기지 않고 육부의 이 보좌 부위를 취함을 알아야 한다.

印堂常明，相夫登第；淚堂青黑，任意招淫；耳輪反覆，刑夫不一；眉稜斜散，破產非常。印堂常明黃，當然助夫而貴。淚堂青黑，其人多淫而刑剋人丁，子女夫星皆不旺。耳輪反覆，初年否，一主天姿愚拙。眉稜斜散，於女格頗輕，破產之說過重。

인당이 늘 명량함을 보전한 것은 능히 남편을 도와 금방에 제명하게 한다. 아래 눈두덩 「누당(淚堂)」이 청흑한 것은 방종하여 음사를 부른다. 귀 테두리가 밖으로 뒤집힌 것은 남편을 형함이 한 차례에 그치지 않는다. 미릉골이 비스듬히 깎이고 눈썹이 산란한 것은 집을 깨고 재산을 패함이 소가가 아니다. 작자의 안어: 인당이 늘 명황의 빛을 나타내면 자연히 남편을 보조하여 귀를 얻는다. 누당이 청흑한 여자는 음이 많고 아울러 자손을 형극하여 자녀궁과 부성이 모두 왕하지 않다. 귀 테두리가 밖으로 뒤집힌 것은 이른 해가 순하지 않고 또한 천자가 우둔함을 주관한다. 미릉이 비스듬히 깎이고 산란함에 이르러서는 여상 가운데 분량이 본래 가벼우니 원문이 파산에 말하여 이름은 미필 단정함이 너무 무겁다.

奸門不陷，多子又賢；淚堂平安，多女而貴。求妾問子，定須清穩而年壽豐隆；娶媳問德，只要澀重而髮膚香潤。奸門為夫星專部，不陷即夫旺。淚堂關係子女，左男右女也。年壽豐隆，少疾厄也。至於子女，尚以人中臥蠶眉曲印平為重。澀者，含羞之貌；重者，慎重之謂；香潤為女格之必要。

간문이 함몰하지 않은 것은 아들이 많고 또한 어질다. 누당이 평만하고 안은한 것은 딸이 많고 또한 귀하다. 첩을 맞을 때 만약 그 여자의 자식이 있는가 없는가를 물으면 반드시 상모가 청정하고 침은하여 콧마루의 연상·수상이 풍륭하여야 한다. 며느리를 맞을 때 만약 그 여자의 덕행이 어떠한가를 물으면 다만 거지가 면철하고 지중하며 머리카락과 살결이 향윤하면 곧 좋다. 작자의 해설: 간문은 이것이 부성의 전속 부위로 함몰하지 않으면 곧 남편 운이 왕하다. 누당은 자녀에 관계하여 왼쪽은 아들에 응하고 오른쪽은 딸에 응한다. 연상과 수상이 풍륭한 사람은 병이 적고 재앙이 적다. 자녀의 많고 적음에 이르러서는 또한 인중·와잠·눈썹 만곡·인당 평만 이 몇 곳을 중히 삼아야 한다. 이른바 「삽(澀)」은 부끄러움을 품는 신태요 이른바 「중(重)」은 일을 삼중함이요 머리카락과 살결이 향윤한 것은 곧 여상에서 없어서는 안 되는 한 조다.

項強胸突，刑夫克子而惡終；目秀指尖，旺子順失而永壽；陰戶不封不樹，無子女而有私；頭面又黃又白，有福祿而無垢。女格項短而強，主刑賤而毒；胸突主子少而苦。目秀指尖，主閒福而有子女，壽則不驗。不對者，言挺露無肉，而有兩側骨斜插；不樹，無毛也。黃自之說，是否與形質合耶，或為天道驗此耶。

목덜미가 굵고 강하며 가슴뼈가 불거져 나온 여자는 남편을 형하고 자식을 극하여 선종을 얻지 못한다. 눈이 청수하고 손가락이 뾰족하고 가는 여자는 자식이 흥왕하고 장수를 누린다. 음부가 합하지 않고 털이 나지 않는 것은 자녀가 없고 사정이 있다. 머리와 얼굴에 겸하여 황백의 빛이 보이는 것은 복이 있고 록이 있으며 하자가 없다. 작자의 안어: 여상에서 목이 짧고 강경한 것은 형극·하천하고 심독함을 주관한다. 가슴뼈가 불거져 나온 것은 자녀가 적고 일생이 신고함을 주관한다. 눈이 수려하고 손끝이 가는 것은 청한한 복이 있고 아울러 자녀가 있음을 주관하며 장수의 한 항에 이르러서는 곧 응험하지 않는다. 이른바 「불봉(不封)」은 음부가 정로하여 살이 없고 양쪽에 또 뼈가 비스듬히 꽂힘을 말한다. 이른바 「불수(不樹)」는 곧 털이 없음이다. 황백의 빛이라는 이 한 설에 이르러서는 도대체 형질과 서로 합하는가 아닌가 혹은 천도가 따로 응험이 있는가에 대해 작자는 의심을 간직하여 아직 정하지 못한다.

沉睛蕩足，掠鬢支頤，皆淫奔之婦；聲清色定，寡笑安步，皆貴壽之人。沉睛為注意之深思，蕩足為飄搖之不正，掠鬢支頤皆容易感動腦筋而慕虛榮，變更性情而生嫉妒，故有貪物品而淫奔。聲清主貴壽，色定主志堅，寡笑主謹慎，安步主正重，此數則均驗。

눈동자가 내려가 가라앉아 응시하고 발이 멈추지 않고 흔들리며 거동하면 빈꼬리를 쓸어 올리고 턱을 괴는 것은 이 몇 가지가 모두 남몰래 도망가는 음탕한 아낙의 상이다. 소리가 청량하고 기색이 안정하며 웃음이 적고 걸음이 안상한 것은 이 몇 가지가 모두 귀하고 또한 수명 있는 사람의 상이다. 작자의 해설: 「침정(沉睛)」은 마음속에 따로 깊이 타산하는 바가 있음이요 「탕족(蕩足)」은 심신이 표요하여 바르지 않음이요 빈을 쓸고 턱을 괴는 것은 곧 모두 이 사람이 외물에 동하여 허영을 사모함을 표시하며 성정이 말하면 변하여 질투를 낳으니 그러므로 재물을 탐하기 때문에 남몰래 도망간다. 소리가 맑으면 곧 귀수를 주관하고 기색이 정하면 곧 지향이 견고함을 주관하며 웃음이 적으면 곧 근신을 주관하고 걸음이 안상하면 곧 단정하고 지중함을 주관하니 —— 이 몇 조는 모두 심히 영험하다.

得意中向人顛倒，豈是賢良；失意後向人懊怒，終非遠器。得意而反顛倒，其中另有用意，非一奸貪，即陰毒，故曰非賢良之人也。失意而反怒罵，此為自殺理策，終為受制，故曰非遠器也。

바로 뜻을 얻는 시후에 도리어 사람에게 저생하여하고 전삼도사하는 것은 이것이 어찌 현량한 무리이겠는가. 일단 실의하면 사람에게 뇌뇌하여 노하고 꾸짖는 것은 끝내 능히 큰 그릇이 되는 사람이 아니다. 작자의 해설: 뜻을 얻을 때 도리어 사람에게 비굴하여 주선하는 것은 그것은 마음속에 따로 타산이 있어 간탐이 아니면 곧 음독이니 그러므로 그를 현량한 사람이 아니라 한다. 실의할 때 도리어 입을 터뜨려 노하고 꾸짖는 것은 이는 스스로 퇴로를 끊고 스스로 주산을 허물기와 같아 끝내 사람에게 제약을 받을 것이니 그러므로 그를 원대한 기량이 있는 사람이 아니라 한다.

眉目上殺印堂，毒殺自罹羅網；顴準高稜年壽，妬凶獨守孤孀。眉目上殺，此為奴欺主之格也。印堂為全部之元首，亦女格之夫星，故有毒殺之惡刑。顴準過高，其人偏傲而驕，代夫之權，刑夫之格，自恃其才貌而任意兇悍也。

눈썹과 눈의 살기가 위로 치어 인당을 범하는 것은 독을 넣어 사람을 죽임으로 인하여 스스로 법망에 들어간다. 광대뼈와 준두가 높이 솟아 능을 띠고 연상·수상을 업압하는 것은 성정이 질기하고 흉한하여 홀로 상거를 지킨다. 작자의 해설: 눈썹과 눈의 기가 위로 치어 인당을 범하는 것은 이는 노복이 주인을 능릉하는 격국이다. 인당은 온 얼굴의 원수의 자리요 여상 안에서는 또한 부성이 있는 곳이니 그러므로 남편을 독살하는 듯한 악형이 있다. 광대뼈·준두가 지나치게 높은 여자는 성정이 편집하고 교오하여 이는 남편을 대신하여 권을 쥐고 남편을 형극하는 격국으로 그녀는 재모를 스스로 의지하여 일 행함이 임성하고 흉한하다.

臨困窮而不貪者是德，處英年而寡慾者多子。困窮不負，男子亦是大英堆，女子則為節德可風之人矣。英年節慾，不惟旺子，而且少疾多壽。此二句可抵一篇格言也。

몸이 곤궁에 처하여도 탐심을 일으키지 않는 것은 이것이 덕이다. 바로 성년을 당하여 능히 욕을 적게 하는 것은 이 같은 사람은 자식이 많다. 작자의 해설: 곤궁 가운데 구차하게 취하기를 구하지 않는 것은 남자에게서도 큰 영웅이라 헤아리고 여자에게서는 곧 절조와 덕행이 풍범이 되기에 족한 사람이다. 나이가 젊고 힘이 장하여 능히 정욕을 절제하는 것은 다만 자식이 흥왕할 뿐 아니라 또한 병이 적고 수명이 많다. 이 두 구절의 말은 한 편의 격언에 상당한다.

相骨先額次鼻，不粗不露為上；相肉貴直賤橫，不浮不枯為佳。喜質為相法之一部份，但在頭部亦占重要點，故云額與鼻，又以不租不露為合法。粗者勞碌，露者刑剋，故也。內法雖為相學之一小部，不過含有氣質，故以不浮不枯為合法。浮者困窮，枯者夭亡，故也。

뼈를 상함은 먼저 이마를 보고 그 다음은 코를 보며 조조하지 않고·밖으로 드러나지 않음으로 으뜸으로 삼는다. 살을 상함은 곧은 것을 중히 여기고 가로인 것을 가벼이 여기며 부범하지 않고·고고하지 않음으로 좋음으로 삼는다. 작자의 해설: 골질은 다만 상법의 일부분이나 다만 머리 부분에서는 도리어 요긴한 지위를 차지하니 그러므로 온전히 이마와 코를 들고 아울러 거칠지 않고 드러나지 않음으로 법도에 합으로 삼는다 —— 뼈가 거친 사람은 노록하고 뼈가 드러난 사람은 형극하니 도리가 여기에 있다. 육법은 비록 상학 가운데의 한 작은 문류이지만 그것은 한 사람의 기질을 함유하니 그러므로 뜨지 않고 마르지 않음으로 법도에 합으로 삼는다 —— 살이 뜬 사람은 곤궁하고 살이 마른 사람은 조요하니 도리도 또한 여기에 있다.

相形要軒昂，欹垂者為貧賤；相坐要強健，安穩者為富貴。形以軒昂二字為法，亦從氣魄上論之。歌者仰也，垂者伏也。欹者性偏而受奇窘，孤僻而貧；伏者愚魯而多冷退，賤相而夭。坐者亦相法之小補也，強健言稟受之氣厚也，安穩為吉。

형체를 상함은 헌앙한가 아닌가를 보아야 하며 외사하고 낮게 드린 것은 빈천을 주관한다. 앉은 자세를 상함은 강건한가 아닌가를 보아야 하며 앉기가 안은한 것은 부귀를 주관한다. 작자의 해설: 형을 논함은 「헌앙(軒昂)」 두 글자로 법을 세우니 또한 한 사람의 기백 위에서 보는 것이다. 헌은 이것이 높이 든 것이요 수는 이것이 납작 엎드린 것이다. 몸 형태가 외사한 사람은 성정이 편집하여 출기한 곤곤을 조우하여 고벽하고 빈한하다. 몸 형태가 엎드려 무너진 사람은 우둔하고 지체하여 곳곳에 퇴축하고 냉락하여 상이 이미 하천하고 또한 단명을 주관한다. 앉은 상은 곧 상법 가운데의 작은 보충이다: 앉기가 강건한 것은 그의 품수하는 원기가 두터움을 말하고 앉기가 안은한 것은 곧 길이다.

喜時代怒，必是勞苦之人；怒時代喜，定為慳格之輩。喜怒二字，為性情之根據，則其豪慨慳格分於此。又內從心而發，則天性之善惡自見。故喜時代怒，其勞苦必應，亦從顧忌多而繼之；怒時代喜，其慳格必應，亦從險惡虛而斷之。

기뻐해야 할 때에 도리어 노한 얼굴을 나타내는 것은 반드시 이것이 일생 노고한 사람이다. 노해야 할 때에 도리어 웃는 얼굴을 나타내는 것은 반드시 이것이 인색하고 각박한 한 길이다. 작자의 해설: 기쁨과 노함 두 글자는 이것이 성정의 근거로 한 사람이 호상하고 강개한가 혹은 인색하고 소기한가는 곧 여기에서 갈라 나온다. 더욱이 희로는 모두 내심에서 발출하여 천성의 선악이 자연히 현로한다. 그러므로 기뻐해야 함에 도리어 노하는 사람은 노고가 반드시 응험하니 그것은 그의 고려가 너무 많은 이 한 점에서 이어서 추단함이다. 노해야 함에 도리어 기뻐하는 사람은 인색이 반드시 응험하니 그것은 그의 심지가 험악하고 겉이 허가한 이 한 점에서 단정함이다.

對人偷視，莫與交遊；無人自言，豈堪遠大。目以正視為合格，上視多驕，下視多險，側視多邪行。此云偷視，其行既不正，其心又不可測，故云莫與交遊，言其有毒也。無人自言，主愚拙，然亦有神經失用之例，心地窄狹故也。

사람을 향하여 살살 비스듬히 보는 것은 그와 왕래하지 말아야 한다. 사람이 곁에 없는데 도리어 혼자 말하는 것은 어찌 원대한 일을 담당할 수 있겠는가. 작자의 해설: 눈은 평평하고 바르게 보기를 합격으로 삼아 위로 보는 것은 대개 교만하고 아래로 보는 것은 대개 음험하며 비스듬히 보는 것은 대개 사행이다. 여기서 말하는 「투시(偷視)」는 행위가 이미 단정하지 않고 심사가 또한 측도하기 어려우니 그러므로 그와 교유해서는 안 된다고 하니 이는 이 종류의 사람이 독심을 간직함을 말함이다. 사람이 없는데 스스로 말함에 이르러서는 우둔하고 졸함을 주관하되 불과 또한 신경실상의 예에 속하는 것도 있으며 근자가 모두 심지가 협착함에 있다.

坐勿低頭方有壽，食多淋落必受貧。項為天柱，即醫家之大椎穴，故久病低頭者死，故平常低頭者不壽。食多淋落，即猴食鼠食之例，故主貧苦而無享福也。無痰常吐，吐而不收，先富後貧；有話欲言，言而不足，有頭無尾。無痰而此者氣衰，吐而不收者，其人恍憾無用，故為紈絝子弟而不受善教也。欲言不足主愚拙，又主妄貪，故有心亂無把握之舉動，其人寡情少義，故稱有頭無尾。

앉아 머리를 숙이지 않아야 비로소 수명이 있고 밥 먹을 때 밥과 반찬이 많이 흘러 떨어지는 것은 반드시 가난을 받는다. 작자의 해설: 목덜미는 이것이 사람 몸의 「천주(天柱)」로 곧 의가가 말하는 대추혈이니 그러므로 오래 병든 사람은 한번 머리를 숙이면 곧 죽으려 하고 평일에 머리를 숙임을 습관으로 하는 사람도 또한 장수하지 않는다. 밥 먹을 때 흘러 떨어져 땅에 가득함은 곧 상서가 말하는 원숭이 밥·쥐 밥 저 한 부류이니 그러므로 빈고하고 복을 누리지 못함을 주관한다. 또한 가래가 없는데 늘 침을 뱉고 뱉고도 거두지 못하는 것은 먼저 부하고 나중에 가난하다. 할 말이 있으면서 말해 주전하지 못하는 것은 일을 함에 머리가 있고 꼬리가 없다. 작자의 해설: 가래가 없는데 늘 뱉는 것은 원기가 이미 쇠하였다. 뱉고 거두지 않는 것은 이 사람이 황홀하고 무용하며 대개는 좋은 교양을 받지 못한 완고자제를 설명한다. 말을 하려 하되 말해 완정하지 못하는 것은 우졸함을 주관하고 또한 망상하고 탐구함을 주관하니 그러므로 일을 함에 마음이 어지러워 파악이 없다. 이 종류의 사람은 과정하고 소의하니 그러므로 그를 머리가 있고 꼬리가 없다 칭한다.

疾言口撮，破敗飄零；無事匆忙，離宗困頓。疾言者，不慎重之態；口撮者，吹火之態，故主損失而刑人丁。無事仁者，多成多敗，每出貧苦之家，而易地生，易成易敗也，一為有神經病也。

말이 급촉하고 입술을 오므려 모으는 것은 가업이 패파하고 인생이 표령한다. 일이 없는데도 늘 총총망망한 것은 종족을 떠나 곤돈한다. 작자의 해설: 말이 급촉한 것은 이것이 일을 삼중하지 않는 모양이다. 입술을 오므려 모으는 것은 이것이 이른바 불을 부는 입의 형상이니 그러므로 재물을 깨고 아울러 집안의 인정을 형극함을 주관한다. 일이 없는데 바삐 멈추지 않는 사람은 일생 이룸이 많고 또 패함도 많아 대반이 출신이 빈고한 집안으로 고향을 떠나야 비로소 입신할 수 있어 이룸도 빠르고 패함도 빠르다. 따로 한 가지가 있으니 곧 신경상의 병증을 앓는 것이다.

紅絲纒眼，山根筋起者重刑；丹朱塗唇，滿面桃花者浮蕩。紅絲貫烏珠，主刑剋而驚險；山根青筋主疾，故曰重刑。唇如抹珠者，聰明而祿，加以桃花面，則明敏而邪蕩淫亂也，即俗謂飽暖而思淫慾故也。

붉은 실이 눈 속에 감기고 산근 위에 또 푸른 힘줄이 일어나는 것은 형극이 지극히 무겁다. 입술이 붉어 주사를 바른 듯하고 온 얼굴에 또 복숭아꽃 빛이 번지는 것은 사람 됨이 경부하고 방탕하다. 작자의 해설: 붉은 실이 검은 눈동자에 꿰어 들어가는 것은 형극하고 아울러 경험이 많음을 주관한다. 산근에 푸른 힘줄이 나타나는 것은 질병을 주관하니 두 가지가 함께 보이면 그러므로 형극이 심히 무겁다고 한다. 입술이 붉은 주사를 바른 듯한 사람은 본래 총명하고 록이 있음을 주관하나 그러나 더하여 한 장의 복숭아꽃 얼굴이 있으면 곧 총명하고 기민하나 사벽하고 음탕으로 변하여 이루니 바로 속설의 배부르고 따뜻하여 음욕을 생각하는 연고다.

公篤曰：《麻衣相法》三章，《達摩相法》五章，此為真跡，而達摩之法，則百深過麻衣遠矣。故六役之心法，三疑之包括，三悅之取法，測量之見解，皆非他書所能望塵也。不但不解其法，而且不明其義，故世人只知有麻衣，亦千餘年之埋沒也。余按《四庫全書》選《柳莊相法》，而達摩麻衣皆不選。查柳莊為永樂時人，其書之傳，即永樂尊其人耳。其解麻衣之六眉害，多附邪說惑人，而不循正義；又解達摩之五露，亦錯訛妄語，而偏重異端。據此二者，可見其相法之精良與否。然其學識雖，而遇合頗佳；達摩之學識雖高，而遇合太否，此其書之傳與不傳者，亦幸與不幸者耳。

진공독이 말한다: 《마의상법》 세 장·《달마상법》 다섯 장은 모두 진본이며 그리고 달마의 이 한 길의 법도는 마의에 비하여 깊음이 더욱 많다. 그러므로 육역의 심법·삼의의 포거·삼탈의 취법·측량의 견해는 모두 다른 상서가 따라잡아 오르는 바가 아니다. 세상 사람은 다만 그 법을 알지 못할 뿐 아니라 또한 그 의를 밝히지 못하여 이로써 다만 마의가 있음을 알 뿐이니 이 또한 달마상법이 천여 년 이래 매몰된 연고다. 또한 내가 《사고전서》를 살피니 다만 《유장상법》을 거둘 뿐이요 달마·마의 두 집은 모두 거두지 않는다. 유장상법의 작자 원공은 명 영락 연간의 사람으로 그의 책이 유전할 수 있는 것은 불과 영락 황제가 그 사람을 중히 봄에 인할 뿐이다. 그의 마의의 여섯 가지 해로운 눈썹을 풀이함은 대개 사설을 부회하여 사람을 미혹하고 바른 이치를 따르지 않는다. 그의 달마의 오로를 풀이함도 또한 착탈하고 망언하여 이단에 치중한다. 이 두 곳에 의거하여 보면 그의 상법이 정량한가 아닌가는 곧 알 수 있다. 그러나 그의 학식은 비록 (여기 저본에 탈문이 있음) 제우는 도리어 심히 좋다. 달마는 학식이 비록 높으나 제우는 도리어 너무 나쁘다 —— 책이 전해 올 수 있는가 없는가는 또한 불과 운기의 좋고 나쁨뿐이다. 그러므로 한 부의 책이 세상에 전하는가 아닌가는 병하여 그것이 고명함을 증명하기에 족하지 않으니 상서를 읽는 사람은 결단코 이름만을 인정해서는 안 된다.

余考達摩之法，精粹頗多，其所不足者，即天道厚薄、時世衰盛，而無活法變法之分別也，其人事則詳言無遺矣。蓋天道厚，其人稟受厚，而壽者多；天道薄，其人稟受薄，而夭者多。時世盛則平安而持久，時世衰則暴發而易過。如盛世之格，眼神清潤黑自分明者貴；衰世則烏珠玄明而露黃光者貴，此盛衰相反處，大概不合居多數，達摩無變法之活法耳。其法有不驗者，即天道不合也。餘之全錄者，亦恐將來天道輪轉耳，又於研究相法者，多一層考驗，而容易進步耳。

내가 달마의 이 한 길 상법을 고찰하니 정췌한 곳이 심히 많고 그 부족한 곳은 천도의 후박·시세의 성쇠를 나누어 활법과 변법을 만들지 않은 데 있다. 인사의 한 면에 이르러서는 곧 이미 강하여 상진하여 유루가 없다. 천도가 후한 때는 사람이 품수하는 원기도 또한 후하여 장수하는 것이 많다. 천도가 박한 때는 사람이 품수하는 원기도 또한 박하여 조요하는 것이 많다. 시세가 흥성하면 사람이 대개 평안하고 능히 오래 간다. 시세가 쇠란하면 사람이 대개 급작스레 일어나 오래 보전하기 어렵다. 예컨대 태평한 세상의 격국은 안신이 청윤하고 흑백이 분명함을 귀로 삼는다. 쇠란한 세상에 이르면 도리어 검은 눈동자가 심침하여 황광을 뚫어 냄을 귀로 삼는다. 이는 곧 성쇠 사이의 서로 반대되는 곳으로 대반이 번호에 맞지 않으니 다만 달마가 때를 따라 변통하는 활법을 세워 내리지 않았음에 인할 뿐이다. 그의 법이 때에 응험하지 않는 것은 바로 천도가 합하지 않음이 이룬 바다. 내가 그것을 전문 그대로 녹하는 것은 첫째는 장래 천도가 윤전하여 오히려 쓸 수 있을까 두렵고 둘째도 또한 상법을 연구하는 사람으로 하여금 한 켠의 고험의 자료를 많게 하여 진경이 쉽게 하려 함이다.