변정 제칠

公篤曰：余考近世業星命風鑑各學，而取流年之行者，皆以生誕之日起，為基礎起之關鍵，又有過生辰為餘氣若干之說，今人多用其法。其宗古人之法乎？抑革新之法乎？據余考之，驗者頗少，不驗者尤多，千古未明真象，亦無一定標準之法以為用也。余考天地氣候，陰陽日月，均有盈虛消長之說，而不足者較多，故有閨餘而成歲也。

진공독이 말한다: 내가 근세에 성명·상을 보는 각 행에 종사하는 사람을 고찰하니 대체로 유년의 운정을 미는 것은 모두 출생한 그 하루에서 계산하여 일어나 그것으로 운을 일으키는 기준으로 삼는다. 또한 생신을 지나면 곧 약간의 「여기(餘氣)」를 헤아리는 설법이 있어 지금 사람은 대개 이 방법을 따라 쓴다. 이것은 도대체 옛사람의 법을 따르는가 혹은 새로 창한 법인가. 내가 고험한 바에 의하면 응험하는 것이 심히 적고 응험하지 않는 것이 더욱 많다. 천백 년 이래 참 모습을 말해 명백히 한 것이 없고 또한 한 개의 일정한 표준이 없어 이로써 의용할 수가 없다. 내가 천지의 기후·음양과 일월을 고찰하니 모두 영허와 소장의 도리가 있고 그리고 부족한 때가 대부분을 차지하니 그러므로 윤여를 써서 이로써 한 해의 수를 맞추어 채워야 한다.

其氣候陰陽之變，以數學考之，又從夏至一陰生、冬至一陽生，是為天地氣候交易之關鍵。又考達摩麻衣，均未指定行之法，而柳莊衡真等則各據私見而誤解之，或從一州一邑之風俗而規定之，故有超過一歲之說。余按《河圖》《洛書》，以及陰符數、演禽數、大六壬數、太乙數、另數而考證之，當以春令為首，而經過夏秋冬之四時，力為一歲。至於正月生與臘月生，其所生之數月，皆為餘氣，其所餘之多寡，即盈虛之義也。

기후 음양의 변화는 수리를 써서 추고하되 또한 하지에 한 음이 비로소 생하고·동지에 한 양이 비로소 생함에서부터 말을 일으켜야 하니 그것이 비로소 천지 기후가 교접하고 갱체하는 관건이다. 다시 달마·마의 두 집을 고하니 모두 유년을 미는 방법을 지정하지 않았다. 그리고 유장·형진 등의 사람은 각기 자기 견에 의지하여 이로써 해석하여 혹은 한 주 한 현의 풍속을 따라 수편히 규구를 정하여 이에 「허로 일 세를 더한다」는 설법이 있었다. 나는 《하도》《낙서》에 의거하고 및 음부수·연금수·대육임수·태을수의 각종 술수로 고증한다: 마땅히 봄 절령으로 한 해의 머리를 삼아 여름·가을·겨울 네 계절을 경력하여야 비로소 한 세를 채움으로 헤아린다. 정월에 난 사람과 납월에 난 사람에 이르러서는 출생한 그 몇 달은 모두 여기로 헤아린다. 남은 것의 많고 적음은 곧 영허의 도리다. 바꾸어 말하면 한 세의 수는 입춘에서 계산하여 네 계절을 채워야 하지 그리고 누구의 생일에서 계산하여 일어남이 아니다. 여기를 접어 헤아려 청초하여야 유년이 비로소 준에 떨어진다.

蓋建子起，實為冬至一陽初生之說，乃天也；建丑起，實為執其兩端而用中之說，乃地也；建寅起，實為立春天氣初升之說，乃人也。故孔子有行夏之時一語，而合節令及戶之朔望也，此為人之正受。按春夏秋冬而行，較為正大而合法；其生誕之日行，是為風俗普通紀念之論，而無氣候節令以行，此皆傍歧而不合法也。

력법 위에 자월로 세수를 삼는 주정은 취하는 바가 동지에 한 양이 처음 생하는 뜻으로 하늘에 속한다. 축월로 세수를 삼는 은정은 취하는 바가 그 두 끝을 잡고 그 가운데를 쓰는 뜻으로 땅에 속한다. 인월로 세수를 삼는 하정은 취하는 바가 입춘에 하늘 기운이 처음 오르는 뜻으로 사람에 속한다. 그러므로 공자에게 「하의 때를 행한다」는 이 한 구절이 있으니 —— 《논어·위령공》에 보인다 —— 바로 절령과 달의 삭망에 합하여 이것이 비로소 사람이 바르게 받아 이어야 할 바다. 춘하추동 네 계절을 따라 이로써 유년을 밈은 비교적 정대하고 법에 합한다. 생일을 따라 이로써 밈은 그것은 불과 민간이 생신을 기념하는 통속의 설법으로 병하여 기후와 절령을 의거로 삼지 않으니 모두 곁문과 갈림길로 법도에 합하지 않는다.

又如水形加一歲，火局加二歲，金形加三歲，木馬局四歲，土形加五歲，則又按《河圖》《洛書》之氣化，而順受逆受以為用也。其相生之兼體，合併而加之；相剋之兼體，合併而減半之。是皆有餘不足之法，其流年行本乎此，亦閨餘而歲功成之法也。餘經驗二十餘年，屢驗不妄，茲特規定此種取義，為千古後之定法，故附記於此，以俟後之高明者證之。

다시 한 켠이 있다: 수형의 사람은 한 세를 더하고 화국은 두 세를 더하고 금형은 세 세를 더하고 목형은 네 세를 더하고 토형은 다섯 세를 더하니 이는 《하도》《낙서》의 기화의 수에 의거하여 순수·역수 두 가지를 나누어 이로써 사용한다. 만약 서로 낳는 형체를 겸하여 띠면 곧 합병하여 이로써 더하여 올리고 만약 서로 극하는 형체를 겸하여 띠면 곧 합병하여 이로써 절반을 감한다. 이는 모두 「유여」와 「부족」의 산법으로 유년을 밈은 바로 이것으로 근본을 삼으니 곧 윤여를 써서 이로써 한 세의 공을 맞추어 이루는 방법이다. 내가 이십여 년을 경험하여 번번이 시험하고 번번이 험이 되어 허망하지 않으니 지금 특별히 이 취의를 정하여 이로써 천추 이후의 정법으로 삼아 여기에 부기하고 후래의 고명한 사람이 인증하기를 기다린다.

一曰木形。清秀修長，高植瘦弱，得五長之氣而成，其卦為震，其音為角，是為天氣上升之初侯，萬物得之而生也。以高端挺植、清秀修長，是為本局之正體，感受正氣而生也；以腰徧陷弱、輕跳背坑，是為木局之反體，感受不正之氣而生也。

첫째 종은 목형이라 한다. 상모가 청수하고 수장하며 신체가 높고 청수하니 이는 「오장(五長)」의 기를 품수하여 이루었다. 그것은 팔괘에서 진에 속하고 오음에서 각에 속하며 하늘 기운이 비로소 위로 오르는 시절에 상당하여 만물이 이 한 가닥 기를 얻으면 곧 생발하여 일어난다. 만약 머리와 얼굴이 높이 솟고 단정하며·몸의 줄기가 곧고 바르며·청수하고 수장하면 이는 이것이 목국의 바른 체요 이는 바른 기를 감수하여 난 것이다. 만약 허리와 몸이 한쪽으로 기울고 함몰하여 연약하며·길을 가면 가볍게 뛰고·등뼈가 함몰하면 이는 이것이 목국의 거스른 체요 이는 바르지 않은 기를 감수하여 난 것이다.

如木局得青潤色，是其本質之色，主清貴不權，名高壽永，稍有疾厄與恃才偏傲之性情也。如得白色，是為削木成器，主富貴功名，重權有為，稍有任勞與剛燥恃勇之性情也。如得黃色，是為木土相制而相化，主中當中貴，勞碌刑剋，稍有疾厄與明敏畏難之性情也。如得黑色，是為客凌王位，主迍邅反覆，惡疾衣祿，亦有夭苦與聰敏懈怠之性情也。如得紅色，是為通靈發洩，主富貴挫折，險阻刑傷，亦有勞怨與智固執之性情也。故純一木局，是為仙品之根，英屬為仁，定貴賤也，蓋其味為酸也。

목형의 사람이 만약 푸르고 윤기 있는 기색을 얻으면 그것은 그의 본질의 바른 빛으로 청귀하고 실권이 없음을 주관하며 명성이 높고·수명이 길며 약간 병통을 띠고 성정 위에 재주를 의지하여 치우쳐 교만한 고병이 있다. 만약 흰 빛을 얻으면 이는 쇠가 와서 나무를 깎아 그릇을 이룸이니 부귀와 공명을 주관하고 중권을 잡아 작위가 있으며 약간 수고를 맡아야 하고 성정 위에 강조하여 용을 의지하는 고병이 있다. 만약 누런 빛을 얻으면 이는 나무와 흙이 서로 제하고 또한 서로 화함이니 중등의 부·중등의 귀를 주관하고 일생이 노록하여 형극이 있으며 약간 병액을 띠고 성정 위는 총명하여 어려움을 두려워한다. 만약 검은 빛을 얻으면 이는 손님 기운이 주인의 자리를 능범함이니 처경이 간난하고 반복함을 주관하고 비록 의록이 있으나 악질이 많으며 또한 요절하고 노고하며·총민하나 해태하는 성정도 있다. 만약 붉은 빛을 얻으면 이는 나무 기운이 통령하여 밖으로 샘이니 비록 부귀하나 좌절이 많음을 주관하고 길이 험조하여 형상이 있으며 또한 수고하여 원망을 부르고·지혜가 있으나 고집하는 성정도 있다. 그러므로 순수하여 섞이지 않는 목국은 이것이 선가의 품격의 근기로 오상에서 인에 속하고 이로써 귀천을 판정함에 의거하며 오미에서 신맛에 속한다.

二曰水形。圓厚而清，肥闊短重，得五圓之氣而成，其封為坎，其音為羽，是為天氣下沉之極候，萬物得之而藏也。以圓肥清重、坐如釘石，是為得水局之正體，感受正氣而生也；以骨弱肉流、上重臀削，是為水局之反體，感受不正之氣而生也。

둘째 종은 수형이라 한다. 체태가 원후하고 기색이 청랑하며 신체가 살찌고 넓고 짧고 장하여 침중하니 이는 「오원(五圓)」의 기를 품수하여 이루었다. 그것은 팔괘에서 감에 속하고 오음에서 우에 속하며 하늘 기운이 극점에 아래로 가라앉는 시절에 상당하여 만물이 이 한 가닥 기를 얻으면 곧 수장하여 든다. 만약 몸의 형상이 둥글고 살찌고·기색이 청랑하여 거지가 침중하며·앉아 내리면 못 박힌 돌과 같이 안정하면 이는 이것이 수국의 바른 체요 이는 바른 기를 감수하여 난 것이다. 만약 골격이 연약하고·근육이 성기고 흐르며·윗몸이 침중하고 엉덩이가 삭수하면 이는 이것이 수국의 거스른 체요 이는 바르지 않은 기를 감수하여 난 것이다.

如水局得黑潤色，是其本質之色，主大富大貴，重權大名，亦有勞心與英明遠智之性情也。如得白色，是為相生相化，主富貴功名，威權萬里，稍有反覆與機智陰險之性情也。如得紅色，是為水火既濟，主貴名流芳，志向不群，稍有窮困與高深幽博之性情也。如得青色，是為相剋而化，主貴名有權，任勞務功，亦有刑傷與勇為徧見之性情也。如得黃色，是為客侵主位，主小富小貴，安享多祿，稍有疾苦與柔弱苟安之性情也。故純一水局，為佛品之根，其屬為智，定賢愚也，蓋其味為鹹也。

수형의 사람이 만약 검고 윤기 있는 기색을 얻으면 그것은 그의 본질의 바른 빛으로 큰 부와 큰 귀를 주관하고 중권을 잡아 큰 이름이 있으며 또한 노심을 띠고 성정 위는 영명하여 원견이 있다. 만약 흰 빛을 얻으면 이는 쇠와 물이 서로 낳고 서로 화함이니 부귀와 공명을 주관하고 위권이 만 리에 미치며 약간 반복이 있고 성정 위는 기지하여 음험으로 치운다. 만약 붉은 빛을 얻으면 이는 물과 불이 기제함이니 귀현함으로 인하여 명성이 유전함을 주관하고 지향이 유속과 같지 않으며 약간 궁곤한 때가 있고 성정이 고심하고 학식이 연박하다. 만약 푸른 빛을 얻으면 이는 물과 나무가 서로 극하나 능히 화함이니 귀현하여 권이 있음을 주관하고 기꺼이 수고를 맡고 사공을 강하며 또한 형상이 있고 성정이 일을 맡음에 용감하나 견해가 편집하다. 만약 누런 빛을 얻으면 이는 손님 기운이 주인의 자리를 침범함이니 작은 부와 작은 귀를 주관하고 록식을 편안히 누림이 비교적 많으며 약간 질고가 있고 성정이 유약하여 구차히 편안함을 훔친다. 그러므로 순수하여 섞이지 않는 수국은 이것이 불문의 품격의 근기로 오상에서 지에 속하고 이로써 현우를 판정함에 의거하며 오미에서 짠맛에 속한다. 수형의 사람을 봄은 모두 먼저 그의 본색의 검고 윤기 있음이 있는가 없는가를 인정하고 다시 다른 빛이 와서 그를 낳는가 와서 그를 극하는가를 보면 길흉이 곧 갈라 열린다.

三曰金形。骨堅肉實，方正犄角，得五方之氣而成，其封為兌，其音為商，是為天氣下降之初侯，萬物得之而殺也。以方正犄角、骨肉堅實，是為金局之正體，感受正氣而生也；以陷削欹斜、肉多骨少，是為金局之反體，感受不正之氣而生也。

셋째 종은 금형이라 한다. 골격이 견경하고 근육이 결실하며 형모가 방정하고 능각을 띠니 이는 「오방(五方)」의 기를 품수하여 이루었다. 그것은 팔괘에서 태에 속하고 오음에서 상에 속하며 하늘 기운이 비로소 아래로 내리는 시절에 상당하여 만물이 이 한 가닥 기를 얻으면 곧 숙살하고 조렴한다. 만약 얼굴뼈가 방정하고 능각을 띠며·뼈와 살이 모두 견실하면 이는 이것이 금국의 바른 체요 이는 바른 기를 감수하여 난 것이다. 만약 골육이 함삭하고·오관이 외사하며·살이 많고 뼈가 적으면 이는 이것이 금국의 거스른 체요 이는 바르지 않은 기를 감수하여 난 것이다.

如金局得白潤色，是其本質之色，主威權王霸，大名事業，亦有仇怨與精明剛執之性情也。如得青色，是為克化為用，主富貴多祿，子孫紹業，稍有奔馳與敏捷拘節之性情也。如得黃色，是為相生而化，主中等富貴，豐足衣祿，稍有成敗與持重膽小之性情也。如得黑色，是為相生不化，主貴而挫折，富而消耗，亦有惡疾與剛復窄狹之性情也。如得紅色，是為鍊金成器，主富貴勞碌，逼迫成功，亦有刑傷與堅決自用之性情也。如純一金局，為帝王將相之品，其屬為義，定壽夭也，蓋其味為辛也。

금형의 사람이 만약 희고 윤기 있는 기색을 얻으면 그것은 그의 본질의 바른 빛으로 위권과 패업을 주관하고 큰 이름과 큰 일을 성취하며 또한 원한을 맺음을 면하지 못하고 성정이 정명하여 강집하다. 만약 푸른 빛을 얻으면 이는 쇠가 나무를 극하여 능히 화하여 자기의 쓸모로 삼음이니 부귀하고 록이 많음을 주관하고 자손이 능히 가업을 계승하며 약간 분파해야 하고 성정이 민첩하여 작은 절에 구한다. 만약 누런 빛을 얻으면 이는 흙과 쇠가 서로 낳아 화함이니 중등의 부귀를 주관하고 의식이 풍족하며 약간 성패가 있고 성정이 지중하여 담이 작다. 만약 검은 빛을 얻으면 이는 쇠가 물을 낳고 능히 화하지 못함이니 비록 귀하나 좌절이 많고·비록 부하나 소모가 많음을 주관하고 또한 악질이 있으며 성정이 강경하고 반복하여 기량이 협착하다. 만약 붉은 빛을 얻으면 이는 불이 쇠를 달여 그릇을 이룸이니 부귀하나 노록함을 주관하고 핍박 가운데서 성공을 취득하며 또한 형상이 있고 성정이 견결하여 강폄하고 자용한다. 그러므로 순수하여 섞이지 않는 금국은 이것이 제왕과 장상의 품격으로 오상에서 의에 속하고 이로써 수요를 판정함에 의거하며 오미에서 매운맛에 속한다. 다섯 빛 가운데 다만 흰 것만이 이것이 쇠의 본색이요 그 나머지 네 빛은 모두 먼저 그것이 쇠와는 낳는가 극하는가를 보고 다시 이 한 켠의 부귀가 안정한가 상처를 띠는가를 정해야 한다.

四曰土形。敦厚而重，深濁平勻，得五濁之氣而成，其封為坤，其音為宮，是為天氣半升半沉之侯，萬物得之而容納也。以敦厚而深、濁重寬平，是為土形之正體，感受正氣而生也；以蜂腰削臀、肉浮而流，是為土形之反體，感受不正之氣而生也。

넷째 종은 토형이라 한다. 체모가 돈후하고 침중하며 색택이 심탁하고 평정하여 균칭하니 이는 「오탁(五濁)」의 기를 품수하여 이루었다. 그것은 팔괘에서 곤에 속하고 오음에서 궁에 속하며 하늘 기운이 반은 오르고 반은 가라앉는 시절에 상당하여 만물이 이 한 가닥 기를 얻으면 곧 용납하고 승재하는 바가 있다. 만약 돈후하고 심침하며·빛이 탁하고·몸이 무겁고 넓고 평평하면 이는 이것이 토형의 바른 체요 이는 바른 기를 감수하여 난 것이다. 만약 허리가 가늘기가 벌과 같고·엉덩이가 삭박하며·근육이 떠서 성기고 흐르면 이는 이것이 토형의 거스른 체요 이는 바르지 않은 기를 감수하여 난 것이다.

如土形得黃潤色，是為本質之色，主大富多壽，安和康寧，稍有顧忌與厚遲疑之性情也。如得青色，是為受制相犯，主中富小貴，勞碌受制，亦有反覆與循私妄貪之性情也。如得白色，是為金土相化，主小貴素豐，小名專技，亦有私志與偏僻自恃之性情也。如得黑色，是為克而不化，主刑剋疾苦，勞碌衣祿，亦有夭亡與狹小愚庸之性情也。如得紅色，是為火爍土燥，主勞苦奔馳，刑剋牽制，亦有窮困與拘泥妄拙之性情也。如純一土局，為大富大壽之品，其屬為信，定貧富也，蓋其味為甘也。

토형의 사람이 만약 누르고 윤기 있는 기색을 얻으면 그것은 그의 본질의 바른 빛으로 큰 부하고 수명이 많음을 주관하고 일생이 안화하고 강녕하며 약간 고기가 많고 성정이 돈후하여 일을 만나면 지의한다. 만약 푸른 빛을 얻으면 이는 나무가 와서 흙을 극하여 제받고 서로 범함이니 중등의 부·작은 귀를 주관하고 노록하여 곳곳에 제받으며 또한 반복이 있고 성정이 사사로움을 따라 망령되이 탐한다. 만약 흰 빛을 얻으면 이는 흙과 쇠가 서로 낳고 서로 화함이니 작은 귀하고 가도가 본래 풍함을 주관하고 작은 명성이 있거나 한 재주의 장점이 있으며 또한 사심을 간직하고 성정이 편벽하여 스스로 의지한다. 만약 검은 빛을 얻으면 이는 흙이 물을 극하여 능히 화하지 못함이니 형극과 질고를 주관하고 비록 의록이 있으나 노록하며 또한 요망의 염려도 있고 성정이 협소하여 우둔하다. 만약 붉은 빛을 얻으면 이는 불이 작여 흙이 초조함이니 노고하고 분파함을 주관하고 형극하고 견제하며 또한 궁곤도 있고 성정이 구니하여 우졸하고 망령되이 행한다. 그러므로 순수하여 섞이지 않는 토국은 이것이 큰 부와 큰 수명의 품격으로 오상에서 신에 속하고 이로써 빈부를 판정함에 의거하며 오미에서 단맛에 속한다. 토형의 좋은 점은 전부 한 글자 「후(厚)」에 있다: 두터우면 곧 능히 싣고 능히 담으나 한번 떠서 성기고 흐르면 본색이 곧 잃으니 위에서 말한 여러 가지 결함이 곧 발꿈치를 이어 이른다.

五曰火形。局露有頂，上尖下闊，得五露之氣而成，其封為離，其音為徵，是為天氣上升之極侯，萬物得之而長也。以上銳下豐、尖露起峰，是為火局之正體，感受正氣而生也；以唇吹氣短、濁緊枯焦，是為火局之反體，感受不正之氣而生也。

다섯째 종은 화형이라 한다. 형국이 밖으로 드러나고 머리 꼭대기에 봉우리가 있으며 윗부분이 뾰족하고 아랫부분이 넓고 트이니 이는 「오로(五露)」의 기를 품수하여 이루었다. 그것은 팔괘에서 리에 속하고 오음에서 치에 속하며 하늘 기운이 극점에 위로 오르는 시절에 상당하여 만물이 이 한 가닥 기를 얻으면 곧 생장하고 장대한다. 만약 위가 뾰족하고 아래가 풍요하며·뾰족한 곳이 드러나 봉우리를 일으키면 이는 이것이 화국의 바른 체요 이는 바른 기를 감수하여 난 것이다. 만약 입술이 오므려 일어나 불을 부는 듯하고·기식이 짧고 재촉하며·기색이 혼탁하고 긴삽하여 고초하면 이는 이것이 화국의 거스른 체요 이는 바르지 않은 기를 감수하여 난 것이다.

如得紅潤色，是為本質之色，主公侯將相，危局發達，亦有艱難險阻興敏捷驕勇之性情也。如得白色，是為火爍金毀，主富貴驚險，多成多敗，亦有孤刑與貪妄放縱之性情也。如得青色，是為木火通靈，主小富小貴，勞碌牽制，亦有羈絆與猶豫見小之性情也。如得黃色，是為相生不化，主富過於貴，飄搖刑剋，亦有殘破與慳悋浮亂之性倩也。如得黑色，是為水火不交，主挫折失敗，冷退刑傷，亦有疾夭與拙偏邪惑之性情也。如純一火局，為公侯將相之品，其屬為禮，定剛柔也，蓋其味為苦也。

화형의 사람이 만약 붉고 윤기 있는 기색을 얻으면 그것은 그의 본질의 바른 빛으로 지위가 공후와 장상에 이름을 주관하고 능히 위국 가운데서 발달하며 또한 간난과 험조를 면하지 못하고 성정이 민첩하여 교한하고 용맹하다. 만약 흰 빛을 얻으면 이는 불이 녹여 쇠가 파함이니 비록 부귀하나 경험이 많고·일생에 이룸이 많고 패함이 많음을 주관하고 또한 고독하고 형극함도 있으며 성정이 탐망하여 방종하다. 만약 푸른 빛을 얻으면 이는 나무와 불이 서로 낳아 통령함이니 작은 부와 작은 귀를 주관하고 노록하여 곳곳에 견제받으며 또한 기반이 많고 성정이 우예하여 견식이 단소하다. 만약 누런 빛을 얻으면 이는 불이 흙을 낳고 능히 화하지 못함이니 부가 귀에 이김을 주관하고 일생이 표요하여 형극이 있으며 또한 잔결하고 패파함도 있고 성정이 간렴하여 부란하다. 만약 검은 빛을 얻으면 이는 물과 불이 서로 사귀지 못함이니 좌절과 실패를 주관하고 냉락하고 퇴보하여 형상이 있으며 또한 질병과 요절도 있고 성정이 우졸하고 편집하여 사설의 미혹을 받기 쉽다. 그러므로 순수하여 섞이지 않는 화국은 이것이 공후와 장상의 품격으로 오상에서 예에 속하고 이로써 강유를 판정함에 의거하며 오미에서 쓴맛에 속한다. 불의 성질이 가장 사나우니 본색을 얻으면 곧 귀가 극하여 한때가 되나 한번 극하고 샘을 만나면 곧 성패가 무상하니 그러므로 화형의 사람을 봄은 더욱 기색 위에서 생극을 가려 맑혀야 한다.

公篤曰：相有千般，難逃生剋制化之中；法固無窮，參考吉凶禍福之義。形格各得其氣而生，以相生相化為吉，相爭相剋為凶。凡定格局，先明主客兼體之義，為第一步，故吉凶禍福皆在其中，以合格為富貴壽考，不合格為貧賤勞碌也。

진공독이 말한다: 상은 천백 가지가 있으나 모두 오행의 생·극·제·화의 범위를 뛰어 벗어나지 못한다. 법문이 비록 무궁하나 모두 길흉화복의 의리를 참조하여 이로써 써야 한다. 사람의 형격은 각기 한 가지 기를 품수하여 나니 대체로 서로 낳고 서로 화하는 것은 길로 하고 서로 다투고 서로 극하는 것은 흉으로 한다. 대체로 한 사람의 격국을 단정하려면 첫 걸음으로 먼저 어느 한 행이 주인인가·어느 한 행이 손님인가·어느 것들이 겸하여 띤 형체인가를 분명히 알아야 하니 길흉화복이 전부 여기 속에 있다. 격에 합하는 것은 곧 부귀하고 장수요 격에 합하지 않는 것은 곧 빈천하고 노록하다.

一大一小為不配，又陷又露為不周。五官以開展為吉，五嶽以勻配為吉，故一大一小，皆受剋制而有缺點也。又陷者，為不足之破敗而生；又露者，為不合之刑剋而成，故不周全，亦相法之所忌也。蓋不足者，而見缺點之敗；有餘者，而見刑傷之勞，均非善相，而不合法也。

한쪽은 크고 한쪽은 작은 것을 「불배(不配)」라 하고 이미 함몰하고 또한 밖으로 드러나는 것을 「불주(不周)」라 한다. 오관은 서전하고 개활함을 길로 삼고 오악은 피차가 균칭하여 서로 어울림을 길로 삼으니 그러므로 하나는 크고 하나는 작은 것은 모두 극제를 받아 결함을 띤 것이다. 이른바 「또 함몰」은 분량이 부족함에 인하여 패파를 낳음이다. 이른바 「또 드러남」은 배합이 부당함에 인하여 형극을 조성함이다. 두 가지가 함께 맞으면 곧 두루 갖추지 못하니 이 또한 상법이 기피하는 바다. 마땅히 분량이 부족한 것은 결함이 가져다 오는 실패를 나타내고 분량이 유여한 것은 형상이 가져다 오는 노고를 나타낸다 —— 두 가지가 모두 좋은 상이 아니며 모두 법도에 합하지 않음을 알아야 한다.

額高耳反，主前澤破耗，火克金也。南嶽高露，為火之有餘；耳反廓飛，為金之不足。故火克其金，而前澤破耗，祖業蕭條。余每見南嶽高廣，而反無前業，皆兩耳之輪反廓飛之不配也。蓋兩耳為初，故前業不守，而見破耗也。

이마가 높고 두 귀가 뒤집혀 거스른 것은 선인이 남겨 내린 산업이 패하여 다함을 주관하니 이는 이것이 불이 쇠를 극함이다. 이마는 「남악」으로 불에 속하여 높이 솟아 밖으로 드러나니 이는 불이 유여하다. 귀는 쇠에 속하여 귀 테두리가 뒤집혀 거스르고 귀 바퀴가 밖으로 날리니 이는 쇠가 부족하다. 그러므로 불이 쇠를 극하여 선인의 은택이 소산되고 조업이 그것을 따라 조령한다. 나는 늘 이마가 높고 넓은 사람이 도리어 조업을 받아 이지 못함을 보니 모두 두 귀의 테두리가 거스르고 바퀴가 날림에 인하고·이마와 서로 어울리지 않음에 인한다. 귀가 주관하는 바는 이른 해의 운이니 그러므로 선인의 산업이 지켜 견디지 못하여 처음부터 곧 패하여 소모하였다.

額尖頦大，主一生困窮，水克火也。余考南嶽尖削，為火之不足；地閣豐大，為水之有餘。故水克其火，而一生困窮，勞碌刑剋。余每見地庫豐隆，而反受窮困，亦由上亭尖弱之不配，火星受克於水故也，即天停可勝地閣之義也。

이마가 뾰족하고 턱이 큰 것은 일생이 곤궁함을 주관하니 이는 이것이 물이 불을 극함이다. 내가 고구한다: 이마는 남악으로 불에 속하여 뾰족하고 삭박하니 이는 불이 부족하다. 턱의 지각은 물에 속하여 풍만하고 넓고 크니 이는 물이 유여하다. 그러므로 물이 불을 극하여 일생이 곤궁하고 노록하여 형극이 많다. 나는 늘 턱의 지고가 풍륭한 사람이 도리어 가난함을 받음을 보니 또한 윗 정의 이마 부분이 뾰족하고 약하여 서로 어울리지 않음에 인하고 화성이 물에 극함의 연고다 —— 이는 곧 상법 위에 하늘 정이 마땅히 땅 각에 이겨야 한다고 말하는 도리다.

耳大目小，愚庸無知，金傷木也。兩耳為金星，如形質長大，為金之有餘；兩目為木星，內為肝絡，如形式太小，為木之不足。故金克其木，天姿愚拙，受制而壽。凡聰明者，耳目相配，耳有垂珠，目有清光，兩不相剋，而反相用也。

귀가 크고 눈이 작은 것은 천자가 우둔하고 지혜가 없으니 이는 이것이 쇠가 나무를 상함이다. 두 귀는 금성이 되어 만약 길고 또한 크게 자라면 이는 쇠가 유여하다. 두 눈은 목성이 되어 안에서 간의 경락에 잇어 만약 너무 작게 자라면 이는 나무가 부족하다. 그러므로 쇠가 나무를 극하여 천자가 우졸하나 비록 극제를 받으나 도리어 장수한다. 대체로 총명한 사람은 귀와 눈이 피차 서로 어울린다: 귀에 드리운 구슬이 있고 눈에 맑은 빛이 있어 두 가지가 서로 극하지 않고 도리어 피차가 서로 쓸모를 이룬다. 보건대 오관은 다만 한 곳을 골라 크고 작음을 볼 수 없으니 요긴한 것은 피차의 분량이 능히 어울려 올라가는가 아닌가에 있다.

目露鼻弱，凶險迭見，木克土也。兩目大而露，為木之有餘；鼻小弱尖，為土星之不足。故木克其土，應刑剋人丁，驚險失敗，凶危挫折，皆土受木之克。凡貴在眼，富在鼻，成敗之關鍵在比。如兩相剋制，雖貴亦貧窮，而有危險之傾覆，己身破家也。

눈이 밖으로 드러나고 코가 수약한 것은 흉험이 잇따라 끊이지 않으니 이는 이것이 나무가 흙을 극함이다. 두 눈이 크고 밖으로 드러나니 이는 나무가 유여하다. 코가 작고·약하고 뾰족하니 이는 토성이 부족하다. 그러므로 나무가 흙을 극하여 집안의 인정을 형극함에 응하고 경험과 실패·흉위와 좌절을 조우하니 모두 흙이 나무에 극함의 이룬 바다. 상법 위에 귀는 눈을 보고·부는 코를 보니 성패의 관건이 곧 여기에 있다. 만약 두 가지가 서로 극제하면 비록 현귀하여도 또한 빈궁할 것이며 오히려 경복의 위험이 있어 스스로 가업을 패하여 버린다.

鼻大口小，破梓離鄉之格，土克水也。鼻為土星，豐隆過大，為土之有餘；口小唇薄，為水星之不足。水受土克，則有六親之累，內外之患，因而破梓離鄉，而無立身之地，口為衣祿關鍵故也。土星雖大，孤立而無用也。

코가 크고 입이 작은 것은 고향을 떠나고·가원을 내버리는 격국이니 이는 이것이 흙이 물을 극함이다. 코는 토성이 되어 풍륭함이 도를 지나니 이는 흙이 유여하다. 입이 작고 입술이 엷으니 이는 수성이 부족하다. 물이 흙에 극하면 곧 육친의 누락을 받아 안과 밖이 모두 화환을 낳아 이로써 고향을 떠나고 우물을 등지며 본토에서 발을 세워 견디지 못하니 입은 이것이 의록의 관건의 소재임에 인한다. 이 종류의 사람은 코가 비록 크나 고령하여 작용을 일으키지 못한다.

髭粗眉細，奴欺戚累之輩，下犯上也。眉為文采之官，在上為主；髭為下停之表，在下為客。均以柔細為合格。如眉粗濃而髭柔細，此為上臨下之格，尚不至為害；如眉柔細而髭粗濃，此為客凌其主、下欺其上之格，當然有害而凌虐，以相欺而累也。

수염이 굵고 눈썹이 가는 것은 복역에 능능을 당하고·친척의 누락을 받는 한 부류이니 이는 이것이 아래가 위를 범함이다. 눈썹은 이것이 문채를 주관하는 관위로 위에 있어 주인에 속한다. 수염은 이것이 아래 정의 표징으로 아래에 있어 손님에 속한다. 두 가지가 모두 유세함을 합격으로 삼는다. 만약 눈썹이 굵고 짙고 수염이 유세하면 그것은 윗자리가 아랫자리를 압도하는 격국으로 오히려 해를 이룸에 이르지 않는다. 만약 눈썹이 유세하고 수염이 굵고 짙으면 그것은 손님이 주인을 능하고 아래가 위를 속이는 격국으로 자연히 기압하고 능학을 받으며·사람에게 견루를 당한다. 상법 위에 위아래의 존비를 강함은 병하여 다만 귀천의 한 켠에 있지 않고 눈썹과 수염이 어느 것이 굵고 어느 것이 가는가는 이미 주인과 손님의 세를 정하여 내렸다.

故法以陽陰交垢，為萬物生；以五行錯綜，為萬物用。人之稟受，以陰陽交垢，而萬物發生。天有陰陽而歲功成，人有陰陽而男女生，氣有陰陽而寒暑別，地有陰陽而五穀收。凡人道物類器用，皆以五行之生剋制化而為用也。人之形格氣色，亦合陰陽五行也。

그러므로 상법은 음양의 교감으로 만물이 화생하는 근본으로 삼고 오행의 착잡하고 교호함으로 만물이 쓸모를 이르는 길로 삼는다. 사람이 품수하는 바는 바로 음양이 교감하고 그런 뒤에 만물이 발생한다. 하늘에 음양이 있으면 이에 한 해의 세공이 완성을 얻는다. 사람에게 음양이 있으면 이에 남녀를 갈라 낸다. 기에 음양이 있으면 이에 한서에 구별이 있다. 땅에 음양이 있으면 이에 오곡이 수확을 얻는다. 대체로 인간의 도리·물류의 품성·기용의 기능은 모두 오행의 생·극·제·화에 의지하여 이로써 작용을 발휘한다. 사람의 형격과 기색은 똑같이 음양과 오행에 합한다.

五行平勻，相生而為用；五行強弱，相剋而為害。故人內具五行，心肝脾肺腎是也；外具五行，眉目鼻耳口是也。五行不可過，亦不可不足。如內五行不足，則有疾病發生；外五行不足，則有貧賤之害。過之則傷，而有孤獨刑剋；不及則害，而有夭亡下賤也。

오행이 분포하여 평균하면 곧 서로 낳아 각기 그 쓸모를 얻는다. 오행의 강약이 현수하면 곧 서로 극하여 피차가 해를 이룬다. 그러므로 사람은 안에서 오행을 구비하니 곧 심·간·비·폐·신이요 밖에서도 또한 오행을 구비하니 곧 미·목·비·이·구다. 오행은 이미 지나침이 없어야 하고 또한 부족해서도 안 된다. 안의 오행이 부족하면 곧 질병을 낳고 밖의 오행이 부족하면 곧 빈천의 해가 있다. 지나치면 곧 상처를 받아 고독하고 형극함을 불러 오고 미치지 못하면 곧 해를 받아 요망하고 하천함을 이끌어 이른다. 그러므로 상을 봄은 어느 한 곳이 가장 좋은가를 찾음이 아니요 그리고 다섯 곳이 능히 피차 서로 편안한가 아닌가를 봄이니 안의 오행이 편안하면 곧 몸이 건강하고 밖의 오행이 편안하면 곧 명이 순하다.

睛清額寬，必是貴豪之人；神充嶽大，方為賢傑之士。睛清主貴，額寬亦主貴，如兼而有之，則為貴之豪者。神充者氣厚而特智，又主壽徵；嶽大者主有奇特行為，流芳千古，此賢傑之品，而立非常之功也。

눈동자가 청량하고 이마가 넓고 트인 것은 반드시 현귀 가운데의 호걸이다. 정신이 충족하고 오악이 풍륭한 것은 비로소 현능하고 걸출한 선비라 헤아려 올라간다. 눈이 청량함은 귀를 주관하고 이마가 넓고 트임도 또한 귀를 주관하니 두 가지를 겸하여 갖추면 곧 귀인 속의 호웅이다. 정신이 충족한 사람은 원기가 두텁고 지혜가 남을 넘으며 또한 이것이 장수의 징조다. 오악이 높고 큰 사람은 왕왕 기특한 작위가 있어 능히 천고에 향기를 흘린다 —— 이는 이것이 현걸의 품격으로 능히 비상한 공업을 건립한다.

金木不可以相剋，水火不可以相犯。金木不可平均而相爭，則相剋而為害矣；水火不可平勻而相爭，亦相剋而為害矣。故以金多木少，則為克化成用；木多金少，則為削木成器。水火亦然，相爭而不濟其用也。

쇠와 나무는 서로 극제해서는 안 되고 물과 불은 서로 침범해서는 안 된다. 쇠와 나무의 두 가지가 분량이 서로 같고 각기 서로 양보하지 않으면 곧 서로 극하여 해를 이룬다. 물과 불의 두 가지가 분량이 서로 같고 각기 서로 양보하지 않으면 또한 서로 극하여 해를 이룬다. 그러므로 쇠가 많고 나무가 적으면 이는 쇠가 나무를 극하여 화하여 자기의 쓸모로 삼음이다. 나무가 많고 쇠가 적으면 이는 쇠로 나무를 깎아 그릇을 이룸이다. 물과 불 사이도 또한 한가지다: 만약 세가 균등하고 힘이 맞서 서로 다투면 곧 각기의 쓸 곳을 발휘하여 낼 수 없다.

是以金不嫌方，木不嫌瘦，水不嫌肥，火不嫌露，土不嫌濁。純一則富貴壽考，反犯則勞苦貧賤。金以方為用，故不嫌其方也；木不嫌瘦，以瘦為用故也；水以圓肥為用，故不嫌其肥也；火以露為用，故不嫌其露也；土以濁為用，故不嫌其濁也。五形各得其正，皆富貴壽考；反犯則勞苦貧賤，與迍邅夭亡也。

그러므로 금형은 네모남을 꺼리지 않고 목형은 수척함을 꺼리지 않으며 수형은 살찜을 꺼리지 않고 화형은 드러남을 꺼리지 않으며 토형은 탁함을 꺼리지 않는다. 오행이 순수하여 섞이지 않는 것은 부귀하고 장수함을 주관하고 피차가 거스르게 극하고 서로 범하는 것은 노고하고 빈천함을 주관한다. 쇠는 방정함으로 쓸모를 삼으니 그러므로 그의 네모남을 꺼리지 않는다. 나무는 청수함으로 쓸모를 삼으니 그러므로 그의 수척함을 꺼리지 않는다. 물은 둥글고 살찜으로 쓸모를 삼으니 그러므로 그의 살찜을 꺼리지 않는다. 불은 뾰족하고 드러남으로 쓸모를 삼으니 그러므로 그의 드러남을 꺼리지 않는다. 흙은 후탁함으로 쓸모를 삼으니 그러므로 그의 탁함을 꺼리지 않는다. 다섯 가지 형국이 각기 본분을 지키면 모두 부귀하고 장수할 수 있다. 한번 거스르게 극하고 서로 범하면 곧 노고하고 빈천하며 심지어 곤돈하고 요망한다. 이른바 「꺼림」과 「꺼리지 않음」은 전부 저 한 가지 특징이 이것이 본형이 마땅히 있어야 할 것인가 아닌가를 봄이니 본형이 있어야 할 것은 더욱 넉넉할수록 더욱 좋고 있어서는 안 될 것은 한 점도 또한 누체다.

似金得金剛毅深，而威權萬里；似木得木資財足，兩流芳千年。純金之局，而得其金氣，主大貴而有權勢；純木之局，而得其木氣，主清貴而富足。故帝王將相皆多出金局，仙品多出本局，次亦聖賢，又次則名士名流，而有流芳事業，其富足尚其次也。

형모가 쇠를 닮고 또한 쇠 기운을 얻은 것은 성정이 강의하고 심침하여 위권이 만 리에 미칠 수 있다. 형모가 나무를 닮고 또한 나무 기운을 얻은 것은 자재가 충족하고 명성이 천 년에 유전한다. 순수한 금국으로 쇠의 본기를 얻으면 큰 귀하고 권세를 쥠을 주관한다. 순수한 목국으로 나무의 본기를 얻으면 청귀하고 가도가 부족함을 주관한다. 그러므로 예로부터의 제왕과 장상은 대개 금국에서 나왔다. 신선의 한 무리의 품격은 대개 목국에서 나왔고 그 다음 한 등급은 이것이 성현이요 다시 그 다음 한 등급은 곧 명사와 명류로 모두 능히 후세에 향기를 흘리는 사업을 남겨 두니 가산이 풍족함에 이르러서는 도리어 그 다음에 있다.

似水得水文學貴，而福澤綿綿；似土得土富財庫，而積金壘壘。純水之局，而得水氣，主大富貴而有權勢；純土之局，而得土氣，主大富而有壽徵。故帝王多出水局，次則為公侯之品；鉅富多出土局，次亦富甲一州一邑也。

형모가 물을 닮고 또한 물 기운을 얻은 것은 문학으로 귀현하고 복택이 면장하다. 형모가 흙을 닮고 또한 흙 기운을 얻은 것은 재고가 충영하고 금은이 산과 같이 쌓인다. 순수한 수국으로 물의 본기를 얻으면 큰 부와 큰 귀하고 권세를 쥠을 주관한다. 순수한 토국으로 흙의 본기를 얻으면 큰 부하고 아울러 장수의 징조가 있음을 주관한다. 그러므로 제왕은 대개 수국에서 나왔고 그 다음 한 등급도 또한 공후의 품격이다. 큰 부자는 대개 토국에서 나왔고 그 다음 한 등급도 또한 능히 한 주 한 현에서 갑으로 부한다.

似火得火主機智，而勢碌險阻之功名；主客相合亦富貴，而平安享受之福澤。純火之局，由尖露而成，主公侯將相之品，故寇準之頭尖似筆，馬周之肩聳如蕉，然多出艱難險阻之時，而成功業也。如五行之主客相合，亦為富貴壽考，而有厚福之格也。

형모가 불을 닮고 또한 불 기운을 얻은 것은 기민하고 지혜가 많음을 주관하고 공명은 분로하고 험조한 가운데서 벌어 와야 한다. 만약 오행의 주인과 손님이 배합하여 마땅함을 얻으면 똑같이 부귀하고 또한 능히 편안히 복택을 누린다. 순수한 화국은 뾰족하고 험하게 밖으로 드러남으로 이루니 공후와 장상의 품격을 주관하니 그러므로 송대의 구준은 머리가 뾰족하기가 붓과 같고 당대의 마주는 두 어깨가 솟아 일어나기가 파초 잎과 같으니 모두 화국이다. 다만 이 한 부류의 사람은 대반이 간난하고 험조한 시세 속에서 공업을 성취한다. 오행의 주인과 손님이 서로 어울려 마땅함을 얻음에 이르러서는 또한 부귀하고 장수하며·복택이 깊고 두터운 격국이다.

金形得金，局逢土為佳；土形得土局，見火尤妙。金形主貴，如兼一線之土，則貴中有富也；土局主富，如兼一線之火，則有小貴而合其用也。此言兼體之合格，上言純一之局也。

금형의 사람이 쇠 기운을 얻음은 만약 다시 한 점의 흙을 겸하면 가장 좋다. 토형의 사람이 흙 기운을 얻음은 만약 다시 한 점의 불을 보면 더욱 묘하다. 금형은 귀를 주관하니 만약 한 가락의 흙 기운을 겸하여 띠면 곧 귀 가운데 부를 띠니 —— 흙이 능히 쇠를 낳음에 인한다. 토형은 부를 주관하니 만약 한 가락의 불 기운을 겸하여 띠면 곧 작은 귀를 조금 얻어 쓸모에 서로 합할 수 있으니 —— 불이 능히 흙을 낳음에 인한다. 이 두 구절이 강하는 바는 겸하여 띤 형체로 격에 합하는 정형이요 위 글이 강하는 바는 곧 순수하여 섞이지 않는 형국이다.

金局火重，財散如塵；木主金傷，錢消似雪。金之本局，如兼火體一半，或四分，皆言金局之受傷也，故財帛日見消耗矣。如木之本局，兼金一半，或四分，亦言木之受傷他，而財帛如湯潑雪之化也。

금국으로 불 기운이 너무 무거운 것은 돈과 재물이 진토와 같이 흩어진다. 나무를 주체로 삼아 쇠에 상함을 입은 것은 돈과 재물이 쌓인 눈과 같이 소융한다. 쇠의 본국은 만약 겸하여 띤 불의 체가 절반을 차지하거나·혹은 사 할을 차지하면 모두 금국이 상처를 입었다 헤아리니 그러므로 재백이 날이 날로 소모하여 내려간다. 나무의 본국은 만약 겸하여 띤 쇠가 절반을 차지하거나·혹은 사 할을 차지하면 또한 나무가 상처를 입었다 헤아리니 재백은 곧 끓는 물이 눈을 끼얹는 것과 같이 녹아 깨끗이 없어진다.

火得紅活，用顯奇榮；水逢黑潤，愈增福壽。火局得紅活之氣，當然立奇功而封侯拜相，但從驚險處而發達也。故馬周之興唐室，在中興時代；寇準之輔宋室，在克敵時代。水局得黑潤，亦主貴壽多福。

화국이 붉고 산 기색을 얻음은 반드시 기공을 건립하여 특별한 영예를 나타낸다. 수국이 검고 윤기 있는 기색을 만나면 복분과 수명이 더욱 증첨한다. 화국의 사람이 붉고 산 기를 얻음은 자연히 능히 기공을 세워 후를 봉하고 상을 배할 것이나 다만 발달은 모두 경험의 곳에서 얻어 옴을 따른다. 그러므로 마주가 당실을 보좌함은 바로 중흥의 시후에 해당한다. 구준이 송실을 부조함은 바로 적을 항하는 시후에 해당한다. 수국의 사람이 검고 윤기 있는 기를 얻음은 똑같이 현귀하고 장수하여 복이 많음을 주관한다.

火形兼木，必定超榮；水局逢金，於須發達。火局本尖露而成，如加以清秀，則為木火通靈之局，亦主智敏而享盛名，又作身後之事業，比言超群榮貴也。水局兼金，則為有權之貴，盛衰皆為權貴，亂世尤發武貴也。

화형이 목형을 겸하여 띤 것은 반드시 영현하여 무리를 넘는다. 수국이 금형을 만나는 것은 마침내 발달해야 한다. 화국은 본래 뾰족하고 험하게 밖으로 드러남으로 이루나 만약 다시 청수의 기를 더하여 올리면 곧 나무와 불이 통령하는 격국이 되어 총명하고 민첩하여 큰 명성을 누림을 주관하고 오히려 능히 몸 뒤의 사업을 남겨 두니 이는 곧 이른바 무리를 넘어 영귀함이다. 수국이 금형을 겸하여 띤 것은 곧 이것이 실권 있는 귀격으로 세도가 흥성한가 쇠란한가를 논하지 않고 모두 권귀를 할 수 있으니 난세 속에서는 더욱 무직에서 발적하기 쉽다.

土逢乙木，奇發流通；木遇微金，削成器用。土局本主富而不貴，如兼一線之木，則為克化而有用，則富中有貴名也。然多為異路功名，而曰奇發，因其人為利用，因其時為利用故也。本周兼一線之金，則削成器用，走險而發，則貴而有權也。

토형이 한 점의 을목을 만나면 기특한 방식으로 발달하여 재원이 유통할 것이다. 목형이 한 점의 미약한 쇠를 만나면 곧 칼로 나무를 깎아 기용을 이룸과 같다. 토국은 본래 부를 주관하고 귀를 주관하지 않으나 만약 한 가락의 나무 기운을 겸하여 띠면 나무가 흙을 극하여 능히 화하여 쓸모 있게 되니 곧 부 가운데 귀한 이름을 띤 것이다. 다만 이는 대반이 바른 길이 아닌 공명을 걷는 것이니 그러므로 「기발」이라 부른다 —— 혹은 사람으로 인하여 쓸모를 얻거나 혹은 때로 인하여 쓸모를 얻는 것이다. 목국이 한 가락의 쇠 기운을 겸하여 띰은 곧 이것이 나무를 깎아 그릇을 이룸으로 험한 길을 걸음에 의지하여 발적하여 능히 귀하고 또한 권이 있다.

火得微金，有財難積而不入庫；木逢重金，雖貴必勞，而多挫折。火本克金，如金多火少，則煉成寶劍而為用；火多金少，則消化無餘矣，雖有財而不入庫。金本克木，如木少金多，克化為用；木多金少，削成器用；最忌金木各半，而相爭也。

화형이 다만 한 점의 쇠를 띤 것은 재물이 있어도 쌓기 어렵고·곳간에 들어가지 못한다. 목형이 지나치게 무거운 쇠를 만나는 것은 비록 현귀하여도 반드시 노록하고 또한 좌절이 심히 많다. 불은 본래 쇠를 극하니 만약 쇠가 많고 불이 적으면 곧 보검으로 달여 이루어 쓸모에 견딘다. 만약 불이 많고 쇠가 적으면 쇠가 곧 한 점도 남기지 않고 녹아 버리니 그러므로 비록 돈과 재물이 있으나 간직하여 견디지 못한다. 쇠는 본래 나무를 극하니 만약 나무가 적고 쇠가 많으면 이는 극하나 능히 화하여 도리어 나의 쓸모가 된다. 만약 나무가 많고 쇠가 적으면 이는 나무를 깎아 그릇을 이룸이다. 가장 꺼리는 것은 쇠와 나무가 각기 절반을 차지하여 피차 서로 다툼이다.

木不兼金，雖貴而無權；火不兼土，已成而忽敗。純木為清貴仙品，有大名而無權勢，須得微金以削成器，方為貴而有權也。火為上炎之象，而不持久，故得微土方持久，否則一成一敗矣。

목형이 쇠를 겸하여 띠지 않는 것은 비록 현귀하여도 또한 실권이 없다. 화형이 흙을 겸하여 띠지 않는 것은 일이 바로 이루어지고 또한 홀연히 패한다. 순수한 목국은 이것이 청귀한 선가의 품격으로 큰 명성이 있고 권세가 없으니 반드시 한 점의 쇠를 얻어 와서 나무를 깎아 그릇을 이루어야 비로소 이미 귀하고 또한 권이 있을 수 있다. 불은 이것이 위로 향하여 연소하는 형상으로 타서 오래가지 못하니 그러므로 한 점의 흙을 얻어야 비로소 오래 가질 수 있으며 그렇지 않으면 곧 한번 이루고 한번 패하여 반복 또 반복한다.

水金合用，方大貴而無極；金土合形，雖富榮而有限。五形以金水兩形為大富貴，千古帝王多出金水之局，故金水合用而成一局，則大貴矣。金主貴而土主富，如金土合用，則為中富中貴，或常富常貴，以及教授梓榮之例。

물과 쇠가 배합하여 쓸모를 이룸이 비로소 귀가 극처에 이르러 끝이 없다. 쇠와 흙이 합하여 이루어 한 형이 됨은 비록 부족하고 영현하나 한도가 있다. 다섯 가지 형국 속에서 쇠·물 두 형으로 가장 큰 부와 큰 귀를 주관하니 천백 년 이래의 제왕은 대개 금수의 국에서 나왔으니 그러므로 금수가 배합하여 한 국을 이루면 곧 이것이 큰 귀의 상이다. 쇠는 귀를 주관하고 흙은 부를 주관하니 만약 금토가 배합하면 곧 중등의 부·중등의 귀이거나 혹은 심상한 부귀로 예컨대 글을 가르치고 업을 전하며·향리에서 영예를 얻는 이 한 부류다.

聲音相應，純一取之；內外不合，酌量定也。形格為外相之表，聲音為內相之氣。然聲音亦有金木水火土各音，如合其形，則純一而論；如內外不同，又須審查而酌量定之也。

소리와 형국이 서로 응하는 것은 곧 순수한 국에 의거하여 이로써 단을 취한다. 안과 밖이 양쪽에서 합하지 않는 것은 곧 정형을 참작하여 이로써 판정해야 한다. 형격은 이것이 외상의 표현이요 소리는 이것이 내상의 기기다. 소리도 또한 쇠·나무·물·불·흙 다섯 가지 음을 나누니 만약 소리가 형국과 서로 합하면 곧 순수한 국으로 삼아 이로써 논하고 만약 안과 밖이 일치하지 않으면 반드시 자세히 심찰을 더하고 경중을 권형하여 이로써 정탁해야 한다.

心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。余考心為全身主宰，有心然後有性，有性然後有行為，凡事先動於心，後露於形，故聖人有中形外、胸正瞭焉、胸不正睦焉之說。按行為是心之代表，福善禍淫，乃天道之自然；福淫禍善，乃相法之形質。查其有心無心之行為，心善心惡之原理，或天道支配人事，或人事強勝天道，當以形格限氣色，為認定之標準也。

마음은 이것이 상모의 뿌리로 한 사람의 마음을 심찰하면 선악이 자연히 현로한다. 행위는 이것이 마음의 바깥 표징으로 그의 행위를 보면 화복이 곧 알 수 있다. 이는 이것이 진탄 《심상편》의 종을 여는 두 구절이다. 작자의 안어: 마음은 이것이 온몸의 주재로 마음이 있어야 비로소 성정이 있고 성정이 있어야 비로소 행위가 있다. 무릇 일은 모두 먼저 마음속에서 움직여 일어나고 그런 뒤에 비로소 형모 위에 현로하니 그러므로 성인에게 「속에 간직한 것은 밖에 나타난다」 및 「가슴속이 바르면 곧 눈동자가 밝고 가슴속이 바르지 않으면 곧 눈동자가 흐리다」는 설법이 있다. 행위는 이것이 마음의 대표다: 선하면 복을 얻고·음하면 화를 얻으니 그것은 이것이 천도의 자연이다. 그리고 음이 도리어 복을 얻고·선이 도리어 화를 얻음은 곧 상법의 형질 위에 이르러 연고를 찾아야 한다. 한 사람의 행위가 마음이 있는가 없는가·그의 심지가 선한가 악한가를 고찰하고 도대체 천도가 인사를 지배하는가 혹은 인사가 천도보다 강한가는 모두 마땅히 형격과 기색을 배합하여 이로써 인정의 표준으로 삼아야 한다.

心性不公平，難得兒孫長育；言語多反覆，應知詭譎旋生。人處社會交際，以公平交易為正當，方為昭信用而持久。如有欺詐，雖有暫時利益，亦不久必敗，或兒孫不肖與刑剋。按言語反覆，其人奸貪妄舉，險詐心毒，不可交遊同事也。

심지가 공평하지 않은 사람은 자손이 순리하여 장성하기 어렵다. 말이 반복하여 일정하지 않은 사람은 마땅히 궤사가 곧 바로 따라 옴을 알아야 한다. 작자의 해설: 사람이 사회 위에서 왕래함은 공평한 교역으로 정당함을 삼아 이로써 능히 신용을 소시하여 오래가야 한다. 만약 기사한 일을 행하면 비록 한때의 이익을 얻어도 오래지 않아 또한 반드시 실패하거나 혹은 자손이 재목이 되지 않고·친자가 형극하는 위에 응한다. 말이 반복하는 사람에 이르러서는 사람 됨이 간탐하고 거동이 망령되이 하며 음험하고 교사하여 심지가 흉독하니 그와 교왕하여 일을 함께해서는 안 된다.

垂首低言，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人；心和氣平，可上孫榮子貴；才偏性傲，定招大禍奇窮。垂首者，沉思用心之態；低言者，邪淫不正之例。披肝言其正直，露膽言其耿介；心和言其量宏，氣平言其厚重。才偏者，私心自用；性傲者，暴戾凌人，故有取怨結仇之大禍潛伏也。

머리를 숙이고·목소리를 낮추어 말하는 것은 반드시 간탐한 무리다. 능히 간담을 쪼개어 사람과 서로 보이는 것은 반드시 영걸의 선비다. 심지가 평화하고·기도가 안상한 것은 자손이 모두 능히 영현할 것이다. 재구가 편고하고 성정이 오만한 것은 반드시 큰 화와 기특한 가난을 불러 올 것이다. 작자의 해설: 머리를 숙임은 이것이 깊이 생각하여 타산하는 모양이요 소리를 낮춤은 이것이 사벽하고 바르지 않은 표현이다. 「간을 피다」는 그의 정직함을 형용하고 「담을 드러내다」는 그의 경개함을 형용한다. 「심화(心和)」는 그의 기량이 굉대함을 형용하고 「기평(氣平)」은 그의 사람 됨이 후중함을 형용한다. 재주가 치우친 사람은 사심으로 스스로 쓰고 성정이 교만한 사람은 포려하여 사람을 능하니 그러므로 원한을 맺고 원수를 부르는 큰 화가 곧 그 속에 잠복한다.

轉眼無情，兒孫累重；談時念舊，富貴期頤；仗富欺貧，焉可托妻寄子；敬老憐幼，必能裕後光前。無情之人，六親斷絕，朋友交惡，故累及子孫；念舊之人，多結深厚善緣，故能享大福。仗富欺貧，其人無公理，故招官訟而敗家；敬老憐幼，其人多慈良，故種福田而發達。

얼굴을 돌리면 곧 얼굴을 뒤집어 정이 없는 것은 자손이 그의 무거운 짐이 된다. 이야기에 이르러 오히려 옛정을 생각하는 것은 이미 부귀하고 또한 장수한다. 돈 있음을 의지하여 가난한 사람을 기압하는 것은 어찌 처자를 그에게 부탁할 수 있겠는가. 노인을 경중하고·유소를 애석히 여기는 것은 반드시 능히 조선을 빛내고·후인을 복음할 것이다. 작자의 해설: 정이 없는 사람은 육친이 단절하고·붕우가 원한을 맺으니 그러므로 자손에 누락이 미친다. 옛을 생각하는 사람은 대개 깊고 두터운 선연을 맺어 내리니 그러므로 능히 큰 복을 누린다. 부를 의지하여 빈을 속이는 사람은 마음속에 공리가 없으니 이로써 관사를 불러 와서 집을 패한다. 늙은이를 공경하고 어린을 불쌍히 여기는 사람은 대반이 자선하고 양후하니 이로써 복전을 심어 발달한다.

輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成；小富小貴易盈，前程有限；大富大貴不動，獲福無程。日德關係頗大，妄語可傷人命，破人產，故有禍從口出之說。忘恩者，不可問前程也。小富貴易盈，當然不是大器；大富貴不動，當然是厚福。

입을 따라 정리에 배하는 말을 말해 내는 것은 수명이 단촉하다. 남의 은혜를 잊고 도리어 조그만 원극을 기억하는 것은 공명이 이루기 어렵다. 작은 부와 작은 귀에 곧 자만하는 것은 앞길에 한계가 있다. 큰 부와 큰 귀에 마음이 동요하지 않는 것은 복을 얻음에 끝이 없다. 작자의 해설: 입의 덕의 관계가 심히 크니 한 구의 망어로 이로써 사람의 성명을 상하고·사람의 가산을 패할 수 있으니 그러므로 「화는 입에서 나온다」는 설법이 있다. 은을 잊고 의에 저버리는 사람은 그의 앞길을 물을 필요가 없다. 조그만 부귀에 곧 자만하는 것은 당연히 큰 그릇이 아니다. 큰 부와 큰 귀에 마음이 움직여지지 않는 것은 당연히 복택이 깊고 두텁다.

欺蔽陰私，縱有榮華享不久；公平正直，雖無子息死為神。開口說輕生，臨大節決然規避；逢人稱知己，即深交究竟平常。上二句是言公理，下二句是言性情。余每見能言者，於事實均相反，故常說輕生，而不能循正義；素稱知己，心有別圖。凡流露於表面者，皆非事實；或言過其實者，皆不能履行。此希夷深於社會學，始有如此精義也。

어둠 속에 속이고 숨기며·음사한 일을 행하는 사람은 비록 영화가 있어도 누림이 오래가지 않는다. 사람 됨이 공평하고 정직한 것은 비록 자손이 없어도 죽은 뒤에 능히 사람에게 신과 같이 봉사를 받을 것이다. 거동하면 입을 열어 곧 성명을 아끼지 않는다고 말하는 것은 참으로 큰 절개가 앞에 당하면 반드시 피하여 물러날 것이다. 누구를 보아도 모두 지기라 칭하는 것은 설령 깊이 사귀어 내려가도 불과 평상하다. 작자의 해설: 위의 두 구절이 강하는 바는 공리요 아래의 두 구절이 강하는 바는 성정이다. 나는 늘 능히 말하고 능히 이야기하는 사람을 보니 해내는 일은 전부 말하는 바와 서로 반대된다: 입이 마디마디 한 죽음을 아끼지 않는다 하여도 도리어 정의를 지켜 견디지 못한다. 한결같이 스스로 지기라 칭하나 마음속에 따로 타산이 있다. 대체로 표면에 뜬 것은 모두 실정이 아니요 말이 지나친 것은 모두 해 이르지 못한다. 진희이가 세정과 인사에 깊이 통하여 비로소 이 같은 정벽한 말을 말해 낼 수 있었다.

處事不辭勞怨，堪為棟樑之材；遇故輒避嫌疑，豈是心腹之寄。乖戾難堪，因訟喪身又害子；待人厚，無端福祿更延年。迷花戀酒，閨中妻妾參商；利己損人，膝下兒孫忤逆；賤買田莊，決生敗子；尊崇師道，必產賢郎。凡社會情形，任勞者有成，避嫌者多阻，乖戾者多官非，厚者多閒福。花酒損身惡疾，不止口舌；損人欺人，皆種惡因於子孫，亦常情也。

일을 맡음에 신로를 두려워하지 않고·원망을 부름을 두려워하지 않는 것은 동량의 재목이라 칭함에 어울린다. 한번 옛 교분을 만나면 곧 서둘러 혐의를 피하는 것은 어찌 이로써 심복의 부탁으로 삼을 수 있겠는가. 성정이 괘려하여 서로 지내기 어려운 것은 관사를 치러 목숨을 잃음에 인하고 오히려 아들을 견루할 것이다. 사람을 대함이 후도한 것은 까닭 없이 곧 복록이 있고 오히려 능히 해를 늘릴 것이다. 꽃과 술에 침미한 것은 집안의 처첩이 삼성과 상성과 한가지로 서로 화목하지 않는다. 다만 자기를 이롭게 하고 남을 손하는 것은 무릎 아래의 자손이 오역하고 불효하다. 낮은 값을 써서 남의 전장을 억지로 사들이는 것은 반드시 패가한 자식을 낳을 것이다. 스승의 도를 숭존하는 것은 반드시 현능한 아들을 낳을 것이다. 작자의 해설: 세상의 정형이 곧 이러하니 기꺼이 수고를 맡는 것은 성취가 있고 한결같이 혐의를 피하는 것은 곳곳에 저애를 받으며 성정이 괘려한 것은 관사가 많고 사람을 대함이 후도한 것은 청한한 복이 많다. 꽃과 술은 다만 구설을 부를 뿐 아니라 오히려 몸을 상하고 악질을 낳는다. 사람을 손하고 사람을 속임은 모두 자손을 대신하여 악인을 심어 내림이다 —— 이것들도 또한 이것이 인정과 상리다.

愚魯又尖酸，刻薄貧窮兼損壽；聰明反厚，優容福祿及誥封。患難能守，若讀書必為柱石之臣；安樂若忘，縱低才亦是青雲之客。鄙吝勤勞，亦有大富小康之別，宜觀其量；奢侈靡麗，豈無奇人浪子之分，必視其才。尖酸刻薄，多刑人丁而貧苦；聰明厚，皆平安多福。守道安貧，皆非尋常之人。凡人以器量為認人之標準，才智為別人之關鍵，而鑑定其大富小康、奇人浪子，皆在合宜與否耳。

이미 우둔하고 또한 첨각한 사람은 각박함 밖에 오히려 빈궁하여 수명을 꺾을 것이다. 총명하고 또한 도리어 돈후한 사람은 기도가 관용하여 복록을 누려 이로써 조정의 고봉을 받기에 이른다. 환난 가운데서 오히려 지켜 견디는 것은 만약 기꺼이 글을 읽으면 반드시 국가의 주석의 신하가 될 것이다. 몸이 안락에 처하여 안락을 잊은 듯한 것은 비록 재구가 평평하여도 또한 청운의 손님이다. 같이 비렴하고 근로한 것은 그 가운데 큰 부와 소강의 구별이 있어 그의 기량을 보아야 한다. 같이 사치하고 화미한 것은 그 가운데 어찌 기인과 낭자의 구분이 없겠는가 반드시 그의 재구를 보아야 한다. 작자의 해설: 첨산하고 각박한 사람은 대개 집안의 인정을 형극하고 또한 빈고하다. 총명하고 후도한 사람은 모두 평안하여 복이 많다. 능히 도를 지키고 가난에 편안한 것은 모두 심상한 인물이 아니다. 사람을 봄은 모두 기량으로 표준을 삼고 재지로 분별의 관건을 삼는다. 그를 단정하여 큰 부인가 소강인가·기인인가 낭자인가에 이르러서는 전부 마땅함에 합하는가 아닌가에 있다.

弗以見小為守成，惹禍破家難免；莫認惜福為悋慳，輕財仗義盡多。處大事不燥急，偉器晚成；能見機而擴充，高才早發。多才吝教，已無成人亦無成；見過隱規，身可托家亦可托。知足與自滿不同，一則矜而受災，一則謙而受益；大才與庸流各異，一則誕而多敗，一則實而有成。凡事悋慳為見小，當用合度為惜福，持重不燥為大器，逢時見機為多才。一技之長而吝教，終為消滅；規過遷善為君子。驕智有別，才庸各異，故各之事實與利害不同也。

안광이 단천함을 지킴으로 삼지 말라. 그러면 화를 끌어 집을 패함을 면하기 어렵다. 또한 복을 아낌을 그릇되어 인색으로 인식하지 말라. 복을 아끼는 사람은 왕왕 재물을 가볍이 여기고 의에 의지한다. 큰 일을 만나 조급하지 않는 것은 이것이 늦게 이루는 큰 그릇이다. 능히 시기를 잘 보아 사업을 확충하는 것은 이것이 일찍 발하는 높은 재주다. 여러 가지 재능이 있으나 사람에게 가르침을 아끼는 것은 자기도 이루지 못하고 남도 또한 이루지 못한다. 사람에게 허물이 있음을 보고 어둠 속에 규권하는 것은 몸과 집과 성명을 모두 그에게 부탁할 수 있다. 지족과 자만은 병하여 서로 같지 않다: 자만은 이것이 교긍하여 재앙을 부른다. 지족은 이것이 겸손하여 익을 받는다. 큰 재주와 용인도 또한 크게 한가지가 아니다: 용인은 허탄하여 패함이 많다. 큰 재주는 박실하여 이룸이 있다. 작자의 해설: 무릇 일을 한결같이 인색하면 곧 이것이 안광이 작음이요 씀이 분촌에 합하여야 비로소 복을 아낌이라 부른다. 침착하여 조급하지 않는 것은 이것이 큰 그릇이요 시기를 만나 능히 보아내는 것은 이것이 많은 재주다. 한 재주의 장점이 있으나 사람에게 가르치기를 놓지 못하면 이 문의 기예는 마침내 실전으로 돌아갈 것이다. 규권하여 사람으로 허물을 고쳐 선으로 향하게 하는 것이 비로소 군자다. 교만과 지혜에 분별이 있고 재주와 용함이 각기 같지 않으니 그러므로 각 사람의 경우와 이해가 또한 두 가지이다.

忮求勝會，圖名利到底遜人；惻隱心多，遇艱難中途獲救。不分德怨，料難至乎遐年；較量錙銖，豈足期乎大受。剛者圖易就，災傷豈保全無；柔者作事難成，平福亦能安受。樂處生愁，一生辛苦；怒時反笑，至老奸貪。不分德怨，昧卻天良故夭壽；較量錙銖是小品。剛者勇於進取，然有傾覆之失敗；柔者作事猶豫，然有中止之障礙。樂時愁者勞碌，怒時笑者陰毒。

한결같이 질투하여 승을 다투는 사람은 명리를 도모하나 끝에 이르러 오히려 남만 못하다. 측은한 마음이 많은 사람은 간난을 만나면 반도에서도 또한 와서 구하는 사람이 있을 것이다. 은덕과 원구를 가려 맑히지 못하는 것은 헤아려 높은 수명으로 살기 어렵다. 자주의 작은 이익을 근근이 계량하는 것은 어찌 그가 큰 책임을 승당함을 지망하겠는가. 강강한 사람은 일이 쉽게 이루어지나 그러나 재상이 미필 전부 면하지 못한다. 유약한 사람은 일을 맡아 이루기 어려우나 그러나 평상한 복분은 도리어 편안히 누려 견딘다. 쾌활한 때에 도리어 수심을 낳는 것은 일생이 신고하다. 노를 발하는 때에 도리어 웃는 것은 늙음에 이르러도 모두 간탐하다. 작자의 해설: 은원을 가려 맑히지 못하는 사람은 천량을 속였으니 그러므로 단수한다. 자주를 계량하는 사람은 이것이 작은 그릇의 품이다. 강강한 사람은 진취에 용감하나 도리어 경복과 실패가 있음을 면하기 어렵다. 유약한 사람은 일을 맡아 우유하나 또한 반도에서 그침의 장애를 만날 것이다. 즐거울 때 도리어 수심하는 사람은 일생이 노록하고 노할 때 도리어 웃는 사람은 심지가 음독하다.

好矜己善初弗再望乎功名，樂談人非最足傷乎性命。責人重而責己輕，弗與同共事；功歸人而過歸己，盡堪救患扶災。矜己善主招嫉，談人非主結仇，二者有反動之害也。責人恕己，即不公平之謂；功人過己，即大器量之別，二者為君子小人之界限也。

자기의 좋은 점을 과요하기를 사랑하는 사람은 다시 공명을 지망할 필요가 없다. 남의 시비를 의론하기를 좋아하는 사람은 가장 성명을 꺾어 손하기 쉽다. 남을 꾸짖음은 무겁고 자기를 꾸짖음은 가벼운 것은 그와 일을 함께하지 말라. 공로를 남에게 돌리고·과오를 자기에게 돌리는 것은 완전히 그에게 부탁하여 환난을 구하고 위험을 부축할 수 있다. 작자의 해설: 스스로 자기의 선을 과함은 사람의 질한을 부르고 사람의 잘못을 말하기를 좋아함은 사람과 원수를 맺으니 두 가지가 모두 반탄의 해를 불러 올 것이다. 남을 꾸짖고 자기를 용서함은 곧 이것이 불공평이다. 공은 남에게 돌리고·과는 자기에게 돌림은 곧 이것이 큰 기량의 분별이다 —— 이 두 조는 바로 군자와 소인의 한계다.

處家孝弟無虧，管櫻奕世；與世吉凶同受，血食千年。任意周全，其德必厚；任情激搏，其心必毒。另變臉薄福之人，能耐久宏量之士。孝弟二字，為品行常度，聖賢初基。與世存亡，為劫在當時，名垂後世。德厚之人天性善，當然耐久；心毒之人天性惡，容易變臉。

집에 있어 부모를 효순하고·형제를 우애하여 조금도 휴흠이 없는 것은 관면과 영수가 세대에 서로 전한다. 천하의 사람과 길흉화복을 함께 당하는 것은 천 년 뒤에도 오히려 사람의 제사를 받을 것이다. 일일이 기꺼이 사람을 대신하여 두루 돌보는 것은 덕이 반드시 두텁다. 한결같이 성정을 마음껏 부려 격박하고 충돌하여 가는 것은 마음이 반드시 독하다. 거동하면 얼굴을 뒤집는 것은 이것이 복이 엷은 사람이다. 능히 오래 지속하여 바꾸지 않는 것은 이것이 기량이 굉대한 선비다. 작자의 해설: 효제 두 글자는 이것이 품행의 상궤요 또한 이것이 성을 이루고 현을 이루는 기보다. 천하와 존망을 함께하는 사람은 비록 당시에 겁을 당하나 명성은 도리어 후세에 전한다. 덕이 두터운 사람은 천성이 선량하여 자연히 오래 견디어 낸다. 마음이 독한 사람은 천성이 흉악하니 그러므로 얼굴을 뒤집으면 곧 얼굴을 뒤집는다 말한다.

愛與人爭，滋培而前程有限；事求自反，蓄積厚而屈事能伸。少年飛揚浮動，顏子之限難逃；狀年冒昧昏迷，不惑之期難過。喜怒不擇輕重，一事無成；笑罵不查是非，知交斷絕。愛爭為盛世之戒，亂世之趨，故科學為競爭時代，主負氣不壽。自反為容量有智。飛揚者三十二歲止，迷昧者四十歲止，有悞於邪行故也。喜笑怒罵皆不查，其人驕妄，六親失睦，知交斷絕矣。

사람과 다투기를 사랑하는 것은 비록 배식이 더욱 많아도 앞길도 또한 한계가 있다. 무릇 일에 기꺼이 몸을 돌이켜 스스로 묻는 것은 축적이 깊고 두터워 눈앞에 굴욕을 받아도 장래에 능히 펼 것이다. 소년 때에 경부하고 장양한 것은 안회의 서른두 살의 저 관을 벗어나지 못한다. 장년 때에 로망하고 혼매한 것은 마흔의 불혹의 저 고비를 넘지 못한다. 희노가 경중을 가리지 않는 것은 한 가지도 이루지 못한다. 웃고 꾸짖음이 시비를 묻지 않는 것은 붕우가 단절된다. 작자의 해설: 다투기를 좋아함은 태평한 세상 속에서는 마땅히 경계해야 하고 난세 속에서는 도리어 풍기가 되었으니 지금 과학을 강함은 바로 경쟁의 시대로 이 종류의 사람은 기를 짊어지고 장수하지 않는다. 기꺼이 자기 반성하는 것은 이것이 기량이 있고 또한 지혜가 있는 것이다. 장양하고 부동한 것은 서른두 살에 그치고 혼매하고 호도한 것은 마흔 살에 그치니 모두 험한 길에 잘못 인도됨에 인한다. 기뻐 웃고 노하여 꾸짖음을 일개히 분변을 더하지 않는 사람은 사람 됨이 교횡하고 망령되이 하며 육친이 화목하지 않고 지교도 또한 단절되었다.

濟人之急，亦有時乎貧乏，天將福矣；排人之難，亦有涉乎囹圄，神必佑之。凍餓休怨根基，造惡所致；瘟亡不由數，獲罪於天。甘受人欺，有子必然大發；常思退步，一生終得安閒。得失不驚其神，非富即貴而且壽；喜怒不形於色，成功立名亦有奸。無事失措倉皇，躬卑狹隘；有難欣然安穩，膽識寬宏。濟急排難，種善因也；造惡結凍餓之果，戕為瘟疫之源。能讓者有厚福，思退者得安全。得失不亂常度，主貴壽；怒喜不現形色，主權奸。

사람의 급하고 어려움을 구하는 것은 자기가 때때로 또한 빈핍하여도 그것은 이것이 하늘이 장차 복을 그에게 내리려 함이다. 사람을 대신하여 위난을 배해하는 것은 자기가 때때로 또한 옥에 견입하여도 그것은 이것이 신명이 반드시 그를 보우할 것이다. 얼고 굶주림에 근기가 좋지 않음을 원망하지 말라. 그것은 이것이 자기가 악을 지어 불러 온 것이다. 온역에 죽음도 또한 전부 명수가 아니요 그것은 이것이 하늘을 득죄한 것이다. 마냥 사람의 업신여김을 받는 것은 아들이 반드시 크게 발할 것이다. 늘 뒷걸음을 남겨 두려 생각하는 것은 일생이 마침내 안한으로 돌아갈 것이다. 얻음과 잃음이 모두 그의 신을 경동하지 못하는 것은 부가 아니면 곧 귀이고 또한 장수하다. 기쁨과 노함이 모두 얼굴 위에 나타나지 않는 것은 록 능히 공을 이루고 이름을 세워도 그 가운데 또한 간웅이 있다. 일이 없을 때 바로 황장하고 실책하는 것은 이것이 신분이 비하고 기량이 협액함이다. 어려움이 있을 때 도리어 종용하고 안은한 것은 이것이 담식이 관굉함이다. 작자의 해설: 급함을 구하고 어려움을 물리침은 이것이 선인을 심어 내림이다. 악을 지어 얼고 굶주림의 과를 맺음은 남을 강해함이 곧 온역의 원두다. 기꺼이 사람에게 양보하는 것은 두터운 복이 있고 기꺼이 물러나 양보하는 것은 평안을 얻는다. 득실이 상도를 어지럽히지 않는 것은 귀를 주관하고 또한 수명이 있다. 희노가 빛에 나타나지 않는 것은 곧 권신 혹은 간웅을 주관한다.

處事存心，終身介吉；果仁積德，五世其昌。人事可憑，天道不爽。如何餐刀飲劍？君子剛復自用，小人行險僥倖。如何投河自隘？男子才短蹈危，女子氣盛見逼。人乃於機，天巧於報施。故君子剛復自用，遇反動力大則危；小人行險僥倖，遇時機不合則凶。男子才短蹈危，當然有傾覆之故；女子氣盛見逼，當然有輕生之舉。

일을 맡을 때 마음속에 선념을 간직하는 것은 종신이 모두 길리 가운데 있다. 과결하여 인을 행하고·음덕을 적루하는 것은 오 대가 모두 능히 창성할 것이다. 인사는 믿고 의지할 수 있고 천도도 또한 종래 차오가 없다. 무엇 때문에 칼 아래에 죽는 사람이 있는가. 군자가 강폄하고 자용하며·소인이 험을 행하여 요행함에 인한다. 무엇 때문에 강에 몸을 던져 스스로 목숨을 끊는 사람이 있는가. 남자는 재구가 부족하나 험한 경지를 밟고·여자는 기질이 너무 성하여 사람에게 서로 핍박을 당함에 인한다. 작자의 해설: 사람은 기교 위에 마음을 쓰고 하늘은 보응 위에 더욱 교묘하다. 그러므로 군자가 강폄하고 자용하면 한번 반탄의 역량이 지나치게 큼을 만나면 곧 위험하다. 소인이 험을 행하여 요행하면 한번 시기가 합하지 않음을 만나면 곧 흉하다. 남자는 재주가 짧고 험을 밟으니 자연히 경복의 연고가 있다. 여자는 기가 성하여 핍박을 받으니 자연히 목숨을 가벼이 하는 거동이 있을 것이다.

如何短折己身？出薄言，做薄事，存薄心，處處皆薄。如何凶災惡死？有陰行，多陰私，藏陰毒，種種皆陰。薄言喪口德而招非，薄事昧天良而結怨，薄心設機阱而害人，故夭壽。陰行含邪淫，陰私悖倫理，陰毒造危機，故罹尚。皆從邪妄發生，當然無好結果也。

무엇 때문에 자기가 단수하는가. 말하는 것은 각박한 말이요 행하는 것은 각박한 일이요 간직하는 것은 각박한 마음으로 곳곳이 모두 각박함에 인한다. 무엇 때문에 흉재를 당하여 악사하는가. 음손한 행경이 있고·음사한 구당이 많고·음독한 심장을 간직하여 낱낱이 모두 음함에 인한다. 작자의 해설: 각박한 말은 입의 덕을 잃고 시비를 부르며 각박한 일은 천량을 속이고 원구를 맺으며 각박한 마음은 함정을 설치하여 사람을 해하니 그러므로 단수한다. 음손한 행경 속은 사음을 함유하고 음사한 구당은 윤상을 패역하며 음독한 심장은 위기를 제조하니 그러므로 재앙을 당한다. 이것들은 모두 사벽하고 망령됨에서 낳아 나오니 자연히 좋은 결과가 없다.

如何暴病而殘？縱慾奢情。如何毒瘡而危？肥甘膩凝。如何老後無嗣？性情孤僻。如何盛年喪子？心地欺瞞。縱慾自戕，故損其壽；肥膩爽口，故災其身。老後無子，一為孤僻之妄貪，一為悋財之邪行；盛年喪子，亦為悋慳欺心，不積德也。

무엇 때문에 홀연히 급병을 얻어 잔질을 남기는가. 정을 방종하고 욕을 놓으며·색욕에 사치함에 인한다. 무엇 때문에 독창을 내어 성명이 위험에 드리는가. 기름지고 단 맛을 너무 많이 먹어 기름이 끈적이고 체함에 인한다. 무엇 때문에 늙어 후사가 없는가. 성정이 고벽함에 인한다. 무엇 때문에 장년에 아들을 잃는가. 심지가 속이고 숨김에 인한다. 작자의 해설: 욕을 방종함은 이것이 스스로 해침이니 그러므로 수명의 수를 꺾어 손한다. 기름지고 끈적임은 비록 입에 상쾌하나 도리어 몸에 재앙을 부른다. 늙어 자식이 없는 것은 한 가지는 고벽 가운데 망탐을 띤 것이요 한 가지는 재물을 인색함 밖에 오히려 사행이 있다. 장년에 아들을 잃는 것도 또한 인색하고 마음을 속이며·덕을 쌓기를 구하지 않음에 인한다.

如何多遭火盜？刻薄為懷。如何時犯官符？強梁作膽。如何端揆首輔？常懷濟物之心。如何拜相封侯？獨挾蓋世之氣。刻薄者，有天災以報之，火盜乃輕重也；強梁者有橫禍，故以官符累之。濟物利人，氣挾蓋世，皆大貴之格也。

무엇 때문에 자주 화재와 도겁을 당하는가. 마음속에 각박을 간직함에 인한다. 무엇 때문에 늘 관사를 범하는가. 만횡을 의지하여 담량으로 삼음에 인한다. 무엇 때문에 재보와 중신을 할 수 있는가. 마음속에 늘 세상을 건지고 만물을 이롭게 하는 염두를 간직함에 인한다. 무엇 때문에 상을 배하고 후를 봉함을 받을 수 있는가. 홀로 세상을 덮는 기개를 회포함에 인한다. 작자의 해설: 각박한 사람은 하늘이 재화를 써서 이로써 그에게 보응하니 화재와 도겁은 불과 경중의 구별이다. 만횡한 사람은 본래 횡화가 있으니 그러므로 관사를 써서 이로써 그를 누락한다. 능히 만물을 건지고 사람을 이롭게 하며·기가 당세를 덮음에 이르러서는 모두 큰 귀의 격국이다.

何知金馬玉堂？動容清麗。何知建節擁牙？氣慨凌霄。何知丞薄下吏？量平膽薄。何知明經教授？老近行尸。何知苗而不秀？非惟愚蠢更荒唐。何知秀而不實？蓋謂自賢兼短行。量平而不剛決，膽薄而不勇進，故僅常貴而止。凡以教授職終者，老近行尸頗驗。愚蠢荒唐，乃偏好而惑邪；自賢每行，乃中止而驕傲。此皆希夷之精深處也。

어찌 한 사람이 능히 금마문에 들어가고·옥당에 올라 지위가 청요에 거함을 아는가. 그의 거지가 청아하고 수려함을 보라. 어찌 그가 능히 절을 잡고 기를 잡아·밖에서 군사를 통솔함을 아는가. 그의 기개가 높이 운소를 능함을 보라. 어찌 그가 다만 현승과 주부의 한 부류의 작은 아전을 할 뿐임을 아는가. 그의 기량이 평평하고·담식이 단박함을 보라. 어찌 그가 다만 경학으로 한 사람의 교수를 할 뿐임을 아는가. 그의 늙음에 신기가 시체 걷기에 가까움을 보라. 어찌 그가 이것이 《논어》가 말하는 바의 「모가 되고 꽃이 피지 않는다」임을 아는가. 그것은 다만 우둔할 뿐 아니라 더욱 일을 행함이 황당함을 겸한다. 어찌 그가 이것이 「꽃이 피고 열매가 없다」임을 아는가. 그것은 이것이 스스로 현능하다 여겨 덕행에 휴가 있는 것이다. 작자의 해설: 기량이 평상하면 곧 강단할 수 없고 담식이 단박하면 곧 용진할 수 없으니 그러므로 지다히 심상한 관귀를 함에 이를 뿐이다. 대체로 교직으로 종신하는 사람은 늙음에 형용이 고고하여 걷는 시체와 같으니 이 한 조는 상당히 응험한다. 우둔하고 황당함은 이것이 편집하여 좋아하는 바를 받아 사설의 미혹을 받음이다. 스스로 현하다 여김은 이것이 반도에서 그치고 더하여 교오함이다. 이것들은 모두 진희이가 정심하여 남을 넘는 곳이다.

若論婦人，先須靜默；從來淑女，不貴才能。貌有威嚴，當膺一品之封；時少修飾，能掌萬金之重。女格古法以靜默為主，坤道宜柔之意，女子無才便是德。今世反此，但取美麗，不問淫蕩；但取才智，不問剛亂。希夷之法，不為用也。

여자의 상을 논함은 먼저 그 여자가 안정하고 말이 적은가 아닌가를 보아야 한다. 옛부터 이래의 숙녀는 병하여 재능으로 장점을 보이지 않는다. 용모가 위엄을 띤 것은 마땅히 일품의 봉고를 받아야 한다. 평시에 심히 단장이 적은 것은 능히 만금의 가업을 집장할 것이다. 작자의 해설: 여자를 상하는 고법은 정묵으로 주를 삼아 곤도가 유함에 마땅한 뜻을 취하니 이른바 「여자는 재주가 없으면 곧 이것이 덕」이다. 지금의 풍기는 바로 서로 반대된다: 다만 아름다움을 취하고 음탕한가 아닌가를 묻지 않는다. 다만 재지를 취하고 강강하고 분란한가 아닌가를 묻지 않는다. 진희이의 이 한 벌의 법도는 지금에 이미 적용되지 않는다.

多言好勝，縱然有嗣必傷身；孝弟慈良，不特助夫而旺子。貧苦中毫無怨言，兩國褒封；富貴時常惜衣糧，滿堂榮慶。好勝之人，量狹心窄，負氣而病，何能旺子；孝慈之人，器大量寬，當然助夫與家，強身旺子。貧苦不怨，富貴不驕，皆婦德而賢，近世尚浮華，否則土俗矣。

말이 많고 승을 좋아하는 여자는 비록 자손이 있어도 반드시 몸을 상할 것이다. 효순하고 자량한 여자는 다만 능히 남편을 도울 뿐 아니라 오히려 능히 자식을 왕할 것이다. 빈고 가운데 조금도 원말이 없는 것은 능히 두 나라의 포봉을 얻을 것이다. 부귀할 때에 오히려 의식을 애석히 여기는 것은 한 집안이 영경하여 집에 가득할 것이다. 작자의 해설: 승을 좋아하는 사람은 기량이 협착하고·심지가 촉협하여 거동하면 기를 짊어지고 병이 되니 어찌 자식을 왕하게 할 수 있겠는가. 효순하고 자량한 사람은 기량이 굉대하여 자연히 능히 남편을 돕고·가업을 일으키며 자신이 강건하고 자식이 흥왕한다. 빈고하여 원말을 내지 않고·부귀하여 교긍하지 않는 것은 모두 현덕한 부인의 모양이다. 다만 근세에 부화를 숭상하여 이 한 길에 합하지 않는 것은 도리어 사람에게 촌스럽고 속됨으로 보여진다.