잡설 제일

孔子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉。公篤曰：孔於為儒家之萬世師表，政教一分，儒學倡明，實由於刪詩定禮，作春秋，立褒貶，崇師教，一言而為天下之法也。號曰聖人者，對於國家興亡、社會紛爭無所不知也，故有識人賢愚、辨人邪正，貫通天理人情、法律社會，而為相法之精英。茲特詳註，為風鑑一助，其解擇如下。

공자가 말한다: 한 사람이 무엇을 하는지 보고 그가 무엇 때문에 이렇게 하는지 살피며 다시 그가 무엇에 편안히 여기는지 보면 이 사람이 오히려 어디에 숨을 수 있겠는가. 이 세 구절은 《논어·위정》에서 나왔다. 진공독이 말한다: 공자는 유가의 만세의 사표로 정과 교가 여기에서 길이 갈라지고 유학이 창명을 얻은 것은 실로 그가 《시경》을 삭제하여 정하고·예제를 리정하고·《춘추》를 지어 포폄을 세우고·사도와 교화를 존숭함에 의하여 한 구절의 말이 곧 천하의 준칙이 되었다. 그를 성인이라 칭하는 것은 그가 국가의 흥망·사회의 분쟁에 모르는 바가 없음에 인하니 그러므로 능히 사람의 현우를 식별하고·사람의 사정을 분명히 하며 천리와 인정과 법도와 세무를 일제히 관통하니 이는 바로 상법 가운데의 가장 정요한 곳이다. 나는 여기에서 특히 자세한 주를 더하여 권히 상을 보고 사람을 아는 한 점의 도움으로 삼고자 하니 해설을 나누어 나열하면 아래와 같다.

一．視其所以。視者，為神之注意也。先視其人之清濁如何，亦有似清而濁，似濁而清，外清內濁，外濁內清，清中有清，濁中有濁。故有顏貌修麗，風表閒雅，望之溢目，接之適意，口不能吐片奇，筆不能序半句，形與事反，貌與心違之類。次視其人賢愚如何，亦有似賢而愚，似愚而賢，內賢外愚，外賢內愚，亦有賢而不盡善，愚而有一能。故有顏貌樸，儀容鄙陋，聲氣雌暗，進止遲澀，然而含笑懷寶，經明行高，峻標邈俗，高亮純粹之類。

첫째 구절 「그 까닭을 본다」. 이른바 「시(視)」는 정신을 집중하여 지나가 타량한다. 먼저 이 사람이 맑은가 탁한가를 보아야 한다: 그 가운데 보기에 맑은 듯하나 그 실은 탁한 것이 있고 보기에 탁한 듯하나 그 실은 맑은 것이 있으며 겉이 맑고 속이 탁한 것이 있고 겉이 탁하고 속이 맑은 것이 있으며 또한 맑음 속에 더욱 맑고 탁함 속에 더욱 탁한 것이 있다. 그러므로 세상에 곧 저 한 가지가 있어 용모가 수미하고 풍도가 한아하여 멀리 보면 사람으로 눈이 가득 빛나게 하고 접하여 말하여도 사람을 편안하게 하나 그러나 입 속에서 한 구절의 출색한 말을 말해 내지 못하고 붓 아래에 반 구절의 되어 보이는 문자를 써 이루지 못하니 —— 형모와 실사가 서로 반대되고 겉과 내심이 서로 어긋난다. 그 다음에 이 사람이 어진가 어리석은가를 보아야 한다: 또한 보기에 어진 듯하나 그 실은 어리석은 것이 있고 보기에 어리석은 듯하나 그 실은 어진 것이 있으며 속이 어질고 겉이 어리석은 것이 있고 겉이 어질고 속이 어리석은 것이 있으며 또한 비록 어지나 다 선하지 않고 비록 어리석으나 한 가지 재주의 장점이 있는 것이 있다. 그러므로 또한 저 한 가지가 있어 상모가 박루하고 의용이 비속하며 소리 기운이 낮고 쉬고 거지가 둔하되 도리어 재주를 품고 드러내지 않으며 웃음을 품고 스스로 지키어 경술이 정통하고 품행이 고결하며 표격이 준발하고 유속을 초월하여 사람 됨이 고랑하고 순수하다.

再視其厚薄如何，亦有厚而不實，薄而反堅，厚中有俗，薄中有威。故有體度動靜，清詳無侮，威容以肅，咬潔以守，然有奪而無厭，正而害直，言巧行違，履濁假清之類。冉視其穿根如何，亦有稟受厚而反薄，稟受濁而自清，智而妄行，愚而守道。故有擒銳藻以立言，甄墳索以窮理，機變清銳，巧言綺聚，然有長於識古，短於理今，詞不近理，筆不達意之類。

다시 이 사람이 후한가 박한가를 보아야 한다: 그 가운데 보기에 후실한 듯하나 그 실은 실하지 않은 것이 있고 보기에 단박한 듯하나 도리어 견정한 것이 있으며 후함 속에 속기를 띤 것이 있고 박함 속에 위엄을 띤 것이 있다. 그러므로 또한 저 한 가지가 있어 거지가 안상하고 동정이 청명하여 사람을 가벼이 모욕하지 않으며 용모가 위중하고 숙목하며 조수가 결정하여 스스로 지키나 그러나 취하고 구함을 일으키면 탐득하여 싫지 않고 보기에 단정한 듯하나 도리어 정직을 방해하며 언사가 교식하고 일 행함이 서로 어긋나며 발로 오탁을 밟고 청백을 가장한다. 다시 이 사람의 근저가 어떠한가를 보아야 한다: 또한 품부가 본래 후하나 후래에 박으로 돌아가는 것이 있고 품부가 본래 탁하나 스스로 능히 징청하는 것이 있으며 총명이 있으나 호작비위하는 것이 있고 우둔이 있으나 도리어 도를 지켜 견디는 것이 있다. 그러므로 또한 저 한 가지가 있어 능히 날카로운 붓과 조사를 잡아 이로써 말을 세우고 능히 《삼분》《팔색》의 고적을 고구하여 이로써 의리를 궁구하며 기변이 민첩하고 언사가 화미하나 그러나 옛을 아는 데는 길고 지금을 다스리는 데는 짧으며 조사가 정리에 합하지 않고 붓을 내려 본의를 달하지 못한다.

終則視其器量如何，能容納幾許；形質如何，能達何程度；靜燥如何，能否樂天知命，安貧達道；枯潤如何，是否當之窮通，含有禍福性質。此為形容氣色上論。

마지막에 이 사람의 기량이 어떠한가 얼마나 용납하여 내려갈 수 있는가를 보아야 한다. 형골과 체질이 어떠한가 어느 한 걸음에 이를 수 있는가. 성정이 침정한가 혹은 조급한가 능히 하늘을 즐기고 명을 알며·청빈에 편안히 여겨 대도에 통달하는가 아닌가. 기색이 마른가 윤기 있는가 그의 지금의 궁통에 어울리기에 족한가 아닌가 속에 또한 어떤 화복의 소식을 함유하는가. 이상의 이 한 단락은 모두 형모와 기색 위에서 논을 세운 것이다.

二．觀其所由。觀者，為目之審察也。觀其人之品行如何，是否溫恭謙讓，敦睦守禮，入孝出弟，揚明彪炳，有超凡入聖之品，窮理盡性之行。次觀其志向如何，是否猷淵送，術略入神，智周成敗，思洞幽元，窮則獨善其身，達則兼善天下。

둘째 구절 「그 유래를 본다」. 이른바 「관(觀)」은 눈을 써서 자세히 심찰한다. 먼저 이 사람의 품행이 어떠한가를 본다: 온화하고 공경하며 겸손하고 예양하는가 아닌가 사람을 대하여 돈후하고 화목하여 예를 지키며 집에 있어 부모를 효순하고·나가 형장을 경애하며 명성이 광명하고 현저하여 초범하여 성에 들어가는 품격·천리를 궁구하고 사람의 본성을 다하는 조행을 구비하는가 아닌가. 그 다음에 그의 지향이 어떠한가를 본다: 모략이 심원한가 아닌가 방술이 정묘하여 신에 들어가는가 아닌가 재지가 능히 일의 성패를 두루 아는가 아닌가 사려가 능히 유미하고 현원한 곳을 통찰하는가 아닌가 능히 뜻을 얻지 못할 때는 홀로 그 몸을 잘하고·뜻을 얻을 때는 겸하여 천하를 잘하는 것을 이루는가 아닌가 —— 이 두 구절은 본래 《맹자·진심상》에서 나왔다.

再觀其智識如何，是否志小大，力輕任重，見解有遠慮，預料有先決。見機不作，則所為無成；迀闊不達，則拘執失敗；持勇不慎，累國累家；怯處不學，誤人誤己。終觀其勤敏，是否推肩卸責，畏難苟安，風夜不懈而惜寸陰，盡瘁忘勞而盡天職；略如何，築基而不越正軌；進退如何，知足而不蔽聰明。此為天姿事實上論。

다시 그의 견식이 어떠한가를 본다: 그것인가 아닌가 재구가 작고 지기가 크며·역량이 가볍고 짐이 무거운가. 견해에 장원한 고려가 있는가 아닌가 예료에 미리의 결단이 있는가 아닌가. 시기를 보고도 손을 움직이지 않으면 무엇을 하여도 모두 이루지 못한다. 우활하여 세무에 통하지 못하면 곧 국니하고 고집하여 이로써 실패에 이른다. 용기를 의지하고 근신하지 않으면 국가를 누루하고 가족을 누룬다. 담겁하고 기꺼이 배우지 않으면 사람을 그르치고 또 자기를 그르친다. 마지막에 그가 근면한가 아닌가를 본다: 그것인가 아닌가 책임을 퇴탁하고·어려움을 두려워하여 구차하게 편안함을 훔치는가 혹은 능히 아침저녁으로 게으르지 않고 한 치의 시간도 아끼며 궁신하고 진심하여 노고를 잊고·자기의 천직을 다하는가. 모획이 어떠한가 능히 근기를 잘 닦고 바른 궤도를 벗어나지 않는가 아닌가. 진퇴가 어떠한가 능히 족함을 알고 욕망에 총명을 몽폐되지 않는가 아닌가. 이상의 이 한 단락은 천부의 자질과 실제의 일 행함 위에서 논을 세운 것이다.

三．察其所安。察者，為動靜之留心也。查其人之善惡如何，是否面惡心善，面善心惡，言善行惡，言惡行善，有心為惡，有心為善。至於前生善因，今生善果；前生善因，今生惡果；前生惡因，今生惡果；前生惡因，今生善果。故查其行之善惡，心之善惡，口之善惡，因潮流而趨為善惡，因知交而逼為善惡，因名利而惑為善惡，因氣憤而改為善惡。

셋째 구절 「그 편안히 여기는 바를 살핀다」. 이른바 「찰(察)」은 그의 동정 사이에서 마음을 두고 체회한다. 먼저 이 사람의 선악을 살핀다: 그것인가 아닌가 얼굴 상이 흉악하고 심지가 자선한가·얼굴 상이 화선하고 심지가 흉악한가·언어가 양선하고 행위가 추악한가·언어가 조악하고 행위가 양선한가·그것이 뜻이 있는 악을 하는가 혹은 뜻이 있는 선을 하는가. 다시 깊은 곳에 나아가 말하면 오히려 전생에 선인을 심어 금생에 선과를 맺는 것이 있고 전생에 선인을 심어 금생에 악과를 맺는 것이 있으며 전생에 악인을 심어 금생에 악과를 맺는 것이 있고 전생에 악인을 심어 금생에 도리어 선과를 맺는 것이 있다. 그러므로 그의 행위 위의 선악·심념 위의 선악·언어 위의 선악 및 시세와 조류를 따라 추향하는 선악·붕우에게 핍받되어 나온 선악·명리에 미혹되어 낳는 선악·한때의 기분에 인하여 개변하는 선악을 살펴야 한다.

次查其富而無驕，及好禮否；貧而無諂，及自樂否；貴而有容量，及不淫亂否；賤而從吾所好，及不移志否。守其範圍而不越，純其準繩而不亂，俗語謂之人格，古人謂之德行。終查其居尊有無驕傲，而盡其職責否；處卑有無諂侫，而亂其常度否；作事有無信用，言語是否正直。此為學趾行為上論。

그 다음에 그가 부귀할 때 능히 교만하지 않은가 아닌가·아울러 오히려 능히 예를 좋아하는가 아닌가를 살핀다. 빈한할 때 능히 아첨하지 않은가 아닌가·아울러 오히려 능히 스스로 그 즐거움을 얻는가 아닌가 —— 이 한 켠은 《논어·학이》의 「가난하나 아첨하지 않고 부하나 교만하지 않다」 및 「가난하나 즐기고 부하나 예를 좋아한다」의 의에 본한다. 또한 그의 현귀할 때에 사람을 용납하는 도량이 있는가 없는가·음란으로 흐르는가 아닌가를 살핀다. 비천할 때에 능히 자기의 애호에 의거하여 하는가 아닌가·지향이 동요하는가 아닌가. 본분을 지켜 월계하지 않고·준승을 정하여 착란하지 않는 것은 이는 속화에 인격이라 하고 고인에게는 덕행이라 한다. 마지막에 그가 존위에 거함에 교오의 기가 있는가 없는가·능히 직책을 다하는가 아닌가를 살핀다. 비위에 처함에 아미의 태가 있는가 없는가·상도를 어지럽히는가 아닌가. 일을 함에 신용이 있는가 없는가·말이 정직한가 아닌가. 이상의 이 한 단락은 거지와 행위 위에서 논을 세운 것이다.

子口：君子坦蕩蕩，小人長慼慼。公篤曰：社會之分別，即君子與小人二種，而包括富貴貧賤、九流三教、士農丁商矣。所謂君子，即容貌清奇秀正，威嚴和肅；聲音明亮韻長，清秀和藹；氣色明潤安閒，黃紫慈祥；性情耿直公平，和蘊慷慨，仁義為用，道德為懷。故坦然無驚，心無妄念，瀟灑融和，胸無俗累，故曰君子坦蕩蕩他，即雍容安和之貌也。

공자가 말한다: 군자는 심지가 관평하고 서탄하며 소인은 종일 수심하고 국촉하다. 이 두 구절은 《논어·술이》에서 나왔다. 진공독이 말한다: 사회상의 사람은 나누고 나누어도 불과 군자와 소인 두 가지요 부귀빈천·구류삼교·사농공상이 전부 그 속에 싸여 있다. 이른바 군자는 용모가 청기하고 수정하여 위엄 가운데 화숙을 띠며 소리가 명량하고 여운이 유장하여 청수하고 화애하며 기색이 명윤하고 안한하여 황자하고 자상한 빛을 뚫어 내며 성정이 경직하고 공평하여 온화하고 온재하여 또한 강개하고 일을 함은 인의로 쓸모를 삼으며 흉중은 도덕으로 스스로 지킨다. 그러므로 그는 탄연하여 경구가 없고 마음속에 망념이 없으며 사람 됨이 소쇄하고 융화하여 흉중에 속무의 견루를 걸지 않으니 이로써 「군자탄탕탕」이라 하니 그것은 한 벌의 옹용하고 안화한 기상이다.

所謂小人，即容貌鄙陋濁俗，薄削歪斜；聲音急燥散漫，破斷濁浮；氣色浮光脂膩，塵滯枯緊；性情偏窄見小，私貪痴妄，見利忘義，肥私害公。故戚然鬱結，常有私慾，陰險讓諧，常多俗累，故曰小人長慼慼也，即鬱結惑亂之貌也。

이른바 소인은 용모가 비루하고 탁속하며 골육이 박삭하고 오관이 외사하며 소리가 급조하고 산만하여 파쇄하고 혼탁하여 허부하며 기색이 부광하고 유니하여 진체하고 고근하며 성정이 편협하고 견식이 단소하여 자사하고 탐구하며 치미하고 망상하여 리를 보면 곧 의를 잊고 자기를 살찌면 곧 공사를 깨뜨린다. 그러므로 그는 한 벌의 수고하고 울결한 모양으로 마음속에 늘 사욕을 간직하고 일을 함이 음험하여 언어가 영합하며 몸 위에 늘 속무의 견루를 걸니 이로써 「소인장척척」이라 하니 그것은 한 벌의 울결하고 미란한 기상이다.

又有界於君子小人之間，類君子而不足，類小人而半非，則形質為清濁相兼，厚薄相等，雅俗相混，剛柔相用。小善立決而前，大善遲疑不為；積極勇進於名利，疎忽輕舉於道德。此等人謂之中人可也，非蕩蕩也，非慼慼也，執其兩端而常循循也，即勞慎持重之貌也。

또한 한 가지 사람이 있어 군자와 소인 사이에 개하여 있다: 그를 군자 같다 하면 또 한 토막이 모자라고 그를 소인 같다 하면 또 한 반이 아니다. 이 종류의 사람의 형질은 청탁이 서로 겸하고·후박이 서로 같고·아속이 서로 섞이고·강유를 함께 쓴다. 작은 선한 일을 만나면 그는 곧 바로 하고 큰 선한 일을 만나면 도리어 지의하여 손을 움직이기를 구하지 않는다. 명리 위에는 한결같이 적극하여 용진하고 도덕 위에는 도리어 소홀하고 경솔하다. 이 같은 사람은 「중인」이라 부르면 곧 된다: 이미 탄탕탕도 아니고 또한 장척척도 아니며 그리고 두 끝을 잡아 잡아 늘 규를 따르고 구를 밟아 중간 길을 가니 그것은 한 벌의 조로하고 근신하며 구근하고 지중한 기상이다.

孟子曰：胸中正，則胖子瞭焉；胸中不正，則胖子托焉。公篤曰：聖人所謂於中，必形於外。蓋謂氣色為先天之動機，窮通動靜繫於此；目神為後天之代表，喜怒哀樂繫於此。二者含有性情行為、賢愚善惡之原則也。凡人含有天然之愛惡，孟子以眸子為比喻。心為五臟之君主，故醫家曰：心為君主之官，神明出焉。印堂為心之外表，為面部之主體，內應於心故也。

맹자가 말한다: 가슴속이 바르면 눈동자가 곧 청명하고 가슴속이 바르지 않으면 눈동자가 곧 혼탁하다. 이 두 구절은 《맹자·리루상》에서 나왔으며 저본은 「모자(眸子)」를 그릇되어 「방자(胖子)」로 하고·「모(眊)」를 그릇되어 「탁(托)」로 하였다. 진공독이 말한다: 성인의 이른바 속에 간직한 것은 반드시 밖에 나타난다는 것은 곧 기색은 선천의 동기에 속하여 한 사람의 궁통과 동정이 모두 여기 위에 걸림을 말함이다. 안신은 후천의 대표에 속하여 한 사람의 희노애락이 모두 여기 위에 걸린다. 이 두 가지 속에는 성정과 행위·현우와 선악의 준칙을 함유한다. 사람은 본래 곧 천연의 호오를 띠었으니 맹자는 곧 눈동자를 가져다 이로써 비유로 삼는다. 마음은 이것이 오장의 군주이니 그러므로 의가가 말하기를 「마음은 군주의 관이요 신명이 여기에서 나온다」 하였다. 인당은 이것이 마음의 바깥 표지요 이것이 안면의 주체니 그것이 안에서 마음에 응함에 인한다.

故曰胸中之心靜而正，則印堂之氣明而潤，則其神不驚不擾，和蘊而收。瞭者，安閒之常態也，以眸子動靜，可推常人也。又胸中之心不正，有偏向欹斜，或為名利之關鍵，或為事實之障礙，或為安危之所繫，或為連帶之所累。

그러므로 말한다: 가슴속의 마음이 편안하고 단정하면 인당의 기색이 곧 명량하고 윤택하여 안신도 또한 놀라지 않고 어지럽지 않으며 온화하고 함축하여 거두어 견딘다. 이른바 「료(瞭)」는 바로 이 종류의 안한한 상대다. 눈동자의 동정 위에서 곧 일반 사람의 심지를 추지할 수 있다. 거꾸로 이에 가슴속의 마음이 바르지 않아 편의하고 외사한 바가 있거나 혹은 명리의 관구에 잡혀 있거나 혹은 실제의 장애에 얽매여 있거나 혹은 자신의 안위에 관계하거나 혹은 겹연된 사람의 누락을 받는다.

如有怒氣之動而不正，則印堂見燥暗之色；有憂氣之動而不正，則印堂有青膩之光；有懼有哀而心動不正，則印堂有赤黑之氣；或動於愛之而不可得，或動於惡之而不可除，則印堂有浮膩之青暗；或動於惡念之已動，或動於危機之潛伏，則印堂有赤焰之枯慘。則眸子之心動神亂，有驚疑，有繁擾，故眊焉。眊者，烏珠上翻，睫毛宜豎，倉皇泯亂之態也，亦以眸子動靜，而可推常人也。

만약 이것이 노기가 한번 움직여 마음이 바르지 않으면 인당에 곧 건조하고 회암한 빛을 나타낸다. 근심 기가 한번 움직여 마음이 바르지 않으면 인당에 곧 푸르고 유니한 빛을 번져 낸다. 공구·비애로 인하여 마음이 움직여 바르지 않으면 인당에 곧 붉음 속에 검음을 띤 기가 있다. 혹은 사랑하는 바에 움직여 구하여 얻지 못하거나 혹은 싫어하는 바에 움직여 없애도 가지 않으면 인당에 곧 부니한 청암을 나타낸다. 혹은 악념이 이미 발동하거나 혹은 위기가 뒤에 잠복하면 인당에 곧 붉은 불꽃 같은 고참한 빛을 나타낸다. 이 시후에 이르면 눈동자가 비치는 바의 마음은 이미 움직이고 신은 이미 어지러워 경의를 띠고·번요를 띠니 그러므로 「모(眊)」라 부른다. 이른바 「모」는 곧 검은 눈동자가 위로 뒤집히고·속눈썹이 곧게 서서 한 벌의 창황하고 착란한 모양이다. 마찬가지로 눈동자의 동정 위에서 일반 사람의 심지를 추지할 수 있다. 보건대 마음이 한번 움직이면 먼저 인당 위에서 한 가지 빛을 바꾸고 다시 눈동자 위에서 한 벌의 신기를 바꾸니 두 곳을 합하여 보면 사람을 속여 지나갈 수 없다.

餘據事實考之，凡人有醜惡之行，其面帶愧；有殘毒之行，其神帶岔；有不平之行，其神帶憤；有陰險之舉，其面帶煞；有損失之事，其面帶愁；有死亡之災，其神似脫。試觀擾人演陰之時，必黑搽三陰；演危險之間，必紅點印堂；演慘禍之際，必滿面油垢而塗脂；演疾病之時，必滿面青黑而浮土。此亦於中而形於外也之表現，亦言形格，言氣色，而後決其事實也。

내가 실제를 의거하여 험증하였다: 대체로 사람이 추악한 일을 하면 얼굴 위에 곧 참괴를 띤다. 잔인하고 흉독한 일을 하면 신정에 곧 괘려를 띤다. 불평한 일을 만나면 신정에 곧 분분을 띤다. 음험한 거동이 있으면 얼굴 위에 곧 살기를 띤다. 손실한 일이 있으면 얼굴 위에 곧 수용을 띤다. 사망의 재앙이 있으면 안신이 곧 벗어나 달아나려는 듯하다. 거리낌없이 연극 무대 위를 보라: 기생이 음독한 역할을 연기할 때는 반드시 「삼음」 자리에 검음을 바른다. 위난의 경지를 연기할 때는 반드시 인당에 붉음을 찍는다. 참화의 때를 연기할 때는 반드시 온 얼굴에 기름때를 하고 연지를 바른다. 질병의 때를 연기할 때는 반드시 온 얼굴에 청흑하고 흙빛을 띤다. 이 또한 「속에 간직한 것은 반드시 밖에 나타난다」의 표현이니 보건대 오히려 먼저 형격을 강하고·기색을 강한 뒤에 비로소 그의 실제의 조우를 단정한다.

公篤曰：髮為血之餘，色為氣之餘，亦為相法之一小部份。故束髮、辮髮、薙髮、革髮、剪髮，雖以國家政治為轉移，亦有形格之宜與不宜也。如木形必蓄髮為吉，否則多疾厄苦惱，而多羈畔之事實發生。其義者何？蓋木者，即樹木之義也，宜清秀明潤，而青色不忌也。如禾之有苗，如樹之有葉，故禾無苗則死，樹無葉則枯，此獨不利於木形之正義。其它水土火金各格，則無關係。如木形非蓄髮不可，至於長短形式，又在各人之愛耳。

진공독이 말한다: 머리카락은 이것이 피의 나머지 기요 기색은 이것이 기의 나머지 형상이니 이 또한 상법 안의 한 작은 문류로 헤아린다. 그러므로 머리를 묶고·땋고·깎고·고쳐 만들고·짧게 자름은 비록 국가의 정령을 따라 변하나 그러나 개인의 형격과는 여전히 서로 어울림과 어울리지 않음의 구별이 있다. 예컨대 목형의 사람은 반드시 머리를 길러야 비로소 길하고 그렇지 않으면 곧 병통과 번뇌가 많으며 또한 늘 견반하고 전규하는 일을 낸다. 이것은 무슨 도리인가. 「목」이 취하는 것은 나무의 뜻으로 청수하고 명윤함에 마땅하며 푸른 빛을 보아도 또한 꺼리지 않는다. 머리카락이 목형 사람에 대함은 볏모가 농작물에 대함·가지와 잎이 나무에 대함과 같다: 벼는 모가 없으면 곧 죽고 나무는 잎이 없으면 곧 마르니 다만 목형 사람의 몸 위에서 이 한 켠이 말하기에 가장 절실하다. 그 나머지 수형·토형·화형·금형의 각 격은 곧 이 켠의 관계가 없다. 목형 사람은 머리를 기르지 않으면 안 되며 머리를 기름이 얼마나 길고·빗어 무슨 양식을 이루는가에 이르러서는 곧 각기 각 사람의 희호를 따른다.

公篤曰：古人常言相由心變，斯言封難為定論。老子雖有禍福無門、為人自招之說，此語為改造社會之風化，現正人心而設，並非事實也。凡人稟先天之靈氣而生，受後天之培養而成，或富或貧，或貴或賤，或壽或夭，或勞或逸，皆種前世之因，結今生之果。故以靈根為周，而後化出形質，方有清奇古怪嚴肅厚重，而為八大正格；薄削弱露歪濁俗寒，而為八大反格。其富貴貧賤、壽夭勞逸各類，特等上等中等下等常等層次，皆在有餘不足中區分也。

진공독이 말한다: 고인이 늘 강하기를 「상은 마음에서 변한다」 하였으나 이 한 구절의 말은 그 실로 심히 정론으로 삼기 어렵다. 노자가 비록 「화복에 문이 없고 다만 사람이 스스로 부른다」는 설법이 있으나 다만 그것은 사회 풍기를 개조하고·인심을 단정하려 세운 교언이요 병하여 사실의 본신이 아니다. 사람은 모두 선천의 영기를 품수하여 나고·후천의 배양에 의지하여 이루어 혹은 부하고 혹은 가난하며 혹은 귀하고 혹은 천하고 혹은 장수하고 혹은 단명하며 혹은 노록하고 혹은 안일하니 모두 전세에 심어 내린 인이요 맺어 이루어 금생의 과가 된다. 그러므로 먼저 영근이 있어 이로써 근본을 삼고 그런 뒤에 형해와 체질을 화해 내니 이에 비로소 청·기·고·괴·엄·숙·후·중의 이 여덟 가지 바른 격과 박·삭·약·로·외·탁·속·한의 이 여덟 가지 거스른 격이 있다. 부귀빈천·수요로일의 각 부류 및 특등·상등·중등·하등·상등의 이 층차에 이르러서는 전부 「유여」와 「부족」 사이에서 갈라 낸다. 바꾸어 말하면 마음이 변하여 상모가 되는 것이 아니요 그리고 먼저 이 한 벌의 품수된 형질이 있어 비로소 저 모양의 심사를 낳는다.

有此形質，然後有其心志。心有上進之思，志有不群之立，以國家為己任，以潮流為改造。有此心志，然後有其行為。行者，受教育而栽培成材；為者，乘時勢而促進為用；各尋出路之階梯，各結團體之發達。有此行為，然後有其際遇。或因利害而同舟共濟，或因時勢而冒險工作，或因交情而連代關係之進取，或因環境而逼迫臨險之成功。故種善因，結善果；種惡因，結惡果；種富貴貧賤因，結富貴貧賤果；種壽夭疾苦因，結壽夭疾苦果。此其定論也。

이 같은 형해와 체질이 있고 그런 뒤에 비로소 서로 응하는 심사와 지향이 있다: 마음속에 상진의 염두를 낳아 지향이 유속과 같지 않은 곳에 서고 국가를 자기의 책임으로 삼고 시대의 조류를 개조의 대상으로 삼는다. 이 같은 심지가 있고 그런 뒤에 비로소 서로 응하는 행위가 있다: 이른바 「행」은 교육을 받고 배양하여 재목이 되는 것이요 이른바 「위」는 시세를 타서 추진하여 쓸모를 이르는 것이다. 각 사람이 제 출로와 계제를 찾고 각 사람이 제 단체를 맺어 이루어 발전을 구한다. 이 같은 행위가 있고 그런 뒤에 비로소 서로 응하는 제우가 있다: 혹은 이해가 서로 관계함에 인하여 배를 같이하고 건너감을 함께하거나 혹은 시세가 핍박함에 인하여 모험하여 일을 행하거나 혹은 교정이 겹련함에 인하여 피차가 제휴하여 진취하거나 혹은 처경이 핍박함에 인하여 험 가운데서 성공을 취득한다. 그러므로 선인을 심어 선과를 얻고 악인을 심어 악과를 얻으며 부귀빈천의 인을 심어 내리면 곧 부귀빈천의 과를 맺고 수요질고의 인을 심어 내리면 곧 수요질고의 과를 맺으니 —— 이것이 비로소 정론이다.

故格局主富貴，雖奢華淫佚，依然為富貴之人；格局貧賤，雖勤慎耐勞，依然為貧賤之輩。此命之格局使然，其任勞而盡其天職，乃完人道之本責，至於窮通，則聽天安命也。壽者酒色縱慾，依然多壽；夭者清心寡慾，亦是疾夭。此稟受之元氣使然，其修身而養其正氣，刀法聖人之規矩，至於壽夭，則聽其稟受也。

그러므로 격국이 본래 부귀를 주관하는 사람은 비록 사치하고 음일하여도 의구히 부귀 가운데의 사람이다. 격국이 본래 빈천에 속하는 사람은 비록 근근하고 노고를 견디어도 의구히 빈천의 무리다. 이는 명중의 격국이 정한 바다. 그가 기꺼이 수고를 맡고 자기의 천직을 다함에 이르러서는 그것은 사람 됨이 마땅히 다해야 할 본분이요 궁통과 득실에 이르러서는 다만 하늘에 듣고 명에 편안할 뿐이다. 장수해야 할 사람은 주색을 종정하여도 의구히 수명이 많다. 단명해야 할 사람은 청심과욕하여도 여연히 병들어 요절한다. 이는 품수한 원기가 정한 바다. 그가 몸을 닦고 정기를 함양함에 이르러서는 그것은 성인의 규구를 본받음이요 수명의 길고 짧음에 이르러서는 다만 그 품부에 들을 뿐이다. 작자가 이렇게 말하는 것은 병하여 사람으로 닦는 수행을 포기하게 하려 부름이 아니요 그리고 「본분이 해야 할 것」과 「명 안에 얻을 수 있는 것」을 나누어 두 토막으로 보아야 함이다.

經云：老人貪淫好色者為大壽。蓋稟受之氣太充足，而無消耗之地，須排洩其精，放縱其欲，方能調和陰陽，平氣安神，放心暢性。可見天地之造化，在於自然承受也。故不能勉強改移其富貧，顛倒其貴賤，何況壽夭之生死關係尤大，又豈能強勉改移耶。

상경 위에 말한다: 노인이 오히려 음욕과 호색을 탐련하는 것은 도리어 이것이 큰 수명의 징조다. 이는 그의 품수하는 원기가 너무 충족하여 소모할 곳이 없음에 인하여 반드시 그 정을 새게 하고·그 욕을 방종하여야 비로소 음양을 조화하고·기를 평하고 신을 편안하게 하며·흉회를 놓아 성정을 서전할 수 있다. 보건대 천지의 조화는 전부 그 자연을 따라 받아들임에 있다. 그러므로 한 사람의 빈부는 억지로 개정할 수 없고 귀천은 강행하여 전도할 수 없다. 하물며 수요는 생사에 겹섭하여 관계가 더욱 크니 또한 어찌 굳게 개정하려 하면 바꾸어 움직일 수 있겠는가.

夫夭亡之相，稟受既薄，而形質輕浮，氣色枯膩，加以酒色過度，私慾自戕，亦不過多惡疾耳，壽亦定數也。惟懸樑自剔、投河服毒，不是稟受之氣弱而死，然亦有凶格以證之。如分尸紋、覆舟口、赤脈貫瞳、睛凸四白、結喉露痣、兩腋無毛、穀道無毛、印堂懸針、火焰紋、破錠聲之類，如無此類形格，萬無凶死之理由。

단명의 상에 말하여 이르면: 품수가 본래 곧 박하고 형해와 체질이 경부하며 기색이 마르고 번들거리며 더하여 주색이 과도하고·사욕으로 스스로 상하면 또한 불과 악질을 몇 차례 더할 뿐이요 수명은 여전히 명중의 정수다. 다만 목을 매달고·강물에 몸을 던지고·독을 먹는 이 한 부류는 품수한 기가 약함에 인하여 죽는 것이 아니나 그러나도 또한 따로 흉격이 있어 이로써 인증할 수 있다. 예컨대 눈썹 사이의 분시문·입꼬리가 아래로 드리어 엎어진 배와 같음·붉은 맥이 동인을 관천함·눈동자가 불거져 나와 사면에 흰자위를 드러냄·목젖이 돌출하고 겸하여 점을 남·두 겨드랑이에 털 없음·항문에 털 없음·인당에 현침문을 남·이마 위에 화염문·소리가 깨진 그릇 같은 것 등이다. 만약 이 한 부류의 형격이 없으면 결코 흉사할 도리가 없다.

按聖門之顏淵，敏而好學，其非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動，非禮勿言，觀此可知其行為矣，何以已亡年三十二歲耶。又紀漢之管輅，神其技矣，其自斷云：神不守宅，目無守睛，恐四九之年，為我之厄。後果亡於三十六歲，而應四九之厄年矣。如能修改，則不驗其不守宅不守睛之格局。況管輅深通玄機，善測休咎，如此二子者，豈修身之道而未聞耶。

시험 삼아 공문의 제자 안연을 보라. 총민하고 배우기를 좋아하여 「예가 아니면 보지 말고·예가 아니면 듣지 말고·예가 아니면 움직이지 말고·예가 아니면 말하지 말라」를 봉행하니 —— 《논어·안연》이 기록한 사물(四勿) —— 이로 인하여 그의 행위가 어떠한지 알 수 있으나 그러나 그는 무엇 때문에 서른두 살을 살기만 하고 죽었는가. 다시 한대의 관로를 보라. 술수가 이미 출신입화의 지보에 이르렀으니 그가 스스로에게 단어를 내려 말하기를 정신이 그 집을 지키지 못하고 눈 속에 지켜 정한 눈빛이 없으니 다만 사구의 서른여섯 살의 저 해가 곧 나의 큰 한계일까 두렵다 하였다. 후래에 과연 서른여섯 살 위에 죽어 사구의 액에 응하였다. 만약 몸을 닦음이 참으로 능히 명을 바꾼다면 그의 저 「신이 집을 지키지 못하고 눈에 지킬 눈빛이 없다」는 격국은 곧 응험하지 않아야 할 것이다. 하물며 관로는 현기에 깊이 통하고·길흉을 헤아리기에 잘하니 안·관 이 두 분이 설마 이것이 몸 닦는 도를 들어 말하지 못한 것이 없겠는가.

然吾國數千年，有性命學，即道家者流，而有不生不死之白日飛昇者，亦據有清奇之仙姿、古怪之道貌。如老子形如古柏，周身露筋骨而少肉，即純木純陽之格也；莊子氣息以踵；東陽碧眼方瞳；呂祖神含真彩，而有寒灼之光；關尹輔角插天，而有凌雲之氣；火龍真人玉柱上貫百會穴；三峰祖師山林骨插後腦海。按此數者，雖有神傅姿質，尚有良好際遇，故得真傳而修煉，又得金丹而證道，超凡入聖者有之，白日飛昇者亦有之，惟不易得仙品之姿質，以及真傳與秘訣耳。茲特證明惑人各術，為將來之智者考取焉。

다만 우리 나라는 수천 년 이래 성명의 학이 있으니 곧 도가의 한 무리로 그 가운데에 확실히 나지 않고 죽지 않으며·백주에 날아 오르는 사람이 있으니 그들은 똑같이 청기한 선자와·고괴한 도모에 의지한다. 노자는 형모가 오래된 잣나무 같아 온몸에 근골이 현로하고 근육이 많지 않은 듯하니 이는 이것이 순목순양의 격국이다. 장자는 호흡이 능히 발뒤꿈치에 깊이 이른다. 동양생은 한 쌍의 푸른 눈과 네모난 눈동자다. 여동빈은 신채가 안에 참 빛을 품고 그리고 한 가지 청랭하고 사람을 태우는 광망을 띤다. 관윤자는 보각이 높이 솟아 하늘에 꽂혀 한 가닥 능운의 기를 띤다. 화룡진인의 옥주골은 위로 백회혈을 꿴다. 삼봉조사의 산림골은 뒤통수에 꽂아 들어간다. 이 몇 분은 비록 신이 내린 듯한 자질이 있으나 오히려 좋은 제우를 더하여야 비로소 참 전수를 얻어 수련에 나아가고 또한 금단을 얻어 도를 증하니 이로써 범을 넘어 성에 들어간 것도 있고 백주에 날아 오른 것도 또한 있다. 다만 선품의 자질 및 참 전수와 비결이 모두 쉽게 얻지 못할 뿐이다. 나는 여기에서 특히 저 사람들을 미혹하는 방술을 변명하여 내어 장래의 지혜 있는 사람에게 남겨 이로써 고정하고 취사하게 한다.

公篤曰：天道淳厚，人物感受淳正之氣，其人厚；天道澆薄，人物感受不正之氣，分外聰明。古法與今法之相反，大體可知其梗概。故古人智化略遲，形質亦厚重，宗旨穩見，志向有定，處世堅忍耐勞，舉動操以規矩準繩，貪心不重，力量與責任相合，為與智識相等，故成功者多。蓋壯而冠，即操一定職業，可繩終身享用，其平穩而持久，其行厚而守信，憂思妄念不多，反覆阻礙尤少，先天充足，後天無虧，其有壽者居多，耋耄期頤者不奇矣。

진공독이 말한다: 천도가 순후한 때는 사람이 감수하는 것은 순정의 기요 사람도 또한 후도하다. 천도가 요박한 때는 사람이 감수하는 것은 부정의 기로 도리어 격외로 기령하다. 고법과 금법이 무엇 때문에 서로 반대인가는 여기에서 대치 그 단니를 보아낼 수 있다. 고인은 지혜를 여는 것이 약간 늦고 형해와 체질도 또한 후중하여 온당을 주장하고 지향에 정준이 있으며 세상에 처하여 견인하고 노고를 견디며 거동이 모두 규구와 준승을 지킨다. 탐심이 무겁지 않고 역량과 담당하는 책임이 서로 어울리며 작위와 견식이 서로 같으니 그러므로 성공하는 사람이 많다. 그들은 장년에 관례를 행하고 지나면 곧 한 문의 직업을 집정하여 이로써 종신 수용할 수 있다. 일생이 평온하고 능히 오래 가며 일을 함이 후도하고 신용을 지키며 근사와 망념이 많지 않고 반복과 저애가 더욱 적다. 선천의 품수가 충족하고 후천도 또한 휴손하지 않으니 이로써 장수한 것이 대부분을 차지하여 여든 아흔 살에 살고 내지 백 세에 이르러도 또한 희기로 헤아리지 않는다.

今人智化頗早，元氣先洩，形質亦薄露。其志向大而縱橫，其持科學而強進，本尚武之精神，以機巧為適用，貪心既重而越正軌，妄念尤多而慕虛榮。故壯年即遊歷歐美，考查科學，遍覽古今，其又駁雜不純；其行又機巧而貪，其氛又剛燥而焰，其性又複雜而亂，不達目的尤多，驚險挫折不少，氣質不舒而多憂，花天酒地而從欲。先天之稟受本薄，後天之形質又虧，其不壽者居多，四九六七者常見矣。

지금 사람은 지혜를 여는 것이 심히 빨라 원기가 먼저 이미 밖으로 새어 형해와 체질도 또한 엷고 밖으로 드러난다. 그들은 지향이 크고 종횡으로 사방에 나아가 과학에 의지하여 한결같이 굳세게 상진을 구하며 상무의 정신에 본하여 기교를 실용으로 삼는다. 탐심이 이미 무거우면 곧 바른 궤도를 벗어나고 망념이 또한 많아 허영을 애모한다. 그러므로 장년에 곧 구미를 유력하고 과학을 고찰하고 고금을 두루 열람하나 그러나 배운 바가 박잡하여 순수하지 않다. 일을 함이 기교하고 탐구하며 기염이 강조하고 장양하며 성정이 복잡하고 분란하다. 목적에 달하지 못하는 때가 더욱 많고 경험과 좌절도 또한 적지 않다. 기질이 서창하지 못하여 수심이 많고 성색의 장 가운데 출입하여 정욕을 방종한다. 선천의 품수가 본래 곧 박하고 후천의 형질도 또한 휴손이 있으니 그러므로 단수한 것이 대부분을 차지하여 서른여섯·마흔두 살 위에 죽는 것을 때때로 본다. 이는 지금 사람이 타고남이 옛 사람만 못한 것이 아니요 그리고 기수가 변하고·풍기가 변하여 사람이 감수하는 저 한 가닥 기도 또한 그것을 따라 변하여 엷어짐이다.

二者雖夭時之潮流所趨，而形格神氣必變更矣。古人清中氣厚者必多，今人清中氣薄者亦多；古人有才不露者尤多，今人有才浮露者亦多。故孔子曰：三十而立，剩下十八歲即立，而為階梯之初步；四十而不惑，刻下二十七成為不惑，爭名奪利之立功；五十而知天命，刻下為三十六歲，即能改造時勢，而有國家興亡之關係。

고금 두 가지 정형은 비록 시대의 조류가 향하는 바라 말하나 그러나 사람의 형격과 신기는 반드시 그것을 따라 개변한다. 옛 사람은 청수 가운데 기가 후한 것이 반드시 많고 지금 사람은 청수 가운데 기가 박한 것도 또한 많다. 옛 사람은 재주가 있으나 밖으로 드러내지 않는 것이 더욱 많고 지금 사람은 재주가 있으나 밖에 떠 드러내는 것도 또한 많다. 그러므로 공자가 말하기를 「서른에 선다」 하였는데 지금에 놓으면 열여덟 살에 곧 일어나니 그것은 불과 몸에 나아가는 첫 걸음이다. 공자가 말하기를 「마흔에 미혹하지 않는다」 하였는데 지금 스물일곱 살에 곧 미혹하지 않으니 바로 명을 다투고 리를 빼앗으며·사공을 건립하는 나이이다. 공자가 말하기를 「쉰에 천명을 안다」 하였는데 지금 서른여섯 살에 곧 이르니 이 때는 이미 능히 시세를 개조하고 국가의 흥망과 관계를 발생한다.

六十而耳順，刻下為四十五歲，即成功居多數，知時達世矣；七十而從心所欲，刻下為五十左右，即舉止安危，立言立法，從心所欲矣。故古今之情形不同，潮流之轉移各異，聖人之言，不足為定法矣。今之風鑑家，尤宜注意天道厚薄、時世盛衰、人事轉移、地形變通，與相法有連代之關繫焉。

공자가 말하기를 「예순에 귀가 순하다」 하였는데 지금 마흔다섯 살에 곧 이르니 이 때는 대반이 이미 이룸이 있어 능히 시무를 알고 세사에 통달한다. 공자가 말하기를 「일흔에 마음이 하고자 하는 바를 따른다」 하였는데 지금 쉰 위아래에 곧 이르니 이 때는 일거일동이 대국의 안위에 관계하고 말을 세우고 법을 세움이 모두 능히 마음을 따라 법도를 넘지 않는다. 《논어·위정》의 원래의 연세는 지금에 이르러 이렇게 환산해야 한다. 보건대 고금의 정형이 같지 않고 조류가 전이함이 각기 다르며 성인의 말은 이미 일성불변의 법칙으로 삼기에 족하지 않다. 지금 상을 보는 사람은 더욱 마땅히 천도의 후박·시세의 성쇠·인사의 전이·지역의 차별에 유의해야 한다 —— 이것들은 모두 상법과 연대의 관계가 있다.

公篤曰：內相一說，由來久矣，前賢已略言之而不詳，似不注重於內相明矣。今人多惑於茲，而又誤會其說，茲特證之。聖人云，於中必形於外，有內相者，必有外相以應之，宜隱藏者惟痣耳。不能以身上之某處有一骨不同，某處有一痕奇異，則評為如何富，判為如何貴也。請觀達摩之測量法，即如其輕重矣：其全身由項而下，僅佔十分之三分耳，故手足之相尚不為重，不過形局之一小補助品耳，其它骨痣痕紋，又為補助品之附屬品而已，至於富貴貧賤，末敢以此為定論也。

진공독이 말한다: 「내상(內相)」이라는 이 설법은 유래가 오래되어 선배 상가는 다만 조금 언급하였을 뿐 자세히 강하지 않았으니 보건대 그들은 병하여 내상을 중히 여기지 않았다. 지금 사람은 대개 이 설법에 미혹되고 또한 그것을 오해하였으니 나는 여기에서 특별히 변명한다. 성인이 말하기를 「속에 간직한 것은 반드시 밖에 나타난다」 하였으니 대체로 내상이 있는 사람은 반드시 외상이 있어 그것과 서로 응한다. 참으로 감추기에 마땅한 것은 다만 점뿐이다. 몸 위의 어느 곳에 한 덩이 뼈가 남과 다르고·어느 곳에 한 줄기 흔적이 기특하다고 하여 곧 그가 얼마나 부한가를 단정하고·그가 얼마나 귀한가를 판정할 수 없다. 시험 삼아 달마의 측량법을 보라. 경중이 자연히 분명하니 온몸은 목덜미 아래로부터 다만 십분의 삼을 차지할 뿐이니 그러므로 손발의 상은 오히려 요긴하다고 헤아릴 수 없어 불과 온전한 형국의 한 건의 작은 보조품이다. 그 나머지 뼈·점·흔·문은 더욱 다만 보조품의 부속품일 뿐이다. 이것들에 의지하여 사람의 부귀빈천을 단정함은 나는 감히 정론으로 삼지 못한다. 분량이 기연 다만 이토록 한 점이면 곧 마땅히 손님을 도리어 주인으로 삼아 부속품을 가져다 이로써 머리와 얼굴이라는 이 바른 주인을 압도해서는 안 된다.

假定有內相而無外相，則如美玉之埋山耳；有外相無內相，亦可超騰而發達也。內相外相相應，自然奇特，而非尋常之貴矣；單獨內相奇特，即前論為補助之附屬品，自然無關利害也。余每見形格清奇，無內相亦名成利就；又每見形格削陷，有內相亦家破身貧。此皆市檜惑人之說，不足為憑，而非正義明矣。

가설하여 한 사람이 내상은 있고 외상이 없으면 그것은 곧 아름다운 옥이 산속에 묻힌 것과 같아 괜히 놓여 있다. 외상이 있고 내상이 없으면 그대로 이로써 등달하여 발적할 수 있다. 내상과 외상이 피차 서로 응하는 것은 자연히 기특한 격으로 그것이 비로소 심상한 귀가 아니다. 만약 단지 내상이 기특한 것은 앞에서 말한 바에 의하면 그것은 다만 보조품의 부속품이요 자연히 관계가 긴요하지 않다. 나는 늘 형격이 청기한 사람을 보니 병하여 무슨 내상도 없으나 한결같이 공을 이루고 이름을 이룬다. 또한 늘 형격이 삭함한 사람을 보니 비록 내상이 있어도 여전히 집을 깨고 몸이 가난하다. 보건대 내상의 설은 모두 시정의 술사가 가져다 이로써 사람을 미혹하는 말로 믿고 의지할 수 없어 이는 바른 이치가 아니다.

故經云：頭為諸陽之首，而佔全身十分之七；面為百部之全，而應五臟六肺之繫，方為正論也。按內相者，隱藏無質也。余考古之相法，以形格氣色為外相，有名有質故也；以精神聲音為內相，有名無質故也。此等論法，較為確實，而具正大之義論也。

그러므로 상경 위에 말한다: 머리는 이것이 여러 양의 으뜸으로 온몸의 분량의 십분의 칠을 차지한다. 얼굴 부분은 백 가지 부위를 통섭하여 안으로는 오장육부의 맥락에 응하니 —— 이것이 비로소 바른 논의다. 이른바 「내상」은 본래 감추어져 가리킬 수 있는 형질이 없는 것이다. 내가 옛사람의 상법을 고구하니 이것은 형격과 기색을 헤아려 외상으로 삼으니 그것들은 명목이 있고 아울러 실체가 있기 때문이다. 정신과 소리를 헤아려 내상으로 삼으니 그것들은 명목이 있고 실체가 없기 때문이다. 이렇게 논을 세움은 비교적 확실하고 또한 정대한 도리에 합한다.

公篤曰：眉毫、真毫、耳毫，古人多稱為有壽，而袁柳莊與衡真尤極力發揮此項議論：其眉毫如何貴壽，鼻毫如何富壽，耳毫如何壽考康寧。可見其法多據單獨部位而論，乃一偏之見，純繫小家而不知大體故也。古人以毫毛為相法之附帶品，亦有部位之輕重、加減之乘除，以重要牲為用神故也。

진공독이 말한다: 눈썹 위에 긴 털이 나고·코 속에 긴 털이 나고·귀 속에 긴 털이 나는 것은 옛사람이 대개 말하여 장수의 징으로 삼으나 그리고 원유장과 《형진》 한 책은 더욱 이 한 벌의 의론을 극처로 발휘하였으니 눈썹 털이 어떻게 귀하고 수명을 주관하는가를 말하고 코 털이 어떻게 부하고 수명을 주관하는가를 말하며 귀 털이 어떻게 수고강령을 주관하는가를 말한다. 보건대 그들의 법문은 대반이 단독 한 부위를 잡아 이로써 논단하니 일편의 견에 속하여 전부 작은 가수로 큰 틀을 알지 못한다. 옛사람은 본래 다만 털을 상법의 부대의 물건으로 삼으니 그 가운데 오히려 부위의 경중의 구별·가감승제의 셈이 있어 모두 가장 요긴한 곳을 가져다 이로써 용신으로 삼아야 한다.

余考眉為肺絡之正繫，肺主憂思，按《內經》云，肺主皮毛，此憂愁發現於眉故也。查眉之常度，以柔細清疏修長潤澤為合格，以枯燥焦亂浪濁雜毫，皆為眉之反格，號曰愁眉不展之類是也。按余考查，左眉露毫，主外務糾紛而發生，亦有刑弟兄叔伯者；右眉露毫，主內務顧忌而發生，亦有刑妻妾子女者。又考兩眉前半節，多應弟兄姊妹之刑剋，次亦自相殘害之不睦；兩眉後半節，多應妻妾子女之刑傷，次亦意見紛爭之忤逆。故眉之露毫，亦因肺氣不舒，肺竅閉塞，由憂思鬱結而反其常度也。

내가 고구한다: 눈썹은 이것이 폐의 경락이 매인 곳이요 폐는 근사를 주관하니 《황제내경》에 폐는 피모를 주관한다 하였으니 그러므로 수심이 눈썹 위에 드러낸다. 눈썹의 상대는 유세·청소·수장·윤택으로 합격을 삼는다. 고조·초란·산랑·혼탁하여 굵은 털을 잡생하는 것은 모두 눈썹의 반격으로 곧 속설의 수미불전의 한 부류다. 내가 사고한 바에 의하면: 왼쪽 눈썹에 긴 털이 드러나는 것은 바깥의 사무의 구분으로 인하여 일어남을 주관하고 또한 형제·숙백을 형극하는 것도 있다. 오른쪽 눈썹에 긴 털이 드러나는 것은 집안의 일의 고기로 인하여 일어남을 주관하고 또한 처첩·자녀를 형극하는 것도 있다. 또한 두 눈썹의 앞 반단을 고하니 대개 형제자매의 형극 위에 응하고 그 다음은 피차가 상해하여 화목하지 않음이다. 두 눈썹의 뒤 반단은 대개 처첩·자녀의 형상 위에 응하고 그 다음은 의견이 분쟁하여 오역함이다. 그러므로 눈썹 위에 털이 드러남도 또한 폐기가 서하지 않고·폐규가 폐색함에 인하여 근사가 울결함으로 인하여 상대를 거슬렀다. 기연 그 근자가 근사이면 곧 마땅히 눈썹 털을 한번 보면 곧 사람의 장수를 하례해서는 안 되며 오히려 먼저 그것이 왼쪽 눈썹에 났는가 오른쪽 눈썹에 났는가·앞 단인가 뒤 단인가를 가려 맑혀야 한다.

鼻孔之竅，內通腎絡，側通肺管，此四竅之正屬偏屬也。外形屬土，中嶽之名始此也。鼻孔固有毫，但在收臧與露出為區分耳。大凡鼻毫以收藏柔細為吉，如粗多者，為聰明而勞碌；如細少者，為清閒而平安；如露出而長者，則家庭有刑剋人丁，及血系統之衰弱，六親無力而反遺累，雖主壽而非福，亦非壽之專部也。假定眉不高，耳不長，神不充，氣不聚，雖有鼻毫，亦不能為壽矣。可見鼻毫發露，為環境日勞，人丁日弱，子孫日見不力，皆非善相亦明矣。

콧구멍의 이 몇 규는 안으로 향하여 신의 경락에 통하고 곁으로 폐의 기관에 통하니 이는 곧 네 규의 바른 속함과 곁 속함이다. 코의 겉모양은 토에 속하여 「중악(中嶽)」이라는 이 명칭이 곧 이로 인하여 왔다. 콧구멍 속에는 본래 곧 털이 있으나 분별은 다만 감추어 견디는가 드러내는가에 있다. 대체로 코 털은 수장하고 유세함을 길로 삼는다: 굵고 많은 것은 총명하나 노록함을 주관한다. 가늘고 적은 것은 청한하고 평안함을 주관한다. 만약 콧구멍 밖으로 드러나고 또한 길면 곧 집안에 인정을 형극하는 것이 있고 혈맥 한 계통도 또한 쇠약하여 육친이 도움을 올리지 못하고 도리어 누락이 된다 —— 이 종류의 사람은 비록 수명을 주관하나 복이 없으니 하물며 코는 본래 또한 수명을 주관하는 전속의 부위가 아님을야. 가사 눈썹이 높지 않고·귀가 길지 않고·신이 충족하지 않고·기가 응집하지 않으면 비록 코 털이 있어도 또한 수명으로 헤아릴 수 없다. 보건대 코 털이 밖으로 드러남은 바로 처경이 날이 날로 노고하고·인정이 날이 날로 단약하고·자손이 날이 날로 득력하지 못함에 응하니 모두 좋은 상이 아니다.

按耳竅內屬腎絡，限則為初年。耳毫雖主壽，然有缺點：或主神經昏憒，或主人丁衰弱，或主眼失其明，或主耳失其聽。如耳毫愈多而愈長，其破敗愈大，此為勞苦寒賤之流，或為果滯憂愁之輩。此三者皆非善相，風鑑家勿為柳莊衡真所誤也。如有毫露出，可以拔之，用酒揉搽，久則可減其勢，而事實亦可減輕，今附錄於此，亦相法之小補也。

귀 구멍은 안에서 신의 경락에 속하고 주관하는 바의 연한은 이것이 이른 해다. 귀 속에 긴 털이 남은 비록 수명을 주관한다 말하나 그러나도 또한 결함을 띤다: 혹은 신지가 혼회함을 주관하거나 혹은 인정이 쇠약함을 주관하거나 혹은 눈이 실명함을 주관하거나 혹은 귀가 귀먹음을 주관한다. 귀 털이 더욱 많고 더욱 길면 패파는 곧 더욱 크니 이 종류의 사람은 대개 노고하고 한천한 무리이거나 혹은 체색하고 수심한 무리다. 눈썹 털·코 털·귀 털 이 세 가지는 모두 좋은 상이 아니니 상을 보는 사람은 천만에 유장·형진 두 집에 오도되지 말아야 한다. 만약 이미 긴 털이 드러나면 이로써 뽑아 버릴 수 있고 다시 술을 써서 비비고 바르면 날이 오래면 이로써 그 세를 감약할 수 있어 실제로 응험하는 일도 또한 그것을 따라 감경할 수 있다. 지금 이 방법을 여기에 부기하니 또한 상법 위의 한 점의 작은 보충으로 헤아린다.

公篤曰：相法一說，由來已久，各因時代變遷，則用神亦為之一轉移。刻下萬國交通，世界風行，但各有地帶不同，國家法律各異，以致應徵亦有互相出入，分地而論之可也。余考新相法，有骨相學一冊，此為一偏見之說，或因少數人之應驗而設。按骨相始於周代之鬼谷子，即山之有玉璞寶石，以分貴賤也；淵之有明珠水晶，以別真偽也。骨相之學，本此而論，乃中國古法一知之過渡時代，漢唐已不全用矣。

진공독이 말한다: 상법이라는 이 한 문의 학문은 유래가 오래되어 시대의 변천을 따라 취하는 바의 용신도 또한 그것을 따라 전이한다. 지금 만국이 통상하여 왕래하고 풍기가 온 세계에 유행하나 그러나 각 지대의 수토가 같지 않고·각국의 법률이 각기 달라 이로써 같은 상법이 각 곳의 응험도 또한 서로 출입이 있음에 이르니 지역을 나누어 이로써 논단하여야 비로소 옳다. 내가 새로 나온 상법을 고찰하니 한 책 《골상학》이 있으니 그것은 일편의 견으로 혹은 다만 소수 사람의 응험에 의지하여 곧 설을 세웠는가. 골상의 설은 본래 주대의 귀곡자에서 일어나 산속에 옥의 원석과 보석을 감추어 이로써 귀천을 분별함에 의거하는 듯하다. 깊은 못 속에 명주와 수정을 감추어 이로써 진위를 변별함에 의거하는 듯하다. 골상의 학은 곧 이 도리에서 논을 세웠으니 중국 고법의 그 한 가지만 아는 데 속하는 과도 단계로 한당의 시후에 이르면 이미 전부 쓰지 않았다.

一經流入歐西，藻飾文詞，變更名稱，復流入中國也。如眉尾之福堂骨，中國為外財庫，西人為蓄財骨，同一意也。據此立法，尚為相學之枝葉部位，不如達摩之形神音氣合論為詳，而可靠也。西人得此為研究之初步、試驗之過程，不如達摩百分之五也。

이 한 벌이 구서에 유전한 뒤에 사람에게 문사를 윤식하게 되고·명목을 바꾸게 되어 또한 거꾸로 중국에 흘러 돌아왔다. 예컨대 눈썹 꼬리의 「복당골」은 중국은 바깥 재물 곳간이라 하고 서양 사람은 재물을 저축하는 뼈라 하니 말하는 바는 그 실로 같은 한 가지 일이다. 이것에 의거하여 법을 세움은 여전히 다만 상학 안의 지엽과 말절의 부위로 달마가 형·신·음·기를 합하여 논을 세움과 같은 상비하고 믿을 만함에 미치지 못한다. 서양 사람은 그것을 가져다 연구의 첫 걸음·시험의 과정으로 삼아 달마에 비하면 백분의 오에도 이르지 못한다.

又有手相學一冊。余考手相之說，始於唐代之李淳風，以八卦方位而立中宮明堂，以紋縱橫成形，象形立義，而別貴賤也。按手足為四肢，肢者，枝葉之義也，而非正幹明矣。又割斷手足，尚不致命，此不如頭面之重亦明矣。故達摩之測量法，以頭面佔十分之七，全身佔十分之三，亦出輕重之分而定也。凡個人以一百分測量，兩手得三分，萬不能以三分而勝過九十七分也。假定二者偶有應驗，或與形神暗合，不足為定法也。

또한 한 책 《수상학》이 있다. 내가 수상의 설을 고구하니 당대의 이순풍에서 일어나 팔괘의 방위를 써서 손바닥에 중궁과 명당을 세워 내고 다시 손바닥 문이 종횡으로 교착하여 무슨 형상을 이루는가를 보고 형상에 의거하여 뜻을 취하여 이로써 귀천을 분별함에 의거한다. 마땅히 손발은 이것이 사지로 「지」는 곧 가지와 잎의 뜻이요 병하여 주된 줄기가 아니다. 하물며 손발을 베어 끊어도 오히려 목숨에 이르지 않으니 보건대 그것이 머리와 얼굴의 요긴함에 견주어 미치지 못함을야. 그러므로 달마의 측량법은 머리와 얼굴을 헤아려 십분의 칠로 하고·목 아래의 온몸을 헤아려 십분의 삼으로 하니 바로 경중에 의거하여 정하여 낸 것이다. 한 사람을 백 점으로 측량하면 두 손은 다만 삼 점을 차지할 뿐이니 결코 이 삼 점을 가져다 이로써 저 아흔일곱 점을 압도할 수 없다. 설령 수상·골상이 우연히 응험하거나 혹은 마침 형신과 암합하여도 그것도 또한 우연히 부딪힘이요 이로써 정법으로 세우기에 족하지 않다. 법을 세우려면 곧 분량을 차지함이 가장 무거운 머리와 얼굴에서 입수해야 한다.

近有相法大觀，採取清代名將名相之圖形，以及民國偉人、名流名伶名妓，無不盡量搜印，取以為證。按圖案驥，亦蹈《水鏡相法》引古作證之弊。按人生之形質神氣，各有不同，即同父母而先後生，或生，亦各有差異之點，何得有同樣之人而相比較乎。設有相同，先後之時代變更，窮通各異，又何得為同類之事業而定其限乎。如題為像譜大觀可矣，此非風鑑家所出之書也。凡讀吾書者，請注意後之測量五章，以及各種活法要訣，方是正宗，而不偏向也。

근래에 한 부 《상법대관》이 있어 청대의 명장과 명상의 도상 및 민국의 위인·명류·명령·명기를 통틀어 수라하여 인쇄하여 올려 가져다 이로써 빙증으로 삼는다. 이렇게 그림에 의거하여 준마를 찾음은 또한 《수경상법》이 옛사람을 원인하여 이로써 증거로 삼는 오랜 고병을 범하였다. 마땅히 사람의 형질과 신기가 각기 서로 같지 않으니 곧 같은 부모가 앞뒤로 낳은 바·심지어 같은 때에 낳은 바도 또한 각기 차별하는 곳이 있으니 어찌 한 모범과 같이 똑같은 사람이 있어 이로써 비조에 바치겠는가. 설령 상모가 참으로 서로 같아도 처하는 시대가 앞뒤로 한번 변하면 궁통과 제우가 곧 각기 한결같지 않으니 또한 어찌 그들이 반드시 같은 부류의 사업을 하고·반드시 같은 한계가 있음을 단정하겠는가. 이 같은 책은 「상보대관(像譜大觀)」이라 제목하면 오히려 말이 지나가나 그것은 상을 보는 행가가 내야 할 책이 아니다. 대체로 나의 이 부 책을 읽는 사람은 청컨대 뒷면의 측량 다섯 장 및 여러 가지 활법의 요결에 유의하라. 그것이 비로소 바른 종이요 비로소 한쪽에 치우지 않는다. 그림을 보아 이로써 사람을 비조함은 영원히 다만 한 형사를 얻을 뿐이다. 법도를 알아야 비로소 상을 논함을 말할 수 있다.

公篤曰：近世風鑑家斷財帛官之富業，單據土星而論之，並且盲指而瞎吹，常有不近人情之說，又以土星一部而包括各項，是為相法之誤解。蓋財星之種類頗多：有正受之祖業，有坐守之自創，有官祿之致富，有承祧之偏受，有偏浮之發達，有交際之利益，有子孫之宏恢，有族戚之提拔，有知交之輔佐，有遠發之外業，有妻妾之暗助，有奴僕之勤勞，故非中嶽一部而可包括矣。茲特分類列後。

진공독이 말한다: 근래에 상을 보는 사람이 재백궁의 부업을 단정함을 고찰하니 단지 코라는 이 한 곳의 「토성」에 의지하여 이로써 논단하고 또한 함부로 가리켜 한꺼번에·입을 믿고 과설하여 늘 인정에 가깝지 않는 말을 강해 낸다. 또한 토성 한 부분을 가져다 각 항의 재원을 모두 그 속에 싸 넣었으니 이는 이것이 상법의 오해다. 마땅히 재성의 종류가 심히 많음을 알아야 한다: 정당하게 받아 이은 조업이 있고 자기가 창립하여 지켜 견디는 가업이 있으며 관록에 의지하여 부에 이른 것이 있고 종도를 승계하여 치우쳐 한 몫을 얻은 것이 있으며 편문의 뜬 재물로 발달한 것이 있고 교제에 의지하여 이익을 얻은 것이 있으며 자손이 문벌을 광대한 것이 있고 족친의 제휴가 있고 지교의 부조가 있으며 타향에 멀리 가서 밖에서 업을 세운 것이 있고 처첩이 어둠 속에 서로 도운 것이 있으며 노복이 근로하여 힘을 낸 것이 있다. 이 많은 길은 결코 코 「중악」 한 곳이 싸 다할 수 있는 바가 아니다. 지금 나누어 열세 부류로 하여 아래에 나열한다.

一．正受祖業之財，以南嶽高超寬隆為重，山根有樑上實次之。有無祖業，當以二部考查之；如祖業之多寡，則以其部位之勢如何，及氣質之聚，以分別而定之。二．坐守自創之財，以土星豐隆圓齊為重，年壽樑柱捲筒次之。能否創立，當以二部考查之；如創立之多寡，則以其部位之雄突，及氣聚之厚薄，以分別而定之。

첫째 부류, 정당하게 조업을 받아 이은 재물은 이마를 「남악」으로 하여 높이 솟고 넓게 융기함을 주로 삼고 그 다음은 산근에 골량이 있어 윗마디가 결실함을 본다. 조업을 받아 이을 수 있는가 없는가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 조업의 많고 적음은 곧 이 두 곳의 기세가 어떠한가·기질이 응집하는가 아닌가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 둘째 부류, 자기가 창업하여 능히 지켜 견디는 재물은 코 끝 「토성」이 풍륭하고 원정함을 주로 삼고 그 다음은 연상·수상의 한 마디 콧마루가 기둥 같고·코 끝이 말린 통 같은 것을 본다. 일으켜 세울 수 있는가 없는가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 창업의 크고 작음은 곧 이 두 곳이 웅위하여 돌출하는가 아닌가·기의 모임이 두터운가 엷은가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다.

三．官祿致富之財，以兩目清秀充藏為重，兩額上插厚輔次之。宦囊是否充裕，當以二部考查之；加進田宅之多寡，則以其部位之充分，及氣聚之久暫，以分別而定之。四．承祧偏受之財，以兩天倉豐隆雄突為重，土星敦厚圓隆次之。能否偏受產業，當以二部考查之；如偏受產業之多寡，則以其部位之厚薄，及其氣聚之旺弱，以分別而定之。

셋째 부류, 관록에 의지하여 부에 이른 재물은 두 눈이 청수하고 신광을 안에 간직함을 주로 삼고 그 다음은 양쪽 액각이 위로 꽂히고 변보가 후실함을 본다. 벼슬을 하여 얻는 바가 풍여한가 아닌가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 전택을 마련하여 들이는 많고 적음은 곧 이 두 곳이 충실하고 포만한가 아닌가·기의 모임이 오래인가 잠깐인가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 넷째 부류, 종도를 승계하여 치우쳐 한 몫을 얻은 재물은 양쪽 「천창」이 풍륭하고 웅돌함을 주로 삼고 그 다음은 코 끝 토성이 돈후하고 원융함을 본다. 치우쳐 한 몫의 산업을 얻을 수 있는가 없는가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 치우쳐 얻는 산업의 많고 적음은 곧 이 두 곳의 후박·기의 모임의 왕약을 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 앞의 한 부류의 재물은 두 눈과 두 이마에 있어 이는 자기의 관위에 의지하여 벌어 온 것이다. 이 한 부류의 재물은 천창과 코 끝에 있어 이는 종족의 분파에 의지하여 얻어 온 것이니 온 길이 같지 않고 보는 부위도 또한 곧 같지 않다.

五．偏浮發達之財，以蘭臺圓厚勻收為重，又以蘭臺氣黃色紫定之。如意外之財，當以此部考查之；如得偏浮之多寡，則以其部位之大小，及其氣色之明潤濃淡，而合五行四時，以分別而定之。六．交際利益之財，則以廷尉圓厚勻收為重，又以廷尉氣黃色紫定之。如交際各項之財利，當以此部考查之；如得交際利益之多寡，則以其部位之大小，及其氣色之明潤濃淡，而合五行四時，以分別而定之。

다섯째 부류, 편문의 뜬 재물로 발달한 것은 왼쪽 콧날개 「난대(蘭臺)」가 원후하고 거두어 균칭함을 주로 삼고 다시 난대 위에 기가 누런 것을 나타내고·빛이 자줏빛을 나타냄으로 판정한다. 대체로 뜻밖의 재물에 속하는 것은 모두 이 한 곳에서 고찰한다. 편재를 얻는 많고 적음은 곧 이 한 곳의 크고 작음·기색의 명윤과 농담을 보아야 하며 다시 오행의 속성과 사시의 절령을 배합하고 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 여섯째 부류, 교제와 왕래에 의지하여 이익을 얻은 재물은 오른쪽 콧날개 「정위(廷尉)」가 원후하고 거두어 균칭함을 주로 삼고 다시 정위 위에 기가 누런 것을 나타내고·빛이 자줏빛을 나타냄으로 판정한다. 대체로 교제로 얻는 바의 각 항의 재리에 속하는 것은 모두 이 한 곳에서 고찰한다. 이익을 얻는 많고 적음은 마찬가지로 이 한 곳의 크고 작음·기색의 명윤과 농담을 보아야 하며 다시 오행과 사시를 배합하고 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 이 두 부류의 재물은 모두 살아 있는 재물로 오고 감이 모두 빠르니 그러므로 그것을 단정함은 온전히 기색을 중히 여기고 온전히 골상을 중히 여기지 않는다. 왼쪽 난대는 뜻밖의 얻음을 관할하고 오른쪽 정위는 인사의 얻음을 관할하니 좌우는 섞어 보아서는 안 된다.

七．子孫發達宏恢大業之財，則以地庫豐隆而朝拱為重，人中深長、土星圓起次之。子孫是否宏恢門第，當以此三部考查之；如子孫發達之多寡，則以其部位之勢如何，及其氣色潤澤之虛浮充實，以分別而定之。八．族戚六親提拔之財，則以口角上仰、食祿二倉收斂為重，井灶勻配次之。如得族戚六親之助，當以此二部考查之；如族戚提拔而發達之多寡，則以其部位之勢如何，及其氣色明潤之濃淡，以分別而定之。

일곱째 부류, 자손이 발달하여 가업을 광대함에 의지하는 재물은 턱 양쪽 「지고(地庫)」가 풍륭하고 조궁하여 위로 향함을 주로 삼고 그 다음은 인중이 심장하고·코 끝 토성이 둥글게 일어남을 본다. 자손이 능히 문벌을 광대하는가 아닌가는 곧 이 세 곳에서 고찰한다. 자손이 발달하는 정도는 곧 이 몇 곳의 기세가 어떠한가·기색의 윤택이 허부한가 충실한가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 여덟째 부류, 족친과 육친의 제휴에 의지하는 재물은 입꼬리가 위로 오르고·입 곁 「식록(食祿)」과 두 「창(倉)」이 수렴하여 흩어지지 않음을 주로 삼고 그 다음은 콧구멍 「정조」의 크고 작음이 균배함을 본다. 족친과 육친의 도움을 얻을 수 있는가 없는가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 제휴를 받아 발달하는 정도는 곧 이 두 곳의 기세가 어떠한가·기색 명윤의 농담을 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 앞의 한 부류의 재물은 아랫대에서 오니 그러므로 아래 정의 지고·인중을 취한다. 이 한 부류의 재물은 윗대와 곁가지에서 오니 그러므로 입꼬리와 식록창을 취하니 하나는 위고 하나는 아래로 각기 귀속이 있다.

九．弟兄平輩相輔而發之財，則以兩眉清秀修長為重，印堂豐滿平隆次之。如得兄弟平輩相輔而發之財，當以此二部考查之；如得輔助而發達之多寡，則以其部位之勢如何，及其氣色明潤之濃淡虛浮，以分別而定之。十．知交輔佐、友誼臂助而發達之財，則以兩顴高起上插玉堂為重，法令豐隆紋長次之。知交友誼是否輔佐臂助之發達，當以此二部考查之；如得外輔而發達之多寡，則以其部位之勢如何，及其氣色明潤之濃淡，以分別而定之。

아홉째 부류, 형제와 동배의 서로 도움에 의지하여 일어난 재물은 두 눈썹이 청수하고 수장함을 주로 삼고 그 다음은 인당이 풍만하고 평융함을 본다. 형제와 동배의 도움을 얻을 수 있는가 없는가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 도움을 받아 발달하는 정도는 곧 이 두 곳의 기세가 어떠한가·기색 명윤이 진한가 옅은가·실한가 허한가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 열째 부류, 지교와 붕우의 부조에 의지하여 발달한 재물은 두 광대뼈가 높이 솟아 위로 「옥당」에 꽂힘을 주로 삼고 그 다음은 법령문이 풍륭하고 문로가 김을 본다. 붕우가 능히 참으로 도움을 올리는가 아닌가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 바깥 도움에 의지하여 발달하는 정도는 곧 이 두 곳의 기세가 어떠한가·기색 명윤의 농담을 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 이 두 부류는 모두 곁사람이 서로 돕는 재물이나 다만 하나는 가깝고 하나는 멀다: 형제와 동배는 눈썹과 인당에 있어 자가의 골육에 속한다. 붕우와 지교는 두 광대뼈와 법령에 있어 밖에서 온 팔뚝에 속한다. 눈썹과 인당이 관할하는 것은 같은 기로 가지를 잇는 것이요 광대뼈와 법령이 관할하는 것은 남의 사람을 가어하는 것이니 단정할 때는 피차로 옮겨 써서는 안 된다.

十一．破梓離鄉，遠發異地，立業於外者，則以眉尾之福堂骨高稜豐突為重，邊城上破而復上插次之。如異鄉是否立業，當以此二部考查之；至於發達之多寡，則以其部位之勢及突露，又以氣色之黃紫充足，以分別而定之。十二．妻妾暗助之財，則以奸門豎起上平玉堂、魚尾紋上仰為重，兩顴隆厚次之。有無內助之力及暗助之發，當以此三部考查之；至於發達之多寡，則以其部位之強弱，及其氣色之黃紫濃淡大小，以分別而定之。

열한째 부류, 상재 고향을 떠나·타방에 멀리 가서 밖에서 업을 세우는 것은 눈썹 꼬리의 「복당골」이 높이 솟아 능을 띠고·풍만하여 돌출함을 주로 삼고 그 다음은 「변성」 부위가 비록 파손이 있으나 여전히 위로 꽂힐 수 있음을 본다. 이향에서 능히 업을 세우는가 아닌가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 발달하는 정도는 곧 이 두 곳의 기세와 돌로하는가 아닌가를 보아야 하며 다시 기색의 황자가 충족한가 아닌가를 보고 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 열두째 부류, 처첩이 어둠 속에 서로 돕는 재물은 간문이 솟아 일어나 위로 「옥당」과 제평하고·어미문이 위로 오름을 주로 삼고 그 다음은 두 광대뼈가 융후함을 본다. 내조의 힘이 있는가 없는가·어둠 속의 도움이 발동할 수 있는가 없는가는 곧 이 세 곳에서 고찰한다. 발달하는 정도는 곧 이 몇 곳의 강약·기색 황자의 농담과 범위의 크고 작음을 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 하나는 눈썹 꼬리와 변성에 있어 관할하는 바는 고향을 떠나는 운이요 하나는 간문과 두 광대뼈에 있어 관할하는 바는 처첩의 도움이니 하나는 밖이고 하나는 속으로 마땅히 대조를 이룬다.

十三．奴僕勤勞，得力有用，而發達之財，則以腮頤力突重城為重，兩仙庫平厚豐起次之。有無奴僕可靠而得力，當以此二部考查之；至於發達之多寡，則以其部位之勢突與厚重，及氣色之明潤，以分別而定之。

열셋째 부류, 노복이 근로하여 힘을 냄에 의지하여 발달한 재물은 턱뺨이 힘이 있어 돌출하고·「중성(重城)」을 형성하여 서로 호위함을 주로 삼고 그 다음은 양쪽 「선고(仙庫)」가 평만하고 후실하여 풍기함을 본다. 손아래의 사람이 믿을 만한가 아닌가·득력하는가 아닌가는 곧 이 두 곳에서 고찰한다. 이로 인하여 발달하는 정도는 곧 이 두 곳이 세가 돌출하고 후중한가 아닌가·기색이 명윤한가 아닌가를 보아야 하며 이에 의거하여 등제를 나누어 이로써 정한다. 이상의 열세 부류는 비로소 재성의 전모요 이는 코 한 곳이 싸 다할 수 있는 바가 아니다.