경덕전등록 권제이십삼(景德傳燈錄卷第二十三)

杭州龍冊寺第五世住曉榮禪師溫州白鹿人也。姓鄧氏。幼依瑞鹿寺出家登戒。聞天台國師盛化。遂入山參禮受心法。初住杭州富陽淨福院。後住龍冊寺。二處皆聚徒開法。僧問。祖祖相傳未審和尚傳阿誰。師曰。汝還識得祖未。僧慧文問。如何是真實沙門。師曰。汝是慧文。問如何是般若大神珠。師曰。般若大神珠分形萬億軀。塵塵彰妙體剎剎盡毘盧。問日用事如何。師曰。一念周沙界。日用萬般通。湛然常寂滅。常轉自家風。師一日坐妙善臺受大眾小參。有僧問。向上事即不問。如何是妙善臺中的的意。師曰。若到諸方分明舉似。曰恁麼即雲有出山勢水無投㵎聲。師乃叱之。師淳化元年庚寅八月二十九日於秀州靈光寺淨土院歸寂。預告門人致書辭同道。壽七十一。臘五十六。

우두산 초조 법융 선사의 심명

杭州臨安縣功臣院慶蕭禪師。僧問。如何是功臣家風。師曰明暗色空。曰恁麼即諸法無生去也。師曰。汝喚什麼作諸法。師乃頌曰。

승려 망명의 식심명

功臣家風明暗色空法法非異

보리달마의 대승입도 사행을 대략 변함(제자 담림의 서)

心心自通恁麼會得諸佛真宗

하택 대사의 현종기

越州稱心敬璡禪師。僧問。結束囊裝請師分付。師曰。莫諱。曰什麼處孤負和尚。師曰。卻是汝孤負我。師後遷住杭州保安院示滅。

남악 석두 대사의 참동계

福州嚴峰師朮禪師。初開堂升座。時有極樂和尚問曰。大眾顒望請震法雷。師曰。大眾還會麼還辨得麼。今日不異靈山。乃至諸佛國土天上人間總皆如是。亙古亙今常無變異。作麼生會無變異底道理。若會得所以道。無邊剎境自他不隔於豪端。十世古今始終不移於當念。問靈山一會迦葉親聞。今日嚴峰一會誰是聞者。師曰。問者不弱。問如何是文殊。師曰。來處甚分明。

오대산 진국 대사 징관이 황태자의 심요 물음에 답함

潞州華嚴慧達禪師。僧問。如何是古佛心。師曰。山河大地。問如何是華嚴境。師曰。滿目無形影。

항주 오운 화상의 좌선잠

越州剡縣清泰院道圓禪師。僧問。亡僧遷化向什麼處去也。師曰。今日遷化。嶺中上座問。如何是祖師西來意。師曰。不可向汝道庭前柏樹子。

영가 진각 대사의 증도가

杭州九曲觀音院慶祥禪師餘杭人也。姓沈氏。身長七尺餘。辯才冠眾多聞強記。時天台門下推為傑出。僧問。險惡道中以何為津梁。師曰。以此為津梁。曰如何是此。師曰。築著汝鼻孔。

등등 화상의 료원가

杭州開化寺傳法大師行明。本州人也。姓於氏。少投明州雪竇山智覺禪師披剃。及智覺遷住永明大道場。有徒二千。王臣欽仰法化彌盛。師自天台受記迴永明。翼贊本師。海眾傾仰。開寶八年智覺歸寂。師遂住能仁寺。忠懿王又建大和寺(尋改名六和寺。後太宗皇帝賜號開化)延請住持二處。皆聚徒說法。僧問。如何是開化門中流出方便。師曰。日日潮音兩度聞。問如何是無盡燈。師曰。謝闍梨照燭。太宗皇帝賜紫衣師號。咸平四年四月六日示滅。

남악 나찬 화상의 노래

越州蕭山縣漁浦開善寺義圓禪師。僧問。一年去一年來。方便門中請師開。師曰。分明記取。曰恁麼即昔時師子吼今日象王迴。師曰。且喜勿交涉。

석두 화상의 초암가

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師福州人也。得法於天台。又常閱首楞嚴了義。時謂之安楞嚴也。至道元年季春月將示滅。有法嗣弟子蘊仁侍坐。師乃說偈曰。

도오 화상의 낙도가

不是嶺頭攜得事豈從雞足付將來

일발가(다른 기록에 배도 선사가 지었다 함)

自古聖賢皆若此非吾今日為君裁

낙보 화상의 부구가

師說偈付囑。以香水沐身易衣安坐。令舁棺至室。良久自入棺。經三日門人與本寺瑜闍梨輒啟棺覩。師右脅吉祥而臥。四眾哀慟師乃再起上堂說法。及訶責垂誡曰。此度更啟吾棺者非吾之子。言訖復入棺長往。

소계 화상의 목호가

杭州龍華寺慧居禪師閩越人也。自天台領旨。吳越忠懿王命住上寺。初開堂眾集定。師曰。從上宗乘到此如何言論。又如何舉唱。只如釋迦如來說一代時教。如瓶注水。古德尚雲。猶如夢事寱語一般。且道古德據什麼道理便恁麼道。還會麼。大施門開何曾擁塞。生凡育聖不漏纖塵。言凡則全凡。舉聖則全聖。凡聖不相待箇箇獨尊。所以道山河大地長時說法長時放光。地水火風一一如是。時有僧出禮拜。師曰。好箇問頭如法問將來。僧方進前。師曰。又勿交涉也。僧問。諸佛出世放光動地。和尚出世有何祥瑞。師曰。話頭自破。異日上堂謂眾曰。龍華遮裡也只是拈柴擇菜。上來下去晨朝一粥。齋時一飯睡後吃茶。但恁麼參取珍重。僧問。學人未明自己。如何辨得淺深。師曰。識取自己眼。曰如何是自己眼。師曰。向汝道什麼。

법등 선사의 고경가 세 수

婺州齊雲山遇臻禪師越州人也。姓楊氏。幼歲依本州大善寺出家。年滿登具。預天台之室親承印記。住齊雲山宴居。法侶鹹湊。僧問。如何是無縫塔。師曰。五六尺。其僧禮拜。師曰。塔倒也。問圓明瞭知為什麼不因心念。師曰。圓明瞭知。曰何異心念。師曰。汝喚什麼作心念。師秋夕閑坐。偶成頌曰。

담주 용회 도심의 편참삼매가

秋庭肅肅風颾颾寒星列空蟾魄高

단하 화상의 완주음 두 수

搘頤靜坐神不勞鳥窠無端拈布毛

관남 장로의 획주음

其諸歌偈皆觸事而作。三百餘首流行見乎別錄。至道中卒於大善寺。

향엄 화상의 려각음 귀적음 두 수

溫州瑞鹿寺本先禪師溫州永嘉人也。姓鄭氏。幼歲於本州集慶院出家。納戒於天台國清寺。得法於天台韶國師。師初遇國師。國師導以非風幡動仁者心動之語。師即時悟解。後乃示徒曰。吾初學天台法門諸下便薦。然千日之內四儀之中。似物礙膺。如讎同所。千日之後一日之中物不礙膺讎不同所。當下安樂頓覺前咎。乃述頌三首。一非風幡動仁者心動。頌曰。

소산 화상의 심주가

非風幡動唯心動自古相傳直至今

부대사의 심왕명

今後水雲徒欲曉祖師真實好知音

마음을 관하면 공왕이요 현묘하여 헤아리기 어렵다. 형상이 없고 상이 없으나 큰 신력이 있다. 능히 천 가지 재앙을 없애고 만 가지 덕을 이룬다. 체성은 비록 공하나 능히 법칙을 베푼다. 보면 형이 없고 부르면 소리가 있다. 큰 법의 장수가 되어 심계가 경을 전한다. 물속의 소금 맛이요 빛깔 속의 아교의 맑음이다. 결정하여 이것이 있으되 그 형을 보지 못한다. 심왕도 또한 그러하여 몸속에 머물고 면문으로 드나든다. 물건에 응하고 정을 따라 자재하여 걸림이 없고 짓는 바가 모두 이루어진다. 근본을 다하여 마음을 알고 마음을 알아 부처를 본다. 이 마음이 이것이 부처요 이 부처가 이것이 마음이다. 생각생각이 불심이요 불심이 부처를 생각한다. 빨리 이루고자 하면 마음을 계하여 스스로 다스려라. 정율정심이니 마음이 곧 이것이 부처다. 이 심왕을 제하고 다시 있고 없음이 없다. 드러나고 숨음이 정해지지 않는다. 심성이 공을 떠나 능히 범이 되고 능히 성이 된다. 이 까닭에 서로 권하여 잘 스스로 방신하라. 찰나의 조작은 돌아와 다시 표침한다(저본의 「찰방」은 마땅히 「찰나」일 것이다). 청정한 심지는 세상의 황금과 같다. 반야의 법장은 함께 몸과 마음에 있다. 무위의 법보는 얕지도 깊지도 않다. 여러 부처보살이 이 본심을 안다. 인연 있어 만나는 자는 거래금이 아니다.

二見色便見心。頌曰。

삼조 승찬 대사의 신심명

若是見色便見心人來問著方難答

지도는 어려움이 없고 오직 가려 뽑음을 꺼린다. 다만 미워하고 사랑하지 마라, 동연하게 명백하다. 터럭만 한 차이가 있으면 천지에 멀리 갈린다. 현전을 얻고자 하면 순역을 두지 마라. 거스름과 따름이 서로 다투니 이를 심병이라 한다. 현지를 알지 못하면 헛되이 고요함을 생각한다. 태허에 둥글게 같아 모자람도 없고 남음도 없다. 진실로 취사에 달렸으니 그러므로 같지 않다. 유연을 쫓지 말고 공인에 머물지 마라. 한 가지 평온한 마음이면 민연히 스스로 다한다. 움직임을 그쳐 그침에 돌아가면 그침이 도리어 더욱 움직인다. 오직 양변에 막혀 어찌 한 가지를 알겠는가. 한 가지가 통하지 않으면 두 곳이 공을 잃는다. 있음을 쫓아내면 있음이 없고 공을 따르면 공을 배반한다. 말이 많고 생각이 많으면 굴러서 서로 응하지 않는다. 말을 끊고 생각을 끊으면 통하지 않는 곳이 없다. 뿌리에 돌아가 뜻을 얻고 성품에 맡겨 도에 합하며 소요하여 번뇌를 끊는다. 생각을 매이면 참에 어긋나고 혼침은 좋지 않다. 좋지 않아 정신을 수고롭게 하는데 무엇을 써서 소친하겠는가. 일승을 취하고자 하면 육진을 미워하지 마라. 육진을 미워하지 않으면 돌아와 정각과 같다. 지자는 무위요 우인은 스스로 묶는다. 법에 다른 법이 없는데 망령되이 스스로 애착한다. 마음을 가지고 마음을 쓰는 것이 어찌 큰 그릇됨이 아니겠는가. 미하면 적란을 내고 깨면 좋고 싫음이 없다. 일체의 양변은 진실로 질작에 달렸다. 몽환의 허화를 어찌 파착을 수고하겠는가. 득실시비를 일시에 놓아버려라. 눈이 만일 잠들지 않으면 여러 꿈이 스스로 없어진다. 마음이 만일 다르지 않으면 만법이 일여다. 일여는 체현하여 올이하여 연을 잊는다. 만법을 고르게 보아 다시 자연에 돌아간다. 그 소이연을 없애면 비교할 수 없다. 움직임을 그침에 움직임이 없고 움직이는 그침에 그침이 없다. 둘이 이미 이루어지지 않으면 하나가 어찌 그러함이 있겠는가. 궁경궁극하여 궤칙을 두지 않는다. 마음에 부합하여 평등하면 짓는 바가 함께 쉰다. 여우의 의심이 다하여 깨끗하고 바른 믿음이 조직하다. 일체를 머물지 않고 기억할 것이 없다. 허명이 스스로 비추니 심력을 수고하지 않는다. 사량의 곳이 아니니 식정이 헤아리기 어렵다. 진여법계는 남도 없고 나도 없다. 급히 서로 응하고자 하면 오직 둘이 아니라 말하라. 둘이 아님이 모두 같아 포용하지 않음이 없다. 시방의 지자가 모두 이 종에 든다. 종은 촉연이 아니요 일념이 만 년이다. 있음에 있지 않아 시방이 눈앞이다. 지극히 작은 것이 큼과 같아 경계를 망절한다. 지극히 큰 것이 작음과 같아 변두리를 보지 않는다. 있음이 곧 이것이 없음이요 없음이 곧 이것이 있음이다. 만일 이와 같지 않으면 반드시 지킬 필요가 없다. 하나가 곧 일체요 일체가 곧 하나다. 다만 능히 이와 같으면 무슨 걱정으로 다하지 못하겠는가. 믿는 마음이 둘이 아니요 둘 아님이 믿는 마음이다. 언어의 길이 끊겨 거래금이 아니다.

若求道理說多般孤負平生三事衲

우두산 초조 법융 선사의 심명

三明自己。頌曰。

심성은 생하지 않으니 어찌 반드시 지견하겠는가. 본래 한 법이 없으니 누가 훈련을 논하겠는가. 왕복에 단서가 없고 추구해도 보이지 않는다. 일체를 짓지 마라, 명적이 스스로 나타난다. 전제가 허공과 같아 곳을 알면 종에 미한다. 분명히 경을 비추어도 비춤을 따라 명몽하다. 한 마음에 막힘이 있으면 여러 법이 통하지 않는다. 거래가 스스로 그러하니 어찌 추궁을 빌리겠는가. 생에 생상이 없고 생조가 한결같다. 마음의 깨끗함을 얻고자 하면 마음 없이 공을 써라. 종횡에 비춤이 없는 것이 가장 미묘하다. 법을 알되 앎이 없음이니 앎 없음이 요를 안다. 마음을 가지고 고요함을 지키는 것은 오히려 아직 병을 떠나지 못했다. 생사에 회를 잊으면 곧 이것이 본성이다. 지리는 전해줄 바가 없고 풀이도 아니고 얽힘도 아니다. 영통이 물건에 응하여 항상 눈앞에 있다. 눈앞에 물건이 없고 마음이 마음과 다르지 않아 탐음을 끊지 않는다. 성공이 스스로 떠나 운에 맡겨 부침한다. 맑음도 아니고 탁함도 아니고 얕음도 아니고 깊음도 아니다. 본래 옛이 아니요 현재는 지금이 아니다. 현재는 머묾이 없고 현재는 본심이다. 본래 존재하지 않고 본래 곧 지금이다. 보리는 본래 있으니 써서 지킬 필요가 없다. 번뇌는 본래 없으니 써서 없앨 필요가 없다. 영지가 스스로 비추니 만법이 여에 돌아간다. 돌아감도 없고 받음도 없고 관을 끊고 지킴을 잊는다. 사덕이 생하지 않고 삼신이 본래 있다. 육근이 경을 마주하되 분별은 식이 아니다. 한 마음에 망이 없으면 만연이 조직하다. 심성이 본래 고르고 함께 살되 가지지 않는다. 생이 없어 물건에 순하여 곳을 따라 그윽이 깃들인다. 깸은 깨지 못함에 의하니 곧 깸이요 깸이 없다. 득실의 양변에 누가 좋고 나쁨을 논하겠는가. 일체의 유위는 본래 조작이 없다. 마음을 알되 마음이 아니니 병도 없고 약도 없다. 미할 때는 일을 버리고 깨어 마치면 다름이 아니다. 본래 취할 것이 없는데 지금 무엇을 써서 버리겠는가. 마가 일어남이 있다 말하고 공에 상이 갖추어졌다 한다. 범정을 멸하지 마라, 다만 뜻을 쉬라 가르친다. 뜻이 없으면 마음이 멸하고 마음이 없으면 행이 끊어진다. 공을 증함을 쓰지 않고 자연히 명철하다. 생사를 다하여 없애고 마음을 어둡게 하여 이치에 든다. 눈을 열면 상을 보고 마음이 경을 따라 일어난다. 마음의 곳에 경이 없고 경의 곳에 마음이 없다. 마음을 가지고 경을 멸하면 피차가 서로 침한다. 마음이 적하여 경이 같으면 쫓지도 붙잡지도 않는다. 경은 마음을 따라 멸하고 마음은 경을 따라 없다. 두 곳이 생하지 않으니 적정허명이다. 보리가 그림자처럼 나타나고 심수가 항상 맑다. 덕성이 어리석음과 같아 친소를 세우지 않는다. 총욕에 변하지 않고 사는 곳을 가리지 않는다. 여러 연이 홀연히 쉬고 일체를 기억하지 않는다. 긴 낮이 밤과 같고 긴 밤이 낮과 같다. 밖은 완은과 같으나 속마음은 허진이다. 경을 마주하여 움직이지 않으면 힘 있는 대인이다. 사람도 없고 견도 없고 견이 없어 항상 나타난다. 일체에 통달하여 일찍이 두루하지 않음이 없다. 사유가 굴러서 어두워지고 정혼을 혼란한다. 마음을 가지고 움직임을 그치면 그침을 굴러서 굴러서 달린다. 만법에 바가 없고 오직 한 문이 있다. 들지도 나지도 않고 고요함도 아니고 시끄러움도 아니다. 성문연각은 지혜로 논할 수 없다.

曠大劫來秖如是如是同天亦同地

(명문이 이어 쓴다:) 참으로 한 물건이 없고 묘지가 홀로 존한다. 본제가 허충하여 마음이 다하는 바가 아니다. 정각은 각이 없고 진공은 공이 아니다. 삼세의 제불이 모두 이 종을 탄다. 이 종의 터럭 끝도 모래 세계를 품어 담는다. 일체를 돌보지 마라, 마음을 편안히 할 곳이 없다. 곳이 없이 마음을 편안히 하면 허명이 스스로 드러난다. 적정하여 생하지 않고 방광하여 종횡한다. 짓는 바에 막힘이 없고 감과 머묾이 모두 평평하다. 지혜의 해가 적적하고 삼매의 빛이 명명하다. 무상의 동산을 비추고 열반의 성을 밝힌다. 여러 연이 잊어 다하여 신을 전하고 질을 정한다. 법좌를 일어나지 않고 빈 방에 편안히 잠든다. 도를 즐겨 담연하여 진실에 우유한다. 무위무득이 무에 의하여 스스로 나온다. 사등육도가 함께 일승의 길이다. 마음이 만일 생하지 않으면 법에 차호가 없다. 생하여 생 없음을 알면 현전상주한다. 지자만이 아니 언전의 깨달음이 아니다.

同地同天作麼形作麼形兮無不是

승려 망명의 식심명

師自爾足不歷城邑。手不度財貨。不設臥具。不衣繭絲。卯齋終日宴坐。申旦誨誘徒眾。朝夕懇至踰三十載其志彌厲。師示眾雲。爾等諸人還見竹林蘭若山水院舍人眾麼。若道見則心外有法。若道不見焉奈竹林蘭若山水院舍人眾現在摐然地。還會恁麼告示麼。若會不妨靈利。無事莫立。師示眾雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。若道佛身充滿於法界去。菩薩界緣覺界聲聞界天界修羅界人界畜生界餓鬼地獄界。如是等界應須勿有蹤跡去始得。為什麼有此二三說。為道法界唯是佛身。便恁麼道恁麼道既成二三。又作麼生說。是充滿法界底佛身。向遮裡為爾等亂道。還得麼。於遮箇說話若也薦得。不妨省心力。若也薦不得爾等且道。不歷僧祇獲法身。是箇甚人。彼此出浴勞倦不妨且退。師有時雲。大凡參學佛法未必學問話是。參學未必學揀話是。參學未必學代語是。參學未必學別語是。參學未必學捻破經論中奇特言語是。參學未必捻破諸祖師奇特言語是。參學若也於如是等參學。任爾七通八達。於佛法中儻無箇實見處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德雲。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學。始得真實參學也。行時行時參取。立時立時參取。坐時坐時參取。眠時眠時參取。語時語時參取。默時默時參取。一切作務時一切作務時參取。既向如是等時參。且道參箇甚人參箇什麼說。到遮裡須自有箇明白處始得。若非明白處喚作造次參學則無究了。又云。幽林鳥叫碧㵎魚跳。雲片展張瀑聲嗚咽。爾等還知得如是多景象示爾等箇入處麼。若也知得不妨參取好。又云。天台教中說文殊觀音普賢三門。文殊門者一切色。觀音門者一切聲。普賢門者不動步。而到我道。文殊門者不是一切色。觀音門者不是一切聲。普賢門者是箇什麼。莫道別卻天台教說話。無事且退。

법계에 여의보가 있다. 사람이 어찌 오래 그 몸을 닫겠는가. 그 가슴에 새겨 말한다, 옛날의 마음을 거둔 사람이다. 경계하라, 경계하라. 걱정을 많이 하지 말고 앎을 많이 하지 마라. 앎이 많으면 일이 많으니 뜻을 쉼만 못하다. 걱정이 많으면 잃음이 많으니 하나를 지킴만 못하다. 걱정이 많으면 뜻이 흩어지고 앎이 많으면 마음이 어지럽다. 마음이 어지러우면 번뇌를 내고 뜻이 흩어지면 도를 방해한다. 무슨 상함이냐 말하지 마라, 그 고통이 유장하다. 무슨 두려움이냐 말하지 마라, 그 화가 정비한다. 한 방울 물이 멈추지 않으면 사해가 장차 차리라. 티끌을 털지 않으면 오악이 장차 이루어지리라. 끝을 방비함은 근본에 있어 비록 작아도 가볍게 하지 않는다. 그대의 일곱 구멍을 닫고 그대의 여섯 정을 닫아라. 빛깔을 보지 마라, 소리를 듣지 마라. 소리를 듣는 자는 귀먹고 빛깔을 보는 자는 눈멀다. 한 글자 한 짓. 마음의 생각이 만일 멸하면 생사가 길이 끊어진다. 죽지도 않고 생하지도 않고 상도 없고 이름도 없다. 한 도가 허적하여 만물이 고르다. 무엇이 귀하고 무엇이 천한가, 무엇이 욕되고 무엇이 영예로운가. 무엇이 낫고 무엇이 못한가, 무엇이 무겁고 무엇이 가벼운가. 맑은 하늘도 깨끗함에 부끄러워하고 밝은 해도 밝음에 부끄러워한다. 대령에 편안히 하여 저 금성과 같다. 현철에게 공손히 보내니 이 도가 이정하다.

又云。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。若是求出三界修行底人。聞遮箇言語不妨狐疑不妨驚怛。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。千變萬化不出真常。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。須會異類中行始會得遮箇言語。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家是南泉西家是南泉。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家郎君子西家郎君子。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家是什麼西家是什麼。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。乃作驢叫又作馬嘶。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。喚什麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。既問遷化答在問處。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。作露柱處去。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家作驢虧南泉甚處。西家作馬虧南泉甚處。如是諸家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。學人不會。要騎便騎要下便下。遮箇答話不消得多道理而會。若見法界性去也勿多事。珍重。又云。晨朝起來洗手面盥漱了吃茶。吃茶了佛前禮拜。佛前禮拜了和尚主事處問訊。和尚主事處問訊了僧堂裡行益。僧堂裡行益了上堂吃粥。上堂吃粥了歸下處打睡。歸下處打睡了起來洗手面盥漱。起來洗手面盥漱了吃茶。吃茶了東事西事。東事西事了齋時僧堂裡行益。齋時僧堂裡行益了上堂吃飯。上堂吃飯了盥漱。盥漱了吃茶。吃茶了東事西事。東事西事了黃昏唱禮。黃唱禮昏了僧堂前喝參。僧堂前喝參了主事處喝參。主事處喝參了和尚處問訊。和尚處問訊了初夜唱禮。初夜唱禮了僧堂前喝珍重。僧堂前喝珍重了和尚處問訊。和尚處問訊了禮拜行道誦經念佛。如此之外或往莊上。

보리달마의 대승입도 사행을 대략 변함(제자 담림의 서)

或入郡中。或歸俗家。或到市肆。既有如是等運為。且作麼生說箇勿轉動相底道理。且作麼生說箇那伽常在定無有不定體底道理。還說得麼。若也說得一任說取。珍重。又云。鑑中形影唯憑鑑光顯現。爾等諸人所作一切事。且道唯憑箇什麼顯現。還知得麼。若也知得於參學中千足萬足。無事莫立。又云。爾等諸人夜間眠熟不知一切。既不知一切。且問。爾等那時有本來性。若道那時有本來性。那時又不知一切與死無異。若道那時無本來性。那時睡眠。忽醒覺知如故。還會麼。不知一切與死無異。睡眠忽省覺知如故。如是等時是箇什麼。若也不會各自體究取。無事莫立。又云。諸法所生唯心所現。如是言語好箇入底門戶。且問。爾等諸人眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌知一切味。身觸一切軟滑。意分別一切諸法。只如眼耳鼻舌身意所對之物。為復唯是爾等心。為復非是爾等心。若道唯是爾等心。何不與爾等身都作一塊了休。為什麼所對之物卻在爾等眼耳鼻舌身意外。爾等若道眼耳鼻舌身意所對之物非是爾等心。又焉奈諸法所生唯心所現。言語留在世間何人不舉著。爾等見遮箇說話。還會麼。若也不會大家用心商量教會去。幸在其中莫令厭學。無事且退。大中祥符元年二月師忽謂上足如晝曰。可造石龕。仲秋望日吾將順化。如晝稟命尋即成就。及期遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常。至午時安坐方丈手結寶印。復謂如晝曰。古人云。騎虎頭打虎尾。中央事作麼生。如晝答雲。也只是如晝。師雲。爾問我。晝乃問。騎虎頭打虎尾中央事和尚作麼生。師雲。我也弄不出。言訖奄然。開一目微視而寂。壽六十七。臘四十二。長吏具以事聞。詔本州常加檢視。如晝乃奉師嘗所著竹林集十卷詩篇歌辭共千餘首詣闕上進。詔藏秘閣。如晝特賜紫衣。

법사는 서역 남천축국의 이것이 대바라문국왕의 셋째 아들이다. 신혜가 소랑하여 들으면 모두 효오한다. 뜻이 마하연의 도에 있으므로 그러므로 속옷을 버리고 검은 옷을 입어 성종을 이어 높였다. 마음을 어둡게 하여 허적하고 세간 일을 통감한다. 안팎이 함께 밝고 덕이 세상 밖을 넘는다. 변방의 바른 가르침이 기울어짐을 슬퍼하여 가르치니 마침내 능히 산과 바다를 멀리 건너 한위에 유화했다. 마음을 잊은 선비는 돌아와 믿지 않음이 없고 견해를 지닌 무리는 이에 비방을 냈다. 이 때에 오직 도육·혜가가 있었다. 이 두 사문은 나이는 비록 젊으나 준지가 고원하다. 다행히 법사를 만나 섬긴 지 여러 해. 경근하게 자문하여 잘 스승의 뜻을 입었다. 법사가 그 정성에 감동하여 참된 도로 가르쳐 이렇게 마음을 편안히 하고 이렇게 발행하고 이렇게 물건에 순하고 이렇게 방편하게 했다. 이것이 이것이 대승의 안심의 법으로 그릇됨이 없게 한다. 이러한 안심은 이것이 벽관이다. 이러한 발행은 이것이 사행이다. 이렇게 물건에 순함은 이것이 기혐을 방호한다. 이러한 방편은 이것이 그 달라붙지 않음을 보낸다. 이 간략한 서의 유래가 이러하다.

前杭州報恩寺慧明禪師法嗣

도에 들어가는 길이 많으나 그것을 요약하면 두 가지를 벗어나지 않는다. 하나는 이것이 이입이요 둘은 이것이 행입이다. 이입은 가르침을 빌어 종을 깨닫는다. 함생이 같은 참된 성품임을 깊이 믿되 다만 객진망상이 덮는 바가 되어 드러남을 못한다. 만일 망을 버리고 참에 돌아가 응주하여 벽관하며 나도 없고 남도 없고 범성이 같이 하나이며 굳게 머물러 옮기지 않고 더욱 문교를 따르지 않으면 이것이 곧 이치와 묵부하여 분별이 있는 것이 없고 적연하여 무위니 이입이라 이름한다. 행입은 이것이 사행이다. 그 나머지 여러 행이 모두 이 속에 든다. 어느 네 행인가. 첫째 보원행, 둘째 수연행, 셋째 무소구행, 넷째 법에 맞는 행. 무엇이 보원행인가. 도를 닦는 행인이 만일 고통을 받을 때 마땅히 스스로 생각하여 말하기를, 나는 옛날 무수겁 속에서 근본을 버리고 끝을 따라 여러 유를 유랑하여 많은 원한과 미움을 내고 거스르고 해침이 한량없다. 지금 비록 범함이 없어도 이것이 나의 숙앙악업의 과보가 익은 것이니 하늘도 아니고 사람도 아니고 능히 보고 주는 바가 아니다. 달게 마음으로 참고 받아 모두 원한의 호소가 없다. 『경』에 말한다, 고통을 만나도 근심하지 않는다. 무슨 까닭인가. 알고 통달함의 연고이다. 이 마음이 생할 때 이치와 서로 응하여 원한을 몸으로 삼아 도에 나아가니 그러므로 보원행이라 말한다. 둘째, 수연행: 중생은 내가 없어 함께 업이 굴리는 바에 연한다. 고락을 고루 받으니 모두 연에서 생한다. 만일 빼어난 보답과 영예 따위를 얻으면 이것이 나의 과거의 숙인이 감한 바이니 지금 비로소 그것을 얻는다. 연이 다하면 돌아와 없으니 무슨 기쁨이 있겠는가. 득실이 연을 따르니 마음에 늘고 줌이 없다. 기쁨의 바람이 움직이지 않아 어둡게 도에 순한다. 그러므로 수연행이라 말한다. 셋째, 무소구행: 세상 사람이 오래 미하여 곳곳에 탐착하니 이름하여 구라 한다. 지자는 참된 이치를 깨달아 속을 도리어 반한다. 마음을 편안히 하여 무위하여 몸은 운행을 따라 굴린다. 만유가 이 공하여 바라고 즐기는 바가 없다. 공덕과 흑암이 항상 서로 따라 쫓는다. 삼계에 오래 머무름이 마치 불타는 집과 같다. 몸이 있으면 모두 고통이니 누가 편안함을 얻겠는가. 이 곳을 요달하면 그러므로 여러 유를 버리고 생각을 쉬어 구함이 없다. 『경』에 말한다, 구함이 있으면 모두 고통이요 구함이 없으면 이에 즐겁다. 무구가 참으로 도행임을 판단하여 안다. 그러므로 무소구행이라 말한다. 넷째, 칭법행: 성품이 깨끗한 이치를 이를 법이라 본다. 이 이치는 여러 상이 이 공하여 물듦도 없고 달라붙음도 없고 이것도 없고 저것도 없다. 『경』에 말한다, 법에 중생이 없으니 중생의 때를 떠난 까닭이다. 법에 내가 있음이 없으니 나의 때를 떠난 까닭이다. 지자가 만일 능히 이 이치를 믿고 풀면 마땅히 법에 맞추어 행해야 한다. 법체는 인색함이 없다. 몸과 목숨과 재물에 대해 보시를 행하되 마음에 아까움이 없다. 삼공을 달해하여 기대지도 달라붙지도 않는다. 다만 때를 없애기 위하여 중생을 교화함에 맞추되 상을 취하지 않는다. 이것이 이것이 자행이요 다시 능히 남을 이롭게 하고 또한 능히 보리의 도를 장엄한다. 보시가 이미 그러하면 나머지 다섯도 또한 그러하다. 망상을 없애기 위하여 육바라밀을 닦되 행하는 바가 없다. 이것이 곧 이것이 칭법행이다.

福州長谿保明院通法大師道誠。師上堂曰。如為一人眾多亦然。珍重。僧問。如何是保明家風。師曰看。問圓音普震三等齊聞。竺土仙心請師密付。師良久。僧曰。恁麼即意馬已成於寶馬。心牛頓作於白牛。師曰。七顛八倒。曰若不然者幾招哂笑。師曰。禮拜退後。問如何是和尚西來意。師曰。我不曾到西天。曰如何是學人西來意。師曰。汝在東土多少時。

하택 대사의 현종기

前杭州永明寺道潛禪師法嗣

생각 없음을 종으로 삼고 지음 없음을 근본으로 삼는다. 진공을 몸으로 삼고 묘유를 쓰임으로 삼는다. 진여는 생각이 없으니 생각이 아니면서 능히 실상을 안다. 무생은 어찌 빛깔과 마음으로 능히 보겠는가. 생각 없음을 생각하는 것은 곧 진여를 생각함이다. 생 없음을 생하는 것은 곧 실상을 생함이다. 머묾 없이 머물러 항상 열반에 머문다. 행함 없이 행하여 곧 저 언덕을 넘는다. 여여하여 움직이지 않으나 움직이는 쓰임이 끝이 없다. 생각생각에 구함이 없고 구함이 본래 생각이 없다. 보리는 얻음이 없고 다섯 눈을 깨끗이 하여 삼신을 다한다. 반야는 앎이 없고 육통을 굴려 사지를 넓힌다. 이 아는 바, 곧 삼매이면서 삼매가 없고 곧 지혜이면서 지혜가 없고 곧 행이면서 행이 없다. 성품이 허공과 같고 몸이 법계와 같다. 육바라밀이 여기로부터 원만하고 도품이 여기에서 모자람이 없다. 이 아는 바, 아법이 몸이 공하여 유무가 함께 없어진다. 마음은 본래 지음이 없고 도는 항상 생각이 없다. 생각도 없고 생각도 없고 구함도 없고 얻음도 없다. 저것도 아니고 이것도 아니고 가지도 않고 오지도 않는다. 몸으로 삼명을 깨닫고 마음으로 팔해를 통한다. 공으로 십력을 이루고 부로 칠진이 있다. 둘 아닌 문에 들어 일승의 이치를 얻는다. 묘 중의 묘는 곧 묘법신이요 천 중의 천은 이에 금강혜다. 담연하여 항상 적하여 응용에 방이 없다. 쓰되 항상 공하고 공하되 항상 쓴다. 쓰되 있지 않으면 곧 이것이 진공이요 공하되 없지 않으면 곧 묘유가 된다. 묘유는 곧 마하반야요 진공은 곧 청정열반이다. 반야는 열반의 인이요 열반은 반야의 과다. 반야는 봄이 없으나 능히 열반을 본다. 열반은 생이 없으나 능히 반야를 낸다. 열반과 반야는 이름이 다르고 몸이 같다. 뜻을 따라 이름을 세우니 그러므로 법에 정한 상이 없다 말한다. 열반이 능히 반야를 내면 곧 참불법신이라 이름한다. 반야가 능히 열반을 세우면 그러므로 여래지견이라 호한다. 앎은 곧 마음이 공적함을 알고 봄은 곧 성품이 무생함을 본다. 지견이 분명하여 하나도 아니고 다름도 아니다. 그러므로 능히 적에 움직여 항상 묘하고 이사가 모두 여하다. 여함이 곧 곳곳에 통달할 수 있으니 곧 이사가 걸림이 없다. 육근이 물들지 않음이 곧 정혜의 공이요 육식이 생하지 않음이 곧 여여의 힘이다. 마음은 경이 사라짐과 같고 경이 멸하면 마음이 공하다. 심경이 함께 없어져 몸과 쓰임이 다르지 않다. 진여는 성정하여 지혜의 비춤이 끝이 없다. 물이 나누어 천 달과 같이 능히 보고 듣고 깨닫고 안다. 보고 듣고 깨닫고 알되 항상 공적하다. 공이 곧 무상이요 적이 곧 무생이다. 선악에 구속되지 않고 정란에 거두어지지 않는다. 생사를 싫어하지 않고 열반을 즐기지 않는다. 없음이 능히 없지 않고 있음이 능히 있지 않다. 행주좌와에 마음이 흔들리지 않는다. 일체의 시중에 얻을 바 없음을 얻는다. 삼세 제불의 교지가 이와 같다. 곧 보살의 자비로서 서로 서로 전수한다. 세존이 멸한 뒤로 서천의 이십팔조가 함께 무주의 마음을 전하고 함께 여래지견을 말한다. 달마에 이르러 이를 전하여 처음으로 삼고 대대로 서로 이어 지금에 이르러 끊어지지 않는다. 전하는 바의 비교는 요는 사람을 얻음에 의한다. 임금의 상투 구슬과 같이 끝내 함부로 주지 않는다. 복덕지혜의 두 가지 장엄이 행해가 서로 응하여 비로소 능히 세운다. 옷이 법의 증거가 되고 법이 옷의 종이다. 오직 옷과 법이 서로 전함을 가리킬 뿐 더욱 다른 법이 없다. 안으로는 심인을 전하고 인은 본심에 부합한다. 밖으로는 가사를 전하여 장차 종지를 표한다. 옷이 아니면 법을 전하지 않고 법이 아니면 옷을 받지 않는다. 옷은 이것이 법신의 옷이요 법은 이것이 무생의 법이다.

杭州千光王寺瓌省禪師溫州陶山人也。姓鄭氏。幼歲出家精究律部。聽天台文句棲心於圓頓止觀。後閱楞嚴文理宏𤀹未能洞曉。一夕誦經既久就案。若假寐夢中見日輪自空降開口吞之。自是倏然發悟。差別義門渙然無滯。後聞國城永明法席隆盛。專申參問。永明唯印前解無別指喻。即以忠懿王所遣衲衣授之表信。後住湖西嚴淨院。開寶三年衢州刺史翁晟仰重師道。乃開西山創大禪苑。太宗皇帝改賜寶雲寺額。請師居之。學者臻萃。師上堂曰。諸上座佛法無事。昔之日月今之日月。昔日風今日風。昔日上座今日上座。莫道舉亦了說亦了。一切成現好珍重。師開寶五年壬申七月示疾不求醫。三日前有寶樹浴池現。師曰。凡所有相皆是虛妄。二十七日晡時集眾言別安坐而逝。壽六十有七。闍維舍利門人建塔。

조주 종심 화상의 말