경덕전등록 권제이십삼(景德傳燈錄卷第二十三)

衢州鎮境志澄大師。僧問。如何是定乾坤底劍。師曰。不漏絲髮。曰用者如何。師曰。不知。問或因普請鋤頭損傷蝦蟇蚯蚓。還有罪也無。師曰。阿誰是下手者。曰恁麼即無罪過。師曰。因果歷然。師後遷住杭州西山寶雲寺說法。本國賜紫署積善大師。

진주 임제 의현 화상의 말

明州崇福院慶祥禪師上堂曰。諸禪德見性周遍聞性亦然。洞徹十方無內無外。所以古人道。隨緣無作動寂常真。如此施為全真智用。問如何是本來人。師曰。堂堂六尺甚分明。曰只如本來人還作如此相貌也無。師曰。汝喚什麼作本來人。曰乞師方便。師曰。教誰方便。

현사 종일 사비 대사의 말

前杭州靈隱寺清聳禪師法嗣

담주 나한 계심 화상의 말

杭州臨安功臣院道慈禪師。問師登寶座大眾鹹臻請師舉揚宗教。師曰。大眾證明。上座曰。恁麼即亙古亙今也。師曰。也須領話始得。

대법안 문익 선사의 말

秀州羅漢院願昭禪師錢塘人也。依本部西山保清院受業。自靈隱發明眾請出世。師上堂曰。山河大地是真善知識。時常說法時時度人。不妨諸上座參請。無事久立。僧問。羅漢家風請師一句。師曰。嘉禾合穗。上國傳芳。曰此猶是嘉禾家風。如何是羅漢家風。師曰。或到諸方分明舉似。師後住杭州香嚴寺。僧問。不立纖塵請師直道。師曰。眾人笑汝。曰如何領會。師曰。還我話頭來。

남양 혜충 국사가 선객에게 물었다. 「어느 방향에서 왔는가.」 대하여 말했다. 「남방에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「남방에 무슨 지식이 있는가.」 말했다. 「지식이 자못 많습니다.」 스님이 말했다. 「어떻게 사람에게 보이는가.」 말했다. 「저쪽 지식은 곧바로 학인에게 보입니다, 곧 마음이 부처이요 부처는 이것이 깨달음의 뜻입니다. 그대는 지금 모두 견문각지의 성을 갖추었습니다. 이 성이 능히 눈썹을 올리고 눈을 깜박이며 왕래 운용하여 몸속에 두루합니다. 머리를 치면 머리가 알고 발을 치면 발이 압니다. 그러므로 정변지라 이름합니다. 이를 떠난 밖에 다시 다른 부처가 없습니다. 이 몸은 곧 생멸이 있습니다. 심성은 무시로부터 이래 일찍이 생멸하지 않습니다. 몸이 생멸하는 것은 용이 뼈를 바꾸고 뱀이 가죽을 벗고 사람이 옛 집을 나감과 같습니다. 곧 몸은 이것이 무상이요 그 성은 항상입니다. 남방이 말하는 바가 대략 이와 같습니다.」 스님이 말했다. 「만일 그렇다면 저 선니 외도와 차별이 있을 것이 없다. 저는 말한다, 나의 이 몸속에 한 신성이 있어 이 성이 능히 동통을 안다. 몸이 무너질 때 신이 곧 나간다. 집이 타는 데 집주인이 나감과 같다. 집은 곧 무상이요 집주인은 항상이다. 이와 같다면 사와 바름을 분변하지 못하니 누가 옳음이 되겠는가. 나는 최근에 방을 노닐어 많이 이 모습을 보았는데 근래에 더욱 성하다. 삼오백의 대중을 모아 눈은 운한을 바라보아 이것이 남방의 종지라 말한다. 남의 단경을 잡아 바꾸고 비담을 더하여 섞고 성의를 삭제하여 후도를 미혹하고 어지럽힌다. 어찌 언교가 되겠는가. 애통하구나, 우리 종이 망했다. 만일 견문각지를 이것이 불성이라 하면 정명은 말해야 한다, 법은 견문각지를 떠난다. 만일 견문각지를 행하면 이것이 곧 견문각지요 법을 구함이 아니다.」 승려가 또 물었다. 「『법화』의 요의가 불지견을 여니 이것이 또 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「저가 불지견을 연다 해도 오히려 보살이승을 말하지 않는다. 어찌 중생의 치도로 곧 부처의 지견과 같게 하겠는가.」 승려가 또 물었다. 「어느 것이 불심입니까.」 스님이 말했다. 「벽과 기와와 자갈이다.」 그렇다. 승려가 말했다. 「경과 크게 서로 어긋납니다. 『열반』에 말하기를, 벽과 기와의 무정한 물건을 떠난 까닭에 불성이라 한다 했습니다. 지금은 이것이 불심이라 하니 아직 마음과 성이 다름인가 다름이 아닌가를 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「미하면 곧 다름이요 깨면 곧 다름이 아니다.」 말했다. 「경에 이르기를, 불성은 이것이 항상이요 마음은 이것이 무상이라 했습니다. 지금 다름이 아니라 하니 무엇입니까.」 스님이 말했다. 「그대는 다만 말에 의지하고 뜻에 의지하지 않는다. 비유하면 추운 달에 물이 얼어 얼음이 된다. 이르러 따뜻할 때는 얼음이 풀려 물이 된다. 중생이 미할 때는 성을 맺어 마음을 이룬다. 중생이 깰 때는 마음을 풀어 성을 이룬다. 만일 무정에는 불성이 없다 집착하는 자는 경이 말하지 않아야 한다, 삼계는 오직 마음이다. 완연히 이것이 그대가 스스로 경을 어기는 것이요 나는 어기지 않는다.」 물었다. 「무정이 이미 심성이 있으면 아직 알아서 법을 설합니까 아니합니까.」 스님이 말했다. 「저는 치연하여 항상 설하니 간헐이 있는 것이 없다.」 말했다.「중생은 필경에 듣기를 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「중생이 만일 들으면 곧 중생이 아니다.」 말했다. 「무정이 법을 설하는 데 무슨 전거가 있습니까.」 스님이 말했다. 「『화엄』의 말한 것을 보지 못하는가, 찰설·중생설·삼세일체설. 중생은 이것이 유정인가.」 말했다. 「스님은 다만 무정에 불성이 있다고 말합니다. 유정은 또 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「무정도 오히려 그러한데 하물며 유정이겠는가.」 말했다. 「만일 그렇다면 앞에 든 남방의 지식이 견문은 이것이 불성이라 하는 것은 마땅히 외도와 같다고 판하지 않아야 합니다.」 스님이 말했다. 「저에게 불성이 없다고 말하지 않는다. 외도가 어찌 불성이 없겠는가. 다만 견이 그릇된 인연으로 한 법에서 두 견을 낸다. 그러므로 옳지 않다.」 말했다. 「만일 모두 불성이 있으면 자, 유정을 죽이면 곧 업을 맺어 서로 갚아 손해합니다. 무정은 갚음이 있다고 듣지 못합니다.」 스님이 말했다. 「유정은 이것이 정보요, 나와 나의 것을 헤아려 결한을 품으면 곧 죄보가 있다. 무정은 이것이 그 의보이요 결한의 마음이 없다. 이로써 갚음이 있다고 말하지 않는다.」 말했다. 「교 속에 다만 유정이 부처가 됨을 보고 무정이 기를 받음을 보지 못합니다. 자, 현겁의 천불에 누가 무정의 부처입니까.」 스님이 말했다. 「황태자가 아직 위를 받지 않을 때는 오직 한 몸뿐이다. 위를 받은 뒤에는 국토가 모두 왕에게 속한다. 어찌 국토가 따로 위를 받음이 있겠는가. 지금 다만 유정이 기를 받아 부처가 될 때 시방의 국토가 모두 이것이 차나의 불신이다. 어찌 다시 무정이 기를 받음을 얻겠는가.」 말했다. 「일체 중생이 모두 불신 위에 살아 대소변으로 불신을 더럽히고 뚫고 파서 불신을 짓밟으니 어찌 죄가 없겠습니까.」 스님이 말했다. 「중생의 온몸이 이것이 부처인데 누구를 죄로 삼으려 하는가.」 말했다. 「경에 이르기를, 불신은 걸림이 없다 했습니다. 지금 유위의 질애의 물건으로 불신을 삼으니 어찌 성지에 어긋나지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「『대품경』에 말한다, 유위를 떠나 무위를 설할 수 없다. 그대는 빛깔이 이것이 공이라 믿는가 아닌가.」 말했다. 「부처의 참된 말을 어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「빛깔이 이미 이것이 공이니 어찌 걸림이 있겠는가.」 말했다. 「중생의 불성이 이미 같으면 다만 한 부처의 수행을 써서 일체 중생이 때에 응하여 해탈해야 합니다. 지금 이미 그렇지 않으니 같은 뜻이 어디에 있습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 『화엄』의 육상의 뜻의 말한 것을 보지 못하는가, 같은 가운데 다름이 있고 다른 가운데 같음이 있다. 성괴총별이 유례가 모두 그러하다. 중생과 부처가 한 성이 같을지라도 각각 스스로 닦고 스스로 얻음을 방해하지 않는다. 남이 먹어 내가 배부름을 아직 보지 못한다.」 말했다. 「지식이 있어 학인에게 보이기를, 다만 스스로 성을 알아 다하여 무상할 때 껍질 누자를 던져 버려 한쪽에 놓아라(저본은 이 글자가 알 껍질의 한 부류에서 따르니 마땅히 「각」일 것이다). 영대의 지성이 형연히 가서 해탈이라 이름한다 했습니다. 이것이 또 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「앞에 이미 말하고 끝났다. 오히려 이것이 이승외도의 헤아림이다. 이승은 생사를 싫어 떠나고 열반을 희락한다. 외도도 또한 말한다, 나에게 큰 환이 있으면 나에게 몸이 있는 까닭이다. 이에 명체로 나아간다. 수다원인은 팔만 겁. 나머지 세 과인은 육·사·이만. 벽지불은 일만 겁. 정속에 머문다. 외도도 또한 팔만 겁 비비상 속에 머문다. 이승은 겁이 차서 오히려 능히 마음을 돌려 대를 향한다. 외도는 돌아와 도리어 윤회한다.」 말했다. 「불성이 한 종류로 다릅니까.」 스님이 말했다. 「한 종류를 얻지 못한다.」 말했다. 「무엇입니까.」 스님이 말했다. 「혹은 온전히 생멸하지 않고 혹은 반생반멸·반불생멸이다.」 말했다. 「이 풀이를 집착하여 삼는다.」 스님이 말했다.

處州報恩院師智禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。誰人不見。問如何是一相三昧。師曰。青黃赤白。曰一相何在。師曰。汝卻靈利。問祖祖相傳傳祖印。師今法嗣嗣何人。師曰。靈鷲峰前月輪皎皎。

말했다. 「중생은 필경에 듣기를 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「중생이 만일 들으면 곧 중생이 아니다.」 말했다. 「무정이 법을 설하는 데 무슨 전거가 있습니까.」 스님이 말했다. 「『화엄』의 말한 것을 보지 못하는가, 찰설·중생설·삼세일체설. 중생은 이것이 유정인가.」 말했다. 「스님은 다만 무정에 불성이 있다고 말합니다. 유정은 또 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「무정도 오히려 그러한데 하물며 유정이겠는가.」 말했다. 「만일 그렇다면 앞에 든 남방의 지식이 견문은 이것이 불성이라 하는 것은 마땅히 외도와 같다고 판하지 않아야 합니다.」 스님이 말했다. 「저에게 불성이 없다고 말하지 않는다. 외도가 어찌 불성이 없겠는가. 다만 견이 그릇된 인연으로 한 법에서 두 견을 낸다. 그러므로 옳지 않다.」 말했다. 「만일 모두 불성이 있으면 자, 유정을 죽이면 곧 업을 맺어 서로 갚아 손해합니다. 무정은 갚음이 있다고 듣지 못합니다.」 스님이 말했다. 「유정은 이것이 정보요, 나와 나의 것을 헤아려 결한을 품으면 곧 죄보가 있다. 무정은 이것이 그 의보이요 결한의 마음이 없다. 이로써 갚음이 있다고 말하지 않는다.」 말했다. 「교 속에 다만 유정이 부처가 됨을 보고 무정이 기를 받음을 보지 못합니다. 자, 현겁의 천불에 누가 무정의 부처입니까.」 스님이 말했다. 「황태자가 아직 위를 받지 않을 때는 오직 한 몸뿐이다. 위를 받은 뒤에는 국토가 모두 왕에게 속한다. 어찌 국토가 따로 위를 받음이 있겠는가. 지금 다만 유정이 기를 받아 부처가 될 때 시방의 국토가 모두 이것이 차나의 불신이다. 어찌 다시 무정이 기를 받음을 얻겠는가.」 말했다. 「일체 중생이 모두 불신 위에 살아 대소변으로 불신을 더럽히고 뚫고 파서 불신을 짓밟으니 어찌 죄가 없겠습니까.」 스님이 말했다. 「중생의 온몸이 이것이 부처인데 누구를 죄로 삼으려 하는가.」 말했다. 「경에 이르기를, 불신은 걸림이 없다 했습니다. 지금 유위의 질애의 물건으로 불신을 삼으니 어찌 성지에 어긋나지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「『대품경』에 말한다, 유위를 떠나 무위를 설할 수 없다. 그대는 빛깔이 이것이 공이라 믿는가 아닌가.」 말했다. 「부처의 참된 말을 어찌 감히 믿지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「빛깔이 이미 이것이 공이니 어찌 걸림이 있겠는가.」 말했다. 「중생의 불성이 이미 같으면 다만 한 부처의 수행을 써서 일체 중생이 때에 응하여 해탈해야 합니다. 지금 이미 그렇지 않으니 같은 뜻이 어디에 있습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 『화엄』의 육상의 뜻의 말한 것을 보지 못하는가, 같은 가운데 다름이 있고 다른 가운데 같음이 있다. 성괴총별이 유례가 모두 그러하다. 중생과 부처가 한 성이 같을지라도 각각 스스로 닦고 스스로 얻음을 방해하지 않는다. 남이 먹어 내가 배부름을 아직 보지 못한다.」 말했다. 「지식이 있어 학인에게 보이기를, 다만 스스로 성을 알아 다하여 무상할 때 껍질 누자를 던져 버려 한쪽에 놓아라(저본은 이 글자가 알 껍질의 한 부류에서 따르니 마땅히 「각」일 것이다). 영대의 지성이 형연히 가서 해탈이라 이름한다 했습니다. 이것이 또 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「앞에 이미 말하고 끝났다. 오히려 이것이 이승외도의 헤아림이다. 이승은 생사를 싫어 떠나고 열반을 희락한다. 외도도 또한 말한다, 나에게 큰 환이 있으면 나에게 몸이 있는 까닭이다. 이에 명체로 나아간다. 수다원인은 팔만 겁. 나머지 세 과인은 육·사·이만. 벽지불은 일만 겁. 정속에 머문다. 외도도 또한 팔만 겁 비비상 속에 머문다. 이승은 겁이 차서 오히려 능히 마음을 돌려 대를 향한다. 외도는 돌아와 도리어 윤회한다.」 말했다. 「불성이 한 종류로 다릅니까.」 스님이 말했다. 「한 종류를 얻지 못한다.」 말했다. 「무엇입니까.」 스님이 말했다. 「혹은 온전히 생멸하지 않고 혹은 반생반멸·반불생멸이다.」 말했다. 「이 풀이를 집착하여 삼는다.」 스님이 말했다.

衢州瀫寧可先禪師。僧問。如何是瀫寧家風。師曰。謝指示。問如何是西來意。師曰。怪老僧什麼處。曰學人不會乞師方便。師曰。適來豈不是問西來意。

（스님이 이어 말했다.）「나의 이곳의 불성은 온전히 생멸하지 않는다. 그대의 남방의 불성은 반생반멸·반불생멸이다.」 말했다. 「어떻게 구별합니까.」 스님이 말했다. 「이것이 곧 심신이 여일하여 마음 밖에 나머지가 없다. 그러므로 온전히 생멸하지 않는다. 그대의 남방은 몸은 이것이 무상이요 신성은 이것이 항상이다. 그러므로 반생반멸·반불생멸이다.」 말했다. 「화상의 색신이 어찌 곧 법신의 생멸하지 않음과 같겠습니까.」 스님이 말했다. 「그대가 어찌 사도에 들어감을 얻겠는가.」 말했다. 「학인은 조만간 사도에 들어갔습니다.」 스님이 말했다. 「그대는 『금강경』을 보지 못하는가, 색견성구는 모두 사도를 행한다. 지금 그대가 보는 바가 그렇지 않겠는가.」 말했다. 「모갑은 일찍이 대소승의 교를 읽고 또 불생불멸·중도정성의 곳을 설함이 있음을 보았고, 또 이 음이 멸하고 저 음이 나서 몸에 대사가 있고 신성은 멸하지 않는다는 글을 설함이 있음을 보았습니다. 어찌 모두 외도의 단상 두 견에 물러 같게 함을 얻겠습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 출세의 무상정진의 도를 배우는가, 이것이 세간의 생사단상의 두 견을 배우는가. 그대는 조공의 말한 것을 보지 못하는가, 참을 논하면 곧 속을 거슬리고 속을 따르면 곧 참을 어긴다. 참을 어기는 까닭에 성을 미하여 돌아오지 못하고 속을 거스르는 까닭에 말이 담하여 맛이 없다. 중류의 사람은 있는 것 같으면서 없는 것 같다. 하사는 손뼉을 치고 돌아보지 않는다. 그대는 지금 하사의 큰 도를 웃음을 배우려 하는가.」 말했다. 「스님도 또한 곧 마음이 부처라 말합니다. 남방의 지식도 또한 그러합니다. 어찌 이해가 다름이 있겠습니까. 스님은 마땅히 자기를 옳고 남을 그르게 해서는 안 됩니다.」 스님이 말했다. 「혹은 이름이 다르고 몸이 같다 하고, 혹은 이름이 같고 몸이 다르다 한다. 이로 말미암아 넘쳤다. 다만 보리·열반·진여·불성과 같은 것은 이름이 다르고 몸이 같다. 진심망심·불지세지는 이름이 같고 몸이 다르다. 남방이 그릇되게 망심을 가져 이것이 진심이라 하여 도적을 알아 자식으로 삼는다. 세지를 취하여 불지라 칭하는 것은 마치 물고기 눈이 명주를 어지럽힘과 같다. 뇌동할 수 없으니 일은 반드시 짐별해야 한다.」 말했다. 「어떻게 이 허물을 벗어남을 얻겠습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 다만 자세히 음입계처를 반관하여 하나하나 추궁하라. 가는 터럭 얻을 것이 있는가 없는가.」 말했다. 「자세히 그것을 보니 한 물건도 얻을 것을 보지 못합니다.」 스님이 말했다. 「그대는 심신의 상을 무너뜨리는가.」 말했다. 「심신의 성이 떠나면 무엇이 무너뜨릴 것이 있겠습니까.」 스님이 말했다. 「심신 밖에 다시 물건이 있는가 없는가.」 말했다. 「심신 밖이 없으니 어찌 물건이 있겠습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 세간의 상을 무너뜨리는가.」 말했다. 「세간의 상이 곧 무상이니 어찌 써서 다시 무너뜨리겠습니까.」 스님이 말했다. 「만일 그렇다면 곧 허물을 벗어났다.」 선객이 유연히 가르침을 받았다. 상주의 승려 영각이 물어 말했다. 「마음을 일으켜 출가하여 본래 부처를 구하려 했습니다. 아직 어떻게 마음을 쓰면 곧 얻을지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「마음 없이 쓰면 곧 부처가 됨을 얻는다.」 말했다. 「마음 없이 쓰면 누가 부처가 됩니까.」 스님이 말했다. 「마음 없으면 스스로 이루고 부처도 또한 마음이 없다.」 말했다. 「부처에게 큰 불가사의가 있어 능히 중생을 제도한다 합니다. 만일 마음이 없으면 누가 중생을 제도합니까.」 스님이 말했다. 「마음 없음이 이것이 참된 제도다. 만일 중생이 제도할 것을 보는 자는 곧 이것이 마음이 있어 완연히 생멸한다.」 말했다. 「지금 이미 마음이 없습니다. 능인이 출세하여 많은 교적을 설했으니 어찌 헛된 말이겠습니까.」 스님이 말했다. 「부처가 교를 설함도 또한 마음이 없다.」 말했다. 「법을 설하여 마음이 없으면 마땅히 이것이 설함이 없어야 합니다.」 스님이 말했다. 「설함이 곧 없음이요 없음이 곧 설함이다.」 말했다. 「법을 설하여 마음이 없는데 업을 짓는 것은 마음이 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「마음이 없으면 곧 업이 없다.」

杭州臨安光孝院道端禪師。僧問。如何是佛。師曰。高聲問著。曰莫即便是也無。師曰。勿交涉。師後住靈隱寺示滅。

（영각이 이어 말했다.）「지금 이미 업이 있으면 마음이 곧 생멸합니다. 어찌 마음 없음을 얻겠습니까.」 말했다. 「마음이 없으면 곧 부처가 됩니다. 화상은 곧 지금 부처가 되었습니까 안 되었습니까.」 스님이 말했다. 「마음도 오히려 스스로 없는데 누가 부처가 된다고 말하겠는가. 만일 될 부처가 있으면 오히려 이것이 마음이 있다. 마음이 있으면 곧 누가 있으니 어느 곳에서 마음 없음을 얻겠는가.」 말했다. 「이미 될 부처가 없으면 화상은 아직 부처의 용을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「마음도 오히려 스스로 없는데 용이 어디서 있겠는가.」 말했다. 「망연하여 모두 없으니 단견에 떨어지지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「본래 견이 없는데 누가 단이라 말하겠는가.」 말했다. 「본래 없으니 공에 떨어지지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「공이 이미 이것이 없음이니 떨어짐이 어디서 서겠는가.」 말했다. 「능소가 모두 없습니다. 홀연히 사람이 칼을 가지고 와서 목숨을 취하는 자가 있으면 이것이 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「이것이 없다.」 말했다. 「아픕니까.」 스님이 말했다. 「아픔도 또한 없다.」 말했다. 「아픔이 이미 없으면 죽은 뒤에 어느 도에 나습니까.」 스님이 말했다. 「죽음도 없고 남도 없고 또 도도 없다.」 말했다. 「이미 물건이 없고 자재함을 얻었으면 기한이 핍박하는 곳에서 어떻게 마음을 씁니까.」 스님이 말했다. 「주리면 곧 밥을 먹고 추우면 곧 옷을 입어라.」 말했다. 「주림을 알고 추움을 아는 것은 마땅히 이것이 마음이 있어야 합니다.」 스님이 말했다. 「나는 그대에게 묻는다. 마음이 있으면 마음이 무슨 체단을 짓는가.」 말했다. 「마음은 체단이 없습니다.」 스님이 말했다. 「그대가 이미 체단이 없음을 알면 곧 이것이 본래 마음이 없다. 어찌 있다고 말함을 얻겠는가.」 말했다. 「산속에서 호랑이 이리를 만나면 어떻게 마음을 씁니까.」 스님이 말했다. 「보는 것은 보지 않음과 같고 오는 것은 오지 않음과 같다. 저가 곧 마음이 없으니 악수가 더해 해치지 못한다.」 말했다. 「적연하여 일이 없고 홀로 벗어나 마음이 없으니 무슨 물건이라 이름합니까.」 스님이 말했다. 「금강 대사라 이름한다.」 말했다. 「금강 대사에게 무슨 체단이 있습니까.」 스님이 말했다. 「본래 형단이 없다.」 말했다. 「이미 형단이 없으면 무슨 물건을 불러 금강 대사로 삼습니까.」 스님이 말했다. 「형단 없는 금강 대사라 불러 삼는다.」 말했다. 「금강 대사에게 무슨 공덕이 있습니까.」 스님이 말했다. 「한 생각으로 금강과 상응하여 능히 항하사겁의 생사 중죄를 멸하고 항하사의 제불을 보기를 얻는다. 그 금강 대사의 공덕은 무량하여 입이 말하는 바가 아니요 뜻이 펴는 바가 아니다. 가령 항하사겁 세상에 머물러 설해도 또한 다함을 얻지 못한다.」 말했다. 「어떤 것이 한 생각의 상응입니까.」 스님이 말했다. 「기억과 앎이 모두 잊는 것이 곧 이것이 상응이다.」 말했다. 「기억과 앎이 모두 잊으면 누가 제불을 봅니까.」 스님이 말했다. 「잊는 것이 곧 없음이요 없음이 곧 부처다.」 말했다. 「없음이 곧 없음이라 하는데 어찌 부처라 불러 삼음을 얻겠습니까.」 스님이 말했다. 「없음도 또한 공이요 부처도 또한 공인 까닭이다.」 말했다. 「없음이 곧 부처요 부처가 곧 없음입니다.」 말했다. 「이미 가는 터럭도 얻을 것이 없으면 무슨 물건이라 이름합니까.」 스님이 말했다. 「본래 이름이 없다.」 말했다. 「아직 비슷한 자가 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「비슷한 자가 없으니 세상에 불러 무비독존이라 한다. 그대는 노력하여 이에 의지하여 수행하라. 사람이 능히 파괴하는 자가 없고 다시 물을 필요가 없으니 뜻에 따라 노닐고 홀로 벗어나 두려움이 없다. 항상 항하사의 현성이 덮어 보호하는 곳이 있다. 있는 곳에는 항상 항하사의 천룡팔부가 공경함을 얻는다. 항하사의 선신이 와서 보호하니 영원히 장애가 없다. 어느 곳에서 소요함을 얻지 못하겠는가.」 또 물었다. 「가섭이 부처 곁에 있어 듣는데 이것이 듣습니까 듣지 않습니까.」 스님이 말했다. 「듣지 않음을 듣는다.」 말했다. 「어떻게 듣지 않음을 듣습니까.」 스님이 말했다. 「듣는 것이 듣지 않음이다.」 말했다. 「여래는 설함이 있어 불문문이요 설함이 없어 불문문입니까.」 스님이 말했다. 「여래는 설함이 없이 설한다.」 말했다. 「어떻게 없이 설합니까.」 스님이 말했다. 「말이 천하에 가득해도 입의 허물이 없다.」

杭州西山保清院遇寧禪師。初開堂升座。有二僧一時禮拜。師曰。二人俱錯。僧擬進語。師便下座。

낙경의 하택 신회 대사가 대중에게 보여 말했다. 「무릇 배우는 자는 반드시 스스로 근원에 통달해야 한다. 사과삼현은 모두 조복이라 이름한다. 벽지나한은 아직 그 의심을 끊지 못한다. 등묘이각은 요달하여 분명하다. 깨달음에 천심이 있고 교에 돈점이 있다. 그 점은 승기겁을 지나도 오히려 윤회에 처한다. 그 돈은 팔을 굽혔다 폄 사이에 곧 묘각에 오른다. 만일 옛날에 도종이 없으면 헛되이 많은 앎을 배운다. 일체가 마음에 있고 사와 바름은 자기에게 달렸다. 한 물건을 생각하지 않으면 곧 이것이 자심이요 지가 아는 바가 아니다. 다시 다른 행이 없다. 이에 깨달아 들어가는 자는 참된 삼마제다. 법에 거래가 없고 전후의 갈마를 끊는다. 그러므로 무념을 최상승으로 삼는 것을 안다. 광철하여 청허하고 단번에 보장을 연다. 마음은 생멸이 아니요 성은 추천을 끊는다. 스스로 맑으면 곧 경려가 나지 않는다. 작이 없는 것이 이에 반연을 스스로 쉰다. 나는 옛날에 물러나지 않는 바퀴를 굴렸다. 지금 정혜를 함께 닦기를 얻어 주먹과 같고 손과 같다. 무념의 몸을 보아 물건을 쫓아 나지 않는다. 여래의 항상을 다하니 다시 무엇을 일으키겠는가. 지금 이 환질은 원래 이것이 진상이다. 자성이 공과 같아 본래 상이 없다. 이미 이 이치에 통달하면 누가 두려워하고 누가 근심하겠는가. 천지도 그 몸을 변하지 못한다. 마음이 법계에 돌아가니 만상이 여일하다. 사량을 멀리 떠나고 지가 법성과 같다. 천경만론은 다만 마음을 밝힐 뿐이다. 이미 마음을 세우지 않으면 곧 몸이 진리이어서 모두 얻는 바가 없다. 여러 학인에게 고한다, 밖으로 달려 구하지 마라. 만일 최상승이면 마땅히 작이 없어야 한다. 진중하라.」 사람이 물었다. 「무념의 법에 유무가 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「유무를 말하지 않는다.」 말했다. 「그럴 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「또한 그럴 때가 없다. 마치 밝은 거울과 같아 만일 형상을 마주하지 않으면 끝내 형상을 보지 못한다. 만일 물건 없음을 보면 이것이 참된 봄이다.」 스님이 대장경 속에 여섯 곳의 의심이 있어 육조에게 물었다. 첫째로 계정혜를 물었다. 말했다. 「계정혜를 어떻게 씁니까. 계는 무슨 물건입니까. 정은 어느 곳에서 닦습니까. 혜는 어느 곳으로 말미암아 일어납니까. 보는 바가 유통하지 않습니다.」 육조가 대답하여 말했다. 「정은 곧 그 마음을 정한다. 계로써 그 행을 계한다. 성속에 항상 혜가 비춘다. 스스로 보고 스스로 앎이 깊다.」 둘째 물음. 「본래 없고 지금 있는 것은 무슨 물건이 있습니까. 본래 있고 지금 없는 것은 무슨 물건이 없습니까. 경을 외워도 유무의 뜻을 보지 못합니다. 참으로 비슷합니다 나귀를 타고 다시 나귀를 찾음과.」 대답하여 말했다. 「앞 생각의 악업은 본래 없다. 뒤 생각의 선이 나서 지금 있다. 생각마다 항상 선행을 행하라. 뒷세대의 인천이 오래지 않다. 그대는 지금 바로 나의 말을 듣는다. 나는 곧 본래 없고 지금 있다.」 셋째 물음. 「남을 가지고 멸을 물리쳐 멸한다. 멸을 가지고 멸을 물리쳐 난다. 생멸의 뜻을 다하지 못합니다. 보는 바가 농맹과 같습니다.」 대답하여 말했다. 「남을 가지고 멸을 물리쳐 멸하는 것은 사람으로 하여금 성을 집착하지 않게 한다. 멸을 가지고 멸을 물리쳐 나는 것은 사람으로 하여금 마음이 경을 떠나게 한다. 아직 두 가를 떠나지 않으면 스스로 생멸의 병을 제거하라.」 넷째 물음. 「먼저 돈하고 뒤에 점. 먼저 점하고 뒤에 돈.…

福州支提山雍熙寺辯隆禪師明州人也。依靈隱寺了悟禪師出家。遂受心印。師上堂曰。巍巍寶相偪塞虛空。金剛之體無有破壞。大眾還見不見。若言見也且實相之體本非青黃赤白長短方圓。亦非見聞覺知之法。且作麼生說見底道理。若言不見又道。巍巍實相偪塞虛空。為什麼不見。僧問。如何是向上一路。師曰。腳下底。曰恁麼即尋常履踐。師曰。莫錯認。問如何是堅密身。師曰。倮倮地。曰恁麼即不密也。師曰。見什麼。

（육조가 이어 말했다.）「정혜가 같이 먼저가 없다. 함께 닦아 스스로 마음이 바르다.」 여섯째 물음. 「먼저 부처이고 뒤에 법. 먼저 법이고 뒤에 부처. 불법의 본근원이 일어나 어느 곳에서 나옵니까.」 대답하여 말했다. 「설하면 곧 먼저 부처이고 뒤에 법이다. 들으면 곧 먼저 법이고 뒤에 부처다. 만일 불법의 본근원을 논하면 일체 중생의 마음속에서 나온다.」

杭州瑞龍院希圓禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。特謝闍梨借問。曰借問即不無家風作麼生。師曰。瞌睡漢。

강서의 대적 도일 선사가 대중에게 보여 말했다. 「도는 닦음을 쓰지 않고 다만 오염하지 마라. 무엇을 오염으로 삼는가. 다만 생사의 마음·조작취향이 있으면 모두 이것이 오염이다. 만일 곧바로 그 도에 알고자 하면 평상심이 이것이 도다. 평상심은 조작이 없고·시비가 없고·취사가 없고·단상이 없고·범이 없고 성이 없다고 한다. 경에 이르기를, 범부의 행이 아니요 현성의 행이 아니며 이것이 보살의 행이라 했다. 다만 지금의 행주좌와·기에 응하여 물건을 접하는 것이 모두 이것이 도다. 도는 곧 이것이 법계다. 나아가 하사의 묘용도 법계를 벗어나지 않는다. 만일 그렇지 않으면 어떻게 심지법문이라 말하겠는가. 어떻게 무진등이라 말하겠는가. 일체의 법이 모두 이것이 심법이다. 일체의 이름이 모두 이것이 심명이다. 만법이 모두 마음에서 난다. 마음이 만법의 근본이 된다. 경에 이르기를, 마음을 알고 근본에 통달하니 그러므로 사문이라 부른다 했다. 이름이 같고 뜻이 같아 일체의 모든 법이 모두 같고 순일하여 섞임이 없다. 만일 교문 속에서 때를 따라 자재를 얻으면 법계를 건립하면 모두 이것이 법계다. 만일 진여를 세우면 모두 이것이 진여다. 만일 이치를 세우면 일체의 법이 모두 이것이 이치다. 만일 일을 세우면 일체의 법이 모두 이것이 일이다. 천을 들면 천이 따르니 이와 일이 다름이 없다. 모두 이것이 묘용이요 다시 다른 이치가 없다. 모두 마음의 회전에 달렸다. 비유하면 달 그림자에 몇이 있어도 참된 달에는 몇이 없다. 여러 원천 물에 몇이 있어도 수성에는 몇이 없다. 삼라만상에 몇이 있어도 허공에는 몇이 없다. 도리를 설함에 몇이 있어도 무애의 지혜에는 몇이 없다. 가지가지 성립이 모두 한 마음에 달렸다. 건립해도 되고 소탕해도 된다. 모두 이것이 묘용이다. 묘용은 모두 이것이 자가다. 참을 떠나 서는 곳이 있는 것이 아니다. 서는 곳이 곧 참이니 모두 이것이 자가의 몸이다. 만일 그렇지 않으면 다시 이것이 누구인가. 일체의 법이 모두 이것이 불법이다. 모든 법이 곧 해탈이다. 해탈하는 자가 곧 진여다. 모든 법이 진여에서 벗어나지 않는다. 행주좌와가 모두 이것이 불가사의의 용이요 시절을 기다리지 않는다. 경에 이르기를, 있는 곳마다 곧 부처가 있다고 삼는다 했다. 부처는 이것이 능인이요 지혜가 있고 기정을 잘한다. 능히 일체 중생의 의망을 깨고 유무 등의 속박을 벗어난다. 범성의 정이 다하고 인법이 모두 공이다. 무등의 바퀴를 굴려 수량을 넘는다. 짓는 바가 걸림이 없고 이와 일이 함께 통한다. 하늘이 구름을 일으킴과 같아 홀연히 있다가 도로 없어지고 걸림의 자취를 남기지 않는다. 마치 물에 그려 글을 이룸과 같아 나지 않고 멸하지 않는다. 이것이 큰 적멸이다. 얽힘 속에서는 여래장이라 이름하고 얽힘을 벗어나면 대법신이라 이름한다. 법신이 다함이 없고 몸에 증감이 없다. 능히 크게 하고 능히 작게 하며 능히 모나게 하고 능히 둥글게 한다. 물건에 응하여 형태를 나타냄이 물속의 달과 같다. 도도하여 운용하되 뿌리를 세우지 않는다. 유위를 다하지 않고 무위에 머물지 않는다. 유위는 이것이 무위 집의 용이요 무위는 이것이 유위 집의 의지다. 의지에 머물지 않는 까닭에 공과 같이 의지할 곳이 없다고 한다. 마음 생멸의 뜻. 마음 진여의 뜻. 마음 진여란 비유…

前金陵報慈行言導師法嗣

（스님이 이어 말했다.）「미하면 곧 자가의 본심을 미하고 깨면 곧 자가의 본성을 깬다. 한번 깨면 영원히 깨어 다시 미하지 않는다. 해가 뜰 때 어둠에 합하지 않음과 같다. 지혜의 해가 뜨면 번뇌의 어둠과 함께하지 않는다. 마음과 경계를 다하면 망상이 곧 나지 않는다. 망상이 이미 나지 않으면 곧 이것이 무생법인이다. 본유금유하여 수도좌선을 빌리지 않는다. 닦지 않고 앉지 않으면 곧 이것이 여래의 청정선이다. 지금 만일 이 이치를 진정으로 보면 여러 업을 짓지 않고 분을 따라 생을 지낸다. 한 벌 옷 한 발우가 앉고 일어남에 서로 따른다. 계행이 훈을 더하여 정업에 쌓는다. 다만 능히 이와 같으면 어찌 통하지 않음을 걱정하겠는가. 오래 서 있는 여러 사람은 진중하라.」

洪州雲居山義能禪師(第九世住)師上堂曰。不用上來。堂中憍陳如上座為諸上座轉第一義法輪。還得麼。若自信得各自歸堂參取。師下堂後。卻問一僧。只如山僧適來教上座參取聖僧。聖僧還道箇什麼。僧曰。特謝和尚再舉。問如何是佛。師曰。即心是佛。曰學人不會乞師方便。師曰。方便呼為佛迴光返照看身心是何物。

예주의 약산 유엄 화상이 당에 올라 말했다. 「조사는 다만 보호하라고 가르친다. 만일 탐진이 일어나 오면 반드시 방어해야 한다. 탱(직경절)촉하게 하지 마라. 이것이 그대가 마른 나무와 돌을 알고자 하면 도리어 짊어져야 한다. 참으로 가지와 잎의 얻을 것이 없다. 이와 같을지라도 다시 마땅히 스스로 살펴야 하며 언어를 끊어 버려서는 안 된다. 내가 지금 그대를 위해 이 말을 설하는 것은 말 없는 것을 드러내고자 함이다. 저의 그것은 본래 이목 등의 모양이 없다.」 때에 승려가 있어 물어 말했다. 「어찌 육취가 있습니까.」 스님이 말했다. 「나의 이 요륜은 그 속에 있을지라도 원래 물들지 않는다.」 물었다. 「몸속의 번뇌를 다하지 못할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「번뇌가 무슨 상状을 짓는가. 나는 잠시 그대로 하여금 살펴 보게 하리라. 다시 일반의 것이 있어 다만 종이 뒷면을 향하여 언어를 기지하고 많이 경론에 미혹된다. 나는 일찍이 경론의 책자를 보지 않는다. 그대는 다만 일에 미하는 까닭에 자가를 잃어 달아나 정해지지 않는다. 그러므로 곧 생사의 마음이 있다. 아직 한 말 반 구·한 경 한 론을 배우지 못하면 곧 그렇게 보리열반·세상에 섭하는가 섭하지 않는가를 말한다. 만일 이와 같은 풀이면 곧 이것이 생사다. 만일 이 득실에 묶이지 않으면 곧 생사가 없다. 그대는 율사가 무엇이라 말하는가를 보는가. 니살기·돌길라가 가장 이것이 생사의 근본이다. 이와 같을지라도 생사를 다하여 또한 얻을 수 없다. 위로는 제불에 이르고 아래로는 미의에 이르기까지 모두 이 장단호오대소의 다름이 있다. 만일 밖에서 오지 않으면 어느 곳에 한가한 사내가 있어 지옥을 파서 그대를 기다리겠는가. 그대는 지옥도를 알고자 하면 다만 지금의 솥탕에 전주하는 자이다. 아귀도를 알고자 하면 곧 지금 많이 속이고 적이 참되게 하여 사람으로 하여금 믿지 않게 하는 자이다. 축생도를 알고자 하면 지금의 인의를 알지 못하고·친소를 분변하지 못하는 자를 보라. 어찌 털을 두르고 뿔을 쓰며 베고 갈라 거꾸로 매달림을 필요로 하겠는가. 인천을 알고자 하면 곧 지금 위의를 씻어 맑히고·병을 들고 발우를 드는 자이다. 보임하여 여러 취에 떨어짐을 면하라. 첫째로 이것을 버려서는 안 된다. 이것은 이것이 얻기 쉬운 것이 아니다. 반드시 높은 산의 꼭대기에 서고·깊은 바다의 밑에 가야 한다. 이곳에 감이 쉽지 않아야 비로소 조금 상응함이 있다. 지금 머리를 내어 오면 모두 이것이 많은 일의 사람이다. 어떤 치둔한 사람을 찾아도 얻을 수 없다. 다만 책자 속의 언어를 기록하여 자가의 견지로 삼지 마라. 남이 풀지 못함을 보면 곧 경만을 낸다. 이 무리는 모두 이것이 찬제 외도다. 이 마음은 곧 맞지 않으니 반드시 자세히 살펴야 한다. 그렇게 말해도 오히려 이것이 삼계의 가장자리 일이다. 납의 아래에 있어 헛되이 지내지 마라. 여기에 이르면 다시 미세함이 있다. 등한히 여기지 마라. 반드시 진중함을 알아야 한다.」

前金陵清涼泰欽禪師法嗣

월주의 대주 혜해 화상이 당에 올라 말했다. 「여러 사람은 다행히 스스로 좋은 무사의 사람이다. 괴로이 죽어 조작하여 멍에와 족쇄를 요하여 옥에 떨어져 무엇을 하는가. 날마다 밤에 이르기까지 분주하여 나는 선을 참하고 도를 배우며 불법을 이해한다고 말한다. 이와 같으면 굴러서 관계가 없는 것이다. 다만 이것이 성색을 쫓아 달리니 무슨 쉴 때가 있겠는가. 빈도는 강서 화상의 말한 것을 듣는다, 그대의 자가의 보물 창고가 일체 구족하여 사용이 자재하고 밖에 구함을 빌리지 않는다고. 나는 이로부터 한때에 쉬어 갔다. 자기의 재보가 몸을 따라 수용하니 쾌활이라 할 만하다. 한 법도 취할 것이 없고 한 법도 버릴 것이 없다. 한 법의 생멸의 상을 보지 않고 한 법의 거래의 상을 보지 않는다. 시방계에 두루하여 한 미진이나 자가의 재보가 아님이 없다. 다만 스스로 자세히 자심을 관찰하라. 일체의 삼보가 항상 스스로 눈앞에 나타나 의심할 것이 없다. 찾아 생각하지 마라, 구해 찾지 마라. 심성이 본래 청정하다. 그러므로 『화엄경』에 말한다, 일체의 법이 나지 않고 일체의 법이 멸하지 않는다. 능히 이와 같이 풀면 제불이 항상 눈앞에 나타난다. 또 『정명경』에 말한다, 소리의 실상을 관하면 부처를 관함도 그러하다. 만일 성색을 따라 생각을 움직이지 않고 모양을 쫓아 풀이를 내지 않으면 자연히 일이 없이 간다. 오래 서지 마라, 진중하라.」 이날 대중이 두루 모여 오래 되어도 흩어지지 않았다. 스님이 말했다. 「여러 사람은 무슨 까닭에 여기에 있어 가지 않는가. 빈도가 이미 대면하여 서로 드렸다. 아직 쉬기를 긍하는가. 무슨 일이 의심할 것이 있겠는가. 그릇되게 마음을 쓰고 억지로 기력을 허비하지 마라. 만일 의정이 있으면 한결 여러 사람의 마음대로 일찍 묻게 하라.」 때에 승려 법연의가 있어 물어 말했다. 「어떤 것이 부처입니까. 어떤 것이 법입니까. 어떤 것이 스님입니까. 어떤 것이 일체삼보입니까. 바라건대 스님이 드리워 보여 주시기를.」 스님이 말했다. 「마음이 이것이 부처이니 부처를 가지고 부처를 구함을 쓰지 않는다. 마음이 이것이 법이니 법을 가지고 법을 구함을 쓰지 않는다. 불법이 둘이 아니요 화합하여 스님이 된다. 곧 이것이 일체삼보다. 경에 이르기를, 마음과 부처와 중생은 이 셋이 차별이 없다. 몸과 입과 뜻의 청정함을 부처가 세상에 나옴이라 이름한다. 삼업이 청정하지 않음을 부처가 멸도함이라 이름한다. 비유하면 성낼 때는 기쁨이 없고 기뻐할 때는 성냄이 없다. 오직 이것이 한 마음이요 참으로 두 몸이 없다. 본지가 법이여 하여 무루가 눈앞에 나타난다. 뱀이 변하여 용이 됨과 같아 그 비늘을 바꾸지 않는다. 중생이 마음을 돌려 부처가 되어도 그 얼굴을 바꾸지 않는다. 성이 본래 청정하여 닦아 이룸을 기다리지 않는다. 증이 있고 닦음이 있으면 곧 증상만의 자와 같다. 진공이 막힘이 없고 응함이 다함이 없으며 시작도 없고 끝도 없다. 이근이 돈오하여 용이 등등이 없다. 곧 이것이 아뇩보리다. 마음에 형상이 없으니 곧 이것이 미묘한 색신이다. 상이 없는 것이 곧 이것이 실상 법신이다. 성상이 몸이 공하여 곧 이것이 허공의 끝없는 몸이다. 만행이 장엄하여 곧 이것이 공덕 법신이다. 이 법신은 곧 이것이 만화의 근본이다. 곳을 따라 이름을 세운다. 지용이 다하지 않음을 무진장이라 이름한다. 능히 만법을 냄을 본법장이라 이름한다. 일체지를 갖춤을 지혜장으로 삼는다.…

洪州雲居山第十一世住道齊禪師洪州人也。姓金氏。禮百丈山明照禪師得度。遍歷禪會學心未息。後遇法燈禪師機緣頓契。暨法燈住上藍院。師乃主經藏。一日侍立次法燈謂師曰。藏主我有一轉西來意話。汝作麼生會。師對曰。不東不西。法燈曰。有什麼交涉。曰道齊只恁麼。未審和尚尊意如何。法燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。初住筠州東禪院。僧問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。問荊棘林中無出路。請師方便為畬開。師曰。汝擬去什麼處。曰幾不到此。師曰。閑言語。問不免輪迴不求解脫時如何。師曰。還曾問建山麼。曰學人不會乞師方便。師曰。放爾三十棒。問如何是三寶。師曰。汝是什麼寶。曰如何。師曰。土木瓦礫。師次住洪州雙林院。後住雲居山。三處說法著語要搜玄拈古代別等集盛行諸方。此不繁錄。至道三年丁酉九月示疾。八日申時令聲鍾集眾。維那白雲。眾已集。師曰。老僧三處住持三十餘年。十方兄弟相聚話道。主事頭首勤心贊助老僧。今日火風相逼。特與諸人相見。諸人還見麼。今日若見是末後方便諸人向什麼處見。為向四大五陰處見。六入十二處見。遮裡若見。便可謂雲居山二十年間後學有賴。吾去後山門大眾付契瓌開堂住持凡事更在勤而行之。各自努力珍重。大眾才散。師歸西挾告寂。壽六十九。臘四十八。今塔存本山。

（스님이 이어 말했다.）수명의 유풍을 전한다. 지범을 통달하여 개차에 통달한다. 위의를 잡고 궤범을 행한다. 세 번의 갈마(저본은 「갈마」로 하니 마땅히 「갈마」일 것이다)를 하여 사과의 첫 인을 짓는다. 만일 숙덕의 백미가 아니면 어찌 감히 함부로 하겠는가. 무릇 법사란 사자의 자리에 걸터앉아 현하의 변을 쏟는다. 조인광중을 마주하여 현관을 열어 뚫는다. 반야의 묘문을 열고 삼륜의 공시를 같게 한다. 만일 용상의 발로 밟음이 아니면 어찌 감히 이에 당하겠는가. 무릇 선사란 그 추요를 잡아 곧바로 심원을 다한다. 출몰하고 말고 펴며 종횡하여 물건에 응한다. 모두 이와 일에 고르고 단번에 여래를 본다. 생사의 깊은 뿌리를 뽑고 눈앞 삼매를 얻는다. 만일 선을 편안히 하고 생각을 고요히 하지 않으면 여기에 이르러 모두 망연해야 한다. 기를 따라 법을 주면 삼학이 다를지라도 뜻을 얻고 말을 잊으면 일승이 무슨 다름이 있겠는가. 그러므로 경에 이르기를, 시방의 불토 속에 오직 일승의 법이 있어 둘도 없고 또 셋도 없다. 부처의 방편의 설을 제하고 다만 가명자로 중생을 인도한다.」 말했다. 「화상이 깊이 불지에 통달하여 무애의 변을 얻었습니다.」 또 물었다. 「유도석의 삼교의 동이가 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「대량의 자는 그것을 쓰면 곧 같다. 소기의 자는 그것을 집착하면 곧 다르다. 모두 한 성 위에서 용을 일으킨다. 기견이 차별하여 셋이 된다. 미오는 사람에게 달렸지 교의 동이에 있지 않다.」 『유식』을 강하는 도광 좌주가 물어 말했다. 「선사는 무슨 마음을 써서 도를 닦습니까.」 스님이 말했다. 「노승은 마음이 없어 쓰고 도가 없어 닦는다.」 말했다. 「이미 마음이 없어 쓰고 도가 없어 닦으면 어떻게 날마다 대중을 모아 사람에게 권하여 선을 배우고 도를 닦게 합니까.」 스님이 말했다. 「노승은 오히려 송곳을 세울 땅이 없는데 어느 곳에 대중을 모아 왔겠는가. 노승은 혀가 없으니 언제 사람에게 권하여 왔겠는가.」 말했다. 「선사가 대면하여 망언합니다.」 스님이 말했다. 「노승은 오히려 혀가 없어 사람에게 권하지 않는데 어찌 망언을 풀겠는가.」 말했다. 「모갑은 선사의 어론을 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「노승도 스스로 또한 알지 못한다.」 『화엄』을 강하는 지 좌주가 물었다. 「선사는 무슨 까닭에 푸르른 죽죽이 모두 이것이 법신이요 욱욱한 황화가 반야가 아님이 없다는 것을 허락하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「법신은 형상이 없어 죽죽에 응하여 형태를 이룬다. 반야는 앎이 없어 황화를 마주하여 상을 드러낸다. 저의 황화죽죽에 반야법신이 있는 것이 아니다. 그러므로 경에 이르기를, 부처의 참된 법신은 마치 허공과 같아 물건에 응하여 형태를 나타냄이 물속의 달과 같다. 황화가 만일 이것이 반야이면 반야가 곧 무정과 같다. 죽죽이 만일 이것이 법신이면 죽죽이 돌아와 응용할 수 있겠는가. 좌주는 아는가.」 말했다. 「이 뜻을 다하지 못합니다.」 스님이 말했다. 「만일 성을 보는 사람은 그렇다고 말해도 되고 그렇지 않다고 말해도 된다. 씀을 따라 말하여 시비에 머물지 않는다. 만일 성을 보지 못하는 사람은 죽죽을 말하면 죽죽에 달라붙고 황화를 말하면 황화에 달라붙고 법신을 말하면 법신에 머물고 반야를 말하면 반야를 알지 못한다. 그러므로 모두 쟁론이 된다.」 지가 예하여 사하고 갔다. 사람이 물었다. 「마음을 가지고 수행하면 어느 때에 해탈을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「마음을 가지고 수행하는 것은 비유하면 미끄러운 진흙에 때를 씻음과 같다. 반야가 현묘하여 본래 생이 없다. 큰 용이 눈앞에 나타나 시절을 논하지 않는다.」 말했다. 「범부도 또한 이와 같음을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「성을 보는 자는 곧 범부가 아니다. 단번에 상승을 깨달아 범을 넘고 성을 넘는다. 미한 사람은 범을 논하고 성을 논한다. 깬 사람은 생사열반을 초월한다. 미한 사람은 일을 말하고 이치를 말한다. 깬 사람은 큰 용이 방향이 없다. 미한 사람은 얻음을 구하고 증함을 구한다.…

前金陵報恩院法安禪師法嗣

（스님이 이어 말했다.）깬 사람은 얻음이 없고 구함이 없다. 미한 사람은 먼 겁에 기약한다. 깬 사람은 단번에 본다.」 유마 좌주가 물었다. 「경에 이르기를, 저 외도 육사 등은 이것이 그대의 스승이다. 그 출가로 말미암아 저 스승이 떨어지는 곳은 그대도 또한 따라 떨어진다. 그대에게 베푸는 자는 복전이라 이름하지 않는다. 그대를 공양하는 자는 삼악도에 떨어진다. 부처를 비방하고 법을 헐어 대중 수에 들어가지 않고 끝내 멸도를 얻지 못한다. 그대가 만일 이와 같으면 이에 밥을 취해야 한다 했습니다. 지금 선사에게 밝게 풀이해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「미하여 육근을 따르는 자를 육사라 부른다. 마음 밖에 부처를 구함을 외도라 이름한다. 베풀 물건이 있으면 복전이라 이름하지 않는다. 마음을 내어 공양을 받으면 삼악도에 떨어진다. 그대가 능히 부처를 비방하는 자는 이것이 부처에 달라붙어 구하지 않음이다. 법을 허는 자는 이것이 법에 달라붙어 구하지 않음이다. 대중 수에 들어가지 않는 자는 이것이 승에 달라붙어 구하지 않음이다. 끝내 멸도를 얻지 않는 자는 지용이 눈앞에 나타남이다. 만일 이와 같은 풀이가 있는 자가 있으면 곧 법희선열의 밥을 얻는다.」 행자가 있어 물었다. 「사람이 부처를 물으면 부처로 대답하고 법을 물으면 법으로 대답함이 있어 이를 일자법문이라 부르는데 옳은지 아닌지 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「앵무새가 사람의 말을 배움과 같아 스스로 말함을 얻지 못한다. 지혜가 없는 까닭이다. 비유하면 물을 가지고 물을 씻고 불을 가지고 불을 태움과 같아 모두 의취가 없다.」 사람이 물었다. 「말과 말이 같습니까 다릅니까.」 스님이 말했다. 「무릇 한 글자를 언이라 하고 구를 이룸을 어라 이름한다. 자, 영변의 도도함은 비유하면 큰 내의 흐르는 물과 같다. 준기의 첩첩함은 둥근 그릇의 구슬을 기울임과 같다. 그러므로 곽상은 현하라 불렀고 춘앵은 의해라 칭했다. 이것이 이것이 말이다. 언이란 한 글자로 마음을 표하는 것이다. 안은 현미에 붙고 밖은 묘상을 나타낸다. 만기가 휘어도 어지럽지 않다. 청탁이 섞여도 항상 갈라진다. 제왕이 여기에 이르러도 오히려 대부의 사에 부끄러워하고 문수가 여기에 이르러도 오히려 정명의 설을 탄한다. 지금의 상인이 어떻게 능히 풀겠는가.」 원 율사가 물었다. 「선사가 늘 곧 마음이 부처라 말하니 이곳이 있는 것이 없습니다. 자, 일지의 보살이 몸을 나누어 백 불세계에 둡니다. 이지는 십 배로 더합니다. 선사는 시험하여 신통을 나타내 보십시오.」 스님이 말했다. 「사리는 스스로 이것이 범입니까 성입니까.」 말했다. 「이것이 범입니다.」 스님이 말했다. 「이미 이것이 범승이면 능히 이와 같은 경계를 묻는다. 경에 이르기를, 인자의 마음에 고하가 있어 불혜에 의지하지 않는다. 이것이 옳다.」 또 물었다. 「선사가 매양 이르기를, 만일 도를 깨면 눈앞의 몸이 곧 해탈한다 하니 이곳이 있는 것이 없습니다.」 스님이 말했다. 「사람이 한 평생 선을 짓다가 홀연히 물건을 훔쳐 손에 들어가면 곧 몸이 이것이 도적인가 아닌가.」 말했다. 「그러므로 옳다고 압니다.」 스님이 말했다. 「지금 료료히 성을 보면 어떻게 해탈을 얻지 못하겠는가.」 말했다. 「지금은 반드시 옳지 않습니다. 반드시 삼대아승지겁을 지나야 비로소 얻습니다.」 스님이 말했다. 「아승지겁에 아직 수가 있습니까 없습니까.」 원이 소리를 높여 말했다. 「도적을 가지고 해탈에 비유하니 도리가 통함을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「사리가 스스로 말을 풀지 못하니 일체 사람의 풀이를 막아서는 안 된다. 스스로 눈이 열리지 않으면 일체 사람이 물건을 봄에 성낸다.」 원이 얼굴빛을 하고 가며 말했다. 「늙었어도 전혀 도가 없다.」 스님이 말했다. 「곧 행하여 가는 자가 이것이 그대의 도다.」 『지관』을 강하는 혜 좌주가 물었다. 「선사는 마를 분변함을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「마음을 일으키는 것은 이것이 천마. 마음을 일으키지 않는 것은 이것이 음마. 혹은 일으키고 혹은 일으키지 않는 것은 이것이 번뇌마다. 나의 정법 속에 이와 같은 일이 없다.」 말했다. 「일심삼관의 뜻은 또 어떻습니까.」

廬山棲賢寺道堅禪師。有官人問。某甲收金陵布陣殺人無數。還有罪也無。師曰。老僧只管看問如何是祖師西來意。師曰。揚瀾左里無風浪起。問如何是棲賢境。師曰。棲賢有什麼境。

스님이 말했다. 「과거의 마음은 이미 지나갔고 미래의 마음은 아직 이르지 않았고 현재의 마음은 머묾이 없다. 그 중간에서 다시 무슨 마음을 써서 관을 일으키겠는가.」 말했다. 「선사는 지관을 풀지 못합니다.」 스님이 말했다. 「좌주는 풉니까 아닙니까.」 말했다. 「풉니다.」 스님이 말했다. 「지자 대사와 같이 지를 설하면 지를 깨고 관을 설하면 관을 깬다. 지에 머물면 생사에 빠진다. 관에 머물면 심신이 어지럽다. 자, 마땅히 마음을 가지고 마음을 그치는가, 아니면 다시 마음을 일으켜 관을 관하는가. 만일 마음의 관이 있으면 이것이 상견의 법이요 만일 마음의 관이 없으면 이것이 단견이다. 법이 또 있고 또 없다고 하면 두 견의 법이 된다. 좌주에게 자세히 말해 보라고 청한다.」 말했다. 「만일 이와 같이 물으면 모두 말할 수 없습니다.」 스님이 말했다. 「언제 지관이었던가.」 사람이 물었다. 「반야가 큽니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「크다.」 말했다. 「얼마나 큽니까.」 스님이 말했다. 「변두리가 없다.」 말했다. 「반야가 작습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「작다.」 말했다. 「얼마나 작습니까.」 스님이 말했다. 「보이지 않음을 보아라.」 말했다. 「어느 곳이 있습니까.」 스님이 말했다. 「어느 곳이 이것이 아닌가.」 유마 좌주가 물었다. 「경에 이르기를, 여러 보살이 각각 불이법문에 들어가니 유마가 묵연하다. 이것이 궁극입니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「아직 이것이 궁극이 아니다. 성의가 만일 다하면 제삼권에 다시 무슨 일을 말하겠는가.」 좌주가 오래 침묵하다 말했다. 「선사를 위해 아직 궁극하지 않은 뜻을 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「경의 제일권과 같이 이것이 대중을 끌어 십대제자의 마음에 머묾을 꾸짖는다. 제이는 여러 보살이 각각 불이법문에 들어감을 말하여 말로써 말 없음에 드러낸다. 문수는 말 없음으로써 말 없음에 드러낸다. 유마는 말로도 하지 않고 말 없음으로도 하지 않으니 그러므로 묵연하다. 앞의 언어를 거두는 까닭이다. 제삼권은 묵연에서 일어나 말하고 또 신통의 작용을 드러낸다. 좌주는 아는가.」 말했다. 「기괴합니다 이와 같습니다.」 스님이 말했다. 「또한 아직 이와 같지 않다.」 말했다. 「무슨 까닭에 아직 이것이 아닙니까.」 스님이 말했다. 「자, 사람의 집정을 깨어 이와 같은 말을 짓는다. 만일 경의 뜻에 의거하면 다만 색심의 공적을 말하여 본성을 보게 하고 거짓 행을 버려 참된 행에 들어가게 한다. 언어지묵 위를 향하여 의도를 찾지 마라. 다만 정명 두 글자를 알면 곧 얻는다. 정이란 본체다. 명이란 자취의 용이다. 본체에서 자취의 용을 일으키고 자취의 용에서 본체에 돌아간다. 체와 용이 둘이 아니고 본과 자취가 다르지 않다. 그러므로 옛사람이 말한다, 본과 자취가 다를지라도 불가사의는 하나다. 하나도 또한 하나가 아니다. 만일 정명 두 글자의 가호를 알면 다시 무슨 궁극과 궁극이 아님을 말하겠는가. 앞도 없고 뒤도 없고 근본도 아니고 끝도 아니고 정도 아니고 명도 아니다. 다만 중생의 본성 불가사의 해탈을 보일 뿐이다. 만일 성을 보지 못하는 사람은 종신토록 이 이치를 보지 못한다.」 승려가 물었다. 「만법이 모두 공하고 식성도 또한 그러합니다. 비유하면 물거품이 한번 흩어지면 다시 다시 합함이 없습니다. 몸이 죽으면 다시 다시 나지 않습니다. 곧 이것이 공무인데 어느 곳에 다시 식성이 있겠습니까.」 스님이 말했다. 「거품은 물로 말미암아 있다. 거품이 흩어지면 곧 물이 없는가. 몸은 성으로 말미암아 일어난다. 몸이 죽으면 어찌 성이 멸한다고 말하겠는가.」 말했다. 「이미 성이 있다고 말하면 가져다 내어 보십시오.」 스님이 말했다. 「그대는 명조가 있다고 믿는가 아닌가.」 말했다. 「믿습니다.」 스님이 말했다. 「시험하여 명조를 가져와 보아라.」 말했다. 「명조는 참으로 이것이 있으나 지금은 얻을 수 없습니다.」 스님이 말했다. 「명조가 얻을 수 없는 것은 이것이 명조가 없음이 아니다. 그대가 스스로 성을 보지 못하니 이것이 성이 없다고 해서는 안 된다. 지금 옷을 입고 밥을 먹고 행주좌와하면서 대면하여 알지 못하니 어리석고 미하다 할 만하다.」

廬山歸宗寺第十四世慧誠禪師揚州人也。姓崔氏。幼出家於撫州明水院受具。遊方緣契慧濟禪師密承心印。庵於廬山之餘峰。淳化四年孟夏月歸宗柔和尚歸寂。郡牧與山門徒眾三請師開法住持。初上堂未升座。謂眾曰。天人得道此為證。恁麼便散去。已是周遮。其如未曉再為重敷。方乃升座。僧問。郡主臨筵請師演法。師曰。我不及汝。問如何是佛。師曰。如何不是。問如何是祖師西來意。師曰。不知。師又曰。問話且住諸上座問到窮劫問也不著。山僧答到窮劫答也不及。何以故。為上座各有本分事圓滿十方亙古亙今。乃至諸佛也不敢錯誤上座。謂之頂族只助發上座。所以道。十方法界諸有情念念以證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。諸上座不要退屈信取便休。祖師西來只道見性成佛。其餘所說不及此說。更有箇奇特方便。舉似諸人分明記取。到諸方莫錯舉。久立珍重。異日上堂。僧問。不通風處如何過得。師曰。汝從什麼處來。僧舉南泉雲。銅瓶是境瓶中有水。不得動著境與老僧將水來。鄧隱峰便拈瓶瀉水。南泉乃休。師曰。鄧隱峰甚奇怪。要且亂瀉。師接武歸宗十有四載。常聚五百餘眾。景德四年三月十八日上堂辭眾。安然而化壽六十有七。臘五十二。全身塔於本山。

（스님이 이어 말했다.）「그대는 명조와 오늘이 다르지 않음을 보려 하는가. 성을 가지고 성을 찾으면 만겁에 끝내 보지 못한다. 또한 맹인이 해를 보지 못함과 같으니 이것이 해가 없음이 아니다.」 『청룡소』를 강하는 좌주가 물었다. 「경에 이르기를, 법을 설할 것이 없음을 설법이라 이름한다 했습니다. 선사는 어떻게 체회합니까.」 스님이 말했다. 「반야의 몸이 필경 청정하여 한 물건도 얻을 것이 없는 까닭에 이것을 무법이라 이름한다. 곧 반야의 공적한 몸속에서 하사의 용을 갖추면 곧 일로써 알지 못함이 없으니 이것을 설법이라 이름한다. 그러므로 이르기를, 법을 설할 것이 없음을 설법이라 이름한다 했다.」 『화엄』을 강하는 좌주가 물었다. 「선사는 무정이 이것이 부처라고 믿습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「믿지 않는다. 만일 무정이 이것이 부처이면 산 사람이 죽은 사람만 못해야 한다. 죽은 나귀 죽은 개도 또한 산 사람보다 나아야 한다. 경에 이르기를, 불신이란 곧 법신이다. 계정혜에서 나고 삼명육통에서 나고 일체의 선법에서 난다. 만일 무정이 이것이 부처라 말하면 대덕은 지금 곧 죽어 부처가 되어 가야 한다.」 법사가 있어 물었다. 「『반야경』을 지니면 가장 많은 공덕이 있습니다. 스님은 아직 믿습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「믿지 않는다.」 말했다. 「만일 그러하면 『영험전』 십여 권이 모두 믿기에 감당하지 못합니다.」 스님이 말했다. 「산 사람이 효를 지니면 스스로 감응이 있다. 이것이 백골이 능히 감응이 있는 것이 아니다. 경은 이것이 문자지묵이요 성이 공하니 어느 곳에 영험이 있겠는가. 영험하는 자는 경을 지니는 사람의 마음이 쓰는 데 있다. 그러므로 신통이 물건에 감한다. 시험하여 한 권의 경을 가져다 책상 위에 놓아 사람이 수지함이 없으면 스스로 능히 영험이 있겠는가 없겠는가.」 승려가 물었다. 「아직 일체의 명상과 법상, 말과 묵이 어떻게 통회하여 곧 전후가 없음을 얻을지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「한 생각이 일어날 때 본래 상이 없고 이름이 없다. 어찌 전후가 있다고 말함을 얻겠는가. 명상이 본래 맑음을 다하지 못하여 망령되이 전후가 있다고 헤아린다. 무릇 명상은 관쇄하여 지혜의 열쇠가 아니면 열 수 없다. 중도란 중도에 병든 것이다. 두 가란 두 가에 병든 것이다. 현재의 용이 이것이 무등등 법신임을 알지 못한다. 미오득실은 상인의 법이다. 스스로 생멸을 일으켜 정지를 묻는다. 혹은 번뇌를 끊고 혹은 보리를 구하여 반야바라밀을 등져 버렸다.」 사람이 물었다. 「율사는 무슨 까닭에 선을 믿지 않습니까.」 스님이 말했다. 「이치가 그윽하여 드러내기 어렵고 명상이 지니기 쉽다. 성을 보지 못하는 자가 믿지 않는 까닭이다. 만일 성을 보는 자는 이를 부처라 부른다. 부처를 아는 사람이 비로소 능히 믿어 들어간다. 부처가 사람을 멀리하지 않는데 사람이 부처를 멀리한다. 부처는 이것이 마음이 짓는 바다. 미한 사람은 문자 속을 향하여 구한다. 깬 사람은 마음을 향하여 깬다. 미한 사람은 인을 닦아 과를 기다린다. 깬 사람은 마음의 상이 없음을 다한다. 미한 사람은 물건을 집착하고 나를 지켜 자기로 삼는다. 깬 사람은 반야의 응용이 눈앞에 있다. 어리석은 사람은 공을 집착하고 있음을 집착하여 막힘을 낸다. 지혜로운 사람은 성을 보고 상을 다하여 영통한다. 건혜의 변자는 입이 피로하고 대지가 몸을 다하는 자는 마음이 태평하다. 보살은 물건에 닿으면 이에 비춘다. 성문은 경을 두려워하여 마음을 어둡게 한다. 깬 자는 일용에 생이 없다. 미한 사람은 앞을 보고 부처에 막힌다.」 사람이 물었다. 「어떻게 신통을 얻어 갑니까.」 스님이 말했다. 「신성이 영통하여 사계에 두루 주한다. 산하석벽도 왕래에 걸림이 없다. 찰나에 만 리를 왕복하여 자취가 없다. 불도 태우지 못하고 물도 빠뜨리지 못한다. 어리석은 사람이 스스로 심지가 없어 사대로 허공을 날기를 얻으려 한다. 경에 이르기를, 상을 취하는 범부에게는 마땅함을 따라 설한다 했다.」

前廬州長安院延規禪師法嗣

（스님이 이어 말했다.）「마음에 형상이 없는 것이 곧 이것이 미묘한 색신이다. 상이 없는 것이 곧 이것이 실상이다. 실상이 몸이 공하여 허공의 끝없는 몸이라 불러 삼는다. 만행이 장엄한 까닭에 공덕 법신이라 한다. 곧 이 법신이 이것이 만행의 근본이다. 용을 따라 이름을 세운다. 참되게 이를 말하면 다만 이것이 청정 법신이다.」 사람이 물었다. 「한 마음으로 도를 닦으면 과거의 업장이 소멸을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「성을 보지 못하는 사람은 아직 소멸을 얻지 못한다. 만일 성을 보는 사람은 해가 서리와 눈을 비춤과 같다. 또 성을 보는 사람은 마치 쌓인 풀이 수미와 같음과 같아 다만 한 점의 불을 쓸 뿐이다. 업장은 풀과 같고 지혜는 불과 같다.」 말했다. 「어떻게 업장이 다함을 알기를 얻습니까.」 스님이 말했다. 「앞을 보면 마음이 통하고 전후에 일을 냄이 마치 마주 봄과 같다. 앞부처 뒷부처와 만법이 동시이다. 경에 이르기를, 한 생각으로 일체의 법이 이것이 도량임을 앎은 일체지를 성취하는 까닭이라 했다.」 행자가 있어 물었다. 「어떻게 정법에 머묾을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「정법에 머물려 구하는 자는 이것이 사다. 무엇으로써인가, 법에 사와 바름이 없는 까닭이다.」 말했다. 「어떻게 부처가 되어 감을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「중생의 마음을 버림을 쓰지 않는다. 다만 자성을 오염하지 마라. 경에 이르기를, 마음과 부처와 중생은 이 셋이 차별이 없다 했다.」 말했다. 「만일 이와 같이 푸는 자는 해탈을 얻습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「본래 스스로 묶임이 없으니 풀림을 구함을 쓰지 않는다. 법은 언어문자를 지나니 여러 구 속에 구함을 쓰지 않는다. 법은 과현미래가 아니니 인과 속에 계합함으로써 해서는 안 된다. 법은 일체를 지나니 비교할 수 없다. 법신은 형상이 없어 물건에 응하여 형태를 나타낸다. 세간을 떠나 해탈을 구함이 아니다.」 승려가 물었다. 「어떤 것이 반야입니까.」 스님이 말했다. 「그대가 이것이 아니라 의심하는 자, 시험하여 말해 보아라.」 또 물었다. 「어떻게 성을 봄을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「보는 것이 곧 이것이 성이요 성이 없으면 보지 못한다.」 또 물었다. 「어떤 것이 수행입니까.」 스님이 말했다. 「다만 자성을 오염하지 마라, 곧 이것이 수행이다. 스스로 속여 거짓말하지 마라, 곧 이것이 수행이다. 큰 용이 눈앞에 나타나면 곧 이것이 무등등 법신이다.」 또 물었다. 「성 속에 악이 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「이 속은 선도 또한 서지 않는다.」 말했다. 「선악이 모두 서지 않으면 마음을 가지고 어느 곳에 씁니까.」 스님이 말했다. 「마음을 가지고 마음을 쓰는 것은 이것이 큰 전도다.」 말했다. 「어떻게 하면 곧 옳습니까.」 스님이 말했다. 「어떻게도 없고 또 옳을 것도 없다.」 사람이 물었다. 「사람이 배를 타고 배 밑바닥에 우렁이와 조개를 찔러 죽이는 자가 있습니다. 이것이 사람이 죄를 받습니까, 아니면 다시 배가 죄에 당합니까.」 스님이 말했다. 「사람과 배가 둘 다 마음이 없으니 죄가 바로 그대에게 있다. 비유하면 광풍이 나무를 꺾어 목숨을 손함과 같아 짓는 자도 없고 받는 자도 없다. 세계 속에 중생이 고통을 받는 곳이 아님이 없다.」 승려가 물었다. 「아직 정세에 기대고·경세를 가리키고·말과 묵의 세, 나아가 눈썹을 올리고 눈을 움직임 등의 세가 어떻게 한 생각 사이에서 통회함을 얻을지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다.

廬州長安院辯實禪師(第二世住)僧問。如何是祖師西來意。師曰。少室靈峰住九霄。

（스님이 이어 말했다.）「그대는 지금 바로 말할 때 어느 곳에 미치지 못함을 의심하는가.」 숙덕 십여 인이 있어 함께 물었다. 「경에 이르기를, 불법을 파멸한다 했습니다. 아직 불법이 파멸할 수 있습니까 없습니까를 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「범부외도는 불법이 파멸할 수 있다고 한다. 이승인은 파멸할 수 없다고 한다. 나의 정법 속에 이 두 견이 없다. 만일 정법을 논하면 범부외도만이 아니라 아직 불지에 이르지 않은 자의 이승도 또한 이것이 악인이다.」 또 물었다. 「진법·환법·공법·비공법이 각각 종성이 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「무릇 법은 종성이 없을지라도 물건에 응하여 모두 나타난다. 마음이 환이니 일체가 모두 환이다. 만일 한 법의 환이 아닌 자가 있으면 환이 곧 정함이 있다. 마음이 공이니 일체가 모두 공이다. 만일 한 법의 공이 아님이 있으면 공의 뜻이 서지 않는다. 미할 때는 사람이 법을 쫓고 깰 때는 법이 사람에게 달린다. 삼라만상과 같은 것은 공에 이르러 극한다. 백천의 여러 내는 바다에 이르러 극한다. 일체의 현성은 부처에 이르러 극한다. 십이분경·오부비니·오위타론은 마음에 이르러 극한다. 마음이란 이것이 총지의 묘본·만법의 홍원이다. 또한 대지혜장·무주열반이라 이름한다. 백천만의 이름은 모두 마음의 다른 호칭일 뿐이다.」 또 물었다. 「어떤 것이 환입니까.」 스님이 말했다. 「환은 정한 상이 없어 돌아가는 불바퀴와 같고 건달바성과 같고 기관목인과 같고 양염과 같고 공화와 같아 모두 실법이 없다.」 또 물었다. 「무엇을 대환사라 이름합니까.」 스님이 말했다. 「마음이 대환사라 이름한다. 몸이 대환성이 된다. 명상이 대환의 의식이 된다. 하사의 세계에 환 밖의 일이 있는 것이 없다. 범부는 환을 알지 못하여 곳곳에 환업에 미한다. 성문은 환경을 두려워하여 마음을 어둡게 하여 적에 들어간다. 보살은 환법을 알고 몸이 환임에 통달하여 일체의 명상에 구애되지 않는다. 부처는 이것이 대환사다. 큰 환의 법륜을 굴리고 큰 환의 열반을 이루며 환의 생멸을 굴러 불생불멸을 얻고 하사의 예토를 굴러 청정 법계를 이룬다.」 승려가 물었다. 「무슨 까닭에 경을 외는 것을 객어라 부름을 허락하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「앵무새가 다만 사람의 말을 배워 사람의 뜻을 얻지 못함과 같다. 경은 부처의 뜻을 전한다. 부처의 뜻을 얻지 못하고 다만 외는 것은 이것이 말을 배우는 사람이다. 그러므로 허락하지 않는다.」 말했다. 「문자언어를 떠나 따로 뜻이 있어서는 안 됩니까.」 스님이 말했다. 「그대가 이와 같이 말함도 또한 이것이 말을 배움이다.」 말했다. 「같이 이것이 언어인데 어찌 치우쳐 허락하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 지금 자세히 들어라, 경에 밝은 글이 있다. 내가 말하는 바는 의어요 글이 아니다. 중생이 말하는 바는 문어요 뜻이 아니다. 뜻을 얻는 자는 부언을 넘고 이치를 깨는 자는 문자를 넘는다. 법은 언어문자를 지나니 어찌 여러 구 속을 향하여 구하겠는가. 이로써 보리를 일으키는 자는 뜻을 얻어 말을 잊고 이치를 깨어 가르침을 버린다. 또한 물고기를 얻어 통발을 잊고 토끼를 얻어 덫을 잊음과 같다.」…

潭州雲蓋山海會寺用清禪師河州人也。姓趙氏。本州出家酷志求法。遠參長安潛契宗旨。先住韶州東平山。淳化二年知潭州張茂宗請居雲蓋(第六世住)僧問。有一人在萬丈井底如何出得。師曰。且喜得相見。曰恁麼即穿雲透月去也。師曰。三十三天事作麼生。僧無語。問如何是雲蓋境。師曰。門外三泉井。曰如何是境中人。師曰。童行作子。師有頌示眾曰。

（스님이 이어 말했다.）「그 마음이 만일 맑지 않으면 나는 곳에 있어 모두 이것이 예토다. 정과 예는 마음에 있지 국토에 있지 않다.」 또 물었다. 「매양 도를 말한다고 듣지만 아직 어떤 사람이 능히 볼지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「혜안이 있는 자는 능히 본다.」 말했다. 「매우 대승을 좋아하는데 어떻게 배워 얻습니까.」 스님이 말했다. 「깨면 곧 얻고 깨지 못하면 얻지 못한다.」 말했다. 「어떻게 깨어 감을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「다만 자세히 관하라.」 말했다. 「무슨 물건에 닮았습니까.」 스님이 말했다. 「닮을 물건이 없다.」 말했다. 「마땅히 이것이 필경공이어야 합니다.」 스님이 말했다. 「공은 필경이 없다.」 말했다. 「마땅히 이것이 있어야 합니다.」 스님이 말했다. 「있으되 상이 없다.」 말했다. 「깨지 못하면 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「대덕이 스스로 깨지 못할 뿐이요 또 사람이 서로 막는 것이 없다.」 사람이 물었다. 「불법이 삼제에 있습니까 없습니까.」 스님이 말했다. 「무상을 보는 데 있지 그 밖에 있지 않다. 응용이 다함이 없어 그 안에 있지 않다. 중간에 머무는 곳이 없어 삼제를 얻을 수 없다.」 말했다. 「이 말이 크게 뒤섞입니다.」 스님이 말했다. 「그대가 바로 혼의 한 글자를 말할 때 내외에 있는가 없는가.」 말했다. 「제자가 내외를 궁검하니 종적이 없습니다.」 스님이 말했다. 「만일 종적이 없으면 위의 말이 뒤섞이지 않음을 밝게 안다.」 말했다. 「어떻게 부처가 됨을 얻습니까.」 스님이 말했다. 「이 마음이 이것이 부처요 이 마음이 부처를 짓는다.」 말했다. 「중생이 지옥에 들어가면 불성도 들어갑니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「지금 바로 악을 지을 때 다시 선이 있습니까 없습니까.」 말했다. 「없습니다.」 스님이 말했다. 「중생이 지옥에 들어가면 불성도 또한 이와 같다.」 말했다. 「일체 중생이 모두 불성이 있음은 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「부처의 용을 짓는 것은 이것이 불성이요 도적의 용을 짓는 것은 이것이 적성이요 중생의 용을 짓는 것은 이것이 중생성이다. 성에 형상이 없어 용을 따라 이름을 세운다. 경에 이르기를, 일체의 현성이 모두 무위의 법으로써 차별이 있다 했다.」 승려가 물었다. 「어떤 것이 부처입니까.」 스님이 말했다. 「마음을 떠난 밖에 곧 부처가 있는 것이 없다.」 말했다. 「어떤 것이 법신입니까.」 스님이 말했다. 「마음이 이것이 법신이다. 능히 만법을 낸다 하니 그러므로 법계의 몸이라 부른다. 『기신론』에 말한다, 법이라 하는 바는 중생심이라 한다. 곧 이 마음에 의지하여 마하연의 뜻을 현시한다.」 또 물었다. 「무엇을 큰 경권이 한 미진 속에 내재한다고 이름합니까.」 스님이 말했다. 「지혜가 이것이 경권이다. 경에 이르기를, 큰 경권이 있어 분량이 삼천대천계와 같아 한 미진 속에 내재한다. 한 티끌이란 이것이 한 생각의 심진이다. 그러므로 이르기를, 한 생각의 티끌 속에 하사의 게를 연출한다, 때의 사람이 스스로 알지 못한다.」 또 물었다. 「무엇을 대의성이라 이름합니까. 무엇을 대의왕이라 이름합니까.」 스님이 말했다. 「몸이 대의성이 된다. 마음이 대의왕이 된다. 경에 이르기를, 다문한 자는 뜻에 잘하고 언설에 잘하지 않는다. 언설은 생멸의 뜻이요 불생멸의 뜻은 형상이 없어 언설 밖에 있다. 마음이 큰 경권이 된다. 마음이 대의왕이 된다. 만일 료료히 마음을 알지 못하는 자는 선의라 이름하지 않는다. 다만 이것이 말을 배우는 사람이다.」 또 물었다. 「『반야경』에 말하기를, 구류의 중생을 제도하여 모두 무여열반에 들어가게 한다. 또 말하기를, 참으로 중생이 멸도를 얻음이 없다. 이 두 단의 경문을 어떻게 통회합니까. 전후의 사람의 말이 모두 이르기를, 참으로 중생을 제도하되 중생의 상을 취하지 않는다 했습니다. 늘 의심하여 아직 결단하지 못했습니다. 스님을 위해 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「구류의 중생이 한 몸에 구족하여 지음을 따라 이룬다. 이 까닭에 무명이 이것이 난생이요 번뇌가 포궐함이 이것이 태생이요 애수가 침윤함이 이것이 습생이요 홀연히 번뇌를 일으킴이 이것이 화생이다.」

雲蓋鎖口訣擬議皆腦裂

（스님이 이어 말했다.）몸이 공하니 중생을 제도한다고 이름하는 것이다. 지혜로운 자는 스스로 본제 위에서 미형을 제도한다. 미형이 이미 공이면 곧 참으로 중생이 멸도를 얻음이 없음을 안다.」 승려가 물었다. 「언어가 이것이 마음입니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「언어는 이것이 인연이요 이것이 마음이 아니다.」 말했다. 「인연을 떠나 어떤 것이 마음입니까.」 스님이 말했다. 「언어를 떠나 마음이 없다.」 말했다. 「언어를 떠나 이미 마음이 없으면 어떻게 이것이 마음입니까.」 스님이 말했다. 「마음에 형상이 없어 언어를 떠남도 아니요 언어를 떠나지 않음도 아니다. 마음이 항상 담연하여 응용이 자재하다. 조사가 말한다, 만일 마음이 마음이 아님을 다하면 비로소 심심의 법을 푼다.」 승려가 물었다. 「어떤 것이 정혜등의 배움입니까.」 스님이 말했다. 「정은 이것이 몸이요 혜는 이것이 용이다. 정에서 혜를 일으키고 혜에서 정에 돌아간다. 물과 물결과 같아 한 몸이요 다시 전후가 없다. 정혜등의 배움이라 이름한다. 무릇 출가한 사람은 말을 찾고 말을 쫓지 마라. 행주좌와가 모두 이것이 그대의 성용이다. 어느 곳에 도와 상응하지 않겠는가. 자, 스스로 한때에 쉬어 가라. 만일 바깥 경의 바람을 따르지 않으면 심성의 물이 항상 스스로 담담하다. 일이 없이 진중하라.」

拍手趁玄空雲露西山月

분주의 대달 무업 국사가 당에 올랐다. 승려가 있어 물어 말했다. 「십이분교가 이 땅에 흘러 도과를 얻은 자가 한둘에 그치지 않습니다. 어떻게 조사가 동쪽으로 교화하여 따로 현종을 부르고 곧바로 인심을 가리켜 성을 보아 부처가 됩니까. 어찌 세존이 법을 설함에 다하지 못한 곳이 있겠습니까. 다만 상대의 여러 덕 높은 스님과 같이 모두 배움이 구류에 꿰뚫고 밝게 삼장을 밝혔습니다. 생·조·융·예가 모두 이것이 신이하여 틈에 났습니다. 어찌 불법의 원근을 알지 못하겠습니까. 모갑은 용매하니 바라건대 스님의 지시해 주시기를.」 스님이 말했다. 「제불이 일찍이 출세하지 않았고 또 한 법도 사람에게 줌이 없다. 다만 병을 따라 방편을 베풀어 이에 십이분교가 있다. 밀과를 가지고 쓴 박과 바꿈과 같아 너희 여러 사람의 업근을 씻으니 모두 실사가 없다. 신통변화와 백천 삼매문은 저의 천마외도를 교화한다. 복지의 두 장엄은 있음을 집착하고 공에 머무는 견을 깨기 위함이다. 만일 도와 조사의 뜻이 옴을 알지 못하면 무슨 생조융예를 논하겠는가. 지금 천하에 선을 풀고 도를 푸는 자가 하사의 수와 같다. 부처를 말하고 마음을 말하는 것이 백천만억이 있다. 가는 티끌도 가지 않으면 면하지 못하여 윤회한다. 사념이 망하지 않으면 모두 침추해야 한다. 이와 같은 부류는 오히려 스스로 업과를 알지 못하여 망령되이 자리이타라 말한다. 스스로 상류라 하여 남의 선덕을 나란히 한다. 다만 눈에 닿는 것은 불사가 아님이 없고 발을 드는 것은 모두 도량이라 말한다. 그 배운 바를 살피면 한 사람의 오계십선의 범부만 못하다. 그 발언을 보면 남의 이승십지의 보살을 꺼린다. 자, 제호의 상미가 세상의 진기가 되나 이 등의 사람을 만나면 도리어 독약이 된다. 남산도 오히려 스스로 대승의 말을 배우는 무리라 부름을 허락하지 않는다. 날을 입술과 혀 사이에 다투고 형태 없는 일을 고론하여 남의 선덕을 나란히 한다. 참으로 애통하다. 다만 들에 거는 높은 선비와 같이도 오히려 돌을 베고 내를 씻음을 알아 그 이록을 버린다. 또한 나라를 편안히 하고 백성을 다스리는 계책이 있어 불러도 가지 않는다. 하물며 나의 선종의 길은 또한 다르다. 남의 고덕도인이 뜻을 얻은 뒤를 보라, 모자 석실을 향하여 발 부러진 솥 속에 밥을 지어 먹고 지내기를 삼십이십 년. 명리가 품에 관련하지 않는다. 재보가 생각이 되지 않는다. 크게 인세를 잊고 바위 덤불에 자취를 숨긴다. 군왕이 명하여도 오지 않는다. 제후가 청하여도 가지 않는다. 어찌 우리 무리가 이름을 탐하고 이익을 사랑하여 세도에 잠몰함과 같겠는가. 짧은 장사 사람과 같아 조금의 희구가 있어 큰 과를 잊는다. 십지의 여러 현이 어찌 불리에 통하지 않겠는가, 한 사람의 박지 범부만 못하겠는가. 참으로 이 이치가 없다. 저가 법을 설함이 구름과 같고 비와 같을지라도 오히려 부처에게 꾸짖어 말한다, 성을 봄이 얇은 비단을 사이에 둠과 같다. 다만 정이 성량에 있고 과인에 눈앞에 있는 까닭이다. 아직 성정을 유월하고 여러 영적을 지나지 못한다. 선현고덕·석학고인이 고금에 넓게 통달하고 교망을 밝게 안다. 대개 이것이 배움을 알고 글을 전하는 까닭이요 물과 젖이 분변하기 어렵다. 자기 이치를 밝히지 않고 생각을 고요히 하여 참을 구한다. 슬프다, 사람 몸을 얻는 자는 손톱 위의 흙과 같고 사람 몸을 잃는 자는 큰 땅의 흙과 같다. 진실로 상할 만하다. 설령 이치를 깨는 자가 있어 한 알고 한 풀이가 있어도 이것이 깸 속의 법칙·이치에 들어가는 문임을 알지 못하여 곧 영원히 세간의 이익을 벗어났다고 하여 산을 돌고 시내에 기대며(저본은 이 글자가 물에서 따르니 마땅히 「간」일 것이다) 상류를 가벼이 여긴다. 심루가 다하지 않고 이치의 땅이 밝지 않음을 이르게 하여 헛되이 늙어 죽기에 이르러 이루지 못하고 헛되이 세월을 늘인다. 자, 총명이 업에 맞서지 못한다.

僧問。如何是雲蓋鎖口訣。師曰。遍天遍地。曰恁麼即石人點頭露柱拍手。師曰。一瓶淨水一鑪香。曰此猶是井底蝦蟇。師曰。勞煩大眾。師常節段食隨眾二時但展缽而已。或逾年月。亦不調練服餌無妨作務。有請必開。即便飽食而亡拘執。至道二年四月二日示疾而逝。闍維建塔於本山。

（스님이 이어 말했다.）건혜는 면하지 못하여 고륜이다. 가령 재주가 마명과 나란하고 풀이가 용수와 같아도 다만 한생 두생에 사람 몸을 잃지 않을 뿐이다. 근기가 옛날에 맑음을 생각하면 이를 들으면 곧 푼다. 저 생공과 같은 것은 어찌 부러워할 만하겠는가, 도와 온전히 멀다. 형제와 실을 논하고 허를 논하지 않는다. 다만 이 입의 먹음과 몸의 옷이 모두 이것이 현을 속이고 성을 속인다. 장래에 구하여 얻으면 남의 심혜안으로 그것을 보면 곪은 피를 먹음과 같다. 모두 저에게 갚아야 비로소 얻는다. 어느 것이 도과가 있겠는가. 자연히 저의 믿음으로 베풂이 옴을 불러온다. 받지 않는 자는 반야보살을 배우는 자는 스스로 속임을 얻지 못한다. 얼음 능선 위를 감과 같고 칼날 위를 달림과 같다. 임종할 때 한 터럭의 범성의 정량이 다하지 않으면 가는 티끌의 사념이 아직 잊지 않으면 생각을 따라 생을 받아 오음을 경중한다. 나귀 태와 말 배 속에 질을 맡기고 이리와 솥탕 속에 삶고 데치기를 한번 하고 나서 종전의 기지억상견해지혜가 모두 한때에 잃어 버리고 이전에 의지하여 다시 미의가 되고 머리부터 또 모기가 된다. 비록 선인이지만 악과를 만난다. 자, 무엇을 도모하는가. 형제는 다만 탐욕이 성이 된 까닭뿐이다. 이십오유가 발뒤꿈치 아래를 향하여 묶여 있어 이루는 기약이 없다. 조사가 이 땅의 중생에게 대승의 근성이 있음을 보아 오직 심인을 전하여 미정을 지시한다. 이를 얻는 자는 곧 범과 성·우와 지를 가리지 않는다. 자, 많은 허는 적은 실만 못하다. 대장부는 지금 곧바로 곧 쉬어 가라. 단번에 만연을 쉬고 생사의 흐름을 넘어 훤히 상격을 벗어난다. 영광이 홀로 비추어 물건의 누가 구애하지 않는다. 외외당당하여 삼계에 홀로 걷는다. 어찌 반드시 몸이 길이 일장육척·자마의 금빛·목에 원광을 걸고·광장의 설상을 필요로 하겠는가. 만일 빛깔로 나를 보면 이것이 사도를 행한다. 설령 권속의 장엄이 있으면 구하지 않고 스스로 얻는다. 산하대지가 눈빛을 걸리지 않는다. 큰 총지를 얻어 한번 들으면 천 가지를 깬다. 모두 한 끼니의 값을 바라지 않는다. 너희 여러 사람이 만일 이와 같지 않으면 조사가 와서 이 땅에 이름이 비상히 손익이 있다. 익이 있는 자는 백천 사람 속에 한 반쪽을 건져 감당하여 법기가 된다. 손이 있는 자는 앞과 같이 이미 밝다. 남을 따라 삼승의 교법에 의지하여 수행하면 방해하지 않고 도리어 사과삼현을 얻어 진수의 분이 있다. 그러므로 선덕이 말한다, 다하면 곧 업장이 본래 공이요 아직 다하지 못하면 돌아와 숙채를 갚아야 한다.」

行思禪師第十一世

지주의 남천 보원 화상이 당에 올라 말했다. 「여러 아이들, 노승은 열여덟 위에서 살림살이를 지음을 안다. 살림살이를 지음을 아는 자가 있으면 나와라. 그대와 함께 상량하리라, 이것이 산에 사는 사람만이 비로소 얻는다.」 오래 대중을 돌아보고 합장하여 말했다. 「진중하라. 일이 없이 각자 수행하라.」 대중이 가지 않았다. 스님이 말했다. 「성과와 같은 것은 크게 두려워해야 한다. 헤아리지 마라, 대인도 오히려 어찌하지 못한다. 나는 잠시 이것이 저가 아니다. 저도 잠시 이것이 내가 아니다. 저가 어찌 나를 어찌하겠는가. 남의 경론가는 법신으로 극칙이라 말하여 이다진삼매·의다진삼매라 부른다. 노승이 앞으로 사람에게 근본으로 돌아가고 근원으로 돌아가라고 가르침을 받은 것과 같다. 몇 번 그렇게 알았던가, 화가 될 일. 형제, 요즘의 선사가 너무 많다. 어떤 치둔한 사람을 찾아도 얻을 수 없다. 전혀 없다고 말하지 않으나 그 속에 도리어 적다. 만일 있으면 나와서 그대와 함께 상량하리라. 공겁의 때에 수행하는 사람이 있는가 없는가. 유무를 어떻게 말하지 않는가. 아, 그대는 평상시에 입술은 교묘하고 혀는 얕다. 이르러 물어 붙이면 모두 다 말하지 않는다. 어찌 나오지 않는가. 부처가 출세할 때의 일을 논하지 마라. 형제, 지금의 사람은 부처를 짊어지고 어깨 위로 간다. 노승이 마음은 이것이 부처가 아니요·지혜는 이것이 도가 아니라 말함을 들으면 곧 머리를 모아 노승을 밀려 한다. 그대가 밀 곳이 없다. 그대가 만일 허공을 묶어 몽둥이를 지어 노승을 쳐 맞히면 한결 밀게 하라.」 때에 승려가 있어 물었다. 「위로부터 조사로부터 강서 대사에 이르기까지 모두 곧 마음이 부처요·평상심이 도라 합니다. 지금 화상은 마음은 이것이 부처가 아니요·지혜는 이것이 도가 아니라 합니다. 학인이 모두 의혹을 냅니다. 화상의 자비로 지시해 주시기를 청합니다.」 스님이 이에 소리를 높여 대답하여 말했다. 「그대가 만일 이것이 부처이면 다시 의심에 걸려 묻기를 그쳐라. 노승은 어느 곳에서 그렇게 곁집의 부처를 의심함이 왔는가. 노승은 잠시 이것이 부처가 아니요 또한 일찍이 조사를 보지 못했다. 그대가 그렇게 말하는 것은 스스로 조사를 찾아 가라.」 말했다. 「화상이 그렇게 말하면 학인에게 어떻게 부지함을 얻게 합니까.」 스님이 말했다. 「그대는 빨리 손을 허공에 받쳐 놓아라.」 말했다. 「허공에 움직임의 상이 없습니다. 어떻게 받칩니까.」 스님이 말했다. 「그대가 움직임의 상이 없다고 말하는 것이 일찍이 이것이 움직임이다. 허공이 어찌 내가 움직임의 상이 없다고 말함을 풀겠는가. 이것이 모두 이것이 그대의 정견이다.」 말했다. 「허공에 움직임의 상이 없는 것도 오히려 이것이 정견입니다. 앞에 모갑에게 무슨 물건을 받치게 하셨습니까.」 스님이 말했다.

前蘇州長壽院朋彥大師法嗣

（스님이 이어 말했다.）「또 누구를 가르쳐 다르지 않다거나 다르다거나 하는가.」 말했다. 「없어서는 안 됩니다, 저의 이것이 마음이 아니요·이것이 부처가 아니요·이것이 물건이 아님이 없습니다.」 스님이 말했다. 「그대가 만일 이것을 알아 인정하면 도리어 심불이 되어 갔다.」 말했다. 「화상의 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「노승이 스스로 알지 못한다.」 말했다. 「무슨 까닭에 알지 못합니까.」 스님이 말했다. 「나를 어떻게 말하게 하겠는가.」 말했다. 「학인에게 도를 알기를 허락하지 않아야 합니까.」 스님이 말했다. 「무슨 도를 아는가, 또 어떻게 아는가.」 말했다. 「모갑은 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「알지 못함이 도리어 좋다. 만일 노승의 말을 취하면 의통의 사람이라 부른다. 설령 미륵이 출세함을 보아도 도리어 저에게 머리와 꼬리를 속여 버림을 당하리라.」 말했다. 「뒷사람을 어떻게 합니까.」 스님이 말했다. 「그대는 잠시 스스로 보아라, 남의 뒷사람을 근심하지 마라.」 말했다. 「앞에는 모갑에게 도를 알기를 허락하지 않았습니다. 지금 다시 모갑에게 스스로 보라고 명합니다. 아직 어떤지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「묵회 묘회는 그대에게 허락한다. 그대는 어떻게 아는가.」 말했다. 「어떤 것이 묘회입니까.」 스님이 말했다. 「아직 노승의 말을 배우려 하는가. 비록 이것이 노승의 말일지라도. 대덕 어떤가.」 말했다. 「모갑이 만일 스스로 알면 곧 화상을 필요로 하지 않으니 자비로 지시해 주시기를 빕니다.」 스님이 말했다. 「동을 가리키고 서를 가리켜 사람을 속여서는 안 된다. 그대는 마땅히 어수룩하고 화화할 때 어떻게 와서 노승에게 묻지 않았는가. 지금 교활하여 비로소 나는 알지 못한다고 말하니 무엇을 도모하는가. 그대가 만일 이 생애에 머리를 내어 와서 나는 출가하여 선사가 되었다고 말하면, 아직 출가하지 않을 때 일찍이 무엇을 하여 왔는가. 자, 말해 보아라, 그대와 함께 상량하리라.」 말했다. 「그럴 때 모갑은 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「이미 알지 못하면 곧 지금 인득하는 것이 옳다 이것인가.」 말했다. 「인득하면 이미 이것이 아니요, 인정하지 않으면 옳습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「인정하고 인정하지 않는 것이 이것이 무슨 말인가.」 말했다. 「여기에 이르러 모갑은 굴러서 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「그대가 만일 알지 못하면 나는 더욱 알지 못한다.」 말했다. 「모갑은 이것이 학인이어서 곧 알지 못합니다. 화상은 이것이 선지식이어서 알기를 합합니다.」 스님이 말했다. 「이 사내가 그대에게 향하여 알지 못한다고 말한다. 누가 선지식을 논하겠는가. 교활하지 마라. 남의 강서의 노숙이 있을 때 한 학사가 있어 물었다, 물에 근골이 없어서 만斛의 배를 탈 수 있으니 이 이치가 어떻습니까. 노숙이 말했다, 여기에 물도 없고 또 배도 없다. 무슨 근골을 논하는가. 형제, 저의 학사가 곧 그쳐 갔으니 힘을 아끼지 않겠는가. 그러므로 자주 향하여 말한다, 부처는 도를 알지 못한다. 나는 스스로 수행할 뿐이니 앎을 써서 무엇을 하겠는가.」 말했다. 「어떻게 수행합니까.」 스님이 말했다.

長壽第二世法齊禪師婺州人也。姓丁氏。始講百法因明二論。尋置講遊方。受心印於廣法大師。建隆二年廣法歸寂付授住持。節使錢仁奉禮重請揚真要。有百法座主問。令公請命四眾雲臻。向上宗乘請師舉唱。師曰。百法明門論。曰畢竟作麼生。師曰。一切法無我。問城東老母與佛同生。為什麼卻不見佛。師曰。不見即道。曰恁麼即見去也。師曰。城東老母與佛同生。師太平興國三年戊寅捨眾就本院創別室宴居。咸平三年庚子十二月十一日示滅。壽八十九。臘七十二。

말했다. 「동으로 가고 서로 갈 때 모두 사량하지 않음이 옳습니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「그럴 때는 누가 옳다 옳지 않다고 말하겠는가.」 말했다. 「화상이 매양 말합니다, 나는 일체 곳에서 가는 곳이 없다. 남이 나를 구애하지 못한다. 두루 행하는 삼매·두루 나타나는 색신이라 부른다. 이 이치입니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「만일 수행을 논하면 어느 곳에 가지 않겠는가. 구애함과 구애하지 않음을 말하지 않는다. 또한 삼매를 말하지 않는다.」 말했다. 「어찌 법이 있어 보리도를 얻음과 다르지 않습니까.」 스님이 말했다. 「다름과 다르지 않음을 논하지 않는다.」 말했다. 「화상이 말하는 바의 수행은 조연히 대승과 다릅니다. 아직 어떤지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「남이 다르다거나 다르지 않다거나를 상관하지 않는다. 또한 일찍이 배워 오지 않았다. 만일 교를 봄을 논하면 스스로 경론의 좌주가 있다. 남의 교가는 참으로 크게 두려워해야 한다. 그대는 잠시 듣고 감만 못하다.」 말했다. 「궁극에 학인에게 어떻게 알게 합니까.」 스님이 말했다. 「그대가 묻는 바와 같이 원래 다만 인연 가에 있다. 그대를 보니 또한 인연을 어찌하지 못한다. 이것이 육문두의 일을 인득한다. 그대는 다만 부처 저쪽을 알아 돌아와라, 내가 그대와 상량하리라. 형제, 그렇게 찾아 쫓지 마라. 그렇게 머물지 않는다. 옛사람의 말을 취하지 않는다. 보살행을 행하는 것은 오직 한 사람의 행이다. 천마파순이 여러 권속을 거느리고 항상 보살의 뒤를 따라 심행이 일어나는 곳을 찾아 곧 넘어뜨리려 한다. 이와 같이 무량겁을 지나 한 생각의 다른 곳을 찾아 얻지 못하여 비로소 권속과 예로 작별하고 찬탄하고 공양한다. 오히려 이것이 진수의 자리 속이다. 아래의 사람은 곧 어찌하지 못한다. 하물며 공용을 끊은 곳이겠는가. 문수보현과 같은 것은 다시 남을 말하지 않는다. 형제, 어떻게 도행이 없다고 말하는가. 하루의 행하는 사람을 찾아도 얻을 수 없다. 지금의 곁집은 해로부터 세월에 이르기까지 다만 궁극을 찾아 어떤가. 헛되이 입술과 혀를 놀려 풀이를 낸다.」 말했다. 「마땅히 그럴 때 불명도 없고 중생명도 없습니다. 모갑에게 어떻게 도모하게 합니까.」 스님이 말했다. 「그대가 불명이 없고 중생명이 없다고 말하는 것이 일찍이 이것이 도모하여 끝났다. 또한 이것이 남의 언어를 기록한다.」 말했다. 「만일 이와 같으면 모두 부처가 출세할 때의 일에 속합니다. 다하여 말하지 않아서는 안 됩니다.」 스님이 말했다. 「그대는 어떻게 말하는가.」 말했다. 「설령 말하여도 말도 또한 미치지 못합니다.」 스님이 말했다. 「만일 말이 미치지 못한다고 말하면 이것이 말에 미친다. 그대는 헛되이 그렇게 찾아 쫓는다. 누가 그대와 경계가 되겠는가.」 말했다. 「이미 경계가 되는 자가 없으면 누가 이것이 저쪽 사람입니까.」 스님이 말했다. 「그대가 만일 교를 끌어 오지 않으면 곧 어느 곳에서 부처를 논하겠는가. 이미 부처를 논하지 않으면 노승이 누구와 이쪽 저쪽을 논하겠는가.」 말했다. 「과는 비록 도에 머물지 않으나 도는 능히 인이 된다, 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「이것이 남의 옛사람이다. 지금은 계를 받들지 않아서는 안 된다. 나는 이것이 저가 아니요 저는 이것이 내가 아니다. 저를 짓기를 고양이와 흰 송아지 같게 하면 행리가 도리어 쾌활하다. 그대가 만일 한 생각이 다르면 곧 수행을 어렵게 한다.」 말했다.