（승려가 이어 말했다.）「그대가 나에게 말하라고 가르치면 곧 얻겠습니다.」 말했다. 「삼신을 떠난 밖에 무슨 법이 이것이 참부처입니까.」 스님이 말했다. 「이 사내가 여든아흔의 노인과 서로 욕한다. 그대에게 향하여 말하고 끝났다. 다시 무슨 떠남인가 떠나지 않음인가를 묻는가. 쐐기를 가지고 저의 허공에 박으려 한다.」 말했다. 「엎드려 『화엄경』은 이것이 법신의 부처의 설이라 듣습니다, 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「그대는 조금 전에 무슨 말을 했는가.」 그 승려가 다시 물었다. 스님이 돌아보아 탄하여 말했다. 「만일 이것이 법신의 설이면 그대는 어느 곳을 향하여 듣겠는가.」 말했다. 「모갑은 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「대난 대난. 잘 가서 진중하라.」

萬迴法雲公者。虢州閿鄉人也。姓張氏。唐貞觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄉黨莫測。一日令家人灑掃雲。有勝客來。是日三藏玄奘自西國還訪之。公問印度風境瞭如所見。奘作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年久徵遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易爾。乃告母而往至暮而還。及持到書隣裡驚異。有龍興寺沙門大明少而相狎。公來往明師之室。屬有正諫大夫明崇儼夜過寺。見公左右神兵侍衛崇儼駭之。詰旦言與明師。復厚施金繒作禮而去。咸亨四年高宗召入內。時有扶風僧蒙澒者。甚多靈跡。先在內每曰。迴來迴來。及公至又曰。替到當去。迨旬日而澒卒。景雲二年辛亥十二月八日師卒於長安醴泉裡。壽八十。時異香氤氳舉體柔軟。制贈司徒虢國公喪事官給。三年正月十五日窆於京西香積寺。

찬송가시

天台豐幹禪師者。不知何許人也。居天台山國清寺。剪髮齊眉衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。嘗誦唱道歌乘虎入松門。眾僧驚畏。本寺廚中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨終日晤語。潛聽者都不體解。時謂風狂子。獨與師相親。一日寒山問。古鏡不磨如何照燭。師曰。氷壺無影像猨猴探水月。曰此是不照燭也更請師道。師曰。萬德不將來教我道什麼。寒拾俱禮拜。師尋獨入五臺山巡禮。逢一老翁師問。莫是文殊否。曰豈可有二文殊。師作禮未起忽然不見(趙州沙彌舉似和尚。趙州代豐幹雲。文殊文殊)後迴天台山示滅。初閭丘公胤出牧丹丘將議巾車。忽患頭疼醫莫能愈。師造之曰。貧道自天台來謁使君。閭丘且告之病。師乃索淨器呪水噴之斯須立瘥。閭丘異之。乞一言示此去安危之兆。師曰。到任記謁文殊普賢。曰此二菩薩何在。師曰。國清寺執爨洗器者寒山拾得是也。閭丘拜辭。方行尋至山寺。問此寺有豐幹禪師否。寒山拾得復是何人。時有僧道翹對曰。豐幹舊院在經藏後今𨵙無人矣。寒拾二人見在僧廚執役。閭丘入師房唯見虎跡。復問道翹。豐幹在此作何行業。翹曰。唯事舂糓供僧閑則諷詠。乃入廚尋訪寒拾。如下章敘之。

지공 화상의 대승찬 십 수

天台寒山子者本無氏族。始豐縣西七十里有寒明二巖。以其於寒巖中居止得名也。容貌枯悴布襦零落。以樺皮為冠。曳大木履時來國清寺就拾得取眾僧殘食菜滓食之。或廊下徐行。或時叫噪望空慢罵。寺僧以杖逼逐。翻身拊掌大笑而去。雖出言如狂而有意趣。一日豐幹告之曰。汝與我遊五臺即我同流若不與我去非我同流。曰我不去。豐幹曰。汝不是我同流。寒山卻問。汝去五臺作什麼。豐幹曰。我去禮文殊。曰汝不是我同流。暨豐幹滅後。閭丘公入山訪之。見寒拾二人圍鑪語笑。閭丘不覺致拜。二人連聲咄叱。寺僧驚愕曰。大官何拜風狂漢耶。寒山復執閭丘手笑而言曰。豐幹饒舌。久而放之。自此寒拾相攜出松門更不復入寺。閭丘又至寒巖禮謁。送衣服藥物。二士高聲喝之曰。賊賊便縮身入巖石縫中。唯曰。報汝諸人各各努力。其石縫忽然而合。閭丘哀慕令僧道翹尋其遺物。於林間得葉上所書辭頌。及題村墅人家屋壁。共三百餘首傳布人間。曹山本寂禪師注釋謂之對寒山子詩。

지공 화상의 십이시송 십이 수

天台拾得者不言名氏。因豐幹禪師山中經行。至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛子。及問之雲。孤棄於此。豐幹乃名為拾得。攜至國清寺。付典座僧曰。或人來認必可還之。後沙門靈熠攝受令知食堂香燈。忽一日輒爾登座與佛像對盤而餐。復於憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞僧驅之。靈熠忿然告尊宿等罷其所主。令廚內滌器。常日齋畢澄濾食滓以筒盛之。寒山來即負之而去。一日掃地。寺主問。汝名拾得。豐幹拾得汝歸。汝畢竟姓箇什麼在何處住。拾得放下掃箒叉手而立。寺主罔測。寒山搥胸雲。蒼天蒼天。拾得卻問。汝作什麼。曰豈不見道。東家人死西家助哀。二人作舞哭笑而出。有護伽藍神廟。每日僧廚下食為烏所有。拾得以杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。此夕神附夢於合寺僧曰。拾得打我。詰旦諸僧說夢符同。一寺紛然牒申州縣。郡符至雲。賢士隱遁菩薩應身宜用旌之。號拾得為賢士(隱石而逝見寒山章)時道翹纂錄寒山文句。以拾得偈附之。今略錄數篇。見別卷。

지공 화상의 십사과송

明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名契此。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)蹙額皤腹。出語無定寢臥隨處。常以杖荷一布囊。凡供身之具盡貯囊中。入𮠔肆聚落見物則乞。或醯醢魚𦵔才接入口。分少許投囊中。時號長汀子布袋師也。甞雪中臥雪不沾身。人以此奇之。或就人乞其貨則售。示人吉凶必應期無忒。天將雨即著濕草屨途中驟行。遇亢陽即曳高齒木履市橋上竪膝而眠。居民以此驗知。有一僧在師前行。師乃拊僧背一下。僧迴頭。師曰。乞我一文錢。曰道得即與汝一文。師放下布囊叉手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。又問。如何是布袋下事。師負之而去。先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋叉手。保福曰。為只如此為更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚在遮裡作什麼。師曰。等箇人。曰來也來也(歸宗柔和尚別雲。歸去來)師曰。汝不是遮箇人。曰如何是遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。

귀종 지진 선사의 송 일 수

只箇心心心是佛十方世界最靈物

향엄 습등 대사의 송 십구 수

縱橫妙用可憐生一切不如心真實

균주 동산 화상의 송 일 수

騰騰自在無所為閑閑究竟出家兒

담주 용아 화상의 송 일십팔 수

若覩目前真大道不見纖毫也大奇

현사 종일 대사의 송 삼 수

萬法何殊心何異何勞更用尋經義

초경 진각 대사의 송 이 수

心王本自絕多知智者只明無學地

담주 나한 화상의 명도송 일 수

非聖非凡復若乎不彊分別聖情孤

남악 반주 도량의 경 화상의 각지송 일 수

無價心珠本圓淨凡是異相妄空呼

영주 임계 화상의 입도천심송 오 수

人能弘道道分明無量清高稱道情

대법안 선사의 송 십사 수

攜錦若登故國路莫愁諸處不聞聲

당의 백거이의 팔점게 팔 수

又有偈曰。

동안 찰 선사의 현담 십 수

一缽千家飯孤身萬裡遊

운정산 승려 덕부의 시 일십 수

青目覩人少問路白雲頭

승윤의 시 삼 수

梁貞明二年丙子三月師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。

양의 보지 화상의 대승찬 십 수

彌勒真彌勒分身千百億

대도는 항상 눈앞에 있다. 눈앞에 있을지라도 보기 어렵다. 만일 도의 참된 몸을 깨고자 하면 성색언어를 없애지 마라. 언어가 곧 이것이 대도이니 번뇌를 끊어 없앰을 빌리지 않는다. 번뇌는 본래 공적하여 망정이 서로 서로 휘감는다. 일체가 그림자와 같고 메아리와 같아 무엇이 악하고 무엇이 좋은지 알지 못한다. 마음이 있어 상을 취하여 실로 삼으면 반드시 성을 보기를 다하지 못함을 안다. 만일 업을 지어 부처를 구하고자 하면 업은 이것이 생사의 큰 조짐이다. 생사의 업은 항상 몸을 따라 흑암의 옥속에 아직 밝지 않다. 이치를 깨면 본래 다르지 않고 깬 뒤에는 누가 늦고 누가 이른가. 법계의 분량은 태허와 같고 중생의 지심은 스스로 작다. 다만 능히 아아를 일으키지 않으면 열반법식이 항상 배부르다.

時時示時人時人自不識

망신이 거울을 임하여 그림자를 비추니 그림자와 망신이 다르지 않다. 다만 그림자를 없애고 몸을 남기고자 하되 몸이 본래 허와 같음을 알지 못한다. 몸은 본래 그림자와 다르지 않아 하나의 있음과 하나의 없음을 얻지 못한다. 만일 하나를 남기고 하나를 버리고자 하면 영원히 진리와 서로 멀어진다. 더욱이 만일 성인을 사랑하고 범부를 미워하면 생사의 바다 속에 부침하리라. 번뇌는 마음이 있는 까닭에 의거하고 마음이 없으면 번뇌가 어디에 살겠는가. 분별하여 상을 취함을 수고하지 않으면 자연히 도를 얻음이 수유다. 꿈꿀 때는 꿈속에서 조작하고 깰 때는 깬 경계가 모두 없다. 도리어 깬 때와 꿈을 생각하면 전도의 두 견이 다르지 않다. 미를 고치고 깸을 취하여 이익을 구하는 것이 어찌 파는 장사치와 다르겠는가. 동정이 둘 다 망하여 항상 적하면 자연히 진여에 계합한다. 만일 중생이 부처와 다르다고 말하면 먼먼히 부처와 항상 멀어지리라. 부처와 중생이 둘이 아니니 자연히 궁극하여 남김이 없다.

偈畢安然而化。其後他州有人見師亦負布袋而行。於是四眾競圖其像。今嶽林寺大殿東堂全身見存。

법성은 본래 항상 적하여 당당하여 변두리가 있는 것이 없다. 마음을 편안히 하는 것은 취사 사이에 있어 남의 두 경에 돌려 바뀐다. 얼굴을 거두어 정에 들어가 좌선하고 경을 거두어 마음을 편안히 하여 관관한다. 기관목인이 도를 닦음은 어느 때에 피안에 도달함을 얻겠는가(저본의 「피」는 「피」로 하니 마땅히 「피」일 것이다). 모든 법이 본래 공하여 달라붙음이 없고 경은 뜬구름이 모였다 흩어짐과 같다. 홀연히 본성이 원래 공함을 깨면 마침 열병이 땀을 얻음과 같다. 지혜 없는 사람 앞에 말하지 마라, 그대의 색신을 쳐서 별이 흩어지게 하리라.

諸方雜舉徵拈代別語

그대 중생에게 고하여 곧은 말을 한다, 있음이 아니가 곧 이것이 없음이 아니다. 비유비무가 둘이 아니니 어찌 반드시 있음을 마주하여 허를 논하겠는가. 유무는 망심이 호칭을 세우니 하나를 깨면 하나의 머묾이 없다. 두 이름은 그대의 정이 짓는 바에 달려 정이 없으면 곧 본래의 진여다. 만일 정을 남기고 부처를 찾고자 하면 그물을 가지고 산 위에 물고기를 치는 것과 같다. 헛되이 공부를 써서 이익이 없고 얼마나 헛되이 공부를 쓰는가. 곧 마음이 곧 부처를 풀지 못하면 참으로 비슷하다 나귀를 타고 나귀를 찾음과. 일체가 미워하지도 않고 사랑하지도 않는데 이 번뇌는 반드시 없애야 한다. 그것을 없애면 곧 몸을 없애야 한다. 몸을 없애면 부처도 없고 인도 없다. 부처가 없고 인이 없어 얻을 수 있으면 자연히 법도 없고 사람도 없다.

障蔽魔王領諸眷屬。一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽因一日得見。乃問雲。汝當於何住。我一千年領諸眷屬覓汝起處不得。金剛齊雲。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住(法眼舉雲。障蔽魔王不見金剛齊即且從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼)。

대도는 행하여 얻음에 달리지 않고 행을 말하는 것은 권으로 범우를 위함이다. 이치를 얻어 돌이켜 행을 보면 비로소 헛되이 공부를 썼음을 안다. 아직 원통한 큰 이치를 깨지 못하면 말과 행이 서로 도움을 필요로 한다. 남의 지해를 집착할 수 없고 빛을 돌이켜 근본으로 돌아가면 모두 없다. 누가 이 말을 이해하는 자가 있는가, 그대를 가르쳐 자기에게 향하여 추구하게 하리라. 스스로 옛날의 죄과를 보고 오욕의 창우를 제거한다. 해탈하여 소요자재하여 방을 따라 풍류를 천매한다. 누가 이것이 마음을 일으켜 사는 자인가, 또한 나와 같아 근심이 없음을 얻으리라.

外道問佛雲。不問有言不問無言。世尊良久。外道禮拜雲。善哉世尊。大慈大悲開我迷雲令我得入。外道去已阿難問佛雲。外道以何所證而言得入。佛雲。如世間良馬見鞭影而行(玄覺徵雲。什麼處是世尊舉鞭處。雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去復是阿誰。東禪齊拈雲。什麼處是外道悟處。眾中道世尊良久時。便是舉鞭處。恁麼會還得已否)。

안의 견과 밖의 견이 모두 악하고 불도와 마도가 모두 그릇되다. 이 두 큰 파순에게 당하여 곧바로 고통을 싫어하고 즐거움을 구한다. 생사가 본체의 공을 깨면 부처와 마가 어느 곳에 놓이겠는가. 다만 망정의 분별에 달려 전신과 후신이 고박하다. 육도에 윤회하여 멈추지 않고 업을 맺어 제거하지 못한다. 그러므로 생사를 유랑하는 것은 모두 가로로 경략을 냄에 달렸다. 몸은 본래 허무하여 실이 아니니 근본으로 돌아가면 이것이 누가 질작하는가. 유무는 내가 스스로 능히 지으니 망심으로 점쳐 헤아리게 함을 수고하지 않는다. 중생의 몸이 태허와 같으니 번뇌가 어느 곳에 놓이겠는가. 다만 일체의 희구가 없으면 번뇌가 자연히 사라지리라.

緊那羅王奏無生樂供養世尊。王勅有情無情俱隨王去。若有一物不隨王。即去佛處不得。又無厭足王入大寂定。王勅有情無情皆順於王。如有一物不順王。即入大寂定不得(雲居錫雲。有情去也且從。只如山河大地是無情之物。作麼生說亦隨王去底道理)。

우스운 중생의 준준함이여, 각각 한 가지의 다른 견을 집착한다. 다만 곁에서 번철에 떡을 구하려 하고(저본은 이 글자가 쇠에서 따르니 마땅히 「오」일 것이다, 의심을 둔다) 근본으로 돌아와 밀을 관할 줄을 알지 못한다. 밀은 이것이 바름과 그름의 근본이요 사람이 조작함에 달려 백 가지로 변한다. 필요한 곳은 뜻에 따라 종횡하고 한쪽으로 빠져 사랑하고 연모함을 빌리지 않는다. 달라붙음이 없는 것이 곧 이것이 해탈이요 구함이 있으면 또한 그물에 걸린다. 자심이 일체 평등하여 참이 곧 보리가 스스로 나타난다. 만일 저와 나의 두 마음을 품으면 마주 보아도 불면을 보지 못한다.

罽賓國王秉劍詣師子尊者前問曰。師得蘊空否。師曰。已得蘊空。曰既得蘊空離生死否。師曰。已離生死。曰既離生死就師乞頭還得否。師曰。身非我有豈況於頭。王便斬之出白乳。王臂自墮(玄覺徵雲。且道斬著斬不著。玄沙雲。大小師子尊者不能與頭作主。玄覺又云。玄沙恁麼道。要人作主不要人作主。若也要人作主蘊即不空。若不要人作主。玄沙恁麼道意在什麼處。試斷看)。

세간의 얼마나 많은 어리석은 사람이 도를 가지고 다시 도를 구하려 하는가. 넓게 여러 뜻의 분운을 찾아 자기의 몸을 구하기를 다하지 못한다. 오로지 남의 글을 찾아 말을 어지럽히고 스스로 지극한 이치가 묘하고 좋다 칭한다. 헛되이 한 평생을 헛되이 보내고 영겁에 침륜하여 늙어 죽는다. 탁애가 마음에 휘감겨 버리지 않고 청정한 지심이 스스로 괴롭다. 진여법계의 수림이 도리어 형극과 황초를 낸다. 다만 누런 잎을 집착하여 금으로 삼고 금을 버려 보물을 구함을 깨지 못한다. 그러므로 생각을 잃고 미쳐 달리며 힘을 억지로 상호를 꾸며 지닌다. 입속에 경을 외고 론을 외지만 마음속은 평상시에 고고하다. 어느 날 본심이 공함을 깨면 진여를 구족하여 적지 않다.

泗州塔頭侍者及時鎖門。有人問。既是三界大師為什麼被弟子鎖。侍者無對(法眼代雲。弟子鎖大師鎖。法燈代雲。還我鎖匙來。又老宿代雲。吉州鎖䖍州鎖)。

성문은 마음마음으로 혹을 끊으니 끊는 능한 마음이 이것이 도적이다. 도적 도적이 서로 서로 제거하여 쫓으니 어느 때에 말과 묵의 근본을 다하겠는가. 입속에 경 천 권을 외어도 몸 위에 경을 물으면 알지 못한다. 불법의 원통을 풀지 못하여 헛되이 행을 찾고 먹을 센다. 두타아련의 고행은 뒷몸의 공덕을 희망한다. 희망하는 것이 곧 이것이 성인에 막히니 대도가 무엇으로 얻겠는가. 비유하면 꿈속에 강을 건너 뱃사공이 건너 하북에 지났다. 홀연히 상 위에 편안히 잠듦을 깨니 건넌 배의 궤칙을 잃어 버렸다. 뱃사공과 저 건넌 사람은 둘이 본래 서로 알지 못한다. 중생이 미도하여 기반이 되어 삼계에 왕래하여 피곤이 극하다. 생사가 꿈과 같음을 각오하면 일체의 구심이 스스로 쉬리라.

或問僧。承聞大德講得肇論是否。曰不敢。曰肇有物不遷義是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。遮箇是遷不遷。無對(法眼代拊掌三下)。

깨달음이 곧 이것이 보리이니 근본에 계제가 있는 것이 없음을 안다. 탄할 만하다 범부의 굽고 굽음이여, 여든에도 넘어가지 못한다. 헛되이 한 평생을 헛되이 보내고 일월이 옮겨감을 깨닫지 못한다. 위를 향하여 남의 스승의 입을 보는 것이 마침 젖을 잃은 아이와 같다. 도속이 쟁영하여 모이고 종일 남의 죽은 말을 듣는다. 자기 몸의 무상을 관하지 않고 심행이 승냥이와 범과 같이 탐한다. 슬퍼할 만하다 이승의 협렬함이여, 반드시 육부를 꺾어 굴복시켜야 한다. 술과 고기와 오신을 먹지 않고 삿된 눈으로 남이 마시고 씹음을 본다. 또한 사행의 창광함이 있어 기를 닦아 소금과 식초를 먹지 않는다. 만일 상승의 지극한 참을 깨면 남녀를 분별함을 빌리지 않는다.

樂普侍者謂和尚曰。肇法師製得四論甚奇怪。樂普曰。肇公甚奇怪要且不見祖師。侍者無對(法燈代雲。和尚什麼處見。雲居錫雲。什麼處是肇公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又云。肇公有多少言語)。

보지 화상의 십이시송

有兩僧各住菴尋常來往。偶旬日不會。一日上山相見。上菴主問曰。多時不見在什麼處。下菴主曰。只在菴裡造箇無縫塔子。上菴主曰。某甲也欲造箇無縫塔。就菴主借取樣子。曰何不早道。恰被人借去也(法眼舉雲。且道借伊樣子不借伊樣子)有婆子令人送錢去。請老宿開藏經。老宿受施利便下禪床轉一匝乃雲。傳語婆子轉藏經了也。其人迴舉似婆子。婆雲。比來請開全藏。為甚開半藏(玄覺徵雲。什麼處是缺半藏處。且道那箇婆子具什麼眼便恁麼道)有老宿令人傳語思大禪師。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。思大曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚眾生可教化(玄覺徵雲。且道是山頭語山下語)龍濟修山主問翠巖曰。四乾闥婆王奏樂供養世尊。直得須彌振動大海騰波。迦葉起舞。菩薩得忍不動。聲聞頗我。只如迦葉作舞意旨如何。對曰。迦葉過去生中曾作樂人來習氣未斷。山主曰。須彌大海莫是習氣未斷否。翠巖無對(法眼代雲。正是習氣)。

평단 인시. 광기 속에 도인의 몸이 있다. 궁고가 이미 무량겁을 지났어도 항상 여의의 진을 받들어 듦을 믿지 않는다. 만일 물건을 붙잡으면 미진에 들어간다. 다만 가는 터럭이 있으면 곧 이것이 티끌이다. 옛 때의 상모가 없는 데 머물지 않고 밖에 지식을 구함도 또한 참이 아니다.

有僧親附老宿一夏不蒙言誨。僧歎曰。只恁麼空過一夏不聞佛法。得聞正因兩字亦得也。老宿聞之乃曰。闍梨莫𧬊(音西)速。若論正因一字也無。恁麼道了叩齒三下曰。適來無端恁麼道。隣房僧聞曰。好一鑊羹被兩顆鼠糞汙卻(玄覺徵雲。且道讚歎語不肯語。若是讚歎為什麼道鼠糞汙卻。若不肯他有什麼過驗得麼)。

일출 묘시. 용하는 곳은 반드시 선교를 낼 필요가 없다. 비록 신광이 유무를 비추어도 뜻을 일으키면 곧 마사의 휘저음을 당한다. 만일 공을 베풀면 끝내 다하지 못한다. 낮과 밤에 남에게 아를 비틀린다. 안배하지 않고 다만 그렇게 따르면 언제 심지에 번뇌를 내었겠는가.

僧肇法師遭秦主難。臨就刑說偈曰。

식시 진시. 무명은 본래 이것이 석가의 몸이다. 앉고 누워도 알지 못하니 원래 이것이 도인데 다만 그렇게 망망하여 고신을 받는다. 성색을 알아 인정하고 소친을 찾는다. 다만 이것이 남의 집의 오염된 사람이다. 만일 마음을 가지고 불도를 구하고자 하면 허공에 물어 비로소 티끌을 벗어나리라.

四大元無主五陰本來空

우중 사시. 아직 다하지 못한 사람은 가르침이 이르지 않는다. 가요 조사의 말에 통달하여도 마음머리를 향하여 요의를 놓지 마라. 다만 현을 지키고 문자를 빠뜨린다. 알아 붙임은 이전에 의지하여 돌아와 이것이 아니다. 잠시 스스로 긍하여 추구하지 않으면 광겁에 마경의 사자를 만나지 않는다.

將頭臨白刃猶似斬春風

일남 오시. 사대의 몸속에 무가의 보배. 양염공화를 던지기를 긍하지 않고 뜻을 지어 수행하여 굴러서 고생한다. 일찍이 미하지 않으면 깨달음을 구하지 마라. 그대에게 맡겨 아침 해가 몇 번 저무는가. 유상의 몸속에 무상의 몸이 있고 무명의 길 위에 무생의 길이 있다.

(玄沙雲。大小肇法師臨死猶寱語)。

일질 미시. 심지가 언제 요의를 놓았던가. 남의 집의 문자는 친소를 빠뜨리니 공부를 일으켜 뜻을 구하지 마라. 종횡에 맡기고 기휘를 끊는다. 길이 인간에 있으되 세상에 살지 않는다. 운용이 성색 속을 떠나지 않고 역겁에 언제 잠시라도 버렸겠는가.