경덕전등록 권제이(景德傳燈錄卷第二)

廖居士

요(廖) 거사(居士)

華閑居士復出一人曇邃

화한거사(華閒居士) 또 일인을 출함 : 담수(曇邃)

曇邃復出三人一延陵慧簡

담수(曇邃) 또 삼인을 출함 : 첫째는 연릉혜간(延陵慧簡)

二彭城慧瑳

둘째는 시팽성혜차(是彭城慧瑳)

三定林寺慧綱

셋째는 시정림사혜강(是定林寺慧綱)

慧綱復出一人六合大覺

혜강(慧綱) 또 일인을 출함 : 육합대각(六合大覺)

大覺復出一人高郵曇影

대각(大覺) 또 일인을 출함 : 고우담영(高郵曇影)

曇影復出一人太山明練

담영(曇影) 또 일인을 출함 : 태산명련(太山明練)

明練復出一人揚州靜泰

명련(明練) 또 일인을 출함 : 양주정태(揚州靜泰)

(已上一十四人無機緣語句不錄)

（이상 일십사인 인연 어구가 없어 수록하지 않음）

第三十祖僧璨大師

제삼십조 승찬대사(僧璨大師)

第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)

제삼십일조 도신대사(道信大師)( 방출 칠십육인 ，제사권을 보라)

第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第四卷)

제삼십이조 홍인대사(弘忍大師)( 방출 일백칠인 ，제사권을 보라)

第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。師又曰。彼有大士堪為法器否。千載之下有留難否。尊者曰。汝所化之方獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年彼國有難。水中文布自善降之。汝至時南方勿住。彼唯好有為功業不見佛理。汝縱到彼亦不可久留。聽吾偈曰。

제이십팔조 보리달마는 남천축국 향지왕의 셋째 아들이다. 성은 찰제리(刹帝利). 본명은 보리다라(菩提多羅). 뒤에 이십칠조 반약다라가 본국에 와서 왕의 공양을 받는 것을 만나 스승의 밀적을 알고 이로 인하여 시험삼아 그로 하여금 두 형과 보시한 구슬을 변별하게 하여 심요를 발명하였다. 이어서 존자가 그에게 이르기를, 너는 여러 법에서 이미 통량을 얻었으니 달마란 통대의 뜻이니 마땅히 이름을 달마라 해야 한다 하고 이로 말미암아 호를 보리달마로 고쳤다. 스승이 이에 존자에게 고하여 이르기를, 저는 이미 법을 얻었으니 마땅히 어느 나라에 가서 불사를 해야 합니까. 바라건대 개시를 내려 주소서. 존자가 이르기를, 너는 비록 법을 얻었으나 아직 멀리 유랑할 수 없다. 잠시 남천에 머물러 내가 멸한 뒤 육십칠 년을 기다려 마땅히 진단에 가서 대법약을 베풀어 곧장 상근을 접해야 한다. 결코 빨리 가지 말라, 일하기에 쇠하리라. 스승이 또 이르기를, 거기에 대사가 있어 능히 법기가 될 수 있습니까, 천 년 아래에 유난이 있습니까. 존자가 이르기를, 네가 교화하는 곳은 보리를 얻는 자가 셀 수 없이 많다. 내가 멸한 뒤 육십여 년에 그 나라에 재난이 있으니 수중문포가 스스로 잘 내리리라. 네가 이를 때 남방에 머물지 말라. 그곳은 다만 유위공업을 좋아하고 불리를 보지 못한다. 네가 비록 거기에 이르더라도 오래 머물 수 없다. 내 게를 들어라.

路行跨水復逢羊獨自悽悽暗度江

길에서 걸을 때 물을 건너 또 양을 만나 홀로 처처하여 어둡게 강을 건너니,

日下可憐雙象馬二株嫩桂久昌昌

일하기에 가련한 저 한 쌍의 상마여, 두 그루 연한 계수나무여 오래도록 창창하라.

復演八偈。皆預讖佛教隆替(事具寶林傳及聖胄集)師恭稟教義。服勤左右垂四十年未嘗廢闕。逮尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大與師並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分途而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解別展化源。聚落崢嶸徒眾甚盛。大師喟然而歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除永纏邪見。言已。微現神力至第一有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。師曰。一切諸相而不互者。若名實相當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相何名為實。師曰。諸相不定便名實相。汝今不定當何得之。彼曰。我言不定不說諸相。當說諸相其義亦然。師曰。汝言不定當為實相。定不定故即非實相。彼曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。師曰。汝今不變何名實相。已變已往其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相以定其義。師曰。實相不變。變即非實。於有無中何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似否。師曰。若解實相即見非相。若了非相其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不礙有故。若能是解此名實相。彼眾聞已。心意朗然欽禮信受。師又瞥然匿跡。至第二無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼眾中有智者波羅提。答曰。我明無相心不現故。師曰。汝心不現當何明之。彼曰。我明無相心不取捨。當於明時亦無當者。師曰。於諸有無心不取捨。又無當者諸明無故。彼曰。入佛三昧尚無所得。何況無相而欲知之。師曰。相既不知誰雲有無。尚無所得何名三昧。彼曰。

또 여덟 수의 게를 연설하니 모두 미리 불교의 흥쇠를 참기한 것이다(사적은 자세히 《보림전》과 《성주집》에 보인다). 스승이 공경하여 교의를 품수하고 좌우에서 근면히 섬기기를 장차 사십 년이 되도록 일찍이 폐결하지 않았다. 존자가 세상을 떠나자 곧 본국에서 연화하였다. 당시 두 스승이 있으니 첫째 이름은 불대선, 둘째 이름은 불대승다로 본래 스승과 함께 불타발타의 소승선관을 배웠다. 불대선이 이미 반약다라존자를 만나 소를 버리고 대로 나아가 스승과 나란히 교화하니 당시 이를 이감로문이라 불렀다. 그런데 불대승다가 또 길을 나누어 육종이 되었으니 제일 유상종, 제이 무상종, 제삼 정혜종, 제사 계행종, 제오 무득종, 제육 적정종이다. 각기 자기의 이해를 봉쇄하고 따로 화원을 펼쳐 취락이 쟁용하고 도중이 매우 성하였다. 대사가 개연히 탄식하여 이르기를, 저 한 스승이 이미 우적에 빠졌는데 하물며 또 지리하여 번성하여 육종을 나누었는가. 내가 만약 제거하지 않으면 영원히 사견에 얽매이리라. 말을 마치고 가만히 신력을 나타내어 제일 유상종의 곳에 이르러 묻기를, 일체의 여러 법에서 무엇을 실상이라 하는가. 그 가운데 한 존장 살파라가 있어 대답하기를, 여러 상 가운데 서로 여러 상이 되지 않는 것을 실상이라 이름한다. 스승이 이르기를, 일체의 여러 상이 서로 하지 않는 것이 만약 실상이라 하면 마땅히 어떻게 정하는가. 그가 이르기를, 여러 상 가운데 진실로 정함이 없습니다. 만약 여러 상을 정하면 무엇으로 실이라 이름하겠습니까. 스승이 이르기를, 여러 상이 정하지 않으면 곧 실상이라 이름하니 네가 지금 정하지 않으면 마땅히 어떻게 얻는가. 그가 이르기를, 저는 부정이라 설하고 여러 상을 설하지 않습니다. 마땅히 여러 상을 설하면 그 뜻도 또한 이와 같습니다. 스승이 이르기를, 네가 부정이라 설하는 것은 마땅히 실상이 되어야 하니 정하고 또 정하지 않기 때문이면 곧 실상이 아니다. 그가 이르기를, 정이 이미 정하지 않으면 곧 실상이 아니요 내가 아님을 아는 까닭에 부정하고 불변합니다. 스승이 이르기를, 네가 지금 변하지 않으면 무엇으로 실상이라 하는가. 이미 변하고 이미 갔으니 그 뜻도 또한 이와 같다. 그가 이르기를, 불변은 마땅히 있고 있고 또 있지 않은 까닭에 그러므로 실상을 변하여 그 뜻을 정합니다. 스승이 이르기를, 실상은 변하지 않으니 변하면 곧 실이 아니다. 유무 가운데 있으면 무엇으로 실상이라 하는가. 살파라가 마음속으로 성스러운 스승이 현해잠달함을 알고 곧 손으로 허공을 가리켜 이르기를, 이는 세간의 유상이요 또한 능히 공하기 때문입니다. 저의 이 몸에 해당하여 능히 이와 같을 수 있습니까. 스승이 이르기를, 만약 실상을 이해하면 곧 비상을 보고, 만약 비상을 요달하면 색도 또한 그러하니, 마땅히 색 가운데 있어 색체를 잃지 않고 비상 가운데 있어 유를 막지 않기 때문이다. 만약 능히 이와 같이 이해하면 이를 실상이라 이름한다. 그 무리가 듣고 마치자 심의가 명랑하여 흠례하고 신수하였다. 스승이 또 눈 깜박임에 자취를 감추어 제이 무상종의 곳에 이르러 묻기를, 네가 무상이라 하니 마땅히 어떻게 증하는가. 그 가운데 지혜로운 자 파라제가 있어 대답하기를, 저는 무상을 밝히니 마음이 나타나지 않기 때문입니다. 스승이 이르기를, 네 마음이 나타나지 않으면 마땅히 어떻게 밝히는가. 그가 이르기를, 저는 무상을 밝히니 마음이 취사하지 않습니다. 마땅히 밝을 때도 해당하는 자가 없습니다. 스승이 이르기를, 여러 유무에서 마음이 취사하지 않고 또 해당하는 자가 없으면 여러 밝음이 없기 때문이다. 그가 이르기를, 부처의 삼매에 들어가도 오히려 얻을 것이 없는데 하물며 무상으로 그것을 알고자 함입니까. 스승이 이르기를, 상이 이미 알지 못하면 누가 유무를 설하는가. 오히려 얻을 것이 없으면 무엇으로 삼매라 이름하는가. 그가 이르기를,

我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。師曰。非三昧者何當名之。汝既不證非證何證。波羅提聞師辯析即悟本心。禮謝於師懺悔往謬。師記曰。汝當得果不久證之。此國有魔非久降之。言已忽然不現。至第三定慧宗所。問曰。汝學定慧為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧非一非二。師曰。既非一二何名定慧。彼曰。在定非定處慧非慧。一即非一二亦不二。師曰。當一不一當二不二。既非定慧約何定慧。彼曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦復然矣。師曰。慧非定故然何知哉。不一不二誰定誰慧。婆蘭陀聞之疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。師曰。汝言依教即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名為戒。彼曰。我有內外彼己知竟(淅本己字作已依廣燈也。邵本作無字依寶林也。洪舊本作已字。正宗記作以字。未詳孰是)。既得通達便是戒行。若說違背俱是俱非。言及清淨即戒即行。師曰。俱是俱非何言清淨。既得通故何談內外。賢者聞之即自慚服。至第五無得宗所。問曰。汝雲無得無得何得。既無所得亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得非無得得。當說得得無得是得。師曰。得既不得。得亦非得既雲得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得名為得得。師曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至第六寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動是名為寂。於法無染名之為靜。師曰。本心不寂要假寂靜。本來寂故何用寂靜。彼曰。諸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空已空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼尊者聞師指誨豁然開悟。既而六眾鹹誓歸依。

(그가 이어서 말하기를,) 저는 불증이라 설하니 증은 증하는 바가 없습니다. 삼매가 아니기 때문에 제가 삼매라 설합니다. 스승이 이르기를, 삼매가 아닌 것은 마땅히 무엇이라 부르는가. 네가 이미 증하지 않으면 비증이요 또 무엇을 증하는가. 파라제가 스승의 변석을 듣고 곧 본심을 깨달아 스승에게 예로 사례하고 이전의 그릇됨을 참회하였다. 스승이 기하여 이르기를, 너는 마땅히 과를 얻으리니 오래지 않아 증하리라. 이 나라에 마가 있으니 오래지 않아 항복하리라. 말을 마치고 홀연히 나타나지 않았다. 제삼 정혜종의 곳에 이르러 묻기를, 너는 정혜를 배우는데 하나인가 둘인가. 그 가운데 파란타가 있어 대답하기를, 저의 이 정혜는 하나도 아니고 둘도 아닙니다. 스승이 이르기를, 이미 일이가 아니면 무엇으로 정혜라 이름하는가. 그가 이르기를, 정에 있어 정이 아니요 혜에 있어 혜가 아니며 일이면 곧 일이 아니요 이도 또 이가 아닙니다. 스승이 이르기를, 마땅히 일이되 일이 아니고 마땅히 이이되 이가 아니니 이미 정혜가 아니면 무엇을 약속하여 정혜로 하는가. 그가 이르기를, 일도 아니고 이도 아니며 정혜가 능히 압니다. 부정불혜도 또한 그러합니다. 스승이 이르기를, 혜는 정이 아니므로 또 장차 무엇으로 아는가. 일도 아니고 이도 아니면 누가 정이고 누가 혜인가. 파란타가 듣고 의심이 얼음이 풀리듯 하였다. 제사 계행종의 곳에 이르러 묻기를, 무엇을 계라 하며 어떻게 행이라 하는가. 이 계행은 하나인가 둘인가. 그 가운데 한 현자가 있어 대답하기를, 일이·이일은 모두 저편에서 생한 것입니다. 가르침에 의지하여 물들지 않으면 이를 계행이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 네가 가르침에 의지한다 하면 곧 물듦이 있고 일이가 모두 깨졌는데 무엇으로 가르침에 의지한다 하는가. 이 둘이 상배하여 행에 미치지 못하고 내외가 밝지 않으면 무엇으로 계라 이름하는가. 그가 이르기를, 저에게 내외가 있으면 저편에서 이미 알기를 마쳤습니다(절본은 「己」 자를 「已」로 하니 《광등》에 따르고, 소본은 「무」 자로 하니 《보림》에 따르고, 홍의 옛 본은 「已」 자로 하며 《정종기》는 「이」 자로 한다. 어느 것이 옳은지 자세히 알지 못한다). 이미 통달을 얻었으면 곧 이것이 계행입니다. 만약 위배라 하면 함께 옳고 함께 그릇되며 청정을 말하면 곧 계요 곧 행입니다. 스승이 이르기를, 함께 옳고 함께 그릇되면 무엇으로 청정이라 하는가. 이미 통을 얻었으므로 어찌 반드시 내외를 말하겠는가. 현자가 듣고 곧 스스로 부끄러워 복종하였다. 제오 무득종의 곳에 이르러 묻기를, 네가 무득이라 하니 무득이요 또 얻는 것은 무엇인가. 이미 얻을 것이 없으면 또 얻는 얻음도 없다. 그 가운데 보정이 있어 대답하기를, 저는 무득을 설하니 병하여 이것이 무득득이 아닙니다. 마땅히 얻는 얻음을 설하면 무득이 얻음입니다. 스승이 이르기를, 얻음이 이미 얻지 못하면 얻음도 또 얻음이 아니다. 이미 얻는 얻음을 설하면 얻는 얻음이 또 얻는 것은 무엇인가. 그가 이르기를, 얻음을 보는 것은 이 얻음이 아니요 이 얻음이 이 얻음입니다. 만약 얻음을 보지 않으면 얻는 얻음이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 얻음이 이미 얻음이 아니면 얻는 얻음은 무득입니다. 이미 얻을 것이 없으면 마땅히 무엇을 얻는 얻음으로 하겠는가. 보정이 듣고 즉시 의망을 제거하였다. 제육 적정종의 곳에 이르러 묻기를, 무엇을 적정이라 하는가. 이 법 가운데 누가 정이고 누가 적인가. 거기에 존자가 있어 대답하기를, 이 마음이 움직이지 않으면 적이라 이름하고 법에 대하여 물듦이 없으면 정이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 본심이 적이 아닌데 적정을 빌리려 하니 본래 적하기 때문에 어찌 반드시 적정을 쓰겠는가. 그가 이르기를, 여러 법이 본래 공하니 공공하기 때문이며 저 공공에 대하여 그러므로 적정이라 이름합니다. 스승이 이르기를, 공공이 이미 공하니 여러 법도 또한 그러하며 적정에 상이 없으니 무엇이 정이고 무엇이 적인가. 그 존자가 스승의 지도를 듣고 확연히 깨달았다. 이어서 여섯 무리가 모두 귀의하기를 맹세하였다.

由是化被南天聲馳五印。遠近學者靡然嚮風。經六十餘載度無量眾。後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗皆信佛道。陷於邪見。壽年不永運祚亦促。且我身是佛何更外求。善惡報應。皆因多智之者。妄搆其說。至於國內。耆舊為前王所奉者。悉從廢黜。師知已。歎彼德薄當何救之。又念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣將證其果。其二宗勝者。非不博辯而無宿因。時六宗徒眾亦各念言。佛法有難師何自安。師遙知眾意即彈指應之。六眾聞之雲。此是我師達磨信響。我等宜須速行以副慈命。言已至師所禮拜問訊。師曰。今一葉翳虛孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄敢憚其行。師曰。汝雖辯慧而道力未全。宗勝自念。我師恐我見王作大佛事。名譽顯達映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去至王所。廣說法要及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰無不詣理。王曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道將除邪法。汝所有法將伏何人。師不起於坐懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王須臾即屈。汝可速救。波羅提恭稟師旨雲。願假神力。言已雲生足下。至王前默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至愕然忘其問答。曰乘空之者是正是邪。答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道何擯沙門。我雖無解願王致問。王怒而問曰。何者是佛。答曰。見性是佛。王曰。師見性否。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用我今不見。答曰。今見作用王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時幾處出現。答曰。若出現時當有其八。王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。

이로부터 교화가 남천에 두루 미치고 성명이 오인도에 달려 멀고 가까운 학자들이 분분히 풍을 향하였다. 육십여 년을 지나 무량한 무리를 제도하였다. 뒤에 이견왕이 삼보를 가볍게 훼손하는 것을 만났는데 매번 이르기를, 우리 종조가 모두 불도를 믿어 사견에 빠져 수년이 길지 않고 운조도 짧았다. 하물며 내 몸이 곧 부처이니 어찌 반드시 더 밖으로 구하겠는가. 선악의 보응은 모두 지혜 많은 사람이 함부로 그 설을 지어 만든 것이다 하였다. 국내에서 전왕이 받들던 기구에 이르기까지 모두 폐출하였다. 스승이 알고 그의 덕이 박함을 탄식하며 장차 어떻게 그를 구할까 하고 또 생각하기를, 무상종 가운데 두 수령이 있으니 그 하나 파라제는 왕과 인연이 있어 장차 과를 증할 것이요 그 둘 종승은 박변하지 못한 것은 아니나 숙인이 없다 하였다. 당시 육종의 도중도 각기 생각하기를, 불법에 재난이 있는데 스승이 어찌 스스로 안온한가 하였다. 스승이 멀리 뭇 사람의 뜻을 알고 곧 탄지하여 응화하였다. 육중이 듣고 이르기를, 이는 우리 스승 달마의 신향이다. 우리는 마땅히 빨리 가서 자비로운 명에 부응해야 한다. 말을 마치고 스승이 계신 곳에 이르러 예배하고 문안하였다. 스승이 이르기를, 지금 한 잎이 허공을 가리니 누가 능히 베고 털겠는가. 종승이 이르기를, 저는 비록 천박하지만 어찌 이 행을 두려워하겠습니까. 스승이 이르기를, 너는 비록 변혜하나 도력이 아직 온전하지 못하다. 종승이 스스로 생각하기를, 우리 스승은 내가 왕을 만나 큰 불사를 지어 명예가 현달하여 존위를 덮을까 두려워하시는구나. 비록 그가 복혜로 왕이 되었어도 나는 사문으로 불교의 뜻을 받들었으니 어찌 대적하기 어렵겠는가. 말을 마치고 몰래 떠나 왕의 곳에 이르러 법요와 세계의 고락·인천의 선악 등의 일을 넓게 설하였다. 왕이 그와 왕복하며 정힐하였는데 이치에 이르지 않는 것이 없었다. 왕이 이르기를, 네가 지금 이해한 바 그 법은 어디에 있는가. 종승이 이르기를, 왕이 나라를 다스려 교화하는 것과 같이 마땅히 그 도에 합해야 합니다. 왕이 소유한 도는 어디에 있습니까. 왕이 이르기를, 내가 소유한 도는 장차 사법을 제거할 것이다. 네가 소유한 법은 장차 무슨 사람을 항복하겠는가. 스승이 자리에서 일어나지 않고 멀리 종승의 뜻이 떨어짐을 알고 급히 파라제에게 고하여 이르기를, 종승이 내 가르침을 품수하지 않고 몰래 가서 왕을 교화하니 조각 사이에 곧 굴하리라. 너는 속히 구해야 한다. 파라제가 공경히 스승의 뜻을 받들어 이르기를, 바라건대 신력을 빌려주소서. 말을 마치자 발 아래 구름이 생겨 왕 앞에 이르러 묵연히 머물렀다. 그때 왕이 바로 종승에게 묻고 있었는데 홀연히 파라제가 구름을 타고 오는 것을 보고 악연히 문답을 잊고 이르기를, 공중을 타는 이는 정인가 사인가. 대답하기를, 저는 사정이 아니면서 와서 사정을 바로잡습니다. 왕의 마음이 만약 바르면 저에게 사정이 없습니다. 왕이 비록 놀라고 이상히 여겼으나 교만이 한창 성하여 곧 종승을 물리쳐 내었다. 파라제가 이르기를, 왕이 이미 도가 있으면 어찌 반드시 사문을 물리치는가. 저는 비록 이해가 없으나 바라건대 왕은 질문하소서. 왕이 노하여 묻기를, 어떤 것이 부처인가. 대답하기를, 성을 보는 것이 부처입니다. 왕이 이르기를, 스승은 성을 보았는가. 대답하기를, 저는 불성을 보았습니다. 왕이 이르기를, 성은 어디에 있는가. 대답하기를, 성은 작용에 있습니다. 왕이 이르기를, 무슨 작용인가, 나는 지금 볼 수 없다. 대답하기를, 지금 작용을 보는데 왕 스스로 보지 못합니다. 왕이 이르기를, 나에게는 있는가 없는가. 대답하기를, 왕이 만약 작용하면 있는 것이 아님이 없고 왕이 만약 쓰지 않으면 체도 또한 보기 어렵습니다. 왕이 이르기를, 만약 마땅히 쓸 때 몇 군데에 나타나는가. 대답하기를, 만약 나타날 때 마땅히 그 여덟이 있을 것입니다. 왕이 이르기를, 그 여덟 군데의 출현을 마땅히 나를 위해 설하라. 파라제가 곧 게를 설하여 이르기를,

在胎為身處世名人在眼曰見

태 속에 있으면 몸이요 세상에 있으면 사람이라 이름하며 눈에 있으면 본다 하고,

在耳曰聞在鼻辨香在口談論

귀에 있으면 듣는다 하고 코에 있으면 향을 분별하며 입에 있으면 말을 하고,

在手執捉在足運奔

손에 있으면 잡고 발에 있으면 달리노라.

遍現俱該沙界收攝在一微塵

두루 나타나면 모두 사계에 미치고 거두어 모으면 한 미진에 있노라.

識者知是佛性不識喚作精魂

아는 이는 알아 이것이 불성이라 하고 모르는 이는 불러 정혼이라 하노라.

王聞偈已心即開悟。乃悔謝前非諮詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。唸曰。我今百歲八十為非。二十年來方歸佛道。性雖愚昧行絕瑕疵。不能禦難生何如死。言訖即自投崖。俄有一神人以手捧承。置於巖石之上安然無損。宗勝曰。我忝沙門當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助一至於斯。願垂一語以保餘年。於是神人乃說偈曰。

왕이 게를 듣고 마치자 마음이 곧 깨달아 이에 이전의 잘못을 회사하고 법요를 자문하며 조석으로 지침을 잊어 구십 일에 이르렀다. 당시 종승이 이미 물러나 쫓겨나 깊은 산에 물러나 숨어 생각하기를, 나는 지금 백 세인데 팔십 년은 잘못을 짓고 이십 년래에 비로소 불도에 귀했다. 성품은 비록 우매하지만 행에는 허물이 없다. 이 재난을 저항할 수 없으면 사는 것이 죽는 것만 못하다. 말을 마치고 스스로 낭떠러지에 몸을 던졌다. 홀연히 한 신인이 있어 손으로 받들어 받아 바위 위에 놓으니 안연히 상함이 없었다. 종승이 이르기를, 내가 삼참하여 사문이 되어 마땅히 정법과 함께 주인이 되어 왕의 잘못을 억절하지 못하였으므로 이로 말미암아 몸을 버려 스스로 꾸짖었다. 무슨 신이 우조하여 이 지경에 이르렀는가. 바라건대 한 말씀을 내려 남은 세월을 보전하게 하소서. 이에 신인이 곧 게를 설하여 이르기를,

師壽於百歲八十而造非

스승의 수명이 백 세에 있는데 여든에 도리어 잘못을 지었으니,

為近至尊故燻修而入道

지존에 가까이한 까닭으로 훈수하여 도에 들었어도,

雖具少智慧而多有彼我

비록 약간의 지혜를 갖추었으나 피아가 많았고,

所見諸賢等未嘗生珍敬

본 바 여러 현인들에게 일찍이 진경을 내지 않았으며,

二十年功德其心未恬靜

이십 년의 공덕이 그 마음이 아직 담정하지 못하였네,

聰明輕慢故而獲至於此

총명하고 경만한 까닭으로 이 지경에 떨어졌도다,

得王不敬者當感果如是

왕의 공경하지 않음을 얻은 것은 마땅히 과보를 감지하여 이와 같으니,

自今不疎怠不久成奇智

지금부터 게으르지 않으면 오래지 않아 기묘한 지혜를 이루리라,

諸聖悉存心如來亦復爾

여러 성인이 마음속에 계시니 여래도 또한 이와 같도다.

宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時異見王復問波羅提曰。仁者智辯當師何人。答曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為授業師。其出世師者即大王叔菩提達磨是也。王聞師名驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正忘我尊叔。遽勅近臣特加迎請。師即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡泣謝於師。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告師曰。宗勝之死皆自於吾。如何大慈令免斯罪。師曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召當即至矣。王即遣使入山果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召乃曰。深媿王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖以福皇基。使者復命。未至師謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。師曰。一請未至。再命必來。良久使還果如師語。師遂辭王曰。當善修德不久疾作。吾且去矣。經七日王乃得疾。國醫診治有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告師曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲遠來軫救。師即至王所慰問其疾。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提久受王恩亦來問疾。波羅提曰。當何施為令王免苦。師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶。復為王懺悔雲。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師心念。震旦緣熟行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。然至王所慰而勉之曰。當勤修白業護持三寶。吾去非晚一九即迴。王聞師言涕淚交集。曰此國何罪彼土何祥。叔既有緣非吾所止。唯願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟實以眾寶。躬率臣寮送至海壖。師汎重溟凡三週寒暑達於南海。實梁普通八年丁未歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵(嵩禪師以梁僧寶唱續法記為據作正宗記言。達磨以梁武普通元年庚子歲至此土。其年乃後魏明帝正光元年也。若如此則與後入滅啟壙等年皆相合。

종승이 게를 듣고 마치자 흔연히 곧 바위 사이에 안좌하였다. 당시 이견왕이 또 파라제에게 묻기를, 인자는 지혜와 변이 있으니 마땅히 누구를 스승으로 삼는가. 대답하기를, 제가 출가한 곳은 곧 사라사 오사파 삼장을 수업 스승으로 삼았고 저 출세의 스승은 곧 대왕의 숙부 보리달마이십니다. 왕이 스승의 이름을 듣고 오래도록 놀라 두려워하며 이르기를, 비박하게도 삼가 왕위를 이었으면서 도리어 사로 나아가고 정을 배반하여 나의 존귀한 숙부를 잊었도다. 급히 근신에게 칙하여 특별히 영청을 더하게 하였다. 스승이 곧 사자를 따라 와서 왕을 위해 이전의 잘못을 참회하게 하였다. 왕이 규계를 듣고 스승에게 눈물로 사례하였다. 또 종승에게 조서를 내려 나라로 돌아오게 하였다. 대신이 주하여 이르기를, 종승은 귀양되어 낭떠러지에 몸을 던져 지금 이미 죽었습니다. 왕이 스승에게 고하여 이르기를, 종승의 죽음은 모두 나로 말미암았으니 어떤 대자로 나로 하여금 이 죄를 면하게 할 수 있겠는가. 스승이 이르기를, 종승이 지금 바위 사이에 연식하고 있으니 다만 사자를 보내어 부르면 마땅히 곧 이르리라. 왕이 곧 사자를 보내어 산에 들어가게 하였더니 과연 종승이 단정히 앉아 선적한 것을 보았다. 종승이 소환을 입고 곧 이르기를, 왕의 뜻을 깊이 부끄러워하나 빈도는 맹세하여 암천에 살겠습니다. 하물며 왕국의 현덕이 숲과 같으니 달마는 왕의 숙부로 육중의 스승이시고 파라제는 법 가운데의 용상입니다. 바라건대 왕은 두 성인을 숭앙하여 황기에 복을 내리소서. 사자가 복명하였는데 아직 이르기 전에 스승이 왕에게 이르기를, 종승을 데려왔는지 아는가. 왕이 이르기를, 아직 알지 못합니다. 스승이 이르기를, 한 번 청하여 이르지 않으면 다시 명하면 반드시 오리라. 오래 지나 사자가 돌아오니 과연 스승의 말과 같았다. 스승이 이에 왕에게 하직하여 이르기를, 마땅히 잘 덕을 닦아야 한다. 오래지 않아 질병이 발작하리라. 나는 잠시 떠나겠다. 칠 일을 지나 왕이 과연 병을 얻었는데 국의가 침구하여도 더할 뿐 낫지 않았다. 근척 근신이 스승의 이전의 기를 생각하여 급히 사자를 보내어 스승에게 고하기를, 왕의 병이 장차 미류에 이르렀으니 바라건대 숙부께서 자비로 멀리 오셔서 진구하소서 하였다. 스승이 곧 왕의 처소에 이르러 그의 병을 위문하였다. 그때 종승이 다시 왕의 소환을 받들어 곧 바위 사이에 고별하였고 파라제는 오래도록 왕의 은혜를 입어 또한 와서 질병을 문하였다. 파라제가 이르기를, 어떻게 시위하여 왕으로 하여금 고통을 면하게 할까요. 스승이 곧 태자로 하여금 왕을 위해 죄를 용서하고 은혜를 베풀게 하며 승보를 숭봉하게 하고 또 왕을 위해 참회하여 이르기를, 바라건대 죄가 소멸하소서 하였는데 이와 같이 세 번 하자 왕의 병에 호전이 있었다. 스승이 마음속으로 생각하기를, 진단의 인연이 무르익어 행화할 때가 이르렀다 하고 이에 먼저 조탑에 고하고 다음에 동학에게 작별한 뒤 왕의 처소에 이르러 위면하여 이르기를, 마땅히 부지런히 백업을 닦고 삼보를 호지해야 한다. 내가 가서 오래지 않아 일구에 돌아오리라. 왕이 스승의 말을 듣고 눈물이 교집하여 이르기를, 이 나라에 무슨 죄가 있고 저 땅에 무슨 상서가 있습니까. 숙부께서 이미 인연이 있으시니 제가 능히 머물게 할 바가 아닙니다. 다만 바라건대 부모의 나라를 잊지 마시고 일이 끝나면 일찍 돌아오소서. 왕이 곧 큰 배를 갖추어 여러 보배를 가득 싣고 친히 신료를 거느려 해변에 보냈다. 스승이 중명을 건너 무릇 세 해랑이 지나 남해에 이르니 진실로 양 보통 팔년 정미 세 구월 이십일 일이었다. 광주자사 소앙이 주례를 갖추어 영접하고 표를 올려 무제에게 주문하였다. 황제가 주를 살펴 사자를 보내어 조서를 지니고 영청하였다. 시월 초하루 금릉에 이르렀다.(숭선사가 양승 보창의 《속법기》를 근거로 《정종기》를 지어 달마가 양무 보통 원년 경자 세에 이 땅에 이르렀다 하니 그 해가 곧 후위 명제 정광 원년이다. 만약 그러면 뒤의 입멸·개묘 등의 해와 모두 합한다.)

若據此稱。普通八年丁未歲九月二十一日至南海。十月一日至金陵則甚誤也。蓋普通八年三月已改為大通元年。則九月不應尚稱普通八年也。南海者今廣州也。去金陵數千里。刺史奏聞而武帝詔迎。豈可十日之間便至金陵耶。又按南史蕭昂本傳。不言昂為廣州刺史。但王茂傳末有廣州長史蕭昂。然不知何年在任。今止可雲○達於南海實梁普通元年。廣州刺史具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵)。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以無功德。師曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實。帝曰。如何是真功德。答曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不領悟。師知機不契。是月十九日潛迴(廣燈迴作過字)江北。十一月二十三日屆於洛陽當後魏孝明太和十年也(當雲後魏孝明正光元年也。若據太和十年乃後魏文帝時是年即南齊武帝永明四年丙寅歲也)。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽群書善談玄理。每歎曰。孔老之教禮術風規。莊易之書未盡妙理。近聞。達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕參承。師常端坐面牆。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門廣度群品。師曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘徒勞勤苦。光聞師誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於師前。師知是法器。乃曰。

(교기가 이어서 말하기를,) 만약 여기서 말한 바에 따르면 보통 팔년 정미 세 구월 이십일 일에 남해에 이르고 시월 초하루에 금릉에 이르렀다는 것은 매우 잘못이다. 보통 팔년 삼월에 이미 대통 원년으로 고쳤으니 곧 구월은 오히려 보통 팔년이라 칭해서는 안 되며 남해는 곧 지금의 광주로 금릉과 수천 리를 사이에 둔다. 자사가 주문하고 무제가 조영했으니 십 일 사이에 어찌 금릉에 이를 수 있었겠는가. 또 《남사·소앙본전》에 따르면 앙이 광주자사가 되었다 하지 않고 다만 《왕무전》 말에 광주장사 소앙이 있을 뿐인데 어느 해에 재임했는지 알지 못한다. 지금 다만 말할 수 있는 것은 남해에 이른 것이 진실로 양 보통 원년이며 광주자사가 주례를 갖추어 영접하고 표를 올려 무제에게 주문하니 황제가 주를 살펴 사자를 보내어 조서를 지니고 영청하여 시월 초하루에 금릉에 이르렀다는 것이다. 황제가 묻기를, 짐이 즉위한 이래로 절을 짓고 경을 베끼고 승을 제도한 것이 헤아려도 다 헤아리지 못하는데 무슨 공덕이 있는가. 스승이 이르기를, 아울러 공덕이 없습니다. 황제가 이르기를, 무엇으로 공덕이 없다 하는가. 스승이 이르기를, 이는 다만 인천의 작은 과이요 유루의 인으로 그림자가 형체를 따르는 것과 같아 있기는 하나 실이 아닙니다. 황제가 이르기를, 어떤 것이 참 공덕인가. 대답하기를, 정지가 묘원하여 체가 스스로 공적한 것이니 이 공덕은 세간을 빌려 구하지 않습니다. 황제가 또 묻기를, 어떤 것이 성제 제일의인가. 스승이 이르기를, 곽연히 성이 없습니다. 황제가 이르기를, 짐을 대하는 이는 누구인가. 스승이 이르기를, 알지 못합니다. 황제가 깨닫지 못하였다. 스승이 기가 맞지 않음을 알고 이 달 십구 일에 몰래 돌아(《광등》은 「회」를 「과」 자로 한다) 강북에 이르렀다. 십일월 이십삼 일에 낙양에 도달하니 바로 후위 효명 태화 십년에 해당한다(마땅히 후위 효명 정광 원년이라 해야 한다. 만약 태화 십년에 따르면 곧 후위 문제 때이니 그 해는 곧 남제 무제 영명 사년 병인 세이다). 숭산 소림사에 우거하여 면벽하고 앉아 종일 묵연하여 사람이 측도할 수 없으니 그를 벽관바라문이라 불렀다. 당시 승 신광이 있었는데 광달한 선비로 오래도록 이·낙에 살고 여러 책을 널리 보아 현리를 말하기를 잘하였다. 매번 탄식하여 이르기를, 공로의 가르침은 예술의 풍규요 장·역의 책은 아직 묘리를 다하지 못했도다. 근래 달마대사가 소림에 계심을 들었는데 지인은 멀지 않으니 마땅히 현경에 이르러야 하겠다. 이에 그곳에 가서 조석으로 참승하였다. 스승이 항상 단정히 앉아 벽을 면하여 회려를 듣지 못하였다. 광이 스스로 생각하기를, 옛사람이 도를 구할 때 뼈를 두드려 골수를 빼고 피를 찔러 주린 것을 구하며 머리카락을 깔아 진흙을 덮고 낭떠러지에 몸을 던져 호랑이를 먹였는데 옛사람도 오히려 그러하니 나는 또 무슨 사람인가. 그 해 십이월 구 일 밤에 하늘이 큰 눈을 내렸다. 광이 견고히 서서 움직이지 않고 날이 밝자 쌓인 눈이 무릎을 지났다. 스승이 불쌍히 여겨 묻기를, 네가 오래도록 눈 속에 서 있으니 마땅히 무슨 일을 구하는가. 광이 비루하여 이르기를, 다만 바라건대 화상께서 자비하셔서 감로문을 열어 널리 뭇 품을 제도하소서. 스승이 이르기를, 제불의 무상묘도는 광겁에 정근하여 난행을 능히 행하고 인내 아님을 인내하는 것이다. 어찌 작은 덕과 작은 지혜·경심과 만심을 빌려 진승을 기망하겠는가. 부질없이 근고할 뿐이리라. 광이 스승의 회려를 듣고 몰래 날카로운 칼을 가져가 스스로 왼쪽 팔을 끊어 스승 앞에 놓았다. 스승이 이 법기임을 알고 곧 이르기를,