경덕전등록 권제삼(景德傳燈錄卷第三)

羊腸藏樞禪師(一人無機緣語句不錄)

양장(羊腸) 장추선사(藏樞禪師) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

汾州無業國師法嗣二人鎮州常貞禪師

분주(汾州) 무업국사(無業國師)의 법사 이인 진주 상정선사(常貞禪師)

鎮州奉先義禪師(已上二人無機緣語句不錄)

진주 봉선의선사(奉先義禪師) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

廬山歸宗寺智常禪師法嗣六人福州芙蓉山靈訓禪師

여산(廬山) 귀종사(歸宗寺) 지상선사(智常禪師)의 법사 육인. 복주(福州) 부용산(芙蓉山) 영훈선사(靈訓禪師)

漢南穀城縣高亭和尚

한남(漢南) 곡성현(穀城縣) 고정화상(高亭和尚)

新羅大茅和尚

신라(新羅) 대모화상(大茅和尚)

五臺山智通禪師(已上四人見錄)

오대산(五台山) 지통선사(智通禪師) (이상 사인은 견록)

洪州高安大愚禪師

홍주(洪州) 고안(高安) 대우선사(大愚禪師)

江州刺史李渤(已上二人無機緣語句不錄)

강주(江州) 자사 이발(李渤) (이상 이인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

魯祖山寶雲禪師法嗣一人雲水和尚(一人無機緣語句不錄)

노조산(魯祖山) 보운선사(寶雲禪師)의 법사 일인. 운수화상(雲水和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

紫玉山道通禪師法嗣一人唐襄州節度使於頔(一人無機緣語句不錄)

자옥산(紫玉山) 도통선사(道通禪師)의 법사 일인. 당(唐) 양주 절도사 우적(于𬱖) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

華嚴寺智巖禪師法嗣一人黃州齊安和尚(一人見錄)

화엄사(華嚴寺) 지암선사(智巖禪師)의 법사 일인. 황주(黃州) 제안화상(齊安和尚) (일인은 견록)

懷讓第三世下

회양 제삼세 아래

前池州南泉普願禪師法嗣

전 지주(池州) 남천보원선사(南泉普願禪師)의 법사

湖南長沙景岑號招賢大師。初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物隨請說法。故時眾謂之長沙和尚。上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂裡須草深一丈。我事不獲已。所以向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裡。盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛共盡法界眾生是摩訶般若光。光未發時汝等諸人。向什麼處委。光未發時尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師雲。長長出不得。又云。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。僧雲。未審出箇什麼不得。師雲。晝見日夜見星。僧雲。學人不會。師雲。妙高山色青又青。僧問。教中雲。而常處此菩提座。如何是座。師雲。老僧正坐大德正立。僧問。如何是大道。師雲。沒卻汝。僧問。諸佛師是誰。師雲。從無始劫來承誰覆蔭。僧師。未有諸佛已前作麼生。師雲。魯祖開堂亦與師僧東道西說。僧問。學人不據地時如何。師雲。汝向什麼處安身立命。僧雲。卻據地時如何。師雲。拕出死屍著。僧問。如何是異類。師雲。尺短寸長。僧問。如何是諸佛師。師雲。不可更拗直作曲邪。僧雲。請和尚向上說。師雲。闍梨眼瞎耳聾作麼。師遣一僧去問同參會和尚雲。和尚見南泉後如何。會默然。僧雲。和尚未見南泉已前作麼生。會雲。不可更別有也。僧迴舉似師。師示一偈曰。

호남 장사(長沙) 경잠(景岑)은 소현대사(招賢大師)라 불렀다. 처음에 녹원(鹿苑)에 머물러 제일세가 되고, 그 뒤에는 머무는 곳을 정하지 않고 다만 인연을 따라 물을 접하며 청함에 따라 법을 설하였으므로, 당시 대중이 이를 장사화상이라 불렀다. 상당하여 설하기를―「내가 만약 일향으로 종교를 거양하면 법당 안에 풀이 일 장이나 깊이 자라리라. 내가 부득이한 까닭이 있어 그대들 여러 사람에게 말하노니―십방세계의 모든 것이 사문의 눈이요, 십방세계의 모든 것이 사문의 온몸이요, 십방세계의 모든 것이 자기의 광명이요, 십방세계의 모든 것이 자기의 광명 속에 있으며, 십방세계의 모든 것 가운데 자기 아닌 이가 한 사람도 없다. 나는 늘 그대들 여러 사람에게 말하노니―삼세의 제불과 법계의 중생이 다 마하반야의 광명이다. 광명이 아직 발하지 않았을 때 그대들 여러 사람은 어느 곳에 맡기겠는가. 광명이 아직 발하지 않았을 때에는 아직 부처도 없고 중생의 소식도 없는데, 어느 곳에서 산하국토가 왔겠는가.」이때 스님이 묻기를―「어떤 것이 사문의 눈인가.」스님(師)이 말하기를―「길길이 나오지 못한다.」또 말하기를―「부처를 이루고 조사를 이루어도 나오지 못하고, 육도윤회도 나오지 못한다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못했나니, 무엇을 나오지 못한다는 것인가.」스님이 말하기를―「낮에는 해를 보고 밤에는 별을 본다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못하겠습니다.」스님이 말하기를―「묘고산의 빛은 푸르고 또 푸르다.」스님이 묻기를―「교에 설한 『그러나 늘 이 보리좌에 있음』은 어떤 것이 좌인가.」스님이 말하기를―「노승은 바로 앉아 있고 대덕은 바로 서 있다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 대도인가.」스님이 말하기를―「너를 몰각한다.」스님이 묻기를―「제불의 스승은 누구인가.」스님이 말하기를―「무시겁 이래 누구의 덮음과 그늘을 받았는가.」스님이 말하기를―「아직 제불이 있기 이전에는 어떠한가.」(저본은 『승사』로 되었으나 『승왈』을 따라야 한다.) 스님이 말하기를―「노조가 당을 열고 또 사승들을 위하여 동도서설하였다.」스님이 묻기를―「학인이 땅에 의거하지 않을 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「너는 어느 곳에 향하여 몸을 편안히 하고 목숨을 세우겠는가.」스님이 말하기를―「도리어 땅에 의거할 때는 어떠한가.」스님이 말하기를―「죽은 시체를 끌어내어 입혀라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 이류(異類)인가.」스님이 말하기를―「척은 짧고 촌은 길다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 제불의 스승인가.」스님이 말하기를―「다시 곧음을 꺾어 굽음으로 만들 수 없지 않은가.」스님이 말하기를―「청하오니 화상께서 향상하여 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「사리는 눈멀고 귀먹어서 어떠한가.」스님이 한 스님을 보내 동참 회화상에게 묻게 하여 말하게 하였다―「화상께서 남천을 보신 뒤에는 어떠한가.」회는 묵연하였다. 스님이 말하기를―「화상께서 아직 남천을 보기 이전에는 어떠하였는가.」회가 말하기를―「다시 따로 있을 수 없다.」스님이 돌아와 거하여 스님에게 보였다. 스님이 한 게를 보이며 말하였다―

百丈竿頭不動人雖然得入未為真

백장 간두에 움직이지 않는 사람은, 들어감을 얻었을지라도 아직 참이라 하지 않는다.

百丈竿頭須進步十方世界是全身

백장 간두에는 마땅히 나아가야 하니, 십방세계가 곧 온몸이다.

僧問。只如百丈竿頭如何進步。師雲。朗州山澧州水。僧雲。請師道。師雲。四海五湖皇化裡。有客來謁。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。對曰。不可離卻即今秖對別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。彼雲。恁麼總不秖對時。莫是弟子主人否。師曰。非但秖對。與不秖對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。

스님이 묻기를―「다만 백장 간두와 같으면 어떻게 나아가겠는가.」스님이 말하기를―「낭주의 산, 예주의 물.」스님이 말하기를―「청하오니 스님께서 말씀해 주소서.」스님이 말하기를―「사해오호 황화(皇化) 속.」손님이 와서 알현하였다. 스님이 불러 말하기를―「상서.」그 사람이 응낙하였다. 스님이 말하기를―「이것은 상서의 본명이 아니다.」대하여 말하기를―「떠나면 곧 지금 다만 대할 뿐이니, 따로 제이의 주인이 있을 수 없습니다.」스님이 말하기를―「상서를 불러 지존으로 삼아도 되겠는가.」저가 말하기를―「이렇게 다만 대하지 않을 때에는 이것이 제자의 주인인지 아닌지.」스님이 말하기를―「다만 대할 때와 대하지 않을 때뿐만 아니라, 무시겁 이래로 이것이 생사의 근본이다.」게가 있어 말하기를―

學道之人不識真只為從來認識神

도를 배우는 사람이 참을 알지 못함은, 다만 종래로 식신(識神)을 앎 때문이다.

無始劫來生死本痴人喚作本來身

무시겁 이래의 생사의 근본을, 치인(痴人)은 불러 본래의 몸으로 삼는다.

有秀才看佛名經問曰。百千諸佛但見其名。未審居何國土還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後秀才還曾題未。曰未曾。師曰。得閑題一篇何妨。僧問。南泉遷化向什麼處去。師雲。東家作驢西家作馬。僧雲。此意如何。師雲。要騎即騎要下即下。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德問果上涅槃因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖何為善知識。師曰。明見佛性亦得名為善知識。曰未審功齊何道名證大涅槃。師有偈曰。

한 수재(秀才)가 있어 『불명경(佛名經)』을 보고 물어 말하기를―「백천의 제불은 다만 그 이름을 볼 뿐이요, 아직 살피지 못했나니 어느 국토에 살며, 돌이어 물을 교화함도 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「황학루에 최호가 제한 뒤에, 수재도 돌이어 일찍 제하였는가.」말하기를―「아직 일찍 못했습니다.」스님이 말하기를―「한가를 얻어 한 편을 제함도 무슨 방해가 있으랴.」스님이 묻기를―「남천이 천화하여 어느 곳으로 가겠는가.」스님이 말하기를―「동가에서는 나귀가 되고 서가에서는 말이 된다.」스님이 말하기를―「이 뜻은 어떠한가.」스님이 말하기를―「타고자 하면 곧 타고 내리고자 하면 곧 내린다.」스님 호월이 묻기를―「천하의 선지식은 삼덕열반을 증하였는가 아직인가.」스님이 말하기를―「대덕은 과상의 열반을 묻는가 인중의 열반을 묻는가.」말하기를―「과상의 열반을 묻습니다.」스님이 말하기를―「천하의 선지식은 아직 증하지 못했다.」말하기를―「무슨 까닭으로 아직 증하지 못합니까.」스님이 말하기를―「공이 아직 여러 성인과 같은지라.」말하기를―「공이 아직 성인과 같지 않으면 무엇으로 선지식이 됩니까.」스님이 말하기를―「밝게 불성을 보면 또한 이름을 선지식으로 삼을 수 있다.」말하기를―「아직 살피지 못했나니 공이 어느 도와 같아야 이름하여 대열반을 증하였다 합니까.」스님에게 게가 있어 말하기를―

摩訶般若照解脫甚深法

마하반야의 비춤은, 해탈의 지심한 법.

法身寂滅體三一理圓常

법신적멸의 몸은, 삼일의 이치 원하고 항하다.

欲識功齊處此名常寂光

공이 같을 곳을 알고자 하면, 이를 이름하여 상적광(常寂光)이라 한다.

又曰。果上三德涅槃已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼即幻意是不有不無邪。師又曰。大德是何言歟。雲如某三明盡不契於幻意。未審和尚如何。明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。雲佛之誠言那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。雲如某所明二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。大德雲。據華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。又問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師雲。動與不動是何境界。雲言不幹典非智者所談。只如和尚言。動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然言不幹典非智者所談。大德豈不見首楞嚴經云。當知十方無邊不動虛空。並其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。師有偈雲。

또 말하기를―「과상의 삼덕열반은 이미 개시를 입었나니, 어떤 것이 인중의 열반입니까.」스님이 말하기를―「대덕이 바로 이것이다.」또 묻기를―「교중에 설한 환의(幻意)는 이것이 있음인가.」스님이 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「이렇다면 환의는 이것이 없음인가.」스님이 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「이렇다면 곧 환의는 이것이 불유불무(不有不無)인가.」스님이 또 말하기를―「대덕은 이것이 무슨 말인가.」말하기를―「모(某)의 밝히는 세 가지와 같이 다 환의와 계합하지 못하니, 아직 살피지 못했나니 화상께서는 어떻게 교중의 환의를 밝히시는가.」스님이 말하기를―「대덕은 일체법이 불사의함을 믿는가 아닌가.」말하기를―「부처의 성실한 말씀을 어찌 감히 믿지 않으리요.」스님이 말하기를―「대덕은 믿는다 한다. 이신(二信) 가운데 이것이 무슨 믿음인가.」말하기를―「모가 밝히는 바와 같이 이신 가운데는 이것이 이름하여 연신(緣信)입니다.」스님이 말하기를―「어느 교문에 의하여 연신을 낼 수 있는가.」대덕이 말하기를―「『화엄』에 의하여 말하면―보살마하살은 무장무애(無障無礙)의 지혜로써 일체의 세간경계가 곧 여래의 경계임을 믿는다. 또 『화엄』에 말하기를―제불세존은 모두 세법 및 제불의 법성에 차별이 없음을 아니, 결정코 둘이 아니다. 또 『화엄』에 말하기를―불법과 세간법이 만약 그 진실을 보면 일체 차별이 없다 하였다.」스님이 말하기를―「대덕이 든 연신의 교문이 심히 내력이 있다. 노승이 대덕을 위하여 교중의 환의를 밝히는 것을 들어라. 만약 사람이 환이 본래 참임을 보면, 이는 곧 이름하여 부처를 보는 사람이 된다. 원통하여 법법이 생멸이 없고, 무멸무생은 이것이 불신(佛身)이다.」또 묻기를―「지렁이는 끊어져 두 토막이 되어도 두 머리가 다 움직입니다. 불성이 어느 머리에 있습니까.」스님이 말하기를―「움직임과 움직이지 않음은 이것이 무슨 경계인가.」말하기를―「말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이의 말하는 바가 아니다. 다만 화상께서 말한 움직임과 움직이지 않음은 이것이 무슨 경계인가, 어느 경에서 나왔는가.」스님이 말하기를―「작연히 말이 전적에 관계하지 않으면 지혜로운 이의 말하는 바가 아니라. 대덕 어찌 보지 못하는가 『수능엄경(首楞嚴經)』에 말하기를―마땅히 알라, 시방의 무한히 움직이지 않는 허공과 그 흔들리는 지수화풍을 고르게 육대(六大)라 한다. 성은 참으로 원융하여 다 여래장이요 본래 생멸이 없다 하였다.」스님에게 게가 있어 말하기를―

最甚深最甚深法界人身便是心

가장 지심하니 가장 지심하니, 법계의 인신(人身)이 곧 이것이 마음이다.

迷者迷心為眾色悟時剎境是真心

미혹한 이는 마음을 미혹하여 무리빛이 되고, 깨달을 때는 찰경(刹境)이 이것이 진심이다.

身界二塵無實相分明達此號知音

신계(身界) 이진(二塵)에 실상이 없고, 분명히 이를 통달하여 호하여 지음(知音)이 된다.

又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。遮箇師僧卻誦得。又問。別有人誦得否。又指禪床左邊曰。遮箇師僧亦誦得。雲某甲為什麼不聞。師曰。大德豈不聞道。真誦無響真聽無聞。雲恁麼則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。雲如何不離色是正見。不離聲是真聞。師乃有偈曰。

또 묻기를―「어떤 것이 다라니인가.」스님이 선상(禪床) 오른편을 가리켜 말하기를―「이 사승이 도리어 송할 수 있다.」또 묻기를―「따로 송할 수 있는 사람이 있는가.」또 선상 왼편을 가리켜 말하기를―「이 사승도 또한 송할 수 있다.」말하기를―「모갑(某甲)은 무슨 까닭으로 듣지 못합니까.」스님이 말하기를―「대덕 어찌 듣지 못하는가 도―참송은 울림이 없고 참청은 들음이 없다 하였다.」말하기를―「이렇다면 곧 음성이 법계성에 들어가지 않는 것인가.」스님이 말하기를―「색을 떠나 관을 구함은 정견이 아니요, 성을 떠나 청을 구함은 이것이 사문(邪聞)이다.」말하기를―「어떻게 하면 색을 떠나지 않고 이것이 정견이며 성을 떠나지 않고 이것이 진문(眞聞)이 됩니까.」스님이 곧 게가 있어 말하기를―

滿眼本非色滿耳本非聲

눈에 가득함은 본래 빛이 아니요, 귀에 가득함은 본래 소리가 아니다.

文殊常觸目觀音塞耳根

문수는 늘 눈에 닿고 관음은 귀근을 막는다.

會三元一體達四本同真

삼원일체에 회하고 사본동진(四本同眞)에 통달한다.

堂堂法界性無佛亦無人

당당한 법계성이요, 부처도 없고 사람도 없다.

僧問。南泉雲。貍奴白牯卻知有。三世諸佛不知有。為什麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時猶較些子。僧曰。貍奴白牯為什麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。僧曰。還參學也無。師曰。我自參學。僧曰。師意如何。師有偈曰。

스님이 묻기를―「남천이 말하기를 여노(狸奴) 백고(白牯)는 도리어 있음을 알고 삼세의 제불은 있음을 알지 못한다 하였는데, 무슨 까닭으로 삼세의 제불은 있음을 알지 못합니까.」스님이 말하기를―「아직 녹원에 들지 않았을 때는 오히려 조금 견줄 만했다.」스님이 말하기를―「여노 백고는 무슨 까닭으로 도리어 있음을 압니까.」스님이 말하기를―「네 어찌 그를 괴이 여길 수 있으랴.」스님이 묻기를―「화상은 어느 사람을 계사(繼嗣)합니까.」스님이 말하기를―「나에게 계사할 사람이 없다.」스님이 말하기를―「돌이어 참학함도 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 스스로 참학한다.」스님이 말하기를―「스님의 뜻은 어떠한가.」스님에게 게가 있어 말하기를―

虛空問萬象萬象答虛空

허공은 만상에 묻고 만상은 허공에 답한다.

誰人親得聞木叉丱角童

어느 사람이 친히 들음을 얻었는고, 목차관각동(木叉丱角童).