경덕전등록 권제십이

師於大宋開寶六年癸酉八月旦日。昇座說偈。至十五日跏趺而化。前一日手書別檀越。壽八十七。臘五十九。

스님이 대송 개보 육 년 계유 팔월 단일에 좌에 올라 게를 설하였다. 십오 일에 이르러 가부좌하고 화하였다. 그 전날 손으로 써서 단월에게 작별하였다. 수 팔십칠 세, 납 오십구 세.

前汝州西院思明禪師法嗣

전 여주 서원사명선사의 법사

郢州興陽歸靜禪師。初參西院乃問曰。擬問不問時如何。西院便打。師良久。西院雲。若喚作棒眉鬚墮落。師言下大悟。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室山前無異路。

영주 흥양귀정선사. 처음 서원에 참하여 이에 묻기를―「물으려 하면서 묻지 않을 때 어떻습니까.」서원이 곧 쳤다. 스님이 오래 있었다. 서원이 말하기를―「만약 방이라 부르면 눈썹과 수염이 떨어지리라.」스님이 말 아래서 크게 깨달았다. 스님이 묻기를―「스님께서는 누구의 집 가락을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까.」스님이 말하기를―「소실산 앞에 다른 길이 없다.」

前韶州慧林鴻究禪師法嗣

전 소주 혜림홍구선사의 법사

韶州靈瑞和尚有人問如何是佛。師喝雲。汝是村裡人。問如何是西來意。師曰。十萬八千里。問如何是本來心。師曰。坐卻毘盧頂。出沒太虛中。

소주 영서화상. 사람이 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 갈하여 말하기를―「너는 마을 사람이다.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「십만팔천 리.」물음―「어떤 것이 본래의 마음인가.」스님이 말하기를―「비로의 정수리에 앉아 태허 속에 나왔다 들어간다.」

前風穴延沼禪師法嗣

전 풍혈연소선사의 법사

汝州廣慧真禪師。僧問。如何是廣慧境。師曰。小寺前頭資慶後。問如何是和尚家風。師曰。杴爬钁子。

여주 광혜진선사. 스님이 묻기를―「어떤 것이 광혜의 경계인가.」스님이 말하기를―「작은 절 앞머리와 자경의 뒤.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「삽과 곡괭이.」

汝州首山省念禪師。萊州人也。姓狄氏。受業於本部南禪院。得法於風穴。初住首山為第一世。開堂日有僧問曰。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室巖前親掌視。僧曰。更請洪音和一聲。師曰。如今也要大家知。師謂眾曰。佛法付與國王大臣有力檀越。令燈燈相然相續不斷至於今日。大眾且道。相續箇什麼。師良久又曰。今日須是迦葉師兄始得。僧問如何是和尚家風。師曰。一言截斷千江口。萬仞峰前始得玄。問如何是首山境。師曰。一任眾人看。僧曰。如何是境中人。師曰。吃棒得也未。僧禮拜。師曰。且待別時。問如何是祖師西來意。師曰。風吹日炙。問從上諸聖向什麼處行履。師曰。牽犁拽杷。問古人拈槌竪拂意旨如何。師曰。孤峰無宿客。僧曰。未審意旨如何。師曰。不是守株人。問如何是菩提路。師曰此去襄縣五里。僧曰。向上事如何。師曰。往來不易。問諸聖說不盡處請師舉唱。師曰。萬裡神光都一照。誰人敢並日輪齊。問一樹還開華也無。師曰。開來久矣。僧曰。未審還結子也無。師曰。昨夜遭霜了。問臨濟喝德山棒。未審明得什麼邊事。師曰。汝試道看。僧喝。師曰瞎。僧再喝。師曰。遮瞎漢只麼亂喝作麼。僧禮拜。師便打。問四眾圍繞師說何法。師曰。打草蛇驚。僧曰。未審怎麼生下手。師曰。適來幾合喪身失命。問二龍爭珠誰是得者。師曰。得者失。僧曰。不得者又如何。師曰。珠在什麼處。問維摩默然文殊贊善。未審此意如何。師曰。當時聽眾必不如是。僧曰。未審維摩默然意旨如何。師曰。知恩者少負恩者多。問一切諸佛皆從此經出。如何是此經。師曰。低聲低聲。僧曰。如何受持。師曰。切不得汙染。問世尊滅後法付何人。師曰。好箇問頭無人答得。問見色便見心。諸法無形將何所見。師曰。一家有事百家忙。僧曰。學人不會。乞師再指。師曰。三日看取。

여주 수산성념선사는 래주 사람으로 성은 적씨이다. 본부 남선원에서 업을 받고 풍혈에서 법을 얻었다. 처음 수산에 주하여 제일세가 되었다. 개당한 날 스님이 묻기를―「스님께서는 누구의 집 가락을 부르고 종풍은 누구를 잇습니까.」스님이 말하기를―「소실산 바위 앞에서 친히 손바닥으로 보았다.」스님이 말하기를―「다시 큰 소리를 청하여 한 소리에 화하게 하소서.」스님이 말하기를―「지금도 또한 여러 사람이 알기를 바란다.」스님이 대중에게 말하기를―「불법을 국왕대신 힘 있는 단월에게 부여하여 등등(燈燈)이 서로 켜지고 서로 이어 끊이지 않게 하여 오늘에 이르게 하였다. 대중이여 잠시 말하라, 서로 이어지는 것이 무엇인가.」스님이 오래 있다가 또 말하기를―「오늘은 마땅히 가섭 사형이어야 한다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 화상의 가풍인가.」스님이 말하기를―「한 마디가 천 강의 입을 끊고 만 길 봉우리 앞에서 비로소 현을 얻는다.」물음―「어떤 것이 수산의 경계인가.」스님이 말하기를―「모든 사람의 봄에 맡긴다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 경 속의 사람입니까.」스님이 말하기를―「방을 얻어맞았는가 아직인가.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「잠시 다른 때를 기다려라.」물음―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻인가.」스님이 말하기를―「바람이 불고 해가 쬔다.」물음―「위로부터의 여러 성인이 어느 곳을 향하여 행리합니까.」스님이 말하기를―「쟁기를 끌고 써레를 당긴다.」물음―「옛 사람이 곤봉을 집고 불자를 세운 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「고봉에 묵는 손님이 없다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못하오니 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「그루터기를 지키는 사람이 아니다.」물음―「어떤 것이 보리의 길인가.」스님이 말하기를―「여기서 양현 오 리.」스님이 말하기를―「향상의 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「왕래가 쉽지 않다.」물음―「여러 성인이 다 말하지 못하는 곳을 스님께 들어 부르기를 청합니다.」스님이 말하기를―「만 리의 신광이 모두 한 비춤인데 누가 감히 일륜에 나란히 하랴.」물음―「한 그루의 나무가 돌이어 꽃이 핍니까 없습니까.」스님이 말하기를―「핀 지 오래다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못하오니 돌이어 열매를 맺습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「어제 밤 서리를 맞았다.」물음―「임제의 갈과 덕산의 방은 아직 살피지 못하오니 무슨 곁의 일을 밝힙니까.」스님이 말하기를―「너는 시험하여 말해 보아라.」스님이 갈하였다. 스님이 말하기를―「소경.」스님이 다시 갈하였다. 스님이 말하기를―「이 소경 놈이 다만 이와 같이 함부로 갈하여 무엇하는가.」스님이 예배하였다. 스님이 곧 쳤다. 물음―「사중이 둘러싸였는데 스님은 무슨 법을 설합니까.」스님이 말하기를―「풀을 쳐서 뱀을 놀라게 한다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못하오니 어떻게 손을 내립니까.」스님이 말하기를―「방금 몇 합에 몸을 잃고 목숨을 잃었는가.」물음―「두 용이 구슬을 다투면 누가 얻는 자입니까.」스님이 말하기를―「얻는 자가 잃는다.」스님이 말하기를―「얻지 못하는 자는 또 어떻습니까.」스님이 말하기를―「구슬이 어느 곳에 있는가.」물음―「유마가 묵연하고 문수가 선을 찬하였는데 아직 살피지 못하오니 이 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「그때의 듣는 대중은 반드시 이와 같지 않았다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못하오니 유마가 묵연한 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「은혜를 아는 자는 적고 은혜를 저버리는 자는 많다.」물음―「일체 제불이 모두 이 경에서 나온다는데 어떤 것이 이 경입니까.」스님이 말하기를―「낮은 소리 낮은 소리.」스님이 말하기를―「어떻게 수지합니까.」스님이 말하기를―「간절히 오염하지 말아야 한다.」물음―「세존이 멸하신 뒤에 법을 누구에게 부여합니까.」스님이 말하기를―「좋은 물음의 머리인데 답할 사람이 없다.」물음―「색을 보면 곧 마음을 본다는데 여러 법이 형상이 없으면 무엇으로 봅니까.」스님이 말하기를―「한 집에 일이 있으면 백 집이 바쁘다.」스님이 말하기를―「학인이 알지 못하니 스님께 다시 가리키기를 빕니다.」스님이 말하기를―「사흘 뒤에 보아라.」

問如人入京朝聖主。只到潼關便卻迴時如何。師曰。猶是鈍漢。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。瞥爾三千界。問一句瞭然超百億。如何是一句。師曰。到處舉似人。僧曰。畢竟事如何。師曰。但知恁麼道。問如何是古佛心。師曰。鎮州蘿蔔重三斤。問虛空以何為體。師曰。老僧在汝腳底。僧曰。和尚為什麼在學人腳底。師曰。知汝是箇瞎漢。問如何是玄中的。師曰。有言須道卻。僧曰。此意如何。師曰。無言鬼也瞋。問如何是衲僧眼。師曰。此問猶不當。僧曰。當後如何。師曰。堪作麼。問如何得離眾緣去。師曰。千年一遇。僧曰。不離時如何。師曰。立在眾人前。問如何是大安樂人。師曰。不見有一法。僧曰。將何為人。師曰。謝闍梨領話。問如何是常在底人。師曰。亂走作麼。問一毫未發時如何。師曰路逢穿耳客。僧曰。發後如何。師曰。不用更遲疑。問無絃琴請師音韻。師良久曰。還聞麼。僧曰。不聞。師曰。何不高聲聞著。問學人久處沈迷請師一接。師曰。老僧無恁麼閑功夫。僧曰。和尚為什麼如此。師曰。要行即行要坐即坐。問如何是離凡聖底句。師曰。嵩山安和尚。僧曰。莫便是和尚極則處否。師曰。南嶽讓禪師。問學人乍入叢林乞師指示。師曰。闍梨到此多少時也。僧曰。已經冬夏。師曰。莫錯舉似人。問有一人蕩盡來時師還接否。師曰。蕩盡即不無。那箇是誰。僧曰。今日風高月冷。師曰。僧堂內幾人坐臥。僧無對。師曰。賺殺老僧。問如何是梵音相。師曰。驢鳴狗吠。問如何是徑截一路。師曰。或在山間或在樹下。問曹谿一句天下人聞。未審和尚一句什麼人得聞。師曰。不出三門外。僧曰。為什麼不出三門外。師曰。舉似天下人。僧問。如何是和尚不欺人眼。師曰。看看冬到來。僧曰。究竟如何。師曰。即便春風至。問遠聞和尚寸絲不掛。及至到來為什麼有山可守。

물음―「사람이 서울에 들어가 성스러운 임금을 조하하는데 다만 동관에 이르러 곧 도리어 돌아갈 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「오히려 둔한 놈이다.」물음―「길에서 달도한 사람을 만나 말과 침묵으로 대하지 않으면 아직 살피지 못하오니 무엇으로 대합니까.」스님이 말하기를―「잠깐 삼천세계.」물음―「한 구가 요연히 백억을 넘는다는데 어떤 것이 한 구입니까.」스님이 말하기를―「가는 곳마다 사람에게 들어 보인다.」스님이 말하기를―「필경의 일이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「다만 이와 같이 말함을 알라.」물음―「어떤 것이 고불의 마음인가.」스님이 말하기를―「진주 무가 무겁기가 삼 근이다.」물음―「허공이 무엇으로 체를 삼습니까.」스님이 말하기를―「노승이 너의 발바닥에 있다.」스님이 말하기를―「화상께서 무슨 까닭으로 학인의 발바닥에 계십니까.」스님이 말하기를―「네가 그 소경 놈인 줄 안다.」물음―「어떤 것이 현 속의 과녁인가.」스님이 말하기를―「말이 있으면 마땅히 말해 버려라.」스님이 말하기를―「이 뜻이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「말이 없으면 귀신도 성낸다.」물음―「어떤 것이 납승의 눈인가.」스님이 말하기를―「이 물음이 오히려 당하지 않다.」스님이 말하기를―「당한 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「감당하여 무엇하겠는가.」물음―「어떻게 여러 인연을 떠나 갈 수 있습니까.」스님이 말하기를―「천 년에 한 번 만난다.」스님이 말하기를―「떠나지 않을 때는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「여러 사람 앞에 선다.」물음―「어떤 것이 크게 편안한 사람인가.」스님이 말하기를―「한 법이 있음을 보지 않는다.」스님이 말하기를―「무엇으로 사람을 위합니까.」스님이 말하기를―「아리가 말을 받아줌에 감사한다.」물음―「어떤 것이 항상 있는 사람인가.」스님이 말하기를―「함부로 뛰어다녀 무엇하는가.」물음―「한 터럭이 아직 나지 않았을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「길에서 귀를 뚫은 손님을 만난다.」스님이 말하기를―「난 뒤에는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「다시 지의할 필요가 없다.」물음―「줄 없는 거문고를 스님께 음운을 청합니다.」스님이 오래 있다가 말하기를―「돌이어 듣는가.」스님이 말하기를―「듣지 못합니다.」스님이 말하기를―「어찌 높은 소리로 듣게 하지 않는가.」물음―「학인이 오래 침미한 곳에 있으니 스님께 한 번 접을 청합니다.」스님이 말하기를―「노승에게 그런 한가한 공부가 없다.」스님이 말하기를―「화상께서 무슨 까닭으로 이러하십니까.」스님이 말하기를―「가고자 하면 곧 가고 앉고자 하면 곧 앉는다.」물음―「어떤 것이 범성을 떠난 구인가.」스님이 말하기를―「숭산 안화상.」스님이 말하기를―「혹 곧 화상의 극칙의 곳입니까.」스님이 말하기를―「남악 양선사.」물음―「학인이 갓 총림에 들었으니 스님께 지시를 빕니다.」스님이 말하기를―「아리가 여기 온 지 얼마나 되었는가.」스님이 말하기를―「이미 겨울 여름을 지냈습니다.」스님이 말하기를―「잘못 사람에게 들어 보이지 마라.」물음―「한 사람이 다 비우고 올 때 스님께서 돌이어 접합니까.」스님이 말하기를―「다 비움이 없지 않다, 저것은 누구인가.」스님이 말하기를―「오늘 바람이 높고 달이 차갑습니다.」스님이 말하기를―「승당 안에 몇 사람이 앉아 누웠는가.」스님이 대답이 없다. 스님이 말하기를―「노승을 속였구나.」물음―「어떤 것이 범음의 상인가.」스님이 말하기를―「나귀가 울고 개가 짖는다.」물음―「어떤 것이 곧장 자르는 한 길인가.」스님이 말하기를―「혹 산속에 있고 혹 나무 아래에 있다.」물음―「조계의 한 구를 천하 사람이 듣는데 아직 살피지 못하오니 화상의 한 구는 어떤 사람이 들을 수 있습니까.」스님이 말하기를―「삼문 밖을 나가지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 삼문 밖을 나가지 않습니까.」스님이 말하기를―「천하 사람에게 들어 보인다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 화상이 사람의 눈을 속이지 않음인가.」스님이 말하기를―「겨울이 오는 것을 보라.」스님이 말하기를―「구경이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「곧 봄바람이 온다.」물음―「멀리 화상께서 한 실오라기도 걸치지 않는다 들었는데 와서 보니 무슨 까닭으로 지킬 산이 있습니까.」

師曰。道什麼。僧喝。師亦喝。僧禮拜。師曰。放汝二十棒。師次住寶安山廣教院亦第一世。後徇眾請入城下寶應院(即南院第三世)三處法席海眾常臻。淳化三年十二月四日午時上堂說偈示眾曰。

스님이 말하기를―「무엇을 말하는가.」스님이 갈하였다. 스님도 또한 갈하였다. 스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「너에게 이십 방을 놓아준다.」스님이 다음으로 보안산 광교원에 주하니 또한 제일세이다. 뒤에 대중의 청에 따라 성 아래 보응원에 들었다（곧 남원 제삼세）. 세 곳의 법석에 해중이 늘 모여들었다. 순화 삼 년 십이월 사일 오시에 상당하여 게를 설하여 대중에게 보이며 말하기를―

今年六十七老病隨緣且遣日今年記卻來年事

올해 육십칠세, 늙고 병들어 인연을 따라 잠시 날을내네. 올해에 내년의 일을 기록하노니,

來年記著今朝日

내년에 오늘의 날을 기록하리라.

至四年月日與時無爽前記。上堂辭眾。仍說偈曰。

사 년의 달과 날과 시에 이르러 앞의 기록과 어긋남이 없었다. 상당하여 대중에게 작별하고 이어서 게를 설하여 말하기를―

白銀世界金色身情與非情共一真

백은 세계에 금색의 몸이니 정이 있는 것과 없는 것이 함께 한 참됨이네.

明暗盡時俱不照日輪午後見全身

밝음과 어둠이 다할 때 함께 비추지 않으니 일륜이 지난 뒤에 온 몸을 보네.

言訖安坐。日將昳而逝。壽六十有八。茶毘收舍利。

말을 마치고 편안히 앉았다. 해가 기울려 돌아갔다. 수 육십팔 세. 다비하여 사리를 거두었다.

前潭州報慈歸真大師德韶法嗣

전 담주 보자귀진대사 덕소의 법사

蘄州三角山志謙禪師。僧問如何是佛。師曰。速禮三拜。

기주 삼각산 지겸선사. 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처인가.」스님이 말하기를―「빨리 세 번 예하여라.」

郢州興陽詞鐸禪師(第三世住)僧問。佛界與眾生界相去多少。師曰。道不得。僧曰。真箇那。師曰。有些子。問傘蓋忽臨於寶坐。師今何異鵲巢時。師曰。道不得。僧曰。即今底。師曰。輸汝一佛法。

영주 흥양사탁선사（제삼세 주）. 스님이 묻기를―「불계와 중생계가 거리가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「말할 수 없다.」스님이 말하기를―「참말입니까.」스님이 말하기를―「조금 있다.」물음―「산개(傘蓋)가 갑자기 보좌에 임하니 스님은 지금 까치 둥지일 때와 무엇이 다릅니까.」스님이 말하기를―「말할 수 없다.」스님이 말하기를―「지금의 것입니다.」스님이 말하기를―「너에게 한 불법을 진다.」

前汝州首山省念禪師法嗣

전 여주 수산성념선사의 법사

汾州善昭禪師上堂謂眾曰。凡一句語須具三玄門。每一玄門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。或照用不同時。先照後用且要共爾商量。先用後照爾也須是箇人始得。照用同時爾作麼生當抵。照用不同時爾又作麼生湊泊。僧問。如何是大道之源。師曰。掘地覓青天。曰何得如此。師曰。識取幽玄。問如何是賓中賓。師曰。合掌庵前問世尊。曰如何是賓中主。師曰。對面無儔侶。曰如何是主中賓。師曰。陣雲橫海上。拔劍攪龍門。曰如何是主中主。師曰。三頭六臂驚天地。忿怒那吒撲帝鍾。

분주 선소선사가 상당하여 대중에게 말하기를―「무릇 한 구의 말은 마땅히 삼현문을 갖추어야 한다. 매 한 현문은 마땅히 삼요를 갖추어야 하며 비춤이 있고 씀이 있다. 혹 먼저 비추고 뒤에 쓰거나 혹 먼저 쓰고 뒤에 비추거나 혹 비춤과 씀이 동시이거나 혹 비춤과 씀이 동시가 아니다. 먼저 비추고 뒤에 씀은 잠시 너와 상량하여야 한다. 먼저 쓰고 뒤에 비춤은 너도 또한 마땅히 그런 사람이어야 한다. 비춤과 씀이 동시이면 너는 어떻게 당저하겠는가. 비춤과 씀이 동시가 아니면 너는 또 어떻게 주박하겠는가.」스님이 묻기를―「어떤 것이 대도의 근원인가.」스님이 말하기를―「땅을 파서 푸른 하늘을 찾는다.」물음―「어찌 이와 같음을 얻습니까.」스님이 말하기를―「유현을 알아 취하라.」물음―「어떤 것이 빈 속의 빈인가.」스님이 말하기를―「암자 앞에서 합장하고 세존에게 묻는다.」물음―「어떤 것이 빈 속의 주인가.」스님이 말하기를―「얼굴을 마주하여 짝이 없다.」물음―「어떤 것이 주 속의 빈인가.」스님이 말하기를―「진운이 바다 위에 가로놓이고 검을 뽑아 용문을 휘젓는다.」물음―「어떤 것이 주 속의 주인가.」스님이 말하기를―「삼두육비가 천지를 놀라게 하고 분노한 나타가 제왕의 종을 쓰러뜨린다.」

曹谿別出第二世

조계별출 제이세

前南陽慧忠國師法嗣

전 남양 혜충국사의 법사

吉州耽源山真應禪師。為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久卻回。國師曰。適來意怎麼生。師雲。向阿誰說即得。國師曰。我問爾。師雲什麼處見某甲。師又問。百年後有人問極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覓箇護身符子作麼。異日師攜籃子歸方丈。國師問。籃裡什麼物。師曰。青梅。國師曰。將來何用。師曰。供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為什麼不供養。國師曰。我無果子。百丈海和尚在泐潭山牽車次。師曰。車在遮裡牛在什麼處。海斫額。師乃拭目。麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰是。麻谷與師一摑。師曰。想汝未到此境。國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。

길주 탐원산 진응선사. 국사의 시자일 때 하루는 국사가 법당 안에 있었다. 스님이 들어왔다. 국사가 이에 한 발을 내려놓았다. 스님이 보고 곧 나갔다. 오래 있다가 도리어 돌아왔다. 국사가 말하기를―「방금의 뜻이 어떠한가.」스님이 말하기를―「누구에게 말하면 곧 되겠습니까.」국사가 말하기를―「내가 너에게 묻는다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 모갑을 보았는가.」스님이 또 묻기를―「백 년 뒤에 사람이 극칙의 일을 물으면 어떻습니까.」국사가 말하기를―「다행히 스스로 가련한데 마땅히 한 호신부자를 찾아 무엇하는가.」다른 날 스님이 바구니를 들고 방장에 돌아왔다. 국사가 묻기를―「바구니 속이 무슨 물건인가.」스님이 말하기를―「청매입니다.」국사가 말하기를―「가져와서 무엇에 쓰는가.」스님이 말하기를―「공양입니다.」국사가 말하기를―「푸른 것이 있는데 어찌 공양을 감당하겠는가.」스님이 말하기를―「이로써 바침을 표합니다.」국사가 말하기를―「부처는 공양을 받지 않는다.」스님이 말하기를―「모갑은 다만 이렇습니다. 화상께서는 어떻습니까.」국사가 말하기를―「나는 공양하지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 공양하지 않습니까.」국사가 말하기를―「나는 과실이 없다.」백장해화상이 륵담산에서 수레를 끌 때 스님이 말하기를―「수레는 여기 있는데 소는 어느 곳에 있는가.」해가 이마를 쪼았다. 스님이 이에 눈을 비볐다. 마곡이 묻기를―「십이면 관음이 어찌 성인이 아니겠습니까.」스님이 말하기를―「그러하다.」마곡이 스님에게 한 뺨을 주었다. 스님이 말하기를―「네가 아직 이 경계에 이르지 못한 줄 생각한다.」국사의 기일에 재를 베풀었다. 스님이 있어 묻기를―「국사께서 돌이어 오십니까.」스님이 말하기를―「아직 타심을 갖추지 못했다.」물음―「또한 재를 베풀어 무엇합니까.」스님이 말하기를―「세제를 끊지 않는다.」

洛陽荷澤神會大師法嗣

낙양 하택신회대사의 법사

黃州大石山福琳禪師荊州人也。姓元氏。木儒家子。幼歸釋氏。就玄靜寺謙著禪師剃度登戒。遊方遇荷澤師。示無念靈知不從緣有。即煥然見諦。後抵黃州大石山結庵而居。四方禪侶依之甚眾。唐興元二年入滅。壽八十有二。

황주 대석산 복림선사는 형주 사람으로 성은 원씨이다. 본래 유가의 자제이다. 어려서 석씨에게 귀의하여 현정사 겸저선사에게 나아가 삭도하고 계에 올랐다. 방랭하며 하택 스님을 만나 무념의 영지가 인연을 따라 있지 않음을 보이시니 곧 환연히 진리를 보았다. 뒤에 황주 대석산에 이르러 암자를 짓고 살았다. 사방의 선려가 의지하는 자가 심히 많았다. 당 흥원 이 년에 입멸하였다. 수 팔십이 세.

沂水蒙山光寶禪師幷州人也。姓周氏。初謁荷澤和尚服勤左右。荷澤一日謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有光非外求。縱汝意用而無少乏。長夜蒙照而無間歇。汝還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶同耶異耶。荷澤曰。光即寶寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時為復抗行為有迴互。荷澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師所說。即無有聲色可得。荷澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根及與凡聖平等如幻。抗行迴互其理昭然。師由是領悟禮辭而去。初隱沂水蒙山。唐元和二年圓寂。壽年九十。

기수 몽산 광보선사는 병주 사람으로 성은 주씨이다. 처음 하택화상을 알현하여 좌우에서 근면히 섬겼다. 하택이 하루는 그에게 말하기를―「너의 이름은 광보이다. 이름으로써 체를 정한다. 보배는 곧 스스로 있는 것이요 빛은 밖에서 구하지 않는다. 너의 뜻을 마음껏 써도 조금도 부족함이 없고 긴 밤을 덮어 비추어도 쉬는 틈이 없다. 너 돌이어 믿는가.」스님이 말하기를―「믿으면 곧 믿습니다. 아직 살피지 못하오니 빛과 보배가 같습니까 다릅니까.」하택이 말하기를―「빛이 곧 보배요 보배가 곧 빛이니 어찌 같고 다름의 이름이 있으랴.」스님이 말하기를―「눈과 귀가 빛과 소리에 인연할 때 혹 항행합니까 혹 회호가 있습니까.」하택이 말하기를―「항행과 회호는 잠시 두어라. 네가 무슨 법을 가리켜 성색의 체로 삼는가.」스님이 말하기를―「스님께서 말씀하신 바와 같이 하면 곧 얻을 성색이 없습니다.」하택이 말하기를―「네가 만약 성색의 체가 공함을 깨달으면 또한 눈과 귀의 여러 근이 범부와 성인과 평등하여 환상과 같음을 믿어라. 항행과 회호는 그 이치가 명확하다.」스님이 이로 말미암아 영오하여 예사하고 떠났다. 처음 기수 몽산에 숨었다. 당 원화 이 년에 원적하였다. 수년 구십 세.

曹谿別出第五世

조계별출 제오세

前遂州道圓禪師法嗣

전 수주 도원선사의 법사

終南山圭峰宗密禪師果州西充人也。姓何氏。家本豪盛髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐元和二年將赴貢舉。遇造圓和尚法席欣然契會遂求披削。當年進具。一日隨眾僧齋於府吏任灌家居下位。以次受經。得圓覺十二章。覽未終軸感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣無自滯於一隅也。師涕泣奉命禮辭而去。因謁荊南張禪師(南印)張曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師(奉國神照)照曰。菩薩人也誰能識之。尋抵襄漢。因病僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。師未嘗聽習一覽而講。自欣所遇曰。曏者諸師述作罕窮厥旨。未若此疏辭源流暢幽賾煥然。吾禪遇南宗教逢圓覺。一言之下心地開通。一軸之中義天朗耀。今復偶茲絕筆罄竭於懷。暨講終思見疏主。時屬門人太恭斷臂醻恩。師先齎書上疏主。遙敘師資往復慶慰。尋太恭痊損。方隨侍至上都執弟子之禮。觀曰。毘盧華藏能隨我遊者其汝乎。師預觀之室雖日新其德。而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山迴住鄠縣草堂寺。未幾復入寺南圭峰蘭若。大和中微入內賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。惟相國裴公休深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句偈集為一藏(或雲。一百卷)以貽後代。其都序略曰。禪是天竺之語。具雲禪那。翻雲思惟修。亦云靜慮。皆是定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理少說禪行。故且以禪源題之。今時有但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵即名散亂。

종남산 규봉종밀선사는 과주 서충 사람으로 성은 하씨이다. 집이 본래 호성하였고 어릴 적에 유서에 통하고 약관에 석전을 탐구하였다. 당 원화 이 년에 장차 공거에 가려다가 도원화상의 법석을 만나（원본이 「조원」이라 한 것은 곧 수주 도원이다）흔연히 계합하여 이에 머리 깎기를 구하였다. 그 해에 구계하였다. 하루는 여러 스님을 따라 부리 임관의 집에서 재하였는데 아래 자리에 있어 차례로 경을 받아 『원각』 십이 장을 얻었다. 읽음이 한 축을 다하기도 전에 감오하여 눈물을 흘렸다. 돌아와 깨달은 바의 뜻을 원에게 고하였다. 원이 그를 쓰다듬으며 말하기를―「너는 마땅히 원돈의 가르침을 크게 널리 펼 것이니 이것이 제불이 너에게 준 것이다. 가거라, 스스로 한 모퉁이에 머물지 말라.」스님이 눈물 흘려 명을 받들고 예사하고 떠났다. 이에 형남 장선사에게 알현하였다（남인）. 장이 말하기를―「교를 전하는 사람이다, 마땅히 제도에서 선도해야 한다.」다시 낙양 조선사를 보았다（봉국신조）. 조가 말하기를―「보살의 사람이다, 누가 능히 그를 알랴.」곧 양한에 이르렀다. 병든 스님이 『화엄소』를 부침에 인하니 곧 상도 징관대사가 지은 것이다. 스님이 일찍이 듣고 익히지 않았으나 한 번 보고 강하였다. 스스로 만난 바를 기뻐하여 말하기를―「지난날 여러 스승의 저술은 드물게 그 뜻을 다하였는데 이 소의 문사가 유창하고 그윽하고 깊은 뜻이 환연함만 못하다. 나의 선은 남종을 만나고 교는 원각을 만나 한 말 아래서 심지가 개통하고 한 축 속에 의천이 밝게 빛났다. 지금 다시 이 절필을 우연히 만나니 마음에 다함이 있다.」강이 끝나 소주를 보고자 하였다. 이때 문인 태공이 팔을 끊어 은혜를 갚음에 해당하였다. 스님이 먼저 편지를 가지고 소주에게 올려 멀리 사자를 기술하고 왕복하여 경위하였다. 곧 태공이 나아 마침내 수시하여 상도에 이르러 제자의 예를 하였다. 관이 말하기를―「비로화장에 능히 나를 따라 노닐 자는 그 너인가.」스님이 관의 방에 참여하여 날로 그 덕을 새롭게 하였으나 권과 상을 집착하는 근심이 영영 없어졌다. 북으로 청량산에 유하고 돌아와 호현 초당사에 주하였다. 얼마 안 되어 다시 절 남쪽 규봉 난약에 들었다. 태화 연간에 불려 안에 들어 자의를 하사받았다. 황제가 여러 차례 법의 요점을 물었다. 조정의 선비들이 돌아와 흠모하였으나 오직 상국 배공휴가 깊이 당오에 들어가 가르침을 받아 외호가 되었다. 스님이 선과 교를 배우는 자들이 서로 비방함을 보고 이에 『선원제전』을 지어 여러 집이 기술한 바를 베끼어 적고 선문의 근원도리와 문자구게를 전하여 표명하여 모아 한 장으로 삼아（혹 백 권이라 한다）후대에 남겼다. 그 도서에 간략히 이르기를, 선은 천축의 말이니 자세히는 선나라 하고 번역하면 사유수라 하고 또 정려라 하니 모두 정혜의 통칭이다. 원은 일체 중생의 본각진성이니 또 이름하여 불성이라 하고 또 이름하여 심지라 한다. 깨달음을 이름하여 혜라 하고 닦음을 이름하여 정이라 한다. 정혜를 통하여 이름하여 선이라 한다. 이 성품이 선의 본원이니 고로 선원이라 한다. 또 이름하여 선나라 한다. 이행(理行)이란 이 본원이 선의 이치요 정을 잊고 이에 부합함이 선의 행이니 고로 이행이라 한다. 그러나 지금 모은 여러 집의 저술이 많이 선의 이치를 말하고 적게 선의 행을 말하니 고로 잠시 선원으로써 이를 표제한다. 지금 다만 진성을 선으로 보는 자가 있으니 이는 이행의 뜻에 통하지 못함이요 또 화와 축의 음을 분별하지 못함이다. 그러나 진성을 떠나 따로 선의 체가 있는 것이 아니다. 다만 중생이 참됨에 미혹하여 티끌에 합하면 곧 산란이라 이름하고

背塵合真名為禪定。若直論本性。即非真非妄無背無合無定無亂。誰言禪乎。況此真性非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經心地法門品雲。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本也)萬行不出六波羅蜜。禪門但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用萬行萬德。乃至神通光明皆從定發故。三乘學人慾求聖道必須修禪。離此無門離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪及念佛三昧般舟三昧。又真性即不垢不淨凡聖無差。禪則有淺有深階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心。本來清淨元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖疾證菩提。失則成邪速入塗炭。先祖革昧防失故。且人傳一人。後代已有所憑故。任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多故。經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢胡越之隔。宗密不知宿生何作薰得此心。自未解脫欲解他縛。

티끌을 등지고 참됨에 합하는 것을 이름하여 선정이라 한다. 만약 곧 본성을 논하면 곧 참도 아니요 거짓도 아니며 등짐도 합함도 없고 정도 어지러움도 없으니 누가 선이라 말하랴. 하물며 이 진성은 다만 선문의 근원일 뿐 아니라 또한 만법의 근원이니 고로 법성이라 이름한다. 또한 중생의 미혹과 깨달음의 근원이니 고로 여래장장식이라 이름한다（『능가경』에서 나옴）. 또한 제불 만덕의 근원이니 고로 불성이라 이름한다（『열반』 등의 경）. 또한 보살 만행의 근원이니 고로 심지라 이름한다（『범망경・심지법문품』에 이르기를, 이는 제불의 본원이요 보살도를 닦는 근본이요 대중 여러 불자의 근본이다). 만행이 육바라밀을 나가지 않는다. 선문은 다만 여섯 가운데 하나로 그 다섯째에 해당하는데 어찌 진성을 통째로 한 선행으로 삼으리요. 그러나 선정의 한 행이 가장 신묘하여 성품 위의 무를 지혜를 발기할 수 있다. 일체 묘용 만행 만덕과 나아가 신통광명이 모두 삼매에서 나온다. 그러므로 삼승의 학인이 성도를 구하고자 하면 반드시 선을 닦아야 하니 이를 떠나서는 문이 없고 이를 떠나서는 길이 없다. 염불하여 정토에 나기를 구함에 이르러도 또한 십육관선과 염불삼매, 반주삼매를 닦는다. 또 진성은 곧 더럽지도 않고 깨끗하지도 않아 범부와 성인이 차별이 없다. 선은 깊고 얕음이 있어 계급이 같지 않다. 말하자면 다른 계를 띠고 위를 좋아하고 아래를 싫어하여 닦는 자는 외도선이요 바르게 인과를 믿고 또한 좋아함과 싫어함으로 닦는 자는 범부선이요 아공편진의 이치를 깨달아 닦는 자는 소승선이요 아법 이공이 드러내는 진리를 깨달아 닦는 자는 대승선이다（위의 네 부류는 모두 사색사공의 다름이 있다）. 만약 문득 자기 마음이 본래 청정하여 원래 번뇌가 없고 무르지성이 본래 갖추어져 이 마음이 곧 부처여 필경 다름이 없음을 깨달아 이에 의지하여 닦는 자는 최상승선이니 또 이름하여 여래청정선이라 하고 또 이름하여 일행삼매라 하고 또 이름하여 진여삼매라 한다. 이것이 일체 삼매의 근본이다. 만약 능히 생각생각 닦고 익히면 자연히 점차 백천 삼매를 얻으리라. 달마 문하에 두루 전해 오는 것이 이 선이다. 달마가 아직 이르기 전 옛날 여러 집의 해석은 모두 앞의 사선팔정이다. 여러 고승이 이를 닦아 모두 공용을 얻었다. 남악천태가 삼제의 이치에 의지하여 삼지삼관을 닦게 하였으나 교의가 비록 가장 원묘하나 그 들어가는 문호의 차례도 또한 다만 앞의 여러 선행상이다. 오직 달마가 전한 바는 문득 불체와 같아서 멀리 여러 문과 다르다. 그러므로 종지를 익히는 자가 그 뜻을 얻기 어렵다. 얻으면 곧 성인이 되어 빨리 보리를 증하고 그치면 곧 삿됨이 되어 속히 도탄에 든다. 선조가 어두움을 고치고 잃음을 막았으므로 고로 잠시 사람이 한 사람에게 전하였다. 후대에 이미 의지할 바가 있으므로 고로 천 등에 천 비춤을 맡긴다. 법이 오래되어 폐단이 되고 그릇된 자가 많음에 이르러 고로 경론의 학인이 의심하고 비방하는 자도 많다. 그 부처가 설한 돈교와 점교, 선이 여는 돈문과 점문은 두 교와 두 문이 각기 서로 부합한다. 지금 강하는 자는 한쪽으로 점의 뜻을 드러내고 선하는 자는 한쪽으로 돈의 종을 퍼뜨린다. 선과 강이 서로 만나면 호월의 격이다. 종밀이 숙생에 무슨 지음으로 이 마음을 훈득하였는지 알지 못하나 스스로 아직 해탈하지 못하면서 남의 속박을 풀고자 하여

為法亡於軀命。愍人切於神情(亦如淨名雲。若自有縛能解他縛無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)每歎人與法差法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多乘志者少。況跡涉名相誰辨金鍮。徒自疲勞未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山習定均慧。前後息慮相繼十年(雲前後者。中間被勅追入內住城二年。方卻表請歸山也)微細習情起滅彰於靜慧。差別法義羅列現於空心。虛隙日光纖埃擾擾。清潭水底影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教故。懇情於心宗。又因辨諸教而解修心故。虔誠於教義。教也者諸佛菩薩所留經論也。禪也者諸善知識所述句偈也。但佛經開張羅大千八部之眾。禪偈撮略就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依。就機則指的易用。今之纂集意在斯焉。裴休為之序曰。諸宗門下皆有達人。然各安所習通少局多。數十年中師法益壞。以承稟為戶牖各自開張。以經論為干戈互相攻擊。情隨函(音含)矢而遷變(周禮曰。函人為甲。孟子曰。矢人豈不仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒彼此相非耳)法逐人我以高低。是非紛拏莫能辨析。則曏者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍。後人增煩惱病。何利益之有哉。圭山大師久而歎曰。吾丁此時不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。融瓶盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順(荀子云。如振裘領屈五指。而頓之順者不可勝數)據會要而來者同趣(周易略例雲。處會要以觀方來。則六合輻輳未足多也。都序據圓教以印諸宗。雖百家亦無所不統)尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。

법을 위해 몸과 목숨을 잃고 사람을 불쌍히 여김이 정정에 절실하였다.（또한 정명이 이르기를, 만약 스스로 속박이 있어 능히 남의 속박을 푸는 것은 있을 수 없는 일이다, 하였으나 그러나 그치고자 하여도 능히 못함은 숙습이 고치기 어려운 까닭임을 증험한다.）늘 사람과 법이 어긋나고 법이 사람의 병이 됨을 탄식하였다. 그러므로 따로 경율론의 소를 지어 크게 계정혜의 문을 열어 돈오가 점수에 자함을 드러내고 스승의 설이 부처의 뜻에 부합함을 증하였다. 뜻이 이미 본말이 되어 자세히 보였으나 글은 이에 넓고 방대하여 찾기 어렵다. 널리 배움은 비록 많으나 뜻을 타는 자는 적다. 하물며 자취가 명상에 걸리면 누가 금과 녹쇠를 분별하랴. 부질없이 스스로 피로하여 아직 기감을 보지 못한다. 비록 부처가 비응(悲增)이 이 행이라 설하였으나 스스로 애견이 막기 어려움을 걱정하였다. 이에 대중을 버리고 산에 들어가 삼매를 익히고 혜를 고르게 하였다. 전후로 생각을 쉬기가 이어서 십 년이었다（전후라 함은 중간에 칙을 입어 쫓겨 안에 들어가 성에 산 지 이 년이 되어 비로소 돌아가 표를 올려 산으로 돌아가기를 청한 것이다）. 미세한 습정이 일어나고 멸함이 정혜에 드러나고 차별의 법의가 나열되어 공한 마음에 나타났다. 빈틈의 햇빛에 가는 티끌이 어지럽고 맑은 못 물 밑에 영상이 분명하다. 어찌 저 공연히 침묵을 지키는 어리석은 선과 다만 글을 찾는 미친 혜와 비교하리요. 그러나 본래 자기 마음을 깨달아 여러 가르침을 분별한 까닭에 심종에 정성을 간절히 하고 또 여러 가르침을 분별하여 마음 닦음을 푼 까닭에 교의에 경성을 바쳤다. 교라는 것은 제불보살이 남긴 경론이요 선이라는 것은 여러 선지식이 기술한 구게이다. 다만 불경은 펼쳐 열어 대천팔부의 무리를 아우르고 선게는 요약하여 이 지방 한 부류의 기에 닿는다. 무리를 아우르면 곧 망탕하여 의지하기 어렵고 기에 닿으면 곧 과녁을 가리켜 쓰기 쉽다. 지금의 찬집의 뜻이 여기에 있다. 배휴가 이를 위해 서문을 지어 말하기를―「여러 종의 문하에 모두 달인이 있다. 그러나 각기 그 익힌 바에 편안하여 통함이 적고 국한됨이 많다. 수십 년 속에 스승의 법이 더욱 무너졌다. 승받음을 지침으로 삼아 각기 펼쳐 열고 경론을 무기로 삼아 서로 공격한다. 정이 함(函)과 시(矢)를 따라 변하고（『주례』에 이르기를, 함인은 갑옷을 만든다. 『맹자』에 이르기를, 시인이 어찌 함인에게 불인하랴. 함인은 다만 사람을 해칠까 두려워하고 시인은 다만 사람을 해치지 않을까 두려워하니 대개 익힌 바의 기술이 그렇게 한 것이다. 지금의 학자는 다만 종도를 따라 피차 서로 비방할 뿐이다）법은 인아를 따라 높고 낮다. 시비가 얽혀 능히 분변하지 못한다. 그러면 지난날 세존보살의 제방의 교종이 마침내 쟁을 일으키기에 충분하고 뒷사람에게 번뇌의 병을 더하니 무슨 이익이 있으랴. 규산대사가 오래되어 탄식하여 말하기를―「나는 이 때를 만났으니 침묵할 수 없다.」이에 여래의 삼종의 교의로 선종의 삼종의 법문을 인하고 병과 쟁반과 비녀와 팔찌를 녹여 한 금으로 삼고 수와 낙과 제호를 저어 한 맛으로 삼았다. 강령을 떨치면 드는 자가 모두 순하고（『순자』에 이르기를, 가죽 옷의 깃을 떨침과 같아 다섯 손가락을 굽혀 이를 떨치면 순한 자를 헤아릴 수 없다）회요에 의하면 오는 자가 같은 곳으로 나아간다（『주역략례』에 이르기를, 회요에 있어 장차 옴을 보면 곧 육합이 복쇠하여도 오히려 많다 하기에 부족하다. 도서는 원교에 의하여 여러 종을 인하니 비록 백 가지라도 통하지 않는 바가 없다）. 오히려 학자가 밝히기 어려울까 두려워 또한 곧 종원의 본말, 참과 거짓의 화합, 공성의 은현, 법의의 차수를 밝히 보였으니,

頓漸之異同。遮表之迴互。權實之深淺。通同之是非。若吾師者。捧佛日而委曲迴照疑噎盡除。順佛心而橫亙大悲窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符道近相照。可謂畢一代時教之能事矣(自世尊演教至今日會而通之。能事方畢)或曰。自如來未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道(三十年前或說小乘。或說空教。或說相教。或說性教。聞者各隨機證悟不相通知也。四十年後坐靈鷲而會三乘。詣拘屍而顯一性。前後之軌則也)故涅槃經。迦葉菩薩曰。諸佛有密語無密藏。世尊讚之曰。如來之言開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之秘藏。智者達了則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯簡別魔說及外道邪宗耳)不當復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏鈔。法界觀門。原人等論。皆裴休為之序引。盛行於世)師會昌元年正月六日於興福塔院坐滅二十二日道俗等奉全身於圭峰。二月十二日荼毘得舍利明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼乃藏之石室。壽六十有二。臘三十四。遺誡令舁屍施鳥獸焚其骨而散之。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山必講道七日。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。持服四眾數千百人哀泣喧野。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。塔曰青蓮。蕭俛相公呈己見解請禪師注釋曰。荷澤雲。見清淨體於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。皆於見上一時起用。名為慧眼。右當真如相應之時(善惡不思。空有不念)萬化寂滅(萬法俱從思想緣念而生。皆是虛空。故云化也。既一念不生則萬法不起。故不待泯之自然寂滅也)此時更無所見(照體獨立夢智亡階)三昧諸波羅蜜門亦一時空寂。更無所得(散亂與三昧。

돈과 점의 같고 다름, 차와 표의 회호, 권과 실의 깊고 얕음, 통과 동의 옳고 그름을 곧 밝히 보였다. 만약 우리 스승과 같으면 부처님 해를 받들어 굽이굽이 돌려 비추어 의혹과 막힘을 다 없애고 부처님 마음을 따라 가로로 큰 자비를 펴서 끝없는 겁에 이익을 입었다. 그러면 세존은 교를 펴는 주인이요 우리 스승은 교를 회하는 사람이다. 본말이 서로 부합하고 도가 가까이 서로 비추니 마땅히 일대시교의 능사를 다하였다 할 수 있다.（세존께서 교를 연설하신 이래 오늘날 회하여 통한 이까지 능사가 비로소 다하였다.）혹 이르기를, 여래께서 스스로 일찍이 크게 통하게 하지 않았다고. 지금 한번 종취를 어기고 지키지 않으며 관방을 폐하고 의지하지 않으니 혹 비밀한 장과 밀계의 도에 어긋남이 아니냐. 대답하여 이르기를, 여래께서 처음에는 비록 삼승을 따로 설하셨으나 뒤에 이어 통하여 한 도로 삼으셨다（삼십 년 전에 혹 소승을 설하고 혹 공교를 설하고 혹 상교를 설하고 혹 성교를 설하여 듣는 이가 각기 근기를 따라 증오하여 서로 알려 통하지 않았다. 사십 년 뒤에 영취에 앉아 삼승을 회하고 구시에 나아가 한 성품을 드러내셨으니 앞뒤의 궤칙이다）. 그러므로 『열반경』 가섭보살이 이르기를, 제불에게는 밀어도 밀장이 없다. 세존께서 이를 찬하여 이르시기를, 여래의 말은 개발현로하여 청정하여 장애가 없으니 어리석은 자는 알지 못하여 이를 비밀한 장이라 하고 지혜로운 자는 통달하여 곧 장이라 부르지 않는다, 이것이 그 증거다. 그러므로 왕도가 흥하면 바깥문을 닫지 않고 지킴이 융이에 있고 불도가 갖추어지면 여러 법을 총지하여 막음이 마와 외도에 있다（열반원교가 여러 법을 화합하되 다만 마의 설과 외도의 삿된 종을 간별할 뿐이다）. 마땅히 다시 정을 집착하여 팔을 걷고 그 사이에 나설 것이 아니다.（스님이 또 『원각』 대소 두 소초와 『법계관문』, 『원인』 등의 논을 지었는데 모두 배휴가 그 서인을 지었고 세상에 널리 행하였다.）스님이 회창 원년 정월 육 일에 흥복탑원에서 앉아 멸하였다. 이십이 일에 도와 속이 온몸을 모셔 규봉에 두었다. 이월 십이 일에 다비하여 사리를 얻으니 밝고 윤기 있고 컸다. 뒤에 문인이 울며 이를 구하니 모두 재 속에서 얻어 이에 돌방에 감추었다. 수 육십이 세, 납 삼십사 세. 유계하여 시신을 날라 새와 짐승에게 베풀고 그 뼈를 태워 흩게 하며 슬퍼하고 사모하여 선관을 어지럽히지 말게 하였다. 매 청명에 산에 올라 반드시 칠 일을 도를 강하였다. 그 나머지 주지의 의칙은 마땅히 율과에 합해야 하고 어기는 자는 내 제자가 아니다. 상복을 입은 사중이 수천백 명이요 슬피 우는 소리가 들에 시끄러웠다. 이에 선종이 다시 참된 가르침을 열어 정혜선사라 추시하고 탑을 청련이라 하였다. 소면 상공이 자기의 견해를 올려 선사께 주석을 청하여 말하기를―「하택에 이르기를, 청정체를 보면 여러 삼매 팔만사천의 여러 바라밀문에서 모두 본 바탕 위에서 한때에 기용하니 이름하여 혜안이라 한다. 오른쪽은 마땅히 진여와 상응할 때이니（선악을 생각지 않고 공유를 생각지 않는다）만화가 적멸이다（만법이 모두 사상연념을 따라 생기니 모두 허공이라 고로 화라 한다. 이미 한 생각이 나지 않으면 곧 만법이 일어나지 않으니 고로 이를 멸하기를 기다리지 않고 자연히 적멸한다）. 이 때 다시 볼 바가 없으니（비추는 체가 홀로 서서 몽지가 지위를 잃는다）삼매의 여러 바라밀문도 또한 한때에 공적하여 다시 얻을 바가 없다（산란과 삼매와,

此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念見性無生。則定亂真妄一時空寂。故無所得也)不審此是見上一時起用否(然見性圓明理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。於八萬法門一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故云。見清淨體則一時起用矣)望於此後示及俛狀答史山人十問(問答各是一本。今參而寫之)一問。云何是道。何以修之。為復必須修成。為復不假功用。答無礙是道。覺妄是修。道雖本圓妄起為累。妄念都盡即是修成。二問。道若因修而成即是造作。便同世間法虛偽不實。成而復壞何名出世。答造作是結業名虛偽世間。無作是修行即真實出世。三問。其所修者為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。四問。凡修心地之法。為當悟心即了。為當別有行門。若別有行門何名南宗頓旨。若悟即同諸佛何不發神通光明。答識氷池而全水。籍陽氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習。氷消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心之外無別行門。五問。若但修心而得佛者。何故諸經復說。必須莊嚴佛土教化眾生方名成道。答鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。六問。諸經皆說度脫眾生。眾生且即非眾生。何故更勞度脫。答眾生若是實度之則為勞。既自雲。即非眾生。何不例度而無度。七問。諸經說佛常住。或即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答離一切相即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者在乎機緣。機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心無像。不現像非我有。蓋外質之去來相非佛身。豈如來之出沒。八問。

이안과 피안은 서로 기다려 다스림의 설이다. 만약 마음에 생각이 없고 성품에 생김이 없음을 알면 곧 정과 난과 참과 거짓이 한때에 공적하니 고로 얻을 바가 없다）. 아직 살피지 못하오니 이것이 본 바탕 위의 한때 기용입니까.（그러나 성품을 봄이 둥글고 밝아 이치가 상에 얽힘을 끊는다. 곧 상을 끊음이 묘용이요 상에 머묾이 집정이다. 팔만법문이 하나하나 다 그러하다. 한 법이 있음이 한 티끌이요 한 법이 공함이 한 용이다. 고로 이르기를, 청정체를 보면 곧 한때에 기용한다 하였다）. 이 뒤에 가리쳐 주시기를 바랍니다. 면의 글이 사산인의 열 가지 물음에 답함（물음과 답이 각각 한 편이니 지금 참으로 베낀다）. 첫째 물음, 무엇이 도이며 무엇으로 이를 닦습니까, 혹 반드시 닦아 이룸을 필요로 합니까 혹 공용을 빌지 않습니까. 답, 걸림 없음이 도요 거짓을 깨닫는 것이 닦음이다. 도가 비록 본래 둥그나 거짓이 일어남이 걸림이 된다. 망념이 다 없어지면 곧 이것이 닦아 이룸이다. 둘째 물음, 도가 만약 닦음으로 이루어지면 곧 이것이 조작이니 곧 세간법의 허위하여 실제가 아님과 같아 이루었다가 다시 무너지면 어찌 출세라 이름합니까. 답, 조작은 업을 묶는 것이니 이름하여 허위한 세간이다. 작위 없음이 수행이니 곧 진실한 출세다. 셋째 물음, 그 닦는 것은 돈입니까 점입니까. 점이면 앞을 잊고 뒤를 잃어 무엇으로 모아 합하여 이룹니까, 돈이면 만행이 여러 갈래이니 어찌 한때에 원만을 얻습니까. 답, 진리는 곧 깨달아 문득 둥글고 망정은 이를 쉬어 점차 다한다. 돈원은 처음 태어난 아이와 같아 하루에 지체가 이미 완전하고 점수는 자라서 사람이 됨과 같아 여러 해에 뜻과 기운이 비로소 선다. 넷째 물음, 무릇 심지를 닦는 법은 마땅히 마음을 깨달으면 곧 다합니까 마땅히 따로 행문이 있습니까. 만약 따로 행문이 있으면 어찌 남종의 돈지라 이름합니까, 만약 깨달으면 곧 제불과 같으면 어찌 신통광명을 발하지 않습니까. 답, 얼음 못임을 알면 온통 물이요 양기를 빌려 녹아 없어진다. 범부를 깨달으면 곧 참이요 법의 힘을 빌려 닦고 익힌다. 얼음이 녹으면 물이 흘러 적시니 비로소 적시고 씻는 공을 드러내고 거짓이 다하면 마음이 영통하여 비로소 통광의 응을 발한다. 마음을 닦는 밖에 다른 행문이 없다. 다섯째 물음, 만약 다만 마음을 닦아 부처를 얻는 자가 있다면 무슨 까닭으로 여러 경이 다시 설하기를 반드시 불토를 장엄하고 중생을 교화하여야 비로소 성도라 이름합니까. 답, 거울이 밝으면 영상이 천 갈래고 마음이 깨끗하면 신통이 만 가지 응한다. 영상은 불국의 장엄과 같고 신통은 곧 중생을 교화한다. 장엄이 곧 장엄이 아니요 영상이 또 빛이면서 빛이 아니다. 여섯째 물음, 여러 경이 모두 중생을 건져 벗어나게 한다 설하는데 중생이 곧 중생이 아닌데 무슨 까닭으로 다시 건짐을 수고합니까. 답, 중생이 만약 실제라면 이를 건지면 곧 수고가 되리라. 이미 스스로 곧 중생이 아니라 하니 어찌 건짐에 비유하여 건짐이 없음을 말하지 않는가. 일곱째 물음, 여러 경이 부처가 항상 머묾을 설하고 혹 곧 부처의 멸도함을 설한다. 항상이면 곧 멸하지 않고 멸하면 곧 항상이 아니니 어찌 서로 어긋나지 않으랴. 답, 일체상을 떠남을 곧 제불이라 이름하니 어찌 출세하거나 입멸하는 실체가 있으랴. 나오고 사라짐을 봄은 기연에 있다. 기연이 응하면 보리수 아래에서 나타나고 기연이 다하면 사라숲 사이에서 열반한다. 그것은 마치 맑은 물이 마음이 없어 그림자로서 나타나지 않는 것이 없음과 같다. 그림자는 내가 있는 것이 아니요 대개 바깥 형체의 갔다 옴이다. 상은 부처의 몸이 아니니 어찌 여래의 나오고 사라짐이겠는가. 여덟째 물음,

云何佛化所生吾如彼生。佛既無生生是何義。若言心生法生心滅法滅。何以得無生法忍耶。答既雲。如化化即是空。空即無生。何詰生義。生滅滅已寂滅為真。忍可此法無生。名曰無生法忍。九問。諸佛成道說法秖為度脫眾生。眾生既有六道。佛何但住在人中現化。又佛滅後付法於迦葉以心傳心。乃至此方七祖每代秖傳一人。既雲於一切眾生皆得一子之地。何以傳授不普。答日月麗天六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度義類如斯。非局人天揀於鬼畜。但人道能結集傳授不絕故。秖知佛現人中也。滅度後委付迦葉。展轉相承一人者。此亦蓋論當代為宗教主。如土無二王。非得度者唯爾數也。十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何修行得何法味。所行得至何處地位。令住心耶修心耶。若住心妨修心。若修心則動念不安。云何名為學道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願大德。運大慈悲如理如如次第為說。答覺四大如壞幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心也。知心無住即是修行。無住而知即為法味。住著於法斯為動念。故如人入闇則無所見。今無所住。不染不著。故如人有目及日光明見種種法。豈為定性之徒。既無所住著何論處所。又山南溫造尚書問。悟理息妄之人不結業。一期壽終之後靈性何依者。答一切眾生無不具有覺性。靈明空寂與佛無殊。但以無始劫來未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業報。生老病死長劫輪迴。然身中覺性未曾生死。如夢被驅役而身本安閑。如水作氷而濕性不易。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈靈不昧了了常知。無所從來亦無所去。然多生妄執習以性成喜怒哀樂微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須長覺察損之又損。如風頓止波浪漸停。豈可一生所修便同諸佛力用。

어찌하여 부처가 화하여 난 바가 내가 저 난 것과 같습니까. 부처가 이미 남이 없는데 남은 이것이 무슨 뜻입니까. 만약 마음이 나면 법이 나고 마음이 멸하면 법이 멸한다 말하면 무엇으로 무생법인을 얻습니까. 답, 이미 환과 같다 하였으니 환은 곧 공이다. 공은 곧 남이 없으니 어찌 남의 뜻을 캐묻겠는가. 생멸이 멸하여 이미하면 적멸을 참으로 삼는다. 이 법의 남이 없음을 인가하니 이름하여 무생법인이라 한다. 아홉째 물음, 제불이 도를 이루고 법을 설함은 다만 중생을 건져 벗어나게 하기 위함인데 중생에게 이미 육도가 있는데 부처는 어찌 다만 사람 가운데 머물러 교화를 나타냅니까. 또 부처가 멸하신 뒤에 법을 가섭에게 부촉하여 마음으로 마음을 전하여 이 방면 칠조까지 매 대에 다만 한 사람에게 전하였습니다. 이미 일체중생에게 모두 한 아이의 자리를 얻는다 하는데 무엇으로 전수가 널리 미치지 않습니까. 답, 해와 달이 하늘에 붙어 육합을 함께 비추나 소경은 보지 못하고 대야 아래는 알지 못한다. 해와 달이 널리 미치지 않음이 아니요 이것이 장애의 허물이다. 건짐도 건지지 않음도 뜻이 이와 같다. 인천에 국한되어 귀축을 가리는 것이 아니요 다만 인도가 능히 결집하여 전수하여 끊이지 않는 까닭에 고로 다만 부처가 사람 가운데 나타남을 안다. 멸도한 뒤에 가섭에게 맡겨 두루 서로 이어 한 사람이 됨은 이것도 또한 대개 당대를 논하여 종교의 주인을 삼은 것이요 흙에 두 왕이 없음과 같지 얻은 자가 다만 저 수에 한함이 아니다. 열째 물음, 화상께서는 무엇에 인하여 마음을 내고 무슨 법을 사모하여 출가하였으며 지금 어떻게 수행하여 무슨 법미를 얻고 행하는 바가 어느 지위에 이르며 마음을 머무르게 합니까 마음을 닦게 합니까. 만약 마음을 머무르면 마음 닦음을 방해하고 만약 마음을 닦으면 곧 생각을 움직여 불안하니 무엇을 학도라 이름합니까. 만약 마음을 편안함이 한결같으면 곧 정성의 무리와 무엇이 다릅니까. 엎드려 바라건대 대덕께서 큰 자비를 운전하여 이치와 같고 여여와 같이 차례로 설해 주소서. 답, 사대가 무너진 환상임을 깨닫고 육진이 공중 꽃임을 통달하고 자기 마음을 깨달아 부처의 마음으로 삼고 본성을 보아 법성으로 삼음이 발심이다. 마음이 머물지 않음을 알면 곧 이것이 수행이다. 머물지 않고 알면 곧 법미가 된다. 법에 머물고 집착하면 이것이 생각을 움직임이다. 그러므로 사람이 어둠에 들어가면 볼 바가 없음과 같다. 지금 머무는 바가 없어 물들지 않고 집착하지 않으므로 사람에게 눈이 있고 햇빛이 밝음과 같이 여러 가지 법을 본다. 어찌 정성의 무리가 되겠는가. 이미 머물고 집착하는 바가 없으니 어찌 처소를 논하랴. 또 산남 온조 상서가 묻기를, 이치를 깨닫고 거짓을 쉬는 사람이 업을 짓지 않는데 한 기간 수명이 다한 뒤에 영성이 무엇에 의지합니까. 답, 일체중생은 없는 이 없이 모두 각성을 갖추어 영명하고 공적하여 부처와 다름이 없다. 다만 시작 없는 겁 이래로 일찍이 깨닫지 못하여 허망하게 몸을 집착하여 나의 상으로 삼았으므로 고로 사랑하고 미워함 등의 정을 내어 정을 따라 업을 짓고 업을 따라 보를 받아 생로병사로 긴 겁을 윤회한다. 그러나 몸 속의 각성은 일찍이 생사하지 않는다. 꿈에 몰려다니더라도 몸은 본래 편안함과 같고 물이 얼음이 되어도 젖은 성품이 변하지 않음과 같다. 만약 능히 이 성품을 깨달으면 곧 이것이 법신이니 본래 스스로 남이 없는데 무슨 의탁이 있겠는가. 밝고 밝아 어둡지 않고 똑똑히 늘 알아 온 곳도 없고 갈 곳도 없다. 그러나 여러 생의 허망한 집착이 익혀 성품을 이루어 희로애락이 미세하게 흐른다. 진리가 비록 문득 통달하나 이 정이 졸에 없애기 어렵다. 마땅히 오래 깨달아 살펴 덜고 또 덜어야 한다. 바람이 문득 그치면 물결이 점차 멈춤과 같다. 어찌 한 생의 닦은 바로 곧 제불의 힘과 씀이 같으랴.

但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長易麁為妙。若微細流注一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億身度有緣眾生。名之為佛。謹對釋曰。馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨。以造大乘起信論。論中立宗。說一切眾生心有覺義不覺義。覺中復有本覺義始覺義。上所述者。雖但約照理觀心處言之。而法義亦同彼論。謂從初至與佛無殊。是本覺也。從但以無始下。是不覺也。從若能悟此下。是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從此次至亦無所去。是頓悟也。從然多生妄執下。是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛有三位自在。從此至隨意寄託者。是受生自在也。從若愛惡之念下。是變易自在。從若微細流注下至末。是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫。正是悟理之人朝暮行心。修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈顯雲此意。曾於尚書處誦之。奉命解釋。今謹注釋。如後偈曰。

（종밀이 이어서 말하기를）다만 공적으로써 자체를 삼고 색신을 인정하지 말아야 한다. 영지로써 자심을 삼고 망념을 인정하지 말아야 한다. 망념이 만약 일어나면 다만 이를 따르지 말라. 곧 명종할 때에 자연히 업이 묶지 못한다. 중음이 있어도 향하는 곳이 자유로 하늘과 인간에 뜻을 따라 기탁한다. 만약 사랑고 미워함의 생각이 이미 사라지면 곧 분단의 몸을 받지 않고 스스로 짧음을 바꾸어 긺으로 하고 거침을 바꾸어 묘함으로 할 수 있다. 만약 미세한 흐름이 일체 적멸하고 오직 원각의 큰 지혜가 밝게 홀로 존하면 곧 근기를 따라 응하여 천백억 몸을 나타내어 인연 있는 중생을 건지니 이름하여 이를 부처라 한다. 삼가 풀어 이르기를, 마명보살이 백 권 대승경의 종지를 요약하여 이로써 『대승기신론』을 지었다. 논 속에 종을 세워 설하기를, 일체중생의 마음에 깨달음의 뜻과 깨닫지 못함의 뜻이 있다. 깨달음 속에 다시 본각의 뜻과 시각의 뜻이 있다. 위에 기술한 바는 비록 다만 비추고 마음을 관하는 곳에 대하여 이를 말하나 법의도 또한 저 논과 같다. 말하자면 처음부터 「부처와 다름이 없다」에 이르기까지는 이것이 본각이다. 「다만 시작 없는」부터 아래는 이것이 불각이다. 「만약 능히 이를 깨달으면」부터 아래는 이것이 시각이다. 시각 속에 다시 돈오와 점수가 있다. 이때부터 「또한 갈 곳도 없다」에 이르기까지는 이것이 돈오이다. 「그러나 여러 생의 허망한 집착」부터 아래는 이것이 점수이다. 점수 속에 처음 발심부터 내지 부처를 이루기까지 세 자리의 자재가 있다. 이때부터 「뜻을 따라 기탁한다」에 이르는 것은 이것이 몸을 받는 자재이다. 「만약 사랑고 미워함의 생각」부터 아래는 이것이 바꾸는 자재이다. 「만약 미세한 흐름」부터 아래 끝에 이르기까지는 이것이 구경의 자재이다. 또 「다만 공적으로써 자체를 삼아야」부터 「자연히 업이 묶지 못한다」에 이르기까지는 바로 이것이 이치를 깨달은 사람이 아침저녁으로 마음을 행하여 지관을 닦고 익히는 요절이다. 종밀이 먼저 여덟 구의 게가 있어 이 뜻을 밝히 설하였는데 일찍이 상서의 곳에서 이를 외워 명을 받들어 해석하였다. 지금 삼가 주석한다. 뒤의 게와 같다.