경덕전등록 권제십이

華亭船子德誠禪師

화정 선자덕성선사(船子德誠禪師)

宣州椑樹慧省禪師

선주 비수혜성선사(椑樹慧省禪師)

藥山高沙彌

약산 고사미(高沙彌)

鄂州百顏明哲禪師(已上六人見錄)

악주 백안명철선사(明哲禪師) (이상 육인은 견록)

郢州涇源山光虙禪師

영주 경원산광허선사(光虙禪師)

藥山蘷禪師

약산 기선사(蘷禪師)

宣州落霞和尚

선주 낙하화상(落霞和尚)

朗州刺史李翱(已上四人無機緣語句不錄)

낭주 자사 이오(李翱) (이상 사인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

潭州長髭曠禪師法嗣一人潭州石室善道和尚(一人見錄)

담주 장자광선사의 법사 일인, 담주 석실선도화상(善道和尚) (일인 견록)

潮州大顛和尚法嗣二人漳州三平山義忠禪師(一人見錄)

조주 대전화상의 법사 이인, 장주 삼평산의충선사(義忠禪師) (일인 견록)

吉州薯山和尚(一人無機緣語句不錄)

길주 서산화상(薯山和尚) (일인은 기연의 어구가 없어 록하지 않음)

潭州大川和尚法嗣二人僊天和尚

담주 대천화상의 법사 이인 선천화상(僊天和尚)

福州普光和尚(已上二人見錄)

복주 보광화상(普光和尚) (이상 이인은 견록)

行思禪師第一世

행사선사 제일세

石頭希遷大師端州高要人也。姓陳氏。母初懷妊不喜葷茹。師雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神多淫祀。殺牛釃酒習以為常。師輒往。毀叢祠奪牛而歸。歲盈數十。鄉老不能禁。後直造曹谿。六祖大師度為弟子。未具戒屬祖師圓寂。稟遺命謁於廬陵青原山思禪師。乃攝衣從之(緣會語句如思禪師章敘之)一日思問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不云云。曰若恁麼大藏小藏從何而來。師曰。盡從遮裡去。終不少他事。思甚然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。師一日上堂曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。達佛之知見即心即佛。心佛眾生菩提煩惱名異體一。汝等當知。自己心靈體。離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝能知之無所不備。時門人道悟問。曹谿意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰。我不會佛法。僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。又問。如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到僧。從什麼處來。僧曰。江西來。師曰。見馬大師否。僧曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似遮箇。僧無對卻迴舉似馬大師。馬曰。汝見橛柴大小。僧曰。勿量大。馬曰。汝甚有力。僧曰。何也。馬曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。問如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會。大顛問師。古人云。道有道無是二謗。請師除。師曰。一物亦無除箇什麼師卻問。併卻咽喉唇吻道將來。顛曰。無遮箇。師曰。若恁麼即汝得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問如何是禪。師曰。碌塼。又問。如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨所有。

석두희천대사는 단주 고요 사람으로 성은 진씨이다. 어머니가 처음 배었을 때 훈육을 좋아하지 않았다. 스님이 비록 아이로 있어도 보모를 번거롭게 하지 않았다. 관을 쓰기에 이르러 응락을 스스로 허락하였다. 고을 동굴의 민들이 귀신을 두려워하여 음사가 많아 소를 죽이고 술을 가리는 것을 늘 상습으로 하였다. 스님이 곧 가서 묏 사당을 헐고 소를 빼앗아 돌아오니 해에 수십이 차고 고을 어른도 금하지 못하였다. 뒤에 곧장 조계에 나아가 육조대사가 제도하여 제자로 삼았다. 아직 구계하지 않았는데 조사의 원적에 당하여 유명을 받들어 여릉 청원산의 사선사에 알현하고 이에 옷을 걷어 붙이고 그를 따랐다（인연의 어구는 사선사의 장에서 이를 서술한다）. 하루는 사가 스님에게 묻기를―「영남에 소식이 있다 말하는 사람이 있다.」스님이 말하기를―「운운하지 않는 사람이 있다.」물음―「만약 그러하다면 대장과 소장이 어디서 옵니까.」스님이 말하기를―「다 여기서 가니 끝내 그 일을 적게 하지 않으리라.」사가 크게 옳다 하였다. 스님이 당 천보 초에 형산 남사에 이를 천거하였다. 절의 동쪽에 돌이 대와 같은 모양이 있어 이에 그 위에 암자를 지었으니 당시에 석두화상이라 불렀다. 스님이 하루는 상당하여 말하기를―「나의 법문은 먼 부처님으로부터 전수받았다. 선정과 정진을 논하지 않는다. 부처의 지견에 통달하면 곧 마음이 곧 부처다. 마음, 부처, 중생, 보리, 번뇌는 이름이 다르나 몸은 하나다. 너희가 마땅히 알라, 자기의 마음 영험한 몸은 단상을 떠나 성품이 더럽지도 깨끗하지도 않으며 담연히 원만하여 범부와 성인이 함께 같다. 응용함에 방도가 없고 마음과 의식을 떠났다. 삼계육도는 오직 자기 마음이 나타내는 바니 물 달과 거울 그림자에 어찌 생멸이 있으랴. 네가 능히 이를 알면 갖추지 않은 바가 없다.」이때 문인 도오가 묻기를―「조계의 뜻지를 누가 얻습니까.」스님이 말하기를―「불법을 깨닫는 사람이 얻는다.」물음―「스님께서도 또한 얻으셨습니까.」스님이 말하기를―「나는 불법을 깨닫지 않는다.」스님이 묻기를―「어떤 것이 해탈입니까.」스님이 말하기를―「누가 너를 묶었는가.」또 묻기를―「어떤 것이 정토입니까.」스님이 말하기를―「누가 너를 더럽혔는가.」물음―「어떤 것이 열반입니까.」스님이 말하기를―「누가 생사를 너에게 주었는가.」스님이 새로 온 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「강서에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「마대사를 보았는가.」스님이 말하기를―「보았습니다.」스님이 이에 한 쪽 나무를 가리켜 말하기를―「마사가 어찌 이것과 같으리오.」스님이 대답이 없어 도리어 돌아가 마대사에게 들어 보였다. 마가 말하기를―「네가 쪽나무의 크기를 보았는가.」스님이 말하기를―「매우 큽니다.」마가 말하기를―「네가 매우 힘이 있구나.」스님이 말하기를―「어째서입니까.」마가 말하기를―「네가 남악에서 한 쪽 나무를 지고 왔으니 어찌 힘이 있지 않겠는가.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「노주에게 물어라.」말하기를―「학인이 깨닫지 못합니다.」스님이 말하기를―「나는 더욱 깨닫지 않는다.」대전이 스님에게 묻기를―「옛 사람이 말하기를, 도가 있다 하고 도가 없다 함은 이것이 두 비방이다. 스님께 청하여 없애 주소서.」스님이 말하기를―「한 물건도 없는데 무엇을 없애겠는가.」스님이 도리어 묻기를―「인후와 입술을 함께 버리고 말해 보라.」전이 말하기를―「이것이 없습니다.」스님이 말하기를―「만약 그러하면 곧 네가 문에 들어가는 것을 얻는다.」도오가 묻기를―「어떤 것이 불법의 큰 뜻입니까.」스님이 말하기를―「알지 않음을 얻지 못한다.」오가 말하기를―「위로 향하여 또 돌이킬 곳이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「하늘이 길어도 흰 구름의 나는 것을 방해하지 않는다.」물음―「어떤 것이 선입니까.」스님이 말하기를―「벽돌.」또 묻기를―「어떤 것이 도입니까.」스님이 말하기를―「나무.」그 나머지 문속이 뜻을 받들어 있는 것은

問答各於本章出焉。師著參同契一篇。辭旨幽𤀹頗有註解大行於世。南嶽鬼神多顯跡聽法。師皆與授戒。廣德二年門人請下於梁端。廣闡玄化。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士之門矣。貞元六年庚午十二月二十五日順世。壽九十一。臘六十三。門人建塔於東嶺。長慶中諡無際大師。塔曰見相。

문답은 각각 그 본장에서 나온다. 스님이 『삼동계』 한 편을 지었으니 사지가 그윽하고 묘하여（원본이 「망」이라 한 것은 마땅히 「묘」로 읽어야 한다）꽤 주해가 있어 세상에 크게 행하였다. 남악의 귀신이 많이 자취를 나타내어 법을 들었는데 스님이 모두에게 계를 주었다. 광덕 이 년에 문인이 양단에 내려가기를 청하여 널리 현화를 폈다. 강서는 대적을 주인으로 하고 호남은 석두를 주인으로 하여 왕래가 왕왕히 하며 함께 두 대사의 문에 모여들었다. 정원 육 년 경오 십이월 이십오 일에 세상을 따랐다. 수 구십일 세, 납 육십삼 세. 문인이 동령에 탑을 세웠다. 장경 연간에 무제대사라 추시하고 탑을 견상이라 하였다.

行思禪師第二世

행사선사 제이세

前石頭希遷法嗣

전 석두희천의 법사

荊州天皇道悟禪師婺州東陽人也。姓張氏。神儀挺異。幼而生知長而神俊。年十四懇求出家父母不聽。遂誓志損減飲膳。日才一食形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五杭州竹林寺具戒精修梵行。推為勇猛。或風雨昏夜宴坐丘塚。身心安靜離諸怖畏。一日遊餘杭首謁徑山國一禪師。受心法服勤五載。唐大歷中抵鍾陵造馬大師。重印前解法無異說。復住二夏。乃謁石頭遷大師而致問曰。離卻定慧以何法示人。石頭曰。我遮裡無奴婢。離箇什麼。曰如何明得石頭曰。汝還撮得空麼。曰恁麼即不從今日去也。石頭曰。未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊人。石頭曰。我早知汝來處。曰師何以贓誣於人。石頭曰。汝身見在。曰雖如是畢竟如何示於後人。石頭曰。汝道阿誰是後人。師從此頓悟。於前二哲匠言下。有所得心罄殫其跡後卜於荊州當陽柴紫山(五百羅漢翱翔之地也)學徒依附駕肩接跡。都人士女嚮風而至。時崇業寺上首以狀聞。於連帥迎入郡城之左有天皇寺乃名藍也。因火而廢。主寺僧靈鑒將謀修復。乃曰。苟得悟禪。師為化主必能福我。乃中宵潛往哀請肩輿而至。遂居天皇。時江陵尹右僕射裴公稽首問法致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛於此席。僧問。如何是玄妙之說。師曰。莫道我解佛法。僧曰。爭奈學人疑滯何。師曰。何不問老僧。僧曰。問了也。師曰。去不是汝存泊處。師元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日大眾問疾。師驀召典座。典座近前。師曰。會麼。對曰。不會。師乃拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘三十五。以其年八月五日塔於郡東(寂音尊者。曰荊州天王寺道悟禪師。如傳燈錄所載。則曰。道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。抗州竹林寺受具。

형주 천황도오선사는 무주 동양 사람으로 성은 장씨이다. 신의와 기상이 뛰어나 다르고 어려서 생지하며 자라서 신준이 뛰어났다. 나이 십사에 간절히 출가를 구하였으나 부모가 허락하지 않으니 이에 뜻을 맹세하여 마시고 먹음을 줄여 하루에 겨우 한 끼를 먹어 형체가 여위고 수척하였다. 부모가 부득이하여 이를 허락하였다. 명주 대덕에게 의지하여 발착하였다. 이십오에 항주 죽림사에서 구계하고 범행을 정수하여 용맹으로 추앙받았다. 혹 비바람 치는 어두운 밤에 언덕과 무덤에서 안좌하여 심신이 안정하여 여러 두려움을 떠났다. 하루는 여항에 노닐어 먼저 경산 국일선사를 알현하여 심법을 받고 근면히 섬기기를 다섯 해 하였다. 당 대력 연간에 종릉에 이르러 마대사에게 나아가 다시 앞의 깨달음을 어겨 법이 설에 다르지 않아 다시 이 하를 머물렀다. 이에 석두천대사를 알현하여 묻기를―「정과 혜를 떠나서 무슨 법으로 사람에게 보입니까.」석두가 말하기를―「나의 여기는 노비가 없는데 무엇을 떠나겠는가.」물음―「어떻게 밝힘을 얻습니까.」석두가 말하기를―「네가 도리어 허공을 잡아 얻는가.」말하기를―「그러하면 곧 오늘로부터 가지 않습니다.」석두가 말하기를―「아직 살피지 못하니 네가 어느 때에 저쪽에서 왔는가.」말하기를―「도오는 저쪽의 사람이 아닙니다.」석두가 말하기를―「나는 일찍이 네가 온 곳을 안다.」말하기를―「스님께서는 무슨 까닭으로 사람에게 장물을 무고합니까.」석두가 말하기를―「네 몸이 지금 여기 있다.」말하기를―「비록 그러하나 필경에 어떻게 뒷사람에게 보입니까.」석두가 말하기를―「네가 누구를 뒷사람이라 말하는가.」스님이 이로부터 문득 깨달았다. 앞의 두 철장의 말 아래에서 얻을 바가 있는 것을 다하여 그 자취를 진멸하였다. 뒤에 형주 당양 시자산에 점쳐 살았으니（오백나한이 나는 곳이다）학도가 의지하여 붙으니 어깨를 나란히 하고 자취가 이어졌다. 도성의 사내와 여자가 바람을 따라 왔다. 이때 숭업사의 상수가 글로 연수에게 아뢰어 맞이하여 군성에 들어가게 하였다. 그 왼쪽에 천황사가 있으니 곧 이름난 가람인데 불로 인하여 폐하였다. 주사승 영감이 장차 수복을 꾀하며 이에 말하기를―「만약 오선사를 얻어 화주로 삼으면 반드시 능히 우리를 복되게 하리라.」이에 한밤에 몰래 가서 간절히 청하여 가마를 메고 오니 이에 천황에 머물렀다. 이때 강릉윤 우복야 배공이 계수하여 법을 물으니 예를 드림이 극진하였다. 스님이 평소에 영송하지 않고 손님의 귀천 없이 모두 앉아 읍하였다. 배공이 더욱 귀향을 가하였다. 이로 말미암아 석두의 법도가 이 자리에서 성하였다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 현묘한 설입니까.」스님이 말하기를―「내가 불법을 안다 말하지 마라.」스님이 말하기를―「학인의 의심과 머묾을 어찌하오리까.」스님이 말하기를―「어찌 노승에게 묻지 않는가.」스님이 말하기를―「물었습니다.」스님이 말하기를―「가라, 네가 머물 곳이 아니다.」스님이 원화 정해 사월에 병을 보이고 제자에게 명하여 기일에 먼저 끝을 고하게 하였다. 회일에 이르러 대중이 병을 문안하였다. 스님이 갑자기 전좌를 불렀다. 전좌가 앞에 가까이 왔다. 스님이 말하기를―「아는가.」대답하여 말하기를―「모릅니다.」스님이 이에 베개를 들어 땅에 던지고 곧바로 적을 고하였다. 수 육십 세, 납 삼십오 세. 그 해 팔월 오 일에 군 동쪽에 탑하였다.（적음존자가 말하기를, 형주 천왕사도오선사는 『전등록』에 기록된 바와 같이 하면 곧 말하기를, 도오가 법을 석두에게서 얻었고 머무는 절을 천황이라 한다, 하였다. 무주 동양 사람이요 성은 장씨이다. 나이 십사에 출가하여 명주 대덕에게 의지하여 발착하였다. 나이 이십오에 항주 죽림사에서 구를 받았다（원본이 「항주」라 한 것은 곧 항주다）.

首謁徑山國一禪師服勤五年。大曆中抵鍾陵。謁馬大師經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示疾。壽六十臘三十五。及觀達觀頴禪師所集五家宗派。則曰。道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人姓崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山。律德得屍羅。謁石頭扣寂二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真。南還謁馬大師大悟於言下。祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾。十三日歸寂壽八十二。臘六十三。考其傳正如兩人然。玄素所載曰。有傳法一人。崇信。住澧州龍潭。南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人於後。有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間錄○覺夢堂重校五家宗派序雲。景德間吳僧道原。集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派。一曰南嶽讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃檗運大溈祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑒。鑒得雪峰存。存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清涼益。號法眼宗次。石頭遷出藥山。儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁。三世便絕。唯藥山得雲嚴晟。晟得洞山價。價得曹山章。是為曹洞宗。今傳燈卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之後嗣馬祖。元和十三年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略雲。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。一曰。江陵城東天皇寺道悟者。𭤇州東陽人也。

（적음이 이어서 말하기를）먼저 경산 국일선사를 알현하여 근면히 섬기기를 오 년 하였다. 대력 연간에 종릉에 이르러 마대사를 알현하여 이 하를 지내고 이에 석두에게 나아갔다. 원화 정해 사월에 병을 보였다. 수 육십 세, 납 삼십오 세. 및 달관 영선사가 모은 오가의 종파를 보면 곧 말하기를, 도오가 마조를 이었다 하였다. 당 구현소가 지은 비문 수천 언을 인용한다. 그 대략에 말하기를―스님의 호는 도오이고 저궁 사람이며 성은 최씨이니 곧 자옥의 후윤이다. 나이 십오에 장사사에서 담주율사를 예하여 출가하였다. 이십삼에 숭산에 가서 율덕에게서 시라를 얻었다. 석두를 알현하여 적을 두드리기를 이 년 하였으나 계오한 바가 없었다. 이에 장안에 들어가 충국사를 친히 섬겼다. 삼십사에 시자 응진과 함께 남쪽으로 돌아와 마대사를 알현하여 말 아래에서 크게 깨달았다. 마조가 말하기를―「다른 날 옛 처소를 떠나지 마라.」하였으므로 고로 다시 저궁으로 돌아왔다. 원화 십삼 년 무술세 사월 초에 병을 보이고 십삼 일에 적에 돌아갔다. 수 팔십이 세, 납 육십삼 세. 그 전을 고찰하면 바로 두 사람과 같다. 현소가 기록한 바에 말하기를, 법을 전한 이 한 사람이 있으니 숭신이요 예주 용담에 살았다 하였다. 남악양선사의 비는 당 문인 귀등이 지었는데 법손 여러 사람을 뒤에 나열하여 도오의 이름이 있다. 규봉이 배상국 종취의 글에 답하여 마조의 대를 여섯 사람을 나열하고 첫째를 강릉도오라 하고 그 아래에 주하여 말하기를, 겸하여 경산을 받들었다 하였다. 지금 망령되이 운문과 임제 두 종이 다투는 자를 가리킴은 한 번 웃음을 낼 만하다. 『임간록』에서 나왔다. ○각몽당이 다시 오가종파를 교정하여 서에 말하기를―경덕 연간에 오승 도원이 『전등록』 삼십 권을 모았다. 조계 아래를 나열하여 두 파로 삼았다. 첫째는 남악양이니 양은 마대사에게서 나왔고 둘째는 청원사이니 사는 석두천에게서 나왔다. 두 파 아래에서 또 오종을 나누었다. 마대사가 팔십사 원의 선지식을 내었는데 그 안에 백장해가 있다. 해가 황벽운과 대위우 두 사람을 내었다. 운 아래에서 임제현을 내었으므로 고로 임제종이라 불렀다. 우 아래에서 앙산적을 내었으므로 고로 위앙종이라 불렀다. 팔십사 인 안에 또 천왕오가 있다. 오가 용담신을 얻고 신이 덕산감을 얻고 감이 설봉존을 얻었다. 존 아래에서 운문언을 내었으니 운문종이라 불렀다. 다음으로 현사비가 지장침을 내었고 침이 청량익을 내었으니 법안종이라 불렀다. 다음으로 석두천이 약산엄과 천황오 두 사람을 내었다. 오 아래에서 혜진을 얻고 진이 유한을 얻고 한이 문분을 얻어 삼 세에 곧 끊어졌다. 오직 약산이 운암신을 얻고 신이 동산개를 얻고 개가 조산장을 얻었으니 이것을 조동종이라 한다. 지금 『전등』은 도리어 운문과 법안 두 종을 거두어 석두 아래에 귀하니 그릇되었다. 연유는 같은 때에 도오가 두 사람이 있었기 때문이다. 첫째는 강릉성 서쪽 천왕사의 도오이니 저궁 사람이요 최자옥의 뒤로 마조를 이었고 원화 십삼 년 사월 십삼 일에 화하였다. 정의대부 구현소가 탑명을 지었으니 글이 수천 언이다. 그 대략에 말하기를―마조가 말하기를 「다른 날 옛 처소를 떠나지 마라」 하였으므로 고로 다시 저궁으로 돌아왔다. 둘째는 강릉성 동쪽 천황사의 도오이니 무주 동양 사람이다（원본이 「무주」라 한 것은 곧 무주다）.

姓張氏嗣石頭。元和二年丁亥化。葉律郎符載撰塔銘。二碑所載生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日非非一一親往討尋。不過宛轉託人捃拾。而得其差誤可知也。自景德至今。天下四海以傳燈為據。雖列剎據位立宗者。不能略加究辦。惟丞相無盡居士張公。及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山藥山得曹洞一宗教理行果言說宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音尊者亦嘗疑之雲。道悟似有兩人。無盡居士後於達觀頴禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。賚以遍示諸方曰。吾嘗疑德山洞山同出石頭下。因甚垂手處作用殺活不同。今以丘符二記證之朗然明白。方信吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概以傳。明達者庶知五家之正派如是而已)。

성은 장씨이며 석두를 이었다. 원화 이 년 정해에 화하였다. 협율랑 부재가 탑명을 지었다（원본이 「엽율랑」이라 한 것은 마땅히 「협율랑」이어야 한다）. 두 비에 기록한 바 생연의 출처가 매우 자세하다. 다만 도원이 『전등』을 채집한 날에 일일이 친히 가서 찾아본 것이 아니요 다만 둘러서 사람에게 부탁하여 줍는 것을 얻었을 뿐이니 그 차오를 알 수 있다. 경덕에서 지금에 이르기까지 천하 사해가 『전등』을 근거로 삼는다. 비록 여러 큰 절이 자리를 잡고 종을 세운 자라도 능히 간략하게 궁구하고 분별하지 못하였다. 오직 승상 무진거사 장공과 및 여하경 두 군자가 매양 종문 속의 일을 의논할 때에 일찍이 말하기를―「석두가 약산을 얻고 약산이 조동을 얻었으니 한 종의 교리행과와 언설이 완전하다. 또 천황도오 아래에서 저 주금강을 냈으니 바람을 꾸짖고 비를 욕하여 비록 불조라도 그 날카로움을 당하지 못한다. 아마 천황의 곳에서 혹 차오가 있는 듯하다.」적음존자도 또한 일찍이 이를 의심하여 말하기를―「도오가 두 사람이 있는 듯하다.」무진거사가 뒤에 달관 영선사의 곳에서 당 부재가 지은 천황도오탑기를 얻고 또 구현소가 지은 천왕도오탑기를 찾아 얻어 이를 가지고 널리 여러 방에 보이며 말하기를―「내가 일찍이 덕산과 동산이 함께 석두 아래에서 나옴을 의심하였는데 어찌하여 수수한 곳의 작용과 살활이 다른가. 지금 구와 부의 두 기로 이를 증거하니 명확히 밝다. 비로소 나의 법을 가리고 사람을 증험함이 그릇되지 않음을 믿는다.」적음이 말하기를, 규봉이 배상국 종취의 글에 답하여 마조의 대 여섯 사람을 나열하고 첫째를 강릉도오라 하고 그 아래에 주하여 말하기를 겸하여 경산을 받들었다 하였다. 지금 망령되이 운문과 임제 두 종이 다투는 자를 가리킴은 한 번 웃음을 낼 만하다. 대략 줄거리를 적어 이로써 전한다. 밝고 통달한 자는 거의 오가의 바른 계보가 이와 같음을 알 것이다.）

京兆尸利禪師。初問石頭。如何是學人本分事。石頭曰。汝何從吾覓。曰不從師覓如何即得。石頭曰。汝還曾失卻麼。師乃契會厥旨。

경조 시리선사. 처음 석두에게 묻기를―「어떤 것이 학인의 본분의 일입니까.」석두가 말하기를―「네가 어디서 나에게 찾는가.」말하기를―「스님에게서 찾지 않으면 어떻게 곧 얻습니까.」석두가 말하기를―「네가 도리어 일찍이 잃어버린 적이 있는가.」스님이 이에 그 뜻에 계합하였다.

鄧州丹霞天然禪師不知何許人也。初習儒學將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。偶一禪客問曰。仁者何往。曰選官去。禪客曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪客曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。才見馬大師以手托幞頭額。馬顧視良久曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵南嶽還以前意投之。石頭曰。著槽厰去。師禮謝入行者房。隨次執爨役凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日大眾諸童行各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水淨頭。於和尚前胡跪。石頭見而笑之便與剃髮。又為說戒法。師乃掩耳而出。便往江西再謁馬師。未參禮便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕遽報馬師。馬躬入堂視之曰。我子天然師即下地禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。馬師問。從什麼處來。師雲。石頭。馬雲。石頭路滑還躂倒汝麼。師曰。若躂倒即不來。乃杖錫觀方。居天台華頂峰三年。往餘杭徑山禮國一禪師。唐元和中至洛京龍門香山。與伏牛和尚為莫逆之友。後於慧林寺遇天大寒。師取木佛焚之。人或譏之。師曰。吾燒取捨利。人曰。木頭何有。師曰。若爾者何責我乎。師一日謁忠國師。先問侍者。國師在否。曰在即在不見客。師曰。太深遠生。曰佛眼亦覷不見。師曰。龍生龍子鳳生鳳兒。國師睡起侍者以告。國師乃鞭侍者二十棒遣出。後丹霞聞之乃雲。不謬為南陽國師。至明日卻往禮拜。見國師便展坐具。國師雲。不用不用。師退步。國師雲。如是如是。師卻進前。國師雲。不是不是。師繞國師一匝便出。國師雲。去聖時遙人多懈怠。三十年後覓此漢也還難得。師訪龐居士。見女子取菜次。師雲。居士在否。女子放下籃子斂手而立。師又云。居士在否。女子便提籃子去。元和三年師於天津橋橫臥。會留守鄭公出呵之不起。吏問其故。師徐曰。無事僧。

등주 단하천연선사는 어느 곳 사람인지 알지 못한다. 처음 유학을 배우고 장차 장안에 들어가 과거에 응하려 하였다. 마침 여관에 묵었는데 문득 흰 빛이 방에 가득함을 꿈꾸었다. 점치는 자가 말하기를―「공을 깨닫는 상서다.」우연히 한 선객이 묻기를―「인자는 어디로 가십니까.」말하기를―「벼슬을 뽑으러 갑니다.」선객이 말하기를―「벼슬을 뽑음이 어찌 부처를 뽑음만 같겠습니까.」말하기를―「부처를 뽑으려면 마땅히 어느 곳에 가야 합니까.」선객이 말하기를―「지금 강서 마대사가 세상에 나오셨으니 이것이 부처를 뽑는 장소이니 인자는 가보시오.」이에 곧장 강서에 나아갔다. 겨우 마대사를 뵙고 손으로 복두 이마를 받치었다. 마가 돌아보기를 오래 하여 말하기를―「남악 석두가 이것이 너의 스님이다.」곧 남악에 이르러 도리어 앞의 뜻으로 그에게 던졌다. 석두가 말하기를―「조광에 들어가라.」스님이 예사하고 행자방에 들어가 차례를 따라 취역을 집행한 지 무릇 삼 년이었다. 문득 하루는 석두가 대중에게 고하여 말하기를―「내일 불전 앞의 풀을 깎아라.」내일에 이르러 대중의 여러 동행이 각각 삽과 괭이를 갖추어 풀을 깎았다. 홀로 스님이 대야에 물을 담아 머리를 씻고 화상 앞에서 호궤하였다. 석두가 보고 이를 웃고 곧 그에게 머리를 깎아 주었다. 또 계법을 위해 설하였다. 스님이 이에 귀를 막고 나가서 곧 강서로 가서 다시 마사를 알현하였다. 아직 참례하지 않았는데 곧 승당 안에 들어가 성승의 목을 타고 앉았다. 이때 대중이 놀라고 두려워하여 곧 마사에게 보고하였다. 마가 몸소 당에 들어가 이를 보고 말하기를―「내 아이 천연이로다.」스님이 곧 땅에 내려와 예배하여 말하기를―「스님께 사례합니다, 법호를 내려 주심을.」이로 말미암아 천연이라 이름하였다. 마사가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「석두.」마가 말하기를―「석두 길이 미끄러운데 도리어 너를 넘어뜨렸는가.」스님이 말하기를―「만약 넘어졌다면 곧 오지 않았습니다.」이에 석장을 들고 방편을 관하였다. 천대 화정봉에 살기를 삼 년 하였다. 여항 경산에 가서 국일선사를 예하였다. 당 원화 연간에 낙경 용문 향산에 이르러 복우화상과 막역의 벗이 되었다. 뒤에 혜림사에서 하늘이 매우 추운 것을 만나 스님이 목불을 가져다 태웠다. 사람이 혹 이를 비난하였다. 스님이 말하기를―「내가 사리를 태워 얻는다.」사람이 말하기를―「나무에 무엇이 있으리오.」스님이 말하기를―「만약 이와 같다면 어찌 반드시 나를 책망하겠는가.」스님이 하루는 충국사를 알현하였다. 먼저 시자에게 묻기를―「국사께서 계십니까.」말하기를―「계시면 계시나 손님을 보지 않습니다.」스님이 말하기를―「너무 심원하다.」말하기를―「부처님 눈으로도 보지 못합니다.」스님이 말하기를―「용이 용의 아이를 낳고 봉이 봉의 새끼를 낳는다.」국사가 잠에서 일어나 시자가 이를 고하였다. 국사가 이에 시자를 이십 방을 때려 내쫓았다. 뒤에 단하가 이를 듣고 이에 말하기를―「그릇되지 않은 남양국사로다.」내일에 이르러 도리어 가서 예배하였다. 국사를 보고 곧 좌구를 폈다. 국사가 말하기를―「쓰지 마라, 쓰지 마라.」스님이 발걸음을 물렀다. 국사가 말하기를―「여여여여.」스님이 도리어 앞으로 나아갔다. 국사가 말하기를―「아니, 아니.」스님이 국사를 한 바퀴 돌고 곧 나갔다. 국사가 말하기를―「성인을 떠난 때가 멀어 사람이 많이 게으르고 해태하다. 삼십 년 뒤에 이 사내를 찾아도 도리어 얻기 어렵다.」스님이 방거사를 찾아 여자가 채소를 뜯는 자리를 보았다. 스님이 말하기를―「거사께서 계십니까.」여자가 바구니를 내려놓고 손을 거두어 서 있었다. 스님이 또 말하기를―「거사께서 계십니까.」여자가 곧 바구니를 들고 갔다. 원화 삼 년에 스님이 천진교에서 가로 누워 있었다. 유수 정공이 나오는 것을 만나 이를 꾸짖어도 일어나지 않았다. 관리가 그 까닭을 물었다. 스님이 천천히 말하기를―「일 없는 스님입니다.」

留守異之。奉束素及衣兩襲日給米麫。洛下翕然歸信。至十五年春告門人言。吾思林泉終老之所。時門人令齊靜方卜南陽丹霞山。結庵以奉事。三年間玄學者至盈三百。眾構成大院。師上堂曰。阿爾渾家切須保護一靈之物。不是爾造作名貌得。更說什麼薦與不薦。吾往日見石頭和尚。亦只教切須自保護。此事不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼。禪可是爾解底物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經不落空去。今時學者紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄各自有分不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即者凡夫是。阿爾須自看取。莫一盲引眾盲相將入火坑。夜裡暗雙陸賽彩。若為生無事珍重。有僧到參。於山下見師乃問。丹霞山向什麼處去。師指山曰。青黯黯地。僧曰。莫只遮箇便是麼。師曰。真師子兒一撥便轉。師問僧。什麼處宿。雲山下宿。師曰。什麼處吃飯。曰山下吃飯。師曰。將飯與闍梨吃底人。還具眼也無。僧無對(長慶舉問保福。將飯與人吃。感恩有分。為什麼不具眼。保福雲。施者受者二俱瞎漢。長慶雲。盡其機來又作麼生。保福雲。道某甲瞎得麼。玄覺徵雲。且道。長慶明丹霞意。為復自用家財)師以長慶四年六月二十三日。告門人曰。備湯沐吾欲行矣。乃戴笠策杖受履。垂一足未及地而化。壽八十六。門人斲石為塔。勅諡智通禪師。塔號妙覺。

유수가 다르다 여겨 한 다발 비단과 옷 두 벌을 받들고 날마다 쌀과 면을 주었다. 낙양의 사람들이 한마음으로 귀신하였다. 십오 년 봄에 이르러 문인에게 고하여 말하기를―「내가 임천에서 늙어 죽을 곳을 생각한다.」이때 문인이 제정에게 명하여 남양 단하산을 점치게 하고 암자를 지어 이로써 봉사하였다. 삼 년 사이에 현학하는 자가 오기가 삼백 명에 차서 크게 이루어 큰 원이 되었다. 스님이 상당하여 말하기를―「너희 혼가는 마땅히 한 영혼의 물건을 보호하여라. 이것은 너희가 이름과 모습을 지어 만들어 얻는 것이 아니다. 더욱 무슨 천득함과 천득하지 않음을 말하겠는가. 내가 지난날 석두화상을 보았어도 또한 다만 마땅히 스스로 보호하여야 한다 가르쳤다. 이 일은 너희가 말로 담화하여 얻을 수 있는 것이 아니다. 너희 혼가가 각각 한 좌구의 땅이 있는데 더욱 무엇을 의심하는가. 선이 어찌 너희가 해석하는 물건이겠는가. 어찌 이룰 부처가 있으랴. 부처라는 한 자를 영원히 듣기를 좋아하지 않는다. 너희가 스스로 보아라. 선교와 방편, 자비희사는 밖에서 얻는 것이 아니요 방촌에 집착하지 않는다. 선교는 이것이 문수요 방편은 이것이 보현이다. 너희가 더욱 무슨 물건을 쫓아 구하려 하느냐. 경을 쓰지 말고 공에 떨어져 가지도 마라. 지금의 배우는 자들이 분분하게 어지럽게 다 선을 참구하고 도를 묻는다. 나의 여기는 닦을 도가 없고 증할 법이 없다. 한 번 마시고 한 번 쪼아 먹음이 각각 분이 있으니 의심하고 생각할 필요가 없다. 곳곳에 이와 같은 것이 있다. 만약 석가를 알면 곧 이 범부가 그것이다. 너희가 마땅히 스스로 보아라. 한 소경이 뭇 소경을 이끌어 함께 불구덩이에 들어가지 마라. 밤에 어둡게 쌍륙을 하고 주사위를 던짐은 만약 살기 위함이다. 일이 없거든 잘 있어라.」한 스님이 와서 참하니 산 아래에서 스님을 보고 이에 묻기를―「단하산이 어느 곳을 향하여 갑니까.」스님이 산을 가리켜 말하기를―「푸르고 어둑하다.」스님이 말하기를―「혹 다만 이것이 곧 그것입니까.」스님이 말하기를―「참된 사자 새끼는 한 번 밀면 곧 돌아간다.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에 묵었는가.」말하기를―「산 아래에 묵었습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 밥을 먹는가.」말하기를―「산 아래에서 밥을 먹습니다.」스님이 말하기를―「밥을 가져다 사리에게 먹이는 사람이 도리어 눈을 갖추었는가 없는가.」스님이 대답이 없었다（장경이 들어 복에게 묻기를―「밥을 가져다 사람에게 먹이는데 은혜에 감사할 분이 있는데 무슨 까닭으로 눈을 갖추지 않습니까.」보호가 말하기를―「베푸는 자와 받는 자 둘이 함께 소경이다.」장경이 말하기를―「그 기를 다하여 또 어떻게 하겠습니까.」보호가 말하기를―「모갑이 소경이라 말할 수 있습니까.」현각이 징하여 말하기를―「잠시 말하라, 장경이 단하의 뜻을 밝혔는가 혹 스스로 집의 재물을 썼는가.」）. 스님이 장경 사 년 육월 이십삼 일에 문인에게 고하여 말하기를―「목욕할 것을 갖추어라, 내가 가고자 한다.」이에 삿갓을 쓰고 지팡이를 짚고 신을 신어 한 발을 드리웠으나 땅에 닿기도 전에 화하였다. 수 팔십육 세. 문인이 돌을 쪼아 탑을 세웠다. 지통선사라 추시하고 탑호를 묘각이라 하였다.

潭州招提慧朗禪師始興曲江人也。姓歐陽氏。年十三依鄧林寺模禪師披剃。十七遊南嶽。二十於嶽寺受具。往虔州龔公山謁大寂。大寂問曰。汝來何求。師曰。求佛知見。曰佛無知見。知見乃魔界。汝從南嶽來。似未見石頭曹谿心要爾。汝應卻歸。師承命迴嶽造於石頭。問如何是佛。石頭曰。汝無佛性。曰蠢動含靈又作麼生。石頭曰。蠢動含靈卻有佛性。曰慧朗為什麼卻無。石頭曰。為汝不肯承當。師於言下信入。後住梁端招提寺。不出戶三十餘年。凡參學者至。皆曰。去去汝無佛性。其接機大約如此(時謂大朗禪師)。

담주 초제혜랑선사는 시흥 곡강 사람으로 성은 구양씨이다. 나이 십삼에 등림사 모선사에게 의지하여 발착하였다. 십칠에 남악에 노닐었다. 이십에 악사에서 구를 받았다. 건주 공공산에 가서 대적을 알현하였다. 대적이 묻기를―「네가 와서 무엇을 구하는가.」스님이 말하기를―「부처님 지견을 구합니다.」말하기를―「부처에게는 지견이 없고 지견은 곧 마계다. 네가 남악에서 왔으니 아직 석두와 조계의 심요를 보지 못한 듯하다. 너는 마땅히 도리어 돌아가야 한다.」스님이 명을 받들어 악으로 돌아와 석두에게 나아갔다. 묻기를―「어떤 것이 부처입니까.」석두가 말하기를―「너에게는 불성이 없다.」말하기를―「벌레와 영물이 또 어떻습니까.」석두가 말하기를―「벌레와 영물은 도리어 불성이 있다.」말하기를―「혜랑은 무슨 까닭으로 도리어 없습니까.」석두가 말하기를―「네가 승당하기를 즐겨하지 않기 때문이다.」스님이 말 아래에서 믿고 들어갔다. 뒤에 양단 초제사에 머물러 문을 나서지 않기를 삼십여 년 하였다. 무릇 참학하는 자가 오면 모두 말하기를―「가라 가라, 너에게는 불성이 없다.」그 기를 받는 것이 대개 이와 같았다（당시에 대랑선사라 불렀다）.

長沙興國寺振朗禪師。初參石頭問。如何是祖師西來意。石頭曰。問取露柱。曰振朗不會。石頭曰。我更不會。師俄然省悟。住後有僧來參。師乃召曰。上坐。僧應諾。師曰。孤負去也。曰師何不鑒。師乃拭目而視之。僧無語(時謂小朗禪師)

장사 흥국사진랑선사. 처음 석두에게 참하여 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻입니까.」석두가 말하기를―「노주에게 물어라.」말하기를―「진랑이 깨닫지 못합니다.」석두가 말하기를―「나는 더욱 깨닫지 않는다.」스님이 문득 성찰하여 깨달았다. 머문 뒤에 한 스님이 와서 참하였다. 스님이 이에 불러 말하기를―「상좌.」스님이 대답하였다. 스님이 말하기를―「저버리고 갔구나.」말하기를―「스님께서 어찌 굽어살피지 않습니까.」스님이 이에 눈을 닦고 그를 보았다. 스님이 말이 없었다（당시에 소랑선사라 불렀다）.

澧州藥山惟儼禪師。絳州人姓韓氏。年十七依潮陽西山慧照禪師出家。唐大歷八年納戒于衡嶽希操律師。乃曰。大丈夫當離法自淨。豈能屑屑事細行於布巾耶。即謁石頭密領玄旨。一日師坐次。石頭覩之問曰。汝在遮裡作麼。曰一切不為。石頭曰。恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。石頭曰。汝道不為。且不為箇什麼。曰千聖亦不識。石頭以偈讚曰。

예주 약산유엄선사는 강주 사람으로 성은 한씨이다. 나이 십칠에 조양 서산 혜조선사에게 의지하여 출가하였다. 당 대력 팔 년에 형악 희조율사에게서 계를 받고 이에 말하기를―「대장부는 마땅히 법을 떠나 스스로 깨끗해야 하니 어찌 능히 소소하게 포건에 세행을 일삼겠는가.」곧 석두를 알현하여 은밀히 현지를 받들었다. 하루는 스님이 앉은 자리에 석두가 이를 보고 묻기를―「네가 여기에 있어 무엇하는가.」말하기를―「일체를 하지 않습니다.」석두가 말하기를―「그러하면 곧 한좌다.」말하기를―「만약 한좌하면 곧 하는 것입니다.」석두가 말하기를―「네가 하지 않는다 하니 잠시 무엇을 하지 않는가.」말하기를―「천 성도 또한 알지 못합니다.」석두가 게로 찬하기를―

從來共住不知名任運相將只麼行

지금껏 함께 살아도 이름을 모르고 운에 맡겨 서로 저렇게 행하네,

自古上賢猶不識造次凡流豈可明

옛날 윗어른도 오히려 알지 못하였는데 경솔한 범부가 어찌 밝히겠는가.

石頭有時垂語曰。言語動用勿交涉。師曰。不言語動用亦勿交涉。石頭曰。遮裡針劄不入。師曰。遮裡如石上栽華。石頭然之。師後居澧州藥山。海眾雲會(廣語見別卷)一日師看經次。柏巖曰。和尚休猱人得也。師卷卻經曰。日頭早晚。曰正當午。師曰。猶有遮箇文彩在。曰某甲無亦無。師曰。汝大殺聰明。曰某甲只恁麼。和尚尊意如何。師曰。我跛跛挈挈百醜千拙且恁麼過。師與道吾說。茗谿上世為節察來。吾曰和尚上世曾為什麼。師曰。我痿痿羸羸且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書卷(石霜別雲。書卷不曾展)院主報。打鍾也請和尚上堂。師曰。汝與我擎缽盂去。曰和尚無手來多少時。師曰。汝只是枉披袈裟。曰某甲只恁麼和尚如何。師曰。我無遮箇眷屬。師見園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰既不教根生。大眾吃什麼。師曰。汝還有口麼無對。僧問。如何不被諸境惑。師曰。聽他何礙汝。曰不會。師曰。何境惑汝。僧問。如何是道中至寶。師曰。莫諂曲。曰不諂曲時如何。師曰。傾國不換。有僧再來依附。師問。阿誰。曰常坦。師呵曰。前也是常坦後也是常坦。一日院主請師上堂。大眾才集。師良久。便歸方丈閉門。院主逐後曰。和尚許某甲上堂。為什麼卻歸方丈。師曰。院主。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪得老僧。師問雲巖。作什麼。巖曰。擔屎。師曰那箇聻。巖曰在。師曰。汝來去為誰。曰替他東西。師曰。何不教並行。曰和尚莫謗他。師曰。不合恁麼道。曰如何道。師曰。還曾擔麼。師坐次有僧問。兀兀地思量什麼。師曰。思量箇不思量底。曰不思量底如何思量。師曰。非思量。僧問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母遍身紅爛臥在荊棘林中汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。師曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉我示汝箇休糧方。僧曰。便請。師曰。

석두가 가끔 말을 내려 이르기를―「언어와 동용이 교섭하지 마라.」스님이 말하기를―「언어하지 않고 동용하지 않아도 교섭하지 마라.」석두가 말하기를―「여기는 바늘이 찔려도 들어가지 않는다.」스님이 말하기를―「여기는 돌 위에 꽃을 심음과 같다.」석두가 이를 옳다 하였다. 스님이 뒤에 예주 약산에 머물러 바다 같은 대중이 구름처럼 모였다（넓은 말은 별권에 있다）. 하루는 스님이 경을 보는 자리에 백암이 말하기를―「화상께서 사람을 속이는 것을 쉬십시오.」스님이 경을 말아 거두며 말하기를―「해가 어느 때인가.」말하기를―「바로 정오입니다.」스님이 말하기를―「오히려 이 문채가 있구나.」말하기를―「모갑은 또 없습니다.」스님이 말하기를―「네가 매우 총명하구나.」말하기를―「모갑은 다만 이렇습니다, 화상의 존의는 어떠하십니까.」스님이 말하기를―「나는 절뚝거리고 끌고 다니며 온갖 추하고 졸렬하여 잠시 이렇게 지낸다.」스님이 도오와 말하기를 명계 위의 세상에 절찰로 지내고 왔다 하였다. 오가 말하기를―「화상께서는 전생에 무엇을 하셨습니까.」스님이 말하기를―「나는 야위고 축 처져 잠시 이렇게 때를 지낸다.」오가 말하기를―「무엇에 의지하여 이와 같습니까.」스님이 말하기를―「나는 일찍이 그의 서권을 펴지 않았다.」（석상이 따로 말하기를―「서권을 일찍이 펴지 않았다.」）원주가 보고하기를―「종을 칩니다, 화상께 청하여 상당하소서.」스님이 말하기를―「네가 나를 위해 발우를 받쳐 들고 가라.」말하기를―「화상께서 손이 없으신 지 얼마나 되십니까.」스님이 말하기를―「너는 다만 헛되이 가사를 입었을 뿐이다.」말하기를―「모갑은 다만 이렇습니다, 화상께서는 어떠하십니까.」스님이 말하기를―「나에게는 이 권속이 없다.」스님이 원두가 채소를 심는 자리를 보았다. 스님이 말하기를―「심는 것은 곧 네가 심는 것을 막지 않되 뿌리가 나게 하지 마라.」말하기를―「이미 뿌리가 나게 하지 않으면 대중이 무엇을 먹습니까.」스님이 말하기를―「너에게 도리어 입이 있는가.」대답이 없었다. 스님이 묻기를―「어떻게 여러 경계에 미혹되지 않습니까.」스님이 말하기를―「그에게 맡겨라, 무엇이 너를 방해하겠는가.」말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「무슨 경계가 너를 미혹하겠는가.」스님이 묻기를―「어떤 것이 도 속의 지극한 보배입니까.」스님이 말하기를―「아첨하고 굽히지 마라.」말하기를―「아첨하고 굽히지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「나라를 기울여도 바꾸지 않는다.」한 스님이 다시 와서 의지하여 붙었다. 스님이 묻기를―「누구인가.」말하기를―「상탐입니다.」스님이 꾸짖어 말하기를―「앞도 상탐이요 뒤도 상탐이구나.」하루는 원주가 스님께 청하여 상당하게 하였다. 대중이 겨우 모였는데 스님이 오래 있다가 곧 방장으로 돌아가 문을 닫았다. 원주가 뒤를 쫓아 말하기를―「화상께서 모갑에게 상당을 허락하셨는데 무슨 까닭으로 도리어 방장으로 돌아가십니까.」스님이 말하기를―「원주여, 경에는 경사가 있고 논에는 논사가 있고 율에는 율사가 있는데 또 어찌 노승을 괴이하겠는가.」스님이 운암에게 묻기를―「무엇하는가.」암이 말하기를―「똥을 짊어집니다.」스님이 말하기를―「그것은.」암이 말하기를―「있습니다.」스님이 말하기를―「네가 왕래하며 누구를 위하는가.」말하기를―「그의 동서를 대신합니다.」스님이 말하기를―「어찌 함께 행하게 하지 않는가.」말하기를―「화상께서는 그를 비방하지 마소서.」스님이 말하기를―「이렇게 말함이 합당하지 않다.」말하기를―「어떻게 말합니까.」스님이 말하기를―「도리어 일찍이 짊어진 적이 있는가.」스님이 앉은 자리에 한 스님이 묻기를―「옥옥지에 무엇을 사량하십니까.」스님이 말하기를―「사량하지 않는 것을 사량한다.」말하기를―「사량하지 않는 것을 어떻게 사량합니까.」스님이 말하기를―「사량이 아니다.」스님이 묻기를―「학인이 고향에 돌아가고자 할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「네 부모가 온몸이 붉게 문드러져 형극 숲 속에 누워 있는데 네가 어느 곳에 돌아가겠는가.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 돌아가지 않겠습니다.」스님이 말하기를―「너는 도리어 돌아가야 한다. 네가 만약 고향에 돌아가면 내가 네게 저 휴양방을 보이리라.」스님이 말하기를―「곧 청합니다.」스님이 말하기를―

二時上堂不得齩破一粒米。僧問。如何是涅槃。師曰。汝未開口時喚作什麼。師見遵布衲洗佛乃問遮箇從汝洗。還洗得那箇麼。遵曰。把將那箇來。師乃休(長慶雲。邪法難扶。玄覺雲。且道長慶恁麼道。在賓在主。眾中喚作洗佛語。亦云。兼帶語。且道盡善不盡善)僧問曰。學人有疑請師決。師曰。待上堂時來與闍梨決疑。至晚間上堂。大眾集定。師曰。今日請決疑。上坐在什麼處。其僧出眾而立師下禪床把卻曰。大眾遮僧有疑。便托開歸方丈(玄覺雲。且道與伊決疑否。若決疑什麼處是決疑。若不與決疑。又道待上堂時與汝決疑)師問飯頭。汝在此多少時也。曰三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測發憤而去。僧問。身命急處如何。師曰。莫種雜種。曰將何供養。師曰。無物者。師令供養主鈔化。甘行者問。什麼處來。僧曰。藥山來。甘曰。來怎麼。僧雲。教化。甘雲。將得藥來麼。曰行者有什麼病。甘便捨銀兩鋌曰。有人即送來。無人即休。師怪僧歸太急。僧曰。問佛法相當得兩鋌銀。師令舉其語。舉已。師令僧速送還行者家。行者見僧迴雲。僧來遂添銀施之(同安代雲。早知行者恁麼問。終不道藥山來)師問僧。見說汝解算虛實。曰不敢。師曰。汝試算老僧看。僧無對(雲巖後來舉問洞山。汝作麼生。洞山雲。請和尚生日)師書佛字問道吾。是什麼字。吾雲。佛字。師雲。多口阿師。僧問己事未明乞和尚指示。師良久曰。吾今為汝道一句亦不難。只宜汝於言下便見去。猶較些子。若更入思量。卻成吾罪過。不如且各合口免相累。及大眾夜參不點燈。師垂語曰。我有一句子。待特牛生兒即向汝道。時有僧曰。特牛生兒也何以不道。師曰把燈來。其僧抽退入眾(雲巖後舉似洞山。洞山雲。遮僧卻會。只是不肯禮拜)僧問。祖師未到此土此土還有祖師意否。師曰有。僧曰。既有祖師意。又來作什麼。師曰。

（스님이 이어서 말하기를）「두 때 상당에 한 알의 쌀을 깨물어 깨뜨리지 마라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 열반입니까.」스님이 말하기를―「네가 아직 입을 열지 않을 때 무엇이라 부르는가.」스님이 준포납이 부처를 씻는 것을 보고 이에 묻기를―「이것은 너로부터 씻기는데 도리어 저것을 씻을 수 있는가.」준이 말하기를―「저것을 가져와라.」스님이 이에 그쳤다（장경이 말하기를―「사법은 붙들기 어렵다.」현각이 말하기를―「잠시 말하라, 장경이 이렇게 말함은 빈에 있는가 주에 있는가. 대중 속에서 부처 씻는 말이라 부르며 또 겸대한 말이라 한다. 잠시 말하라, 선을 다했는가 다하지 않았는가.」）스님이 묻기를―「학인에게 의심이 있으니 스님께 결단을 청합니다.」스님이 말하기를―「상당할 때 와서 사리에게 의심을 결단해 주겠다.」저녁에 이르러 상당하니 대중이 모여 정해졌다. 스님이 말하기를―「오늘 의심을 결단해 달라 청하였는데 상좌가 어느 곳에 있는가.」그 스님이 대중을 나서서 섰다. 스님이 선상에서 내려와 붙잡고 말하기를―「대중이여, 이 스님에게 의심이 있다.」곧 밀어 놓고 방장으로 돌아갔다（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 그에게 의심을 결단해 주었는가 안 주었는가. 만약 의심을 결단하였다면 어느 곳이 의심을 결단한 것인가. 만약 의심을 결단해 주지 않았다면 또 상당할 때 네 의심을 결단해 주겠다 하였다.」）스님이 반두에게 묻기를―「네가 여기에 있은 지 얼마나 되었는가.」말하기를―「삼 년입니다.」스님이 말하기를―「나는 모두 너를 모른다.」반두가 헤아리지 못하여 분한 마음을 내어 갔다. 스님이 묻기를―「몸과 목숨이 급한 곳이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「잡종을 심지 마라.」말하기를―「무엇으로 공양합니까.」스님이 말하기를―「물건 없는 자.」스님이 공양주에게 초화를 시켰다. 감행자가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「약산에서 왔습니다.」감이 말하기를―「와서 무엇하는가.」스님이 말하기를―「교화합니다.」감이 말하기를―「약을 가져왔는가.」말하기를―「행자께서는 무슨 병이 있습니까.」감이 곧 은 두 정을 내어 말하기를―「사람이 있으면 곧 보내 오고 사람이 없으면 곧 그만두어라.」스님이 스님의 돌아옴이 매우 빠름을 괴이하게 여겼다. 스님이 말하기를―「불법을 물어 서로 맞아 두 정의 은을 얻었습니다.」스님이 그 말을 들어 보이게 하였다. 들어 마치니 스님이 스님에게 명하여 빨리 행자의 집으로 돌려보내게 하였다. 행자가 스님이 돌아온 것을 보고 스님이 왔다 말하여 이에 은을 더하여 베풀었다（동안이 대신 말하기를―「일찍이 행자가 이렇게 물을 줄 알았더라면 끝내 약산에서 왔다 하지 않았으리라.」）스님이 스님에게 묻기를―「네가 허실을 헤아림을 안다 들었는데.」말하기를―「감히 못합니다.」스님이 말하기를―「너는 시험하여 노승을 헤아려 보아라.」스님이 대답이 없었다（운암이 뒤에 들어 동산에게 묻기를―「너는 어떻게 하겠는가.」동산이 말하기를―「화상께 생일을 청합니다.」）스님이 「불」 자를 써서 도오에게 묻기를―「이것이 무슨 글자인가.」오가 말하기를―「불 자입니다.」스님이 말하기를―「말 많은 아사.」스님이 묻기를―「자기의 일이 아직 밝지 않으니 화상께 지시를 빕니다.」스님이 오래 있다 말하기를―「내가 지금 너를 위해 말하

只為有所以來。師看經。有僧問。和尚尋常不許人看經。為什麼卻自看。師曰。我只圖遮眼。曰某甲學和尚還得也無。師曰。若是汝牛皮也須看透(長慶雲。眼有何過。玄覺雲。且道長慶會藥山意不會藥山意)朗州刺史李翱嚮師玄化屢請不起。乃躬入山謁之。師執經卷不顧。侍者白曰。太守在此。翱性褊急乃言曰見面不如聞名。師呼太守。翱應諾。師曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。師以手指上下曰。會麼。翱曰。不會。師曰。雲在天水在缾。翱乃欣愜作禮而述一偈曰。

（스님이 이어서 말하기를）「다만 있음이 있기에 까닭에 온다.」스님이 경을 보았다. 한 스님이 묻기를―「화상께서 평소에 사람에게 경을 보지 못하게 하시는데 무슨 까닭으로 도리어 스스로 보십니까.」스님이 말하기를―「나는 다만 눈을 가리기를 도모한다.」말하기를―「모갑이 화상을 배워 도리어 됩니까 없습니까.」스님이 말하기를―「만약 너라면 소가죽도 마땅히 꿰뚫어 보아야 한다.」（장경이 말하기를―「눈에 무슨 허물이 있는가.」현각이 말하기를―「잠시 말하라, 장경이 약산의 뜻을 깨달았는가 깨닫지 못했는가.」）낭주 자사 이오가 스님의 현화에 향하여 여러 번 청하나 일어나지 않으니 이에 몸소 산에 들어가 그를 알현하였다. 스님이 경권을 잡고 돌아보지 않았다. 시자가 고하여 말하기를―「태수가 여기 계십니다.」오는 성격이 편협하고 조급하여 이에 말을 내기를―「얼굴을 봄이 이름을 들음만 못하다.」스님이 부르기를―「태수.」오가 대답하였다. 스님이 말하기를―「어찌 귀를 귀하게 하고 눈을 천하게 하는가.」오가 공수하여 그에게 사과하였다. 묻기를―「어떤 것이 도입니까.」스님이 손으로 위아래를 가리키며 말하기를―「아는가.」오가 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「구름은 하늘에 있고 물은 병에 있다.」오가 이에 기쁘고 마음에 맞아 예를 하고 이어 한 게를 지었다―

練得身形似鶴形千株松下兩函經

몸의 형상을 닦아 학의 형상과 같고 천 그루 소나무 아래에 두 권의 경이네,

我來問道無餘說雲在青天水在缾

내가 도를 물으러 왔더니 그 나머지 말이 없고 구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병에 있네.

(玄覺雲且道李太守是讚他語。明他語須具行腳眼始得)。

（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 이태수가 그의 말을 찬한 것인가 그의 말을 밝힌 것인가. 마땅히 행각의 눈을 갖추어야 얻을 수 있다.」）

翱又問。如何是戒定慧。師曰。貧道遮裡無此閑傢俱。翱莫測玄旨。師曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂坐深深海底行。閨閤中物捨不得便為滲漏。師一夜登山經行。忽雲開見月大笑。一聲應澧陽東九十許裡。居民盡謂東家。明晨迭相推問直至藥山。徒眾雲。昨夜和尚山頂大笑。李翱再贈詩曰。

오가 또 묻기를―「어떤 것이 계정혜입니까.」스님이 말하기를―「빈도의 여기에는 이 한가한 가구가 없다.」오가 현지를 헤아리지 못하였다. 스님이 말하기를―「태수가 이 일을 보임하고자 하면 곧 마땅히 높고 높은 산꼭대기를 향하여 앉고 깊고 깊은 바다 밑을 향하여 행해야 한다. 규각 속의 물건을 버리지 못하면 곧 삼루가 된다.」스님이 하룻밤 산에 올라 경행하다가 문득 구름이 갈라져 달을 보고 크게 웃었다. 한 소리가 예양의 동쪽 구십여 리에 응하였다. 거민이 모두 동쪽 집이라 여겼다. 이튿날 아침 번갈아 서로 물어 바로 약산에 이르렀다. 제자들이 말하기를―「어젯밤 화상께서 산꼭대기에서 크게 웃으셨습니다.」이오가 다시 시를 보내기를―