경덕전등록 권제십이

選得幽居愜野情終年無送亦無迎

그윽한 거처를 가려 야정에 마음이 맞아 한 해를내도 보냄도 맞이함도 없네,

有時直上孤峰頂月下披雲笑一聲

가끔 곧장 외봉우리 꼭대기에 올라 달 아래 구름을 걷고 한 번 웃네.

師大和八年二月臨順世叫雲。法堂倒法堂倒。眾皆持柱撐之。師舉手雲。子不會我意乃告寂。壽八十有四。臘六十。入室弟子沖虛建塔於院東隅。勅諡弘道大師。塔曰化城。

스님이 대화 팔 년 이월에 세상을 따르려 할 때 외쳐 말하기를―「법당이 무너진다, 법당이 무너진다.」대중이 모두 기둥을 잡아 이를 받쳤다. 스님이 손을 들어 말하기를―「너희가 내 뜻을 깨닫지 못한다.」이에 적을 고하였다. 수 팔십사 세, 납 육십 세. 입실제자 충허가 원의 동쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 홍도대사라 추시하고 탑을 화성이라 하였다.

潭州大川和尚(亦名湖)有江陵僧新到。禮拜了在一邊立師曰。幾時發江陵。僧拈起坐具。師曰。謝子遠來下去。僧便出。師曰。若不恁麼爭知眼自端的。僧拊掌曰。苦殺人幾錯判諸方老宿。師肯之(僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。於我遮裡即不然。僧曰。未審此間怎麼生。霞曰。猶較大川三步。其僧禮拜。霞曰。錯判諸方底甚多。洞山聞之曰。不是丹霞難分玉石)。

담주 대천화상（또 호라 이름한다）. 강릉의 스님이 새로 와서 예배를 마치고 한편에 서 있었다. 스님이 말하기를―「언제 강릉을 떠났는가.」스님이 좌구를 들어 일으켰다. 스님이 말하기를―「자네가 멀리서 온 것에 사례한다, 내려가라.」스님이 곧 나갔다. 스님이 말하기를―「만약 이렇지 않았다면 어찌 안목의 바른 것을 알겠는가.」스님이 손뼉을 치며 말하기를―「사람을 죽이게 괴롭구나, 여러 방의 노숙을 잘못 판단할 뻔했네.」스님이 이를 옳다 하였다（스님이 들어 단하에게 보였다. 하가 말하기를―「대천의 법도에서는 곧 옳으나 나의 여기에서는 곧 그렇지 않다.」스님이 말하기를―「아직 살피지 못하오니 이곳은 어떻습니까.」하가 말하기를―「오히려 대천보다 세 걸음이 낫다.」그 스님이 예배하였다. 하가 말하기를―「여러 방을 잘못 판단하는 자가 매우 많다.」동산이 듣고 말하기를―「단하가 아니면 옥돌을 가리기 어렵다.」）

汾州石樓和尚。師上堂。有僧出問曰。未識本來生乞師方便指。曰石樓無耳朵。僧曰。某甲自知非。師曰。老僧還有過。僧曰。和尚過在什麼處。曰過在汝非處。僧禮拜。師乃打之。師問僧。發足何處。僧雲漢國。師雲。漢國天子還重佛法麼。僧雲。苦哉苦哉。賴遇問著某甲。問著別人則禍生。師雲。作什麼𡁠。僧雲。人尚不見有何佛法可重。師雲。闍梨受戒來多少夏。僧雲。三十夏。師雲。大好不見有人。便打之。

분주 석루화상. 스님이 상당하였다. 한 스님이 나와 묻기를―「아직 본래의 나를 알지 못하니 스님께 방편으로 가리키기를 빕니다.」말하기를―「석루에는 귀가 없다.」스님이 말하기를―「모갑이 스스로 그름을 압니다.」스님이 말하기를―「노승에게 도리어 허물이 있다.」스님이 말하기를―「화상의 허물이 어느 곳에 있습니까.」말하기를―「허물은 네가 그른 곳에 있다.」스님이 예배하였다. 스님이 이에 그를 쳤다. 스님이 스님에게 묻기를―「발을 뗀 곳이 어디인가.」스님이 말하기를―「한국입니다.」스님이 말하기를―「한국의 천자가 도리어 불법을 중히 여기는가.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나. 다행히 모갑에게 물음이 닿았습니다. 다른 사람에게 물음이 닿았다면 곧 화가 났으리라.」스님이 말하기를―「무엇하는가.」（원본의 이 글자는 생벽한 글자이니 옮겨 적은 뒤에 잃어버렸다.）스님이 말하기를―「사람조차 보이지 않는데 무슨 불법을 중히 여길 것이 있겠는가.」스님이 말하기를―「사리가 계를 받은 지 얼마의 하가 되었는가.」스님이 말하기를―「삼십 하입니다.」스님이 말하기를―「매우 좋다, 사람이 있는 것을 보지 못하였구나.」곧 그를 쳤다.

鳳翔府法門寺佛陀和尚。師常持一串數珠念三種名號曰。一釋迦。二元和。三佛陀。自餘是什麼椀躂丘。一箇過終而復始。事蹟異常時人不可測。

봉상부 법문사불타화상. 스님이 늘 한 꿰미의 염주를 가지고 세 가지 명호를 외며 말하기를―「첫째 석가. 둘째 원화. 셋째 불타. 그 나머지는 이것이 무슨 완달구인가.」한 개가 지나면 끝나고 다시 시작한다. 사적이 이상하여 당시 사람이 헤아리지 못하였다.

潭州華林和尚。僧到參方展坐具。師曰。緩緩。僧曰。和尚見什麼。師曰。可惜許磕破鍾樓。其僧大悟。

담주 화림화상. 스님이 와서 참하니 마침 좌구를 폈다. 스님이 말하기를―「천천히.」스님이 말하기를―「화상께서는 무엇을 보십니까.」스님이 말하기를―「아깝구나, 종루에 부딪혀 깨졌네.」그 스님이 크게 깨달았다.

潮州大顛和尚初參石頭。石頭問師曰。那箇是汝心。師曰。言語者是。便被喝出。經旬日師卻問曰。前者既不是。除此外何者是心。石頭曰。除卻揚眉動目將心來。師曰。無心可將來。石頭曰。元來有心何言無心。無心盡同謗。師言下大悟。異日侍立次石頭問曰。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。師曰。是參禪僧。石頭曰。何者是禪。師曰。揚眉動目。石頭曰。除卻揚眉動目外將爾本來面目呈看。師曰。請和尚除揚眉動目外鑒某甲。石頭曰。我除竟。師曰。將呈和尚了也。石頭曰。汝既將呈。我心如何。師曰。不異和尚。石頭曰。不關汝事。師曰。本無物。石頭曰。汝亦無物。師曰。既無物即真物。石頭曰。真物不可得。汝心見量意旨如此也。大須護持。師後辭往潮州靈山隱居。學者四集。師上堂示眾曰。夫學道人須識自家本心。將心相示方可見道。多見時輩。只認揚眉動目一語一默。驀頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝諸人分明說出。各須聽受。但除卻一切妄運想念見量。即汝真心。此心與塵境及守認靜默時全無交涉。即心是佛不待修治。何以故。應機隨照冷冷自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容易。僧問。其中人相見時如何。師曰。早不其中也。僧曰。其中者如何。師曰。不作箇問。問苦海波深以何為船筏。師曰。以木為船筏。曰恁麼即得度也。師曰。盲者依前盲。瘂者依前瘂。

조주 대전화상이 처음 석두에게 참하였다. 석두가 스님에게 묻기를―「저것이 네 마음인가.」스님이 말하기를―「언어하는 자가 그것입니다.」곧 꾸짖어 내쫓았다. 순일을 지나 스님이 도리어 묻기를―「앞의 것이 이미 그것이 아니면 이 밖을 제하고 무엇이 마음입니까.」석두가 말하기를―「눈썹을 올리고 눈을 움직임을 제하라, 마음을 가져와라.」스님이 말하기를―「가져올 마음이 없습니다.」석두가 말하기를―「원래 마음이 있는데 어찌 마음이 없다 하는가. 마음이 없다 함을 다하면 함께 비방이다.」스님이 말 아래에서 크게 깨달았다. 다른 날 시립한 자리에 석두가 묻기를―「너는 참선하는 스님인가 주현의 백답승인가.」스님이 말하기를―「참선하는 스님입니다.」석두가 말하기를―「무엇이 선입니까.」스님이 말하기를―「눈썹을 올리고 눈을 움직입니다.」석두가 말하기를―「눈썹을 올리고 눈을 움직임 밖을 제하고 네 본래면목을 가져다 보여 보아라.」스님이 말하기를―「화상께 청하여 눈썹을 올리고 눈을 움직임 밖을 제하고 모갑을 굽어살피소서.」석두가 말하기를―「내가 제하여 다하였다.」스님이 말하기를―「화상께 가져다 보여 드렸습니다.」석두가 말하기를―「네가 이미 가져다 보였으면 내 마음은 어떠한가.」스님이 말하기를―「화상과 다르지 않습니다.」석두가 말하기를―「네 일에 관계하지 않는다.」스님이 말하기를―「본래 물건이 없습니다.」석두가 말하기를―「너도 또한 물건이 없다.」스님이 말하기를―「이미 물건이 없으면 곧 참물건이다.」석두가 말하기를―「참물건은 얻을 수 없다. 네 마음의 견량의지가 이와 같다. 크게 마땅히 보호하여 지녀야 한다.」스님이 뒤에 하직하고 조주 영산에 가서 숨어 살았는데 배우는 자가 사방에서 모였다. 스님이 상당하여 대중에게 보이며 말하기를―「그 도를 배우는 사람은 마땅히 자기 집의 본심을 알아야 하고 마음을 가져다 서로 보여야 비로소 도를 볼 수 있다. 많이 당대 사람을 보면 다만 눈썹을 올리고 눈을 움직임과 한 말씀 한 침묵을 인정하고 갑자기 머리에 인가하여 이로써 심요를 삼는다. 이것은 실로 아직 다하지 못함이다. 내가 지금 너희 여러 사람을 위해 분명히 말해 내리니 각각 마땅히 듣고 받아들여라. 다만 일체의 허망하게 움직이는 생각과 견량을 제하면 곧 너의 진심이다. 이 마음은 진경과 및 지키고 고요함을 인정할 때와 전혀 교섭이 없다. 곧 마음이 이것이 부처이니 닦아 다스림을 기다리지 않는다. 무슨 까닭인가. 기에 응하고 비춤을 따라 냉냉히 스스로 쓰나 그 쓰는 곳을 궁하면 요령하게 얻을 수 없다. 불러 묘용이라 함은 곧 이것이 본심이다. 크게 마땅히 보호하여 지녀야 하고 쉽게 여길 것이 아니다.」스님이 묻기를―「그 속의 사람이 서로 볼 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「일찍이 그 속이 아니다.」스님이 말하기를―「그 속의 자는 어떻습니까.」스님이 말하기를―「저 물음을 짓지 않는다.」물음―「고해의 물결이 깊은데 무엇으로 배와 사발을 삼습니까.」스님이 말하기를―「나무로 배와 사발을 삼는다.」말하기를―「그러하면 곧 건너기를 얻습니다.」스님이 말하기를―「소경은 이전대로 소경이요 벙어리는 이전대로 벙어리다.」

潭州攸縣長髭曠禪師。初往曹谿禮祖塔。迴參石頭。石頭問。什麼處來。曰嶺南來。石頭曰。嶺頭一尊功德成就也未。師曰。成就久矣。只欠點眼在。石頭曰。莫要點眼麼。師曰。便請。石頭乃翹一足。師禮拜。石頭曰。汝見什麼道理便禮拜。師曰。據某甲所見如洪鑪上一點雪(玄覺雲。且道長髭具眼秖對不具眼秖對。若具眼為什麼請他點眼。若不具眼又道成就久矣。且作麼生商量。法燈代雲。和尚可謂眼昏)。

담주 유현 장자광선사. 처음 조계에 가서 조탑을 예하고 돌아와 석두에게 참하였다. 석두가 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「영남에서 왔습니다.」석두가 말하기를―「령두의 한 존상이 공덕이 성취되었는가 아직인가.」스님이 말하기를―「성취된 지 오래되었습니다. 다만 눈을 점할 것이 남았습니다.」석두가 말하기를―「눈을 점하기를 원하는가.」스님이 말하기를―「곧 청합니다.」석두가 이에 한 발을 들었다. 스님이 예배하였다. 석두가 말하기를―「네가 무슨 도리를 보고 곧 예배하는가.」스님이 말하기를―「모갑이 본 바에 의하면 큰 화로 위의 한 점의 눈과 같습니다.」（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 장자가 눈을 갖추어 대답하였는가 눈을 갖추지 않고 대답하였는가. 만약 눈을 갖추었다면 무슨 까닭으로 그에게 눈 점하기를 청하였는가. 만약 눈을 갖추지 않았다면 또 성취된 지 오래라 하였다. 잠시 어떻게 상량하겠는가.」법등이 대신 말하기를―「화상은 눈이 어두웠다 할 만하다.」）

水空和尚。師一日廊下逢見一僧乃問。時中事作麼生。僧良久。師曰。只恁便得麼。僧曰。頭上更安頭。師便打之曰。去去已後惑亂人家男女在。

수공화상. 스님이 하루는 복도에서 한 스님을 만나 이에 묻기를―「시중의 일이 어떠한가.」스님이 오래 있었다. 스님이 말하기를―「다만 이렇게 하면 곧 됩니까.」스님이 말하기를―「머리 위에 또 머리를 얹습니다.」스님이 곧 그를 치며 말하기를―「가라 가라, 이후에 남의 집 남녀를 미혹하여 어지럽힐 것이다.」

行思禪師第三世

행사선사 제삼세

荊州天皇道悟禪師法嗣

형주 천황도오선사의 법사

澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。未詳姓氏。少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺人莫之測。師家居於寺巷。常日以十餅饋之。悟受之每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自唸曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之頗曉玄旨。因請出家。悟曰。汝昔崇福善今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾未嘗不指汝心要。師曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。乃復問如何保任。悟曰。任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無別勝解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。不賞翫者得。僧曰。安著何處。師曰。有處即道來。尼眾問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。尼曰。還有為。僧時也無。師曰。汝即今是什麼。尼曰。現是尼身何得不識師曰。誰識汝。李翱問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。翱曰。幸遇和尚師曰。此猶是分外之言。德山問。久嚮龍潭。到來潭又不見龍亦不現。師曰。子親到龍潭。德山即休(玄覺雲。且道德山肯龍潭不肯龍潭。若肯龍潭德山眼在什麼處。若不肯為什麼承嗣他)。

예주 용담숭신선사. 본래 저궁의 떡을 파는 집의 아들이다. 성씨를 자세히 알지 못한다. 어려서 영이하고 달랐다. 처음 오화상이 영감을 위해 은밀히 청하여 천황사에 머물게 하니 사람이 이를 헤아리지 못하였다. 스님의 집이 절 골목에 살아 늘 날마다 열 떡으로 그에게 보냈다. 오가 이를 받아 매번 먹기를 마치면 늘 한 떡을 남겨 말하기를―「내가 너에게 은혜를 베풀어 이로써 자손을 덮으리라.」스님이 하루는 스스로 생각하기를―「떡은 이것이 내가 가져간 것인데 무엇으로 도리어 나에게 남기는가. 그 다른 뜻이 있는가.」이에 나아가 물었다. 오가 말하기를―「이것이 네가 가져온 것인데 너에게 돌려주는데 무슨 허물이 있겠는가.」스님이 이를 듣고 매우 현지에 통달하여 이로 말미암아 출가를 청하였다. 오가 말하기를―「네가 옛날에 복선을 숭상하고 지금 내 말을 믿으니 숭신이라 이름할 수 있다.」이로 말미암아 좌우에서 근면히 섬겼다. 하루는 묻기를―「모가 와서 이래로 지시하시는 심요를 입지 못하였습니다.」오가 말하기를―「네가 와서 이래로 나는 일찍이 너에게 심요를 가리키지 않은 적이 없다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 지시하셨습니까.」오가 말하기를―「네가 차를 받쳐 오면 내가 너를 위해 받는다. 네가 음식을 행하여 오면 내가 너를 위해 받는다. 네가 화남할 때 내가 곧 머리를 숙인다. 어느 곳에서 심요를 지시하지 않았겠는가.」스님이 머리를 숙이기를 오래 하였다. 오가 말하기를―「보면 곧 바로 아래에서 곧 보고 생각을 미루면 곧 어긋난다.」스님이 당하에 열리어 깨닫고 이에 다시 묻기를 어떻게 보임합니까. 오가 말하기를―「성품을 따라 소요하고 인연을 따라 방탕하여라. 다만 범심을 다하라, 다른 뛰어난 해석이 없다.」스님이 뒤에 예양 용담에 나아가 머물렀다. 스님이 묻기를―「상투 속의 구슬을 누가 얻습니까.」스님이 말하기를―「상완하지 않는 자가 얻는다.」스님이 말하기를―「어느 곳에 두었습니까.」스님이 말하기를―「곳이 있으면 곧 말해 오라.」비구니가 묻기를―「어떻게 하면 스님이 되어 갈 수 있습니까.」스님이 말하기를―「비구니가 된 지 얼마나 되었는가.」비구니가 말하기를―「도리어 스님이 될 때가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「네가 지금 무엇인가.」비구니가 말하기를―「지금은 비구니 몸이니 어찌 알지 못하겠는가.」스님이 말하기를―「누가 너를 아는가.」이오가 묻기를―「어떤 것이 진여반야입니까.」스님이 말하기를―「나에게는 진여반야가 없다.」오가 말하기를―「다행히 화상을 만났습니다.」스님이 말하기를―「이것도 오히려 분외의 말이다.」덕산이 묻기를―「오래 용담을 향하였는데 와서 보니 담도 보이지 않고 용도 나타나지 않습니다.」스님이 말하기를―「네가 친히 용담에 왔다.」덕산이 곧 그쳤다（현각이 말하기를―「잠시 말하라, 덕산이 용담을 옳다 하는가 옳다 하지 않는가. 만약 용담을 옳다 하면 덕산의 눈이 어느 곳에 있는가. 만약 옳다 하지 않으면 무슨 까닭으로 그를 계승하는가.」）

鄧州丹霞山天然禪師法嗣

등주 단하산천연선사의 법사

京兆終南山翠微無學禪師。初問丹霞。如何是諸佛師。丹霞咄曰。幸自可憐生。須要執巾箒作麼。師退三步。丹霞曰錯。師即進前。丹霞曰。錯錯。師翹一足旋身一轉而出。丹霞曰。得即得孤他諸佛。師由是領旨住翠微。投子問。未審二祖初見達磨當何所得。師曰。汝今見吾復何所得。一日師在法堂內行。投子進前接禮而問曰。西來密旨和尚如何示人。師駐步少時。又曰。乞師垂示。師曰。更要第二杓惡水作麼。投子禮謝而退。師曰。莫垛卻投子曰。時至根苗自生。師因供養羅漢。有僧問曰。丹霞燒木佛。和尚為什麼供養羅漢。師曰。燒也不燒著。供養亦一任供養。又問。供養羅漢羅漢還來也無。師曰。汝每日還吃麼。僧無語。師曰。少有靈利底。

경조 종남산 취미무학선사. 처음 단하에게 묻기를―「어떤 것이 제불의 스승입니까.」단하가 꾸짖어 말하기를―「다행히 스스로 가련한데 마땅히 건수를 잡아 무엇하는가.」스님이 세 걸음을 물렀다. 단하가 말하기를―「그르다.」스님이 곧 앞으로 나아갔다. 단하가 말하기를―「그르다, 그르다.」스님이 한 발을 들고 몸을 돌려 한 바퀴 돌아 나갔다. 단하가 말하기를―「얻으면 곧 얻었으나 저 제불을 저버렸구나.」스님이 이로 말미암아 뜻을 받들어 취미에 머물렀다. 투자가 묻기를―「아직 살피지 못하오니 이조가 처음 달마를 보았을 때 마땅히 무엇을 얻었습니까.」스님이 말하기를―「네가 지금 나를 보고 또 무엇을 얻는가.」하루는 스님이 법당 안에서 걸었다. 투자가 앞으로 나아가 예를 접하여 묻기를―「서래의 밀지를 화상께서는 어떻게 사람에게 보이십니까.」스님이 걸음을 멈추기를 잠시 하였다. 또 말하기를―「스님께 내려 보이기를 빕니다.」스님이 말하기를―「또 제이 국자의 악수를 원하여 무엇하는가.」투자가 예사하고 물렀다. 스님이 말하기를―「쌓아 버리지 마라.」투자가 말하기를―「때가 이르면 뿌리와 싹이 스스로 납니다.」스님이 이로 말미암아 나한을 공양하였다. 한 스님이 묻기를―「단하는 목불을 태우고 화상께서는 무슨 까닭으로 나한을 공양하십니까.」스님이 말하기를―「태워도 태워지지 않고 공양해도 또한 공양을 맡긴다.」또 묻기를―「나한을 공양하면 나한이 도리어 옵니까 없습니까.」스님이 말하기를―「네가 매일 도리어 먹는가.」스님이 말이 없었다. 스님이 말하기를―「영리한 자가 드물구나.」

丹霞山義安禪師(第二世住)僧問。如何是佛。師曰。如何是上坐。曰恁麼即無異去也。師曰。向汝道。

단하산 의안선사（제이세로 머묾）. 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처입니까.」스님이 말하기를―「어떤 것이 상좌입니까.」말하기를―「그러하면 곧 다름이 없이 갑니다.」스님이 말하기를―「너에게 말한다.」

吉州性空禪師。有一僧來參。師乃展手示之。僧近前卻退。師曰。父母俱喪略不慘顏。僧呵呵大笑。師曰。少間與闍梨舉哀。其僧打筋斗而出。師曰。蒼天蒼天。

길주 성공선사. 한 스님이 와서 참하였다. 스님이 이에 손을 펴서 그에게 보였다. 스님이 가까이 오다가 도리어 물렀다. 스님이 말하기를―「부모가 함께 죽었는데 조금도 얼굴이 슬프지 않구나.」스님이 호호히 크게 웃었다. 스님이 말하기를―「잠시 뒤에 사리와 함께 애도를 올리리라.」그 스님이 재주를 넘어 나갔다. 스님이 말하기를―「창천이여, 창천이여.」

本童和尚。因門僧寫師真呈師。師曰。此若是我更呈阿誰。僧曰。豈可分外。師曰。若不分外汝卻收取這箇。僧便擬收。師打雲。正是分外彊為。僧曰。若恁麼即須呈於師。師曰。收取收取。

본동화상. 문승이 스님의 진영을 그려 스님에게 바친 연유로. 스님이 말하기를―「이것이 만약 나라면 또 누구에게 바치겠는가.」스님이 말하기를―「어찌 분외이겠습니까.」스님이 말하기를―「만약 분외가 아니면 너는 도리어 이것을 거두어 가져가라.」스님이 곧 거두려 하였다. 스님이 치며 말하기를―「바로 이것이 분외에 힘써 함이다.」스님이 말하기를―「만약 그러하면 곧 마땅히 스님께 바쳐야 합니다.」스님이 말하기를―「거두어 가져가라, 거두어 가져가라.」

米倉和尚。有僧新到參。繞師三匝敲禪床曰。不見主人翁終不下參眾。師曰。什麼處情識去來。僧曰。果然不在。師打一拄杖。僧曰。幾落情識呵呵。師曰。村草步頭逢著一箇有什麼話處。僧曰。且參眾去。

미창화상. 한 스님이 새로 와서 참하여 스님을 세 바퀴 돌고 선상을 두드려 말하기를―「주인옹을 보지 못하면 끝내 대중에게 참하여 내려가지 않겠습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳의 정식이 왕래하는가.」스님이 말하기를―「과연 여기 없습니다.」스님이 한 주장을 쳤다. 스님이 말하기를―「몇 번이나 정식에 떨어져 호호.」스님이 말하기를―「마을 풀 포구에서 하나를 만났으니 무슨 말할 곳이 있겠는가.」스님이 말하기를―「잠시 대중에게 참하여 가겠습니다.」

前藥山惟儼禪師法嗣

전 약산유엄선사의 법사

潭州道吾山圓智禪師豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。藥山曰。不離此室速道將來。曰山上烏兒白似雪。㵎底遊魚忙不徹。師與雲巖侍立次。藥山曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。雲巖問藥山曰。智師兄為什麼不祇對和尚。藥山曰。我今日背痛。是他卻會。汝去問取。雲巖即來問師曰。師兄適來為什麼不祇對和尚。師曰。汝卻去問取和尚(僧問雲居。切忌道著意怎麼生。雲居雲。此語最毒。僧雲。如何是最毒底語。雲居雲。一棒打殺龍蛇)雲巖臨遷化時。遣人送辭書到。師展書覽之曰。雲巖不知有悔。當時不向伊道。然雖如是要且不違藥山之子(玄覺雲。古人恁麼道還有也未。又云。雲巖當時不會。且道什麼處是伊不會處)藥山上堂雲。我有一句子未曾說向人。師出雲。相隨來也。僧問藥山。一句子如何說。藥山曰。非言說。師曰。早言說了也。師臥次椑樹雲。作甚麼。師雲。蓋覆。椑雲。臥是坐是。師雲。不在兩頭。椑雲。爭奈蓋覆。師雲。莫亂道。師見椑樹坐次。師雲。作什麼。椑雲。和南。師雲。隔闊來多少時。椑雲。恰是。乃拂袖出。師提笠子出。雲巖雲。作甚麼。師雲。有用處。巖雲。風雨來怎麼生。師雲。蓋覆著。巖雲。他還受蓋覆麼。師雲。雖然如此且無遺漏。因溈山問雲巖。菩提以何為坐。雲巖曰。以無為為坐。雲巖卻問溈山。溈山曰。以諸法空為坐。溈山又問師。怎麼生。師曰。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。溈山問師。什麼處去來。師曰。看病來。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急道。僧問。萬裡無雲未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩為什麼足跡難尋。師曰。

담주 도오산원지선사는 예장 해혼 사람으로 성은 장씨이다. 어려서 반화상에게 의지하여 가르침을 받고 계에 올랐다. 약산의 법회에 참여하여 은밀히 심인에 계합하였다. 하루는 약산이 묻기를―「네가 어느 곳에 갔다가 왔는가.」말하기를―「산에 놀았다 왔습니다.」약산이 말하기를―「이 방을 떠나지 말고 빨리 말해 오라.」말하기를―「산 위의 새는 희기가 눈과 같고 골짜기 밑의 헤엄치는 고기는 바빠서 그치지 않습니다.」스님이 운암과 함께 시립한 자리에 약산이 말하기를―「지혜가 미치지 않는 곳은 말에 닿기를 삼가라. 말에 닿으면 곧 뿔과 뿔이 난다. 지두타 어떻게 하겠는가.」스님이 곧 나가 버렸다. 운암이 약산에게 묻기를―「지사형이 무슨 까닭으로 화상께 대답하지 않습니까.」약산이 말하기를―「내가 오늘 등이 아프다. 이것이 그가 깨달은 것이다. 너는 가서 물어 보아라.」운암이 곧 와서 스님에게 묻기를―「사형께서는 아까 무슨 까닭으로 화상께 대답하지 않으셨습니까.」스님이 말하기를―「너는 도리어 화상께 가서 물어 보아라.」（스님이 운거에게 묻기를―「말에 닿기를 삼간다 함은 뜻이 어떠한가.」운거가 말하기를―「이 말이 가장 독하다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 가장 독한 말입니까.」운거가 말하기를―「한 방에 용사를 쳐죽인다.」）운암이 옮겨 화할 때에 사람을 보내 작별의 편지를 보내 왔다. 스님이 편지를 펴서 보고 말하기를―「운암이 있음을 알지 못하여 당시에 그에게 말하지 않음을 후회한다. 그러나 비록 그러하나 요컨대 약산의 아들을 어기지 않는다.」（현각이 말하기를―「옛 사람이 이렇게 말함에 도리어 있는가 없는가. 또 말하기를, 운암이 당시에 깨닫지 못하였다. 잠시 말하라, 어느 곳이 그가 깨닫지 못한 곳인가.」）약산이 상당하여 말하기를―「나에게 한 구절이 있어 아직 사람에게 말하지 않았다.」스님이 나와 말하기를―「따라서 왔습니다.」스님이 약산에게 묻기를―「한 구절을 어떻게 말합니까.」약산이 말하기를―「언설이 아니다.」스님이 말하기를―「일찍이 언설하였습니다.」스님이 누운 자리에 비수가 말하기를―「무엇하는가.」스님이 말하기를―「덮고 덮는다.」비가 말하기를―「누움인가 앉음인가.」스님이 말하기를―「두 끝에 있지 않다.」비가 말하기를―「덮고 덮음을 어찌하겠는가.」스님이 말하기를―「함부로 말하지 마라.」스님이 비수가 앉은 자리를 보았다. 스님이 말하기를―「무엇하는가.」비가 말하기를―「화남.」스님이 말하기를―「헤어진 지 얼마나 되었는가.」비가 말하기를―「마침 그렇습니다.」이에 소매를 떨치고 나갔다. 스님이 삿갓을 들고 나갔다. 운암이 말하기를―「무엇하는가.」스님이 말하기를―「쓸 곳이 있다.」암이 말하기를―「비바람이 오면 어떻게 하겠는가.」스님이 말하기를―「덮어 둔다.」암이 말하기를―「그가 도리어 덮임을 받습니까.」스님이 말하기를―「비록 그러하나 또한 빠뜨림이 없다.」이로 말미암아 위산이 운암에게 묻기를―「보리가 무엇으로 앉음을 삼습니까.」운암이 말하기를―「무위로 앉음을 삼습니다.」운암이 도리어 위산에게 물었다. 위산이 말하기를―「여러 법의 공으로 앉음을 삼습니다.」위산이 또 스님에게 묻기를―「어떻게 하겠는가.」스님이 말하기를―「앉아도 그가 앉음을 맡기고 누워도 그가 눕는 것을 맡긴다. 한 사람의 앉지도 않고 눕지도 않는 자가 있으니 빨리 말하라, 빨리 말하라.」위산이 스님에게 묻기를―「어느 곳에 갔다가 왔는가.」스님이 말하기를―「병을 보고 왔습니다.」말하기를―「몇 사람이 병들었는가.」스님이 말하기를―「병든 자가 있고 병들지 않은 자가 있습니다.」말하기를―「병들지 않은 자가 혹 지두타가 아닌가.」스님이 말하기를―「병듦과 병들지 않음이 모두 그의 일에 관계하지 않는다. 빨리 말하라, 빨리 말하라.」스님이 묻기를―「만 리에 구름이 없어도 아직 본래의 하늘이 아니다. 어떤 것이 본래의 하늘입니까.」스님이 말하기를―「오늘 보리를 말리기에 좋다.」물음―「신통이 없는 보살이 무슨 까닭으로 발자취를 찾기 어렵습니까.」스님이 말하기를―

同道方知。曰和尚知否。師曰。不知。曰為什麼不知。師曰。汝不識我語。雲巖問。師兄家風作麼生。師曰。教汝指點著堪作什麼。曰無遮箇來多少時也。師曰。牙根猶帶生澁在。又問。如何是今時著力處。師曰。千人喚不迴頭方有少分。曰忽然火起時如何。師曰。能燒大地。師問僧。除卻星及焰阿那箇是火。僧曰。不是火。別一僧卻問師還見火否。師曰見。曰見從何起。師曰。除卻行住坐臥更請一問。南泉示眾雲。法身具四大否。有人道得與他一䙅裩。師雲。性地非空空非性地。此是地大。三(一本作四)大亦然。南泉不違前言乃與師裩。師見雲巖不安。乃謂曰。離此殼漏子向什麼處相見。巖雲。不生不滅處相見。師曰。何不道非不生不滅處。亦不求相見。師見雲巖補草鞋雲。作甚麼。巖雲。將敗壞補敗壞。師雲。何不道即敗壞非敗壞。師聞僧念維摩經云。八千菩薩五百聲聞。皆欲隨從文殊師利。師雲。甚麼處去。其僧無對。師便打。後僧問禾山。禾山代雲。給侍者方諧。師下山到五峰。五峰問。還識藥山老宿否。師曰。不識。五峰曰。為甚麼不識。師曰。不識不識。問如何是和尚家風。師下禪床作女人拜曰。謝子遠來都無祇待。問如何是祖師西來意。師曰。東土不曾逢。問設先師齋未審先師還來也無。師曰。汝諸人設齋作麼生。問頭上寶蓋生不得道我是如何。師曰。聽他。曰和尚如何。師曰。我無遮箇。石霜問師。百年後有人問極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師曰。添卻淨缾水著。師良久卻問石霜。適來問什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又問。和尚一片骨敲著似銅鳴。向什麼處去也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師唐大和九年乙卯九月示疾有苦。僧眾慰問體候。師曰。有受非償子知之乎。眾皆愀然。十一日將行。謂眾曰。吾當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。

（스님이 이어서 말하기를）「같은 도여야 비로소 안다.」말하기를―「화상께서는 아십니까.」스님이 말하기를―「모른다.」말하기를―「무슨 까닭으로 모르십니까.」스님이 말하기를―「네가 내 말을 알지 못한다.」운암이 묻기를―「사형의 가풍이 어떠합니까.」스님이 말하기를―「너를 가르쳐 지점하여 감당하여 무엇하게 하겠는가.」말하기를―「이것이 없는 지 얼마나 되었습니까.」스님이 말하기를―「잇몸에 오히려 생겁은 것이 배어 있다.」또 묻기를―「어떤 것이 지금 힘쓸 곳입니까.」스님이 말하기를―「천 사람이 불러도 머리를 돌리지 않아야 비로소 조금의 분이 있다.」말하기를―「문득 불이 일어날 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「능히 대지를 태운다.」스님이 스님에게 묻기를―「별과 불꽃을 제하면 저 어느 것이 불인가.」스님이 말하기를―「불이 아닙니다.」다른 한 스님이 도리어 스님에게 묻기를―「도리어 불을 보십니까.」스님이 말하기를―「본다.」말하기를―「봄이 어디서 일어납니까.」스님이 말하기를―「행주좌와를 제하고 다시 한 물음을 청한다.」남천이 대중에게 보이며 말하기를―「법신이 사대를 갖추었는가. 사람이 있어 말할 수 있으면 그에게 한 바지저고리를 주리라.」스님이 말하기를―「성지가 공이 아니요 공이 성지가 아니다. 이것이 지대다. 셋（한 판본은 넷）대도 또한 그러하다.」남천이 앞 말을 어기지 않고 이에 스님에게 바지저고리를 주었다. 스님이 운암이 편찮은 것을 보고 이에 그에게 대하여 말하기를―「이 껍데기 새는 것을 떠나 어느 곳을 향하여 서로 보겠는가.」암이 말하기를―「나지도 않고 멸하지도 않는 곳에서 서로 봅니다.」스님이 말하기를―「어찌 나지도 않고 멸하지도 않는 곳이 아니어도 또한 서로 봄을 구하지 않는다 하지 않는가.」스님이 운암이 짚신을 기우는 것을 보고 말하기를―「무엇하는가.」암이 말하기를―「헤어진 것을 가져다 헤어진 것을 기웁니다.」스님이 말하기를―「어찌 곧 헤어짐이 헤어짐이 아니라 하지 않는가.」스님이 스님이 『유마경』을 외는 것을 듣고 말하기를―「팔천의 보살과 오백의 성문이 모두 문수사리를 따라가고자 한다.」스님이 말하기를―「어느 곳으로 가는가.」그 스님이 대답이 없었다. 스님이 곧 쳤다. 뒤에 스님이 화산에게 물었다. 화산이 대신 말하기를―「급시하는 자여야 비로소 어울린다.」스님이 산을 내려가 오봉에 이르렀다. 오봉이 묻기를―「도리어 약산 노숙을 아는가.」스님이 말하기를―「모른다.」오봉이 말하기를―「무슨 까닭으로 모르는가.」스님이 말하기를―「모른다, 모른다.」물음―「어떤 것이 화상의 가풍입니까.」스님이 선상에서 내려와 여인의 절을 하여 말하기를―「자네가 멀리서 온 것에 사례한다, 모두 대접이 없네.」물음―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「동토에서 일찍이 만나지 못했다.」물음―「선사의 재를 베푸는데 아직 살피지 못하오니 선사께서 도리어 오십니까 없습니까.」스님이 말하기를―「너희 여러 사람이 재를 베풀어 어떻게 하는가.」물음―「머리 위에 보배 덮개가 생겼는데 나라고 말할 수 없으면 어떻습니까.」스님이 말하기를―「그에게 맡겨라.」말하기를―「화상께서는 어떠하십니까.」스님이 말하기를―「나에게는 이것이 없다.」석상이 스님에게 묻기를―「백 년 뒤에 사람이 극칙의 일을 물으면 어떻게 그에게 말하겠습니까.」스님이 사미를 불렀다. 사미가 대답하였다. 스님이 말하기를―「정병의 물을 더하여 두어라.」스님이 오래 있다가 도리어 석상에게 묻기를―「아까 무엇을 물었는가.」석상이 다시 들었다. 스님이 곧 일어나 갔다. 석상이 다른 날 또 묻기를―「화상의 한 조각 뼈를 두드리면 놋쇠 울림과 같은데 어느 곳을 향하여 갑니까.」스님이 시자를 불렀다. 시자가 대답하였다. 스님이 말하기를―「나귀 해에 간다.」스님이 당 대화 구 년 을묘 구월에 병을 보여 괴로움이 있었다. 승중이 위문하여 몸의 안부를 물었다. 스님이 말하기를―「받음이 있어 갚음이 아니니 자네가 이를 아는가.」대중이 모두 슬픈 얼굴이었다. 십일 일에 장차 가려 하여 대중에게 대하여 말하기를―「내가 마땅히 서쪽으로 나아가리니 이치에 동쪽으로 옮김이 없다.」말을 마치고 적을 고하였다. 수 육십칠 세.

闍維得靈骨數片。建塔於石霜山之陽。勅諡修一大師。塔曰寶相。

다비하여 영골 몇 조각을 얻어 석상산의 양쪽에 탑을 세웠다. 수일대사라 추시하고 탑을 보상이라 하였다.

潭州雲巖曇晟禪師鍾陵建昌人也。姓王氏。少出家於石門。初參百丈海禪師。未悟玄旨侍左右二十年。百丈歸寂。師乃謁藥山言下契會(語見藥山章)一日藥山問。汝除在百丈。更到什麼處來。師曰。曾到廣南來。曰見說廣州城東門外有一團石。被州主移卻是否。師曰。非但州主。闔國人移亦不動。藥山乃又問。聞汝解弄師子是否。師曰是。曰弄得幾出。師曰。弄得六出。曰我亦弄得。師曰。和尚弄得幾出。曰我弄得一齣。師曰。一即六六即一。師後到溈山。溈山問曰。承長老在藥山弄師子是否。師曰是。曰長弄耶還有置時。師曰。要弄即弄要置即置。曰置時師子在什麼處。師曰。置也置也。問從上諸聖什麼處去。師良久雲。作麼作麼。問暫時不在如同死人如何。師曰。好埋卻。問大保任底人與那箇是一是二。師雲。一機之絹是一段是兩段。洞山聞雲。如人接樹。師煎茶次道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。師問石霜。什麼處來。霜雲。溈山來。師雲。在彼中得多少時。霜雲。粗經冬夏。師雲。恁麼即成山長也。霜雲。雖在彼中卻不知。師雲。他家亦非知非識。無對。後道吾聞雲。得恁無佛法身心。師後居潭州攸縣雲巖山。一日謂眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山問。他屋裡有多少典籍。師曰。一字也無。曰爭得恁麼多知。師曰。日夜不曾眠。曰問一段事還得否。師曰。道得卻不道。師問僧。什麼處來。僧曰。添香來。師曰。見佛否。曰見。師曰。什麼處見。曰下界見。師曰。古佛古佛。道吾問。大悲千手眼如何。師曰。如無燈時把得枕子怎麼生。道吾曰。我會也我會也。師曰。怎麼生會。道吾曰。通身是眼。師掃地次溈山雲。太驅驅生。師雲。須知有不驅驅者。溈雲。恁麼即有第二月也。師竪起掃箒雲是第幾月。師低頭而去(玄妙聞雲。

담주 운암담신선사는 종릉 건창 사람으로 성은 왕씨이다. 어려서 석문에서 출가하였다. 처음 백장해선사에게 참하였으나 아직 현지를 깨닫지 못하고 좌우에서 시종하기를 이십 년 하였다. 백장이 적에 돌아가니 스님이 이에 약산을 알현하여 말 아래에서 계합하였다（말은 약산 장에 있다）. 하루는 약산이 묻기를―「네가 백장에 있음을 제하고 또 어느 곳에 갔다가 왔는가.」스님이 말하기를―「일찍이 광남에 갔다 왔습니다.」말하기를―「광주성 동문 밖에 한 뭉치의 돌이 있어 주주에게 옮겨 버림을 입었다 하는데 그런가 아닌가.」스님이 말하기를―「다만 주주뿐 아니라 온 나라 사람이 옮겨도 움직이지 않습니다.」약산이 이에 또 묻기를―「네가 사자를 희롱함을 안다 들었는데 그런가 아닌가.」스님이 말하기를―「그렇습니다.」말하기를―「몇 차를 희롱할 수 있는가.」스님이 말하기를―「여섯 차를 희롱할 수 있습니다.」말하기를―「나도 또한 희롱할 수 있다.」스님이 말하기를―「화상께서는 몇 차를 희롱할 수 있습니까.」말하기를―「나는 한 차를 희롱할 수 있다.」스님이 말하기를―「하나가 곧 여섯이요 여섯이 곧 하나입니다.」스님이 뒤에 위산에 이르렀다. 위산이 묻기를―「장로께서 약산에서 사자를 희롱하였다 듣는데 그런가 아닌가.」스님이 말하기를―「그렇습니다.」말하기를―「오래 희롱하는가, 도리어 놓을 때가 있는가.」스님이 말하기를―「희롱하고자 하면 곧 희롱하고 놓고자 하면 곧 놓는다.」말하기를―「놓을 때 사자가 어느 곳에 있는가.」스님이 말하기를―「놓았다, 놓았다.」물음―「위로부터의 여러 성인이 어느 곳으로 갔습니까.」스님이 오래 있다 말하기를―「어떻게, 어떻게.」물음―「잠시 없으면 죽은 사람과 같은데 어떻습니까.」스님이 말하기를―「잘 묻어 버려라.」물음―「크게 보임하는 자와 저것이 하나인가 둘인가.」스님이 말하기를―「한 베틀의 비단이 한 폭인가 두 폭인가.」동산이 듣고 말하기를―「사람이 나무를 접붙임과 같다.」스님이 차를 달이는 자리에 도오가 묻기를―「달여서 누구에게 주는가.」스님이 말하기를―「한 사람이 원한다.」말하기를―「어찌 그를 가르쳐 스스로 달이게 하지 않는가.」스님이 말하기를―「다행히 모갑이 있습니다.」스님이 석상에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」상이 말하기를―「위산에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「저 가운데 있어 얼마의 때를 얻었는가.」상이 말하기를―「대강 겨울여름을 지냈습니다.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 산장이 되었구나.」상이 말하기를―「저 가운데 있었으나 알지 못합니다.」스님이 말하기를―「그 집도 또한 앎이 아니요 앎이 아니다.」대답이 없었다. 뒤에 도오가 듣고 말하기를―「저런 불법 없는 심신을 얻었구나.」스님이 뒤에 담주 유현 운암산에 머물렀다. 하루는 대중에게 대하여 말하기를―「저 사람 집의 아들이 있어 물음이 닿으면 말하지 못할 것이 없다.」동산이 묻기를―「그의 집안에 얼마의 전적이 있습니까.」스님이 말하기를―「한 자도 없습니다.」말하기를―「어찌 저렇게 많이 아는가.」스님이 말하기를―「밤낮 일찍이 자지 않았다.」말하기를―「한 단의 일을 물어 도리어 됩니까.」스님이 말하기를―「말할 수 있으나 도리어 말하지 않

正是第二月)師問僧。什麼處來。僧曰。石上語話來。師曰。石還點頭也無。僧無對。師曰。未問時卻點頭。師作鞋次洞山問。就師乞眼睛。未審還得也無。師曰。汝底與阿誰去也。曰良价無。師曰有。汝向什麼處著。洞山無語。師曰。乞眼睛底是眼否。曰非眼。師咄之。師問尼眾。汝爺在否。曰在。師曰。年多少。曰年八十。師曰。汝有箇爺不。年八十還知否。曰莫是恁麼來者。師曰。猶是兒子(洞山雲。直是不恁麼來者。亦是兒子)僧問。一念瞥起便落魔界時如何。師曰。汝因什麼從佛界而來。僧無對。師曰。會麼。曰不會。師曰。莫道體不得。設使體得也只是左之右之。師問僧。聞汝解卜是。否曰是。師曰。試卜老僧看。僧無對(洞山代雲。請和尚生月)師唐會昌元年辛酉十月示疾。二十六日沐身竟。喚主事僧令備齋。來日有上坐發去。至二十七日並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍利一千餘粒。瘞於石墳。勅諡無住大師。塔曰淨勝。

（현묘이 이어서 말하기를）「바로 이것이 제이 달이다.」）스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「돌 위에서 이야기하고 왔습니다.」스님이 말하기를―「돌이 도리어 머리를 끄덕였는가 없는가.」스님이 대답이 없었다. 스님이 말하기를―「아직 묻지 않을 때 도리어 머리를 끄덕였다.」스님이 신을 만드는 자리에 동산이 묻기를―「스님께 눈동자를 빕니다, 아직 살피지 못하오니 도리어 얻습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「네 것을 누구에게 주어 갔는가.」말하기를―「양개에게는 없습니다.」스님이 말하기를―「있다. 네가 어느 곳을 향하여 두겠는가.」동산이 말이 없었다. 스님이 말하기를―「눈동자를 비는 것이 눈인가 아닌가.」말하기를―「눈이 아닙니다.」스님이 그를 꾸짖었다. 스님이 비구니에게 묻기를―「네 아버지가 계신가.」말하기를―「계십니다.」스님이 말하기를―「나이가 얼마인가.」말하기를―「나이 팔십입니다.」스님이 말하기를―「너에게 아버지의 나이 팔십이 아닌 이가 있는데 도리어 아는가.」말하기를―「혹 이와 같이 온 자가 아닌가.」스님이 말하기를―「오히려 아들이다.」（동산이 말하기를―「곧 이와 같이 오지 않는 자도 또한 아들이다.」）스님이 묻기를―「한 생각이 홀연히 일어나 곧 마계에 떨어질 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「네가 무엇에 인하여 불계에서 왔는가.」스님이 대답이 없었다. 스님이 말하기를―「아는가.」말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「체득하지 못한다 말하지 마라. 설령 체득하여도 다만 좌지우지할 뿐이다.」스님이 스님에게 묻기를―「네가 점을 안다 들었는데 그런가 아닌가.」말하기를―「그렇습니다.」스님이 말하기를―「시험하여 노승을 점쳐 보아라.」스님이 대답이 없었다（동산이 대신 말하기를―「화상께 생월을 청합니다.」）. 스님이 당 회창 원년 신유 십월에 병을 보였다. 이십육 일에 몸을 목욕시키고 마치고 주사승을 불러 재를 갖추게 하며 내일 상좌가 떠나 갈 것이라 명하였다. 이십칠 일에 이르러 함께 사람이 가는 이가 없었다. 밤에 이르러 스님이 적에 돌아갔다. 수 육십 세. 다비하여 사리 천여 알을 얻어 돌무덤에 묻었다. 무주대사라 추시하고 탑을 정승이라 하였다.

華亭船子和尚名德誠。嗣樂山。甞於華亭吳江汎一小舟。時謂之船子和尚。師甞謂同參道吾曰。他後有靈利坐主指一箇來。道吾後激勉京口和尚善會參禮師。師問曰。坐主住甚寺。會曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似似箇什麼。會曰。目前無相似。師曰。何處學得來。曰非耳目之所到。師笑曰。一句合頭語萬劫繫驢橛。垂絲千尺意在深潭。離鉤三寸速道速道。會擬開口。師便以篙撞在水中。因而大悟。師當下棄舟而逝。莫知其終。

화정 선자화상은 이름이 덕성이요 약산을 이었다（원본이 「낙산」이라 한 것은 곧 약산이다）. 일찍이 화정 오강에서 한 작은 배를 띄우니 당시에 이를 선자화상이라 불렀다. 스님이 일찍이 동참 도오에게 대하여 말하기를―「뒤에 영리한 좌주가 있거든 하나를 가리켜 오라.」도오가 뒤에 경구화상 선회를 격려하여 스님에게 참례하게 하였다. 스님이 묻기를―「좌주가 어느 절에 머무는가.」회가 말하기를―「절이면 곧 머물지 않고 머물면 곧 같지 않습니다.」스님이 말하기를―「같지 않으면 무엇과 같은가.」회가 말하기를―「눈앞에 서로 닮은 것이 없습니다.」스님이 말하기를―「어느 곳에서 배워 왔는가.」말하기를―「이목이 이르는 곳이 아닙니다.」스님이 웃으며 말하기를―「한 구가 머리에 맞는 말은 만 겁에 나귀 말뚝에 묶인다. 늘인 실이 천 자요 뜻은 깊은 못에 있다. 갈고리를 떠남이 삼 촌이니 빨리 말하라, 빨리 말하라.」회가 입을 열려 하자 스님이 곧 노로 물속에 부딪혀 이로 말미암아 크게 깨달았다. 스님이 당하에 배를 버리고 가니 그 끝을 아는 이가 없었다.

宣州椑樹慧省禪師。洞山參師。師問曰。來作什麼。洞山曰。來親近和尚。師曰。若是親近用動兩片皮作麼。洞山無對(曹山後聞乃雲。一子親得)僧問。如何是佛。師曰。貓兒上露柱。曰學人不會。師曰。問取露柱去。

선주 비수혜성선사. 동산이 스님에게 참하였다. 스님이 묻기를―「와서 무엇하는가.」동산이 말하기를―「화상께 친근하러 왔습니다.」스님이 말하기를―「만약 친근이면 두 조각 가죽을 움직여 무엇하는가.」동산이 대답이 없었다（조산이 뒤에 듣고 이에 말하기를―「한 아들이 친히 얻었다.」）. 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처입니까.」스님이 말하기를―「고양이가 노주에 오른다.」말하기를―「학인이 깨닫지 못합니다.」스님이 말하기를―「노주에게 물어 가라.」

高沙彌(藥山住庵)初參藥山。藥山問師。什麼處來。師曰。南嶽來。山雲。何處去。師曰。江陵受戒去。藥雲。受戒圖什麼。師曰。圖免生死。藥雲。有一人不受戒亦免生死。汝還知否。師曰。恁麼即佛戒何用。藥雲。猶掛唇齒在。便召維那雲。遮跛腳沙彌不任僧務。安排向後庵著。藥山又謂雲巖道吾曰。適來一箇沙彌卻有來由。道吾雲。未可全信更勘始得。藥乃再問師曰。見說長安甚鬧。師曰。我國晏然(法眼別雲。見誰說)藥雲。汝從看經得請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山雲。大有人不看經不請益。為什麼不得。師曰。不道他無只是他不肯承當。師乃辭藥山住庵。藥雲。生死事大何不受戒去。師曰。知是遮般事喚什麼作戒。藥咄遮沙彌饒舌入來近處住庵時復要相見。師住庵後雨裡來相看。藥雲。爾來也。師曰是。藥雲。可殺濕。師曰。不打遮箇鼓笛。雲巖雲。皮也無打什麼鼓。道吾雲。鼓也無打什麼皮。藥雲。今日大好曲調。僧問。一句子還有該不到處否。師曰。不順世。藥山齋時自打鼓。高沙彌捧缽作舞入堂。藥山便擲下鼓槌雲。是第幾和。高曰。第二和。曰如何是第一和。高就桶內舀一杓飯。便出去。

고사미（약산의 암자에 머묾）. 처음 약산에게 참하였다. 약산이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」스님이 말하기를―「남악에서 왔습니다.」산이 말하기를―「어느 곳으로 가는가.」스님이 말하기를―「강릉에 계를 받으러 갑니다.」약이 말하기를―「계를 받아 무엇을 도모하는가.」스님이 말하기를―「생사를 면하기를 도모합니다.」약이 말하기를―「한 사람의 계를 받지 않아도 생사를 면하는 자가 있는데 네가 도리어 아는가.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 불계가 무슨 쓸모가 있습니까.」약이 말하기를―「오히려 입술과 이에 걸려 있다.」곧 유나를 불러 말하기를―「이 절름발이 사미는 승무를 감당하지 못하니 뒤쪽 암자에 배치하여 두어라.」약산이 또 운암과 도오에게 대하여 말하기를―「아까 온 한 사미에게는 도리어 내력이 있다.」도오가 말하기를―「아직 온전히 믿을 수 없으니 다시 살펴야 얻을 수 있습니다.」약이 이에 다시 스님에게 묻기를―「장안이 매우 시끄럽다 들었는데.」스님이 말하기를―「우리나라는 편안합니다.」（법안이 따로 말하기를―「누가 말하는 것을 보았는가.」）약이 말하기를―「네가 경을 보아 얻었는가 청익하여 얻었는가.」스님이 말하기를―「경을 보아 얻지도 않았고 청익하여 얻지도 않았습니다.」산이 말하기를―「경을 보지 않고 청익하지 않는 사람이 많이 있는데 무슨 까닭으로 얻지 못하는가.」스님이 말하기를―「그가 없다 말하지 않고 다만 그가 승당하기를 즐겨하지 않기 때문입니다.」스님이 이에 약산에게 하직하고 암자에 머물렀다. 약이 말하기를―「생사의 일이 큰데 어찌 계를 받고 가지 않는가.」스님이 말하기를―「이런 일인 줄 아는데 무엇을 불러 계라 하겠습니까.」약이 꾸짖기를―「이 사미가 말이 많구나. 들어와 가까운 곳에 암자에 머물러 가끔 서로 보기를 원한다.」스님이 암자에 머문 뒤에 비 속에서 와서 서로 보았다. 약이 말하기를―「네가 왔구나.」스님이 말하기를―「그렇습니다.」약이 말하기를―「죽을 만큼 젖었구나.」스님이 말하기를―「이 고적을 치지 않습니다.」운암이 말하기를―「가죽도 없는데 무슨 북을 치는가.」도오가 말하기를―「북도 없는데 무슨 가죽을 치는가.」약이 말하기를―「오늘 매우 좋은 곡조다.」스님이 묻기를―「한 구절에 도리어 미치지 못하는 곳이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「세상을 따르지 않는다.」약산이 재할 때 스스로 북을 쳤다. 고사미가 발우를 받들고 춤을 추며 당에 들어왔다. 약산이 곧 북채를 던져 내려 말하기를―「이것이 몇째 화인가.」고가 말하기를―「제이 화입니다.」말하기를―「어떤 것이 제일 화입니까.」고가 통 속에 가서 한 국자의 밥을 퍼서 곧 나가 버렸다.

鄂州百顏明哲禪師。洞山與密師伯到參。師問曰。闍梨近離什麼處。洞山曰。近離湖南。師曰。觀察使姓什麼。曰不得姓。師曰。名什麼。曰不得名。師曰。還治事也無。曰自有郎幕在。師曰。豈不出入。洞山便拂袖去。師明日入僧堂曰。昨日對二闍梨一轉語不稔。今請二闍梨道。若道得老僧便開粥飯相伴過夏。速道速道。洞山曰。太尊貴生。師乃開粥共過一夏。

악주 백안명철선사. 동산이 밀사백과 함께 와서 참하였다. 스님이 묻기를―「사리가 가까이 어느 곳을 떠났는가.」동산이 말하기를―「가까이 호남을 떠났습니다.」스님이 말하기를―「관찰사의 성이 무엇인가.」말하기를―「성을 얻지 못합니다.」스님이 말하기를―「이름이 무엇인가.」말하기를―「이름을 얻지 못합니다.」스님이 말하기를―「도리어 일을 다스립니까 없습니까.」말하기를―「스스로 낭막이 있습니다.」스님이 말하기를―「어찌 출입하지 않겠는가.」동산이 곧 소매를 떨치고 갔다. 스님이 이튿날 승당에 들어가 말하기를―「어제 두 사리에게 대답한 한 번 돌린 말이 익지 않았다. 지금 두 사리께 청하여 말하라. 만약 말할 수 있으면 노승이 곧 죽과 밥을 열어 서로 동반하여 여름을 지내리라. 빨리 말하라, 빨리 말하라.」동산이 말하기를―「너무 존귀합니다.」스님이 이에 죽을 열어 함께 한 여름을 지냈다.

潭州長髭曠禪師法嗣

담주 장자광선사의 법사

潭州石室善道和尚。嗣攸縣長髭曠禪師。作沙彌時長髭遣令受戒。謂之曰。汝迴日須到石頭禮拜。師受戒後迴參石頭。一日隨石頭遊山次。石頭曰。汝與我斫卻面前頭樹子礙我。師曰。不將刀來。石頭乃抽刀倒與師。師雲。不過那頭來。石頭曰。爾用那頭作什麼。師即大悟便歸。長髭問。汝到石頭否。師曰。到即到不通號。長髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。長髭曰在彼即恁麼。來我遮裡作麼生。師曰。不違背。長髭曰。太忉忉生。師曰。舌頭未曾點著在。長髭咄曰。沙彌出去。師便出。長髭曰。爭得不遇於人。師尋值沙汰。乃作行者居於石室。每見僧便豎起杖子云。三世諸佛盡由遮箇。對者少得冥契。長沙聞之乃雲。我若見即令放下杖子。別通箇消息。三聖將此語到石室祇對。被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機。又親到石室。師見杏山僧眾相隨。潛往碓米。杏山曰。行者不易貧道難消。師曰。無心椀子盛將來。無縫合盤合取去。說什麼難消。杏山便休。仰山問。佛之與道相去幾何。師曰。道如展手佛似握拳。曰畢竟如何的當可信可依。師以手撥空三兩下曰。無恁麼事無恁麼事。曰還假看教否。師曰。三乘十二分教是分外之事。若與他作對。即是心境兩法能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧未足為道。若不與他作對一事也無。所以祖師雲。本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教不解看教。當恁麼時亦不知有佛性義無佛性義。及至長大便學種種知解。出來便道我能我解。不知是客塵煩惱。十六行中嬰兒行為最。哆哆和和時喻學道之人離分別取捨心故。讚歎嬰兒。何況喻取之。若謂嬰兒是道。今時錯會。師一夕與仰山翫月。仰山問曰。遮箇月尖時圓相什麼處去。圓時尖相又什麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在(雲巖雲。尖時圓相在。圓時無尖相。道吾雲。尖時亦不尖。

담주 석실선도화상. 유현 장자광선사를 이었다. 사미를 지낼 때 장자가 보내 계를 받게 하며 그에게 대하여 말하기를―「네가 돌아오는 날에 마땅히 석두에게 가서 예배하여야 한다.」스님이 계를 받은 뒤에 돌아와 석두에게 참하였다. 하루는 석두를 따라 산에 노는 자리에 석두가 말하기를―「네가 나를 위해 앞머리의 나무를 베어 버려라, 나를 방해한다.」스님이 말하기를―「칼을 가져오지 않았습니다.」석두가 이에 칼을 뽑아 거꾸로 스님에게 주었다. 스님이 말하기를―「저 머리를 지나오지 않았습니다.」석두가 말하기를―「네가 저 머리를 써서 무엇하는가.」스님이 곧 크게 깨달아 곧 돌아갔다. 장자가 묻기를―「네가 석두에 갔는가.」스님이 말하기를―「가기는 갔으나 호를 통하지 않았습니다.」장자가 말하기를―「누구에게서 계를 받았는가.」스님이 말하기를―「그에게 의지하지 않았습니다.」장자가 말하기를―「저기에서 곧 그러하였다. 나의 여기에 와서는 어떻게 하는가.」스님이 말하기를―「위배하지 않습니다.」장자가 말하기를―「너무 보채는구나.」스님이 말하기를―「혀끝에 일찍이 점착한 적이 없습니다.」장자가 꾸짖어 말하기를―「사미는 나가라.」스님이 곧 나갔다. 장자가 말하기를―「어찌 사람을 만나지 않음을 얻겠는가.」스님이 곧 도汰를 만나 이에 행자를 지내어 석실에 살았다. 매번 스님을 보면 곧 지팡이를 세워 들고 말하기를―「삼세제불이 모두 이것으로 말미암는다.」대답하는 자가 드물게 묵계를 얻지 못하였다. 장사가 이를 듣고 이에 말하기를―「내가 만약 보면 곧 지팡이를 내려놓게 하고 따로 저 소식을 통하게 하리라.」삼성이 이 말을 가지고 석실에 가서 대답하니 스님에게 알아 채임을 당하여 이것이 장사의 말이었다. 행산이 삼성이 기를 놓침을 듣고 또 친히 석실에 이르렀다. 스님이 행산의 승중이 서로 따르는 것을 보고 몰래 가서 쌀을 찧었다. 행산이 말하기를―「행자가 쉽지 않으니 빈도가 소화하기 어렵다.」스님이 말하기를―「마음 없는 사발에 담아 가져오고 틈 없는 합반에 합하여 거두어 가거라. 무슨 소화하기 어려움을 말하는가.」행산이 곧 그쳤다. 앙산이 묻기를―「부처와 도가 서로 거리가 얼마입니까.」스님이 말하기를―「도는 손을 펴는 것과 같고 부처는 주먹을 쥠과 같다.」말하기를―「필경에 어떻게 적당하여 믿고 의지할 수 있습니까.」스님이 손으로 허공을 두어세 번 저으며 말하기를―「그런 일이 없다, 그런 일이 없다.」말하기를―「도리어 가르침을 보는 것을 빌립니까.」스님이 말하기를―「삼승십이분교는 분외의 일이다. 만약 그와 짝을 지으면 곧 이것이 심경의 두 법이요 능소가 쌍행하여 곧 여러 가지 견해가 있으니 또한 광혜이니 족히 도가 되지 못한다. 만약 그와 짝을 짓지 않으면 한 일도 없다. 그러므로 조사가 말하기를, 본래 한 물건도 없다 하였다. 너는 보지 못하는가, 어린아이가 태를 나올 때 내가 가르침을 안다 모른다를 말할 수 있겠는가. 그럴 때에도 또한 불성의 뜻이 있음을 알지 못하고 불성의 뜻이 없음을 알지 못한다. 및 자라남에 이르면 곧 여러 가지 지혜를 배우고 나와서 곧 내가 능하고 안다 말하니 이것이 객진번뇌인 줄을 모른다. 십육 행 가운데 영아행이 가장 으뜸이다. 다다화화할 때,

圓時亦不圓)仰山辭師送出門。乃召曰。闍梨。仰山應諾。師曰。莫一向去卻迴遮邊來。僧問。師曾到五臺山否。師曰。曾到。僧曰。還見文殊麼。師曰見。僧曰。文殊向行者道什麼。師曰。文殊道闍梨父母生在村草裡。

（도오가 이어서 말하기를）「둥글 때도 또한 둥글지 않다.」）앙산이 하직하니 스님이 문을 보내어 나가 이에 불러 말하기를―「사리.」앙산이 대답하였다. 스님이 말하기를―「한쪽으로 가지 말고 도리어 이쪽으로 돌아오라.」스님이 묻기를―「스님께서 일찍이 오대산에 가셨습니까.」스님이 말하기를―「일찍이 갔다.」스님이 말하기를―「도리어 문수를 보셨습니까.」스님이 말하기를―「보았다.」스님이 말하기를―「문수가 행자에게 무엇을 말씀하셨습니까.」스님이 말하기를―「문수가 말하기를, 사리의 부모가 마을 풀 속에서 났다, 하였다.」

潮州大顛和尚法嗣

조주 대전화상의 법사

漳州三平義忠禪師福州人也。姓楊氏。初參石鞏。石鞏常張弓架箭以待學徒。師詣法席。鞏曰。看箭。師乃撥開胸雲。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏乃扣弓絃三下。師便作禮。鞏雲。三十年一張弓兩隻箭。只謝得半箇聖人。遂拗折弓箭。師後舉似大顛。顛雲。既是活人箭。為什麼向弓絃上辨。師無對。顛雲。三十年後要人舉此話也難。師後參大顛。往漳州住三平山。示眾曰。今時出來盡學馳求走作。將當自己眼目有什麼。相當阿爾欲學麼不要諸餘。汝等各有本分事何不體取。作麼心憤憤口悱悱有什麼利益。分明說。若要修行路及諸聖建立化門。自有大藏教文在。若是宗門中事。汝切不得錯用心。時有僧出問。還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。僧曰。學人躡得否。師曰。不擬心汝自看。有人問黑豆未生牙時如何。師曰。佛亦不知。講僧問。三乘十二分教某甲不疑。如何是祖師西來意。師曰。龜毛拂子兔角拄杖。大德藏向什麼處。僧曰。龜毛兔角豈是有耶。師曰。肉重千斤智無銖兩。師又示眾曰。諸人若未曾見知識即不可。若曾見作者來。便合體取些子意度。向巖谷間木食草衣。恁麼去方有少分相應。若馳求知解義句。即萬里望鄉關去也。珍重。

장주 삼평의충선사는 복주 사람으로 성은 양씨이다. 처음 석공에게 참하였다. 석공이 늘 활을 당기고 살을 걸어 이로써 학도를 기다렸다. 스님이 법석에 나아갔다. 공이 말하기를―「살을 보아라.」스님이 이에 가슴을 열어 말하기를―「이것이 사람을 죽이는 살입니다. 사람을 살리는 살은 또 어떻습니까.」공이 이에 활시위를 세 번 두드렸다. 스님이 곧 예를 하였다. 공이 말하기를―「삼십 년에 한 장의 활 두 자루의 살로 다만 반 성인에게 사례할 뿐이다.」이에 활과 살을 꺾어 버렸다. 스님이 뒤에 들어 대전에게 보였다. 전이 말하기를―「이미 사람을 살리는 살인데 무슨 까닭으로 활시위 위에서 분별하는가.」스님이 대답이 없었다. 전이 말하기를―「삼십 년 뒤에 사람으로 하여금 이 말을 들게 하여도 또한 어렵다.」스님이 뒤에 대전에게 참하였다. 장주에 가서 삼평산에 머물렀다. 대중에게 보이며 말하기를―「지금 나와서는 모두 달리어 구하고 뛰어다님을 배워 장차 자기의 안목을 당하니 무슨 상당함이 있겠는가. 너희가 배우고자 하는가. 그 나머지를 원하지 마라. 너희가 각각 본분의 일이 있는데 어찌 체취하지 않는가. 무엇에 마음이 분분하고 입이 비비하여 무슨 이익이 있겠는가. 분명히 말한다. 만약 수행의 길과 여러 성인이 세운 교화의 문을 원하면 스스로 대장교문이 있다. 만약 종문 속의 일이면 너는 결코 잘못 마음을 쓰지 마라.」이때 한 스님이 나와 묻기를―「도리어 배우는 길이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「한 길이 있어 미끄럽기가 이끼와 같다.」스님이 말하기를―「학인이 밟을 수 있습니까.」스님이 말하기를―「마음을 미루지 말고 네가 스스로 보아라.」사람이 묻기를―「검은 콩이 아직 싹을 내지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「부처도 또한 모른다.」강승이 묻기를―「삼승십이분교는 모갑이 의심하지 않습니다. 어떤 것이 조사의 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「거북 털 불자와 토끼 뿔 지팡이이다. 대덕은 어느 곳을 향하여 간직하는가.」스님이 말하기를―「거북 털과 토끼 뿔이 어찌 있는 것이겠습니까.」스님이 말하기를―「살이 무겁기가 천 근이요 지혜는 수량이 없다.」스님이 또 대중에게 보이며 말하기를―「여러 사람이 만약 일찍이 지식을 보지 못하였으면 곧 불가하다. 만약 일찍이 지은 자를 보고 왔으면 곧 마땅히 조금의 뜻과 정도를 체취하여야 한다. 바위 골짜기 사이를 향하여 나무를 먹고 풀옷을 입고 이렇게 가야 비로소 조금의 분이 서로 응한다. 만약 달리어 지혜의 의구를 구하면 곧 만 리에 고향 관문을 바라보고 가는 것이다. 잘 있어라.」

潭州大川和尚法嗣

담주 대천화상의 법사

僊天和尚。新羅僧到參。方展坐具擬禮拜。師捉住雲。未發本國時道取一句。其僧無語。師便推出雲。問伊一句便道兩句。又有一僧至擬禮拜。師雲。野狐鬼。見什麼了便禮拜。僧雲。老禿奴。見什麼了便恁問。師雲。苦哉苦哉。僊天今日忘前失後。僧雲。要且得時終不補失。師雲。爭不如此。僧雲誰。師雲。呵呵遠即遠矣。

선천화상. 신라의 스님이 와서 참하였다. 마침 좌구를 펴서 예배하려 하였다. 스님이 붙잡아 말하기를―「아직 본국을 떠나지 않을 때 한 구를 말해 보아라.」그 스님이 말이 없었다. 스님이 곧 밀어 내며 말하기를―「그에게 한 구를 물으면 곧 두 구를 말한다.」또 한 스님이 이르러 예배하려 하였다. 스님이 말하기를―「여우 귀신. 무엇을 보고 곧 예배하는가.」스님이 말하기를―「늙은 대머리 놈. 무엇을 보고 곧 이렇게 묻는가.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나. 선천이 오늘 앞을 잊고 뒤를 잃었다.」스님이 말하기를―「요컨대 때를 얻으면 끝내 잃음을 메우지 않습니다.」스님이 말하기를―「어찌 이와 같이 하지 않겠는가.」스님이 말하기를―「누구.」스님이 말하기를―「호호, 멀면 곧 멀다.」