경덕전등록 권 제십오

大光山玄禪師

대광산 현 선사(大光山玄禪師)

漳州藤霞和尚

장주 등하 화상(漳州藤霞和尚)

宋州淨覺和尚

송주 정각 화상(宋州淨覺和尚)

華州崇勝證和尚

화주 숭승증 화상(華州崇勝證和尚)

鄂州永壽和尚

악주 영수 화상(鄂州永壽和尚)

鄂州靈竹和尚(已上六人無機緣語句不錄)

악주 영죽 화상(鄂州靈竹和尚)(이상 여섯 사람은 기연어구가 없어 기록하지 않음)

筠州九峰道虔禪師法嗣一十人

균주 구봉 도건 선사의 법사 십인(筠州九峯道虔禪師法嗣一十人)

新羅清院和尚

신라 청원 화상(新羅淸院和尚)

洪州泐潭神黨禪師

홍주 늑담 신당 선사(洪州泐潭神黨禪師)

吉州南源山行修禪師

길주 남원산 행수 선사(吉州南源山行修禪師)

洪州泐潭明禪師

홍주 늑담 명 선사(洪州泐潭明禪師)

吉州秋山和尚

길주 추산 화상(吉州秋山和尚)

洪州泐潭延茂禪師

홍주 늑담 연무 선사(洪州泐潭延茂禪師)

洪州同安常察禪師

홍주 동안 상찰 선사(洪州同安常察禪師)

洪州泐潭悟禪師

홍주 늑담 오 선사(洪州泐潭悟禪師)

吉州禾山無殷禪師

길주 화산 무은 선사(吉州禾山無殷禪師)

洪州泐潭牟和尚(已上十人見錄)

홍주 늑담 모 화상(洪州泐潭牟和尚)(이상 열 사람이 기록됨)

台州湧泉景欣禪師法嗣一人

태주 용천 경흔 선사의 법사 일인(台州涌泉景欣禪師法嗣一人)

台州六通院紹禪師(一人見錄)

태주 육통원 소 선사(台州六通院紹禪師)(한 사람이 기록됨)

潭州雲蓋山志元禪師法嗣三人

담주 운개산 지원 선사의 법사 삼인(潭州雲蓋山志元禪師法嗣三人)

雲蓋山志罕禪師

운개산 지한 선사(雲蓋山志罕禪師)

新羅臥龍和尚

신라 와룡 화상(新羅臥龍和尚)

彭州天台和尚(已上三人見錄)

팽주 천대 화상(彭州天台和尚)(이상 세 사람이 기록됨)

潭州谷山藏禪師法嗣三人

담주 곡산장 선사의 법사 삼인(潭州谷山藏禪師法嗣三人)

新羅瑞巖和尚

신라 서암 화상(新羅瑞巖和尚)

新羅泊嚴和尚

신라 박암 화상(新羅泊嚴和尚)

新羅大嶺和尚(已上三人見錄)

신라 대령 화상(新羅大嶺和尚)(이상 세 사람이 기록됨)

潭州中雲蓋山和尚法嗣一人

담주 중운개산 화상의 법사 일인(潭州中雲蓋山和尚法嗣一人)

雲蓋山景和尚(一人見錄)

운개산 경 화상(雲蓋山景和尚)(한 사람이 기록됨)

河中府棲巖存壽禪師法嗣一人

하중부 서암 존수 선사의 법사 일인(河中府栖巖存壽禪師法嗣一人)

道德禪師(一人無機緣語句不錄)

도덕 선사(道德禪師)(한 사람은 기연어구가 없어 기록하지 않음)

吉州青原行思禪師第五世

길주 청원 행사 선사 제오세(吉州青原行思禪師第五世)

袁州洞山良价禪師法嗣

원주 동산 양개 선사의 법사(袁州洞山良价禪師法嗣)

洪州雲居道膺禪師幽州玉田人也。姓王氏。童丱依師稟教。二十五受具於範陽延壽寺。本師令習聲聞篇聚。乃歎曰。大丈夫豈可桎梏於律儀耶。乃去詣翠微山問道。經三載有雲遊僧自豫章來。盛稱洞山價禪師法席。師遂造焉。洞山問曰闍梨名什麼。曰道膺。洞山雲。向上更道。師雲。向上道即不名道膺。洞山曰。與吾在雲巖時秖對無異也。後師問。如何是祖師意。洞山曰。闍梨他後有一把茅蓋頭。忽有人問闍梨如何秖對。曰道膺罪過。洞山有時謂師曰。吾聞思大和尚生倭國作王虛實。曰若是思大佛亦不作。況乎國王。洞山然之。一日洞山問。什麼處去來。師曰。蹋山來。洞山曰。阿那箇山堪住。曰阿那箇山不堪住。洞山曰。恁麼即國內總被闍梨占卻也。曰不然。洞山曰。恁麼即子得箇入路。曰無路。洞山曰。若無路爭得與老僧相見。曰若有路即與和尚隔生去也。洞山曰。此子已後千人萬人把不住。師隨洞山渡水。洞山問水深淺。曰不濕。洞山曰。麁人。曰請師道。洞山曰。不乾。洞山謂師曰。昔南泉問講彌勒下生經僧曰。彌勒什麼時下生。曰見在天宮當來下生。南泉曰。天上無彌勒地下無彌勒。師隨舉而問曰。只如天上無彌勒地下無彌勒。未審誰與安字。洞山直得禪床震動乃曰。膺闍梨。師合醬次洞山問。作什麼。師曰。合醬。洞山曰。用多少鹽。曰旋入。洞山曰。作何滋味。師曰得。洞山問。大闡提人殺父害母出佛身血破和合僧。如是種種孝養何在。師曰。始得孝養。自爾洞山許之為室中領袖。初止三峰其化未廣。後開雲居山四眾臻萃。一日上堂。因舉古人云。地獄未是苦。向此衣服下不明大事失卻。最苦。師乃謂眾曰。汝等既在遮箇行。流十分去。九不較多也。更著些力便是上坐不屈平生。行腳不孤負叢林。古人道。欲得保任此事。須向高高山頂立深深水底行。方有些子氣力。汝若大事未辦。

홍주 운거 도응 선사(雲居道膺)는 유주 옥전 사람으로 성은 왕씨이다. 어려서 스승을 따라 가르침을 받았고, 스물다섯에 범양 연수사(延壽寺)에서 구족계를 받았다. 본사(本師)는 성문의 편취를 배우게 했으나 스님은 탄식하여 말했다. 「대장부가 어찌 율의에 속박될 수 있겠는가.」 이에 취미산(翠微山)에 가서 도를 물었고, 삼 년이 지나자 운유승이 예장에서 와서 동산 개 선사의 법석을 크게 칭찬했다. 스님은 마침내 그곳에 나아갔다. 동산이 물었다. 「사리(闍梨)의 이름이 무엇인가.」 대답했다. 「도응입니다.」 동산이 말했다. 「위로 더 말해 보아라.」 스님이 말했다. 「위로 말하면 도응이라 이름하지 않습니다.」 동산이 말했다. 「내가 운암에 있을 때의 대답과 다르지 않구나.」 뒤에 스님이 물었다. 「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」 동산이 말했다. 「사리는 뒷날 띠 한 움큼을 머리에 이을 때가 있을 것이다. 문득 사람이 사리에게 물으면 어떻게 대답하겠는가.」 스님이 말했다. 「도응의 죄과입니다.」 동산이 때로 스님에게 말했다. 「사대 화상이 왜국에 나서 왕이 되었다는데 허실이 어떠한가.」 스님이 말했다. 「사대라면 부처도 짓지 않는데 하물며 국왕이겠습니까.」 동산이 옳다고 했다. 어느 날 동산이 물었다. 「어디서 왔는가.」 스님이 말했다. 「산을 밟고 왔습니다.」 동산이 말했다. 「어느 산이 머물 만한가.」 스님이 말했다. 「어느 산도 머물 만하지 않습니다.」 동산이 말했다. 「그렇다면 국내가 모두 사리에게 점령되었겠구나.」 스님이 말했다. 「그렇지 않습니다.」 동산이 말했다. 「그렇다면 그대가 들어갈 길을 얻었구나.」 스님이 말했다. 「길이 없습니다.」 동산이 말했다. 「길이 없으면 어찌 노승과 서로 볼 수 있었는가.」 스님이 말했다. 「길이 있다면 화상과 격생(隔生)했을 것입니다.」 동산이 말했다. 「이 아이는 뒷날 천 사람 만 사람이 붙잡지 못할 것이다.」 스님이 동산을 따라 물을 건넜다. 동산이 물의 깊고 얕음을 물었다. 스님이 말했다. 「젖지 않습니다.」 동산이 말했다. 「촌스러운 사람이로군.」 스님이 말했다. 「스님께서 말씀해 주십시오.」 동산이 말했다. 「마르지는 않았다.」 동산이 스님에게 말했다. 「옛날 남천이 『미륵하생경』을 강하는 승에게 물었다. 『미륵이 언제 하생하는가.』 승이 말했다. 『지금 천궁에 있어 마땅히 와서 하생합니다.』 남천이 말했다. 『천상에 미륵이 없고 지하에 미륵이 없다.』」 스님이 곧 이를 들어 물었다. 「다만 천상에 미륵이 없고 지하에 미륵이 없다면 누가 이름을 지어 붙이는지 살피지 못하겠습니다.」 동산은 선상이 진동할 만큼이 되어 이윽고 말했다. 「응 사리.」 스님이 장을 합할 때 동산이 물었다. 「무엇을 하는가.」 스님이 말했다. 「장을 합합니다.」 동산이 말했다. 「소금을 얼마나 쓰는가.」 스님이 말했다. 「그때그때 넣습니다.」 동산이 말했다. 「어떤 자미가 되는가.」 스님이 말했다. 「얻었습니다.」 동산이 물었다. 「대찬제(大闡提)인은 아버지를 죽이고 어머니를 해치며, 불신에서 피를 내고 화합승을 깨뜨린다. 이와 같은 온갖 일에서 효양이 어디에 있는가.」 스님이 말했다. 「이제야 효양을 얻습니다.」 이로부터 동산은 그를 실중의 수령으로 허락했다. 처음에는 삼봉에 머물러 그 교화가 넓지 않았고, 뒤에 운거산을 열자 사중이 몰려들었다. 어느 날 상당하여 옛사람의 말을 들어 말했다. 「지옥은 아직 괴로움이 아니다. 이 옷 아래서 대사를 밝히지 못하고 잃는 것이 가장 괴롭다.」 스님이 곧 대중에게 말했다. 「너희가 이미 이 흐름 가운데 있으니, 십분이 아홉을 가도 많다고 헤아릴 것이 아니다. 조금 더 힘을 쓰면 곧 상좌로서 평생을 굽히지 않고 행각으로서 총림을 저버리지 않게 된다. 옛사람이 말하기를, 이 일을 보임하고자 하면 높은 산 꼭대기에 서고 깊은 물 밑에 들어가야 비로소 약간의 기력이 있다고 하였다. 그대가 만약 대사를 아직 마치지 못했다면,

且須履踐玄途。問如何是沙門所重。師曰。心識不到處。問佛與祖有何階級。師曰。俱是階級。問如何是西來意。師曰。古路不逢人。可觀上座問。的罷標指請師速接。師曰。即今作麼生。觀曰。道即不無莫領話好。師曰。何必闍梨問如何是口訣。師曰。近前來向汝道。僧近前曰。請師道。師曰也知也知。師擲癢和問。眾還會麼。眾曰。不會。師曰。趁雀兒也不會。問如何得不惱亂和尚。師曰與我喚處德來。僧遂去喚來。師曰。與我閉卻門。問馬祖出八十八人善知識。未審和尚出多少人。師展手示之。問如何是向上人行履處。師曰。天下太平。問遊子歸家時如何。師曰。且喜歸來。曰將何奉獻。師曰。朝打三千暮打八百。師謂眾曰。如好獵狗。只解尋得有縱跡底。忽遇羚羊掛角。莫道跡氣亦不識。僧問。羚羊掛角時如何。師曰。六六三十六。又曰。會麼。僧曰。不會。師曰。不見道無蹤跡(有僧舉似趙州。趙州雲。雲居師兄猶在。僧乃問。羚羊掛角時如何。趙州雲。六六三十六)眾僧夜參侍者持燈來。見影在壁上有僧便問。兩箇相似時如何。師曰。一箇是影。問學人擬欲歸鄉時如何。師曰。只遮是。新羅僧問。佛陀波利見文殊。為什麼卻迴去。師曰。只為不將來所以卻迴去。師謂眾曰。學佛法底人如斬釘截鐵始得。時一僧出曰。便請和尚釘鐵。師曰。口裡底是什麼。僧問。承教有言。是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤。此意如何。師曰動即應墮惡道。靜即為人輕賤(崇壽稠答雲。心外有法應墮惡道。守住自己為人輕賤)僧問。香積之飯什麼人得吃。師曰。須知得吃底人。入口也須抉出。有一僧在房內念經。師隔窓問。闍梨念者是什麼經。對曰。維摩經。師曰。不問維摩經。念者是什麼經。其僧從此得入。問孤逈峭巍巍時如何。師曰。孤逈峭巍巍。僧曰。不會。師曰。面前案山子也不會。新羅僧問。

(스님이 이어서 말했다.) 「또한 현도(玄途)를 밟아 실천해야 한다.」 물었다. 「어떤 것이 사문이 중히 여기는 바입니까.」 스님이 말했다. 「심식이 미치지 못하는 곳입니다.」 물었다. 「부처와 조사에게 어떤 계급이 있습니까.」 스님이 말했다. 「모두 계급입니다.」 물었다. 「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「옛길에는 사람을 만나지 않는다.」 가관 상좌가 물었다. 「표지(標指)를 그만둔 확실한 곳을 스님께서 빨리 접해 주십시오.」 스님이 말했다. 「지금 당장 어떻게 하겠는가.」 관이 말했다. 「도가 없는 것은 아니나 말을 새길 깊이는 받지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 사리가 필요하겠는가.」 물었다. 「어떤 것이 구결(口訣)입니까.」 스님이 말했다. 「앞으로 가까이 오너라. 너에게 말해 주겠다.」 승이 앞으로 가까이 와서 말했다. 「스님께서 말씀해 주십시오.」 스님이 말했다. 「알았다 알았다.」 스님이 양화(痒和)를 던지며 물었다. 「대중이 알겠는가.」 대중이 말했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「참새를 쫓는 것도 알지 못하는가.」 물었다. 「어떻게 하면 화상을 번거롭게 하지 않을 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「나를 위해 처덕을 불러 오너라.」 승이 곧 가서 불러 왔다. 스님이 말했다. 「나를 위해 문을 닫아라.」 물었다. 「마조는 여든여덟 사람의 선지식을 냈는데, 화상께서는 얼마나 많은 사람을 내셨습니까.」 스님이 손을 펴서 보였다. 물었다. 「어떤 곳이 위로 향한 사람의 행리하는 곳입니까.」 스님이 말했다. 「천하가 태평하다.」 물었다. 「유자가 집에 돌아올 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「돌아온 것을 다행으로 여기자.」 말했다. 「무엇으로 봉헌하겠습니까.」 스님이 말했다. 「아침에 삼천을 치고 저녁에 팔백을 친다.」 스님이 대중에게 말했다. 「좋은 사냥개 같은 것은 종적이 있는 것만 찾아낼 줄 안다. 문득 영양이 뿔을 걸면 종적은커녕 기척도 알지 못한다.」 승이 물었다. 「영양이 뿔을 걸 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「육육 삼십육.」 또 말했다. 「알겠는가.」 승이 말했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「무종적(無蹤迹)이라는 말을 보지 못했는가.」 (어떤 승이 조주에게 들어 말했다. 조주가 말했다. 「운거 사형이 아직 계시구나.」 승이 곧 물었다. 「영양이 뿔을 걸 때는 어떻습니까.」 조주가 말했다. 「육육 삼십육.」) 대중이 밤에 참하니 시자가 등불을 들고 왔다. 그림자가 벽에 있는 것을 보고 어떤 승이 곧 물었다. 「두 개가 서로 비슷할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「하나는 그림자다.」 물었다. 「학인이 고향에 돌아가고자 할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「바로 이것이다.」 신라 승이 물었다. 「불타파리가 문수를 뵈었는데 왜 도로 돌아갔습니까.」 스님이 말했다. 「장래해 오지 않았기에 그래서 돌아간 것이다.」 스님이 대중에게 말했다. 「불법을 배우는 사람은 못을 끊고 쇠를 자르는 것 같아야 비로소 얻는다.」 이때 한 승이 나와 말했다. 「곧 화상께 못쇠를 청합니다.」 스님이 말했다. 「입 안의 것이 무엇인가.」 승이 물었다. 「교에 이르기를, 이 사람의 전세 죄업은 악도에 떨어져야 하나 금세 사람이 천하게 여긴다 하였습니다. 이 뜻이 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「움직이면 악도에 떨어져야 하고, 고요하면 사람에게 천하게 여겨진다.」 (숭수 조가 답하여 말했다. 「마음 밖에 법이 있으면 악도에 떨어져야 하고, 자기를 지켜 머무르면 사람에게 천하게 여겨진다.」) 승이 물었다. 「향적의 밥은 어떤 사람이 먹을 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「먹을 수 있는 사람을 알아야 한다. 입에 들어가도 또한 캐내야 한다.」 한 승이 방 안에서 경을 외고 있었다. 스님이 창을 사이에 두고 물었다. 「사리가 외는 것은 무슨 경인가.」 대답했다. 「유마경입니다.」 스님이 말했다. 「유마경이라고 묻지 않는다. 외는 자가 무슨 경인가.」 그 승은 이로부터 들어갈 곳을 얻었다. 물었다. 「고형하고 가파르게 우뚝할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「고형하고 가파르게 우뚝하다.」 승이 말했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「눈앞의 안산자(案山子)도 알지 못하는가.」 신라 승이 물었다.

是什麼得恁麼難道。師曰。有什麼難道。曰便請和尚道。師曰。新羅新羅。問明眼人為什麼黑如漆。師曰。何怪。荊南節度使成汭遣大將入山送供。問曰。世尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。會麼。曰不會。師曰。汝若不會世尊密語。汝若會迦葉不覆藏。僧問。才生為什麼不知有。師曰。不同生。曰未生時如何。師曰。不曾滅。曰未生時在什麼處。師曰。有處不收。曰什麼人受滅。師曰。是滅不得者。師謂眾曰。汝等師僧家。發言吐氣須有來由。凡問事須識好惡。尊卑良賤信口無益。傍家到處覓相似語。所以尋常向兄弟道。莫怪不相似。恐同學太多去。第一莫將來。將來不相似。八十老人出場屋。不是小兒戲。一言參差千里萬裡難為收攝。直至敲骨打髓須有來由。言語如鉗夾鉤鎖相續不斷。始得頭頭上具物物上新。可不是精得妙底事。道汝。知有底人終不取次。十度擬發言九度卻休去。為什麼如此。恐怕無利益。體得底人心如臘月扇。口邊直得醭出。不是汝彊為任運如此。欲得恁麼事須是恁麼人。既是恁麼人何愁恁麼事。學佛邊事是錯用心。假饒解千經萬論。講得天華落石點頭。亦不幹自己事。況乎其餘有何用處。若將有限心識。作無限中用。如將方木逗圓孔多少差訛。設使攢花簇錦。事事及得及盡一切事。亦只喚作了事人無過人。終不喚作尊貴。將知尊貴邊。著得什麼物。不見從門入者非寶。棒上不成龍知麼。師如是三十年開發玄楗。徒眾常及千五百之數。南昌周氏尤所欽風。唐天復元年秋示微疾。十二月二十八日為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日跏趺長往。今本山影堂存焉。勅諡弘覺大師。塔曰圓寂。

(승이 이어서 물었다.) 「무엇이 그토록 말하기 어렵습니까.」 스님이 말했다. 「무엇이 말하기 어렵겠는가.」 말했다. 「곧 화상께서 말씀해 주십시오.」 스님이 말했다. 「신라여 신라여.」 물었다. 「밝은 눈의 사람이 왜 칠처럼 검습니까.」 스님이 말했다. 「무엇을 괴이 여기는가.」 형남 절도사 성예가 대장을 보내 산에 들어와 공양을 올리게 했다. 물었다. 「세존께 밀어(密語)가 있고 가섭은 감추지 않았다 하였습니다. 어떤 것이 세존의 밀어입니까.」 스님이 불러 말했다. 「상서(尚書).」 그 사람이 대답했다. 스님이 말했다. 「알겠는가.」 말했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「네가 만약 알지 못하면 세존의 밀어요, 네가 만약 알면 가섭이 감추지 않은 것이다.」 승이 물었다. 「갓 태어나면 왜 있음을 알지 못합니까.」 스님이 말했다. 「태어남과 같지 않다.」 말했다. 「태어나기 전에는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「일찍이 멸하지 않았다.」 말했다. 「태어나기 전에는 어디에 있습니까.」 스님이 말했다. 「거두는 곳이 없다.」 말했다. 「어떤 사람이 멸함을 받습니까.」 스님이 말했다. 「멸할 수 없는 자이다.」 스님이 대중에게 말했다. 「너희 사승가(師僧家)는 말을 내고 숨을 뱉을 때 반드시 내유가 있어야 한다. 무릇 일을 물을 때는 호오를 알아야 한다. 존비양천에 입을 믿고 함부로 말하면 이익이 없다. 곁집이 이곳저곳에서 비슷한 말을 찾는다. 그러므로 늘 형제들에게 말한다. 비슷하지 않아도 괴이 여기지 말라, 함께 배우는 이가 너무 많아질까 두려워서다. 제일로 장래해 오지 말라. 장래해 오면 비슷하지 않다. 여든 노인이 장옥을 나서는 것은 소아의 장난이 아니다. 한마디가 어긋나면 천리 만리라도 거두기 어렵다. 뼈를 두드리고 골수를 칠 때까지 내유가 있어야 한다. 언어가 집게와 갈고리와 쇠사슬처럼 이어져 끊어지지 않아야 비로소 갈래마다 갖추고 사물마다 새로워진다. 정교하고 묘한 일이 아니겠는가. 너에게 말한다. 있음을 아는 사람은 끝내 마음대로 하지 않는다. 열 번 말하려 하다가 아홉 번은 그만둔다. 어째서 그런가. 이익이 없을까 두려워서다. 체득한 사람은 마음이 납월의 부채 같아서 입 가에는 곰팡이가 날 정도이다. 네가 억지로 하는 것이 아니라 임운(任運)이 이러하다. 그러한 일을 얻고자 하면 그러한 사람이어야 한다. 이미 그러한 사람이라면 무엇을 그러한 일에 대해 걱정하겠는가. 부처 곁의 일을 배우는 것은 마음씀을 잘못하는 것이다. 비록 천 경 만 론을 풀이하여 천화가 떨어지고 돌이 머리를 끄덕이게 강설할 수 있다 해도 자기 일에 관여하지 않는다. 하물며 그 나머지는 무슨 쓸모가 있겠는가. 유한한 심식을 가지고 무한한 가운데 쓰면 모난 나무를 둥근 구멍에 맞추는 것과 같아서 어긋남이 많다. 설령 꽃을 모아 금을 모으듯 일마다 미치고 일체 일에 미치고 다 하여도, 다만 료사인(了事人)·무과인(無過人)이라 부를 뿐이다. 끝내 존귀하다고 부르지 않는다. 존귀한 쪽에 무슨 물건을 갖다 붙이겠는가. 문에서 들어오는 자는 보배가 아니라는 말을 보지 못했는가. 방망이 위에서는 용이 이루어지지 않는다. 알겠는가.」 스님은 이와 같이 삼십 년 동안 현건(玄楗)을 개발했다. 도중이 늘 천오백의 수에 이르렀다. 남창 주씨가 유난히 그 풍을 흠모했다. 당 천복 원년 가을에 미약한 병을 보였다. 십이월 이십팔일에 대중을 위해 마지막 방편을 열어 세상에 나온 처음과 끝의 뜻을 서술했다. 대중이 모두 슬퍼했다. 다음 해 정월 삼일에 가부좌하고 길이 갔다. 지금 본산에 영당이 남아 있다. 칙서로 홍각 대사라 시호하고 탑을 원적이라 했다.