경덕전등록 권 제십오

撫州曹山本寂禪師泉州莆田人也。姓黃氏。少慕儒學。年十九出家。入福州福唐縣靈石山。二十五登戒。唐咸通初禪宗興盛。會洞山價禪師坐道場。往來請益。洞山問。闍梨名什麼。對曰。本寂。曰向上更道。師曰。不道。曰為什麼不道。師曰。不名本寂。洞山深器之。師自此入室密印所解盤桓數載。乃辭洞山。洞山問。什麼處去。曰不變異處去。洞山雲。不變異豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂辭去。隨緣放曠。初受請止於撫州曹山。後居荷玉山。二處法席學者雲集。問不與萬法為侶者是什麼人。師曰。汝道洪州裡許多人什麼處去也。問眉與目還相識也無。師曰。不相識。曰為什麼不相識。師曰。為同在一處。曰恁麼即不分也。師曰。眉且不是目。曰如何是目。師曰。端的去。曰如何是眉。師曰。曹山卻疑。曰和尚為什麼卻疑。師曰。若不疑即端的去也。問於相何真。師曰。即相即真。曰當何顯示。師提起托子。問幻本何真。師曰。幻本元真(法眼別雲。幻本不真)曰當幻何顯。師曰。即幻即顯(法眼別雲。幻即無當)曰恁麼即始終不離於幻也。師曰。覓幻相不可得。問如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出。曰如何是常不在底人。師曰。難得。僧清銳問。某甲孤貧乞師拯濟。師曰。銳闍梨近前來。銳近前。師曰。泉州白家酒三盞猶道未沾唇(玄覺雲。什麼處是與他酒吃)問擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。曰如何是異。師曰。莫不識痛癢。鏡清問。清虛之理畢竟無身時如何。師曰。理即如此事作麼生。曰如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。曰若無諸聖眼。爭鑒得箇不恁麼。師曰。官不容針私通車馬。雲門問。不改易底人來師還接否。師曰。曹山無恁麼閑工夫人。問古人云。人人盡有弟子在。塵蒙還有也無。師曰。過手來。乃點指曰。一二三四五足。問魯祖面壁用表何事。

무주 조산 본적 선사(曹山本寂)는 천주 포전 사람으로 성은 황씨이다. 어려서 유학을 사모했고, 열아홉에 출가하여 복주 복당현 영석산에 들어갔다. 스물다섯에 계를 올렸다. 당 함통 초에 선종이 흥성하여 마침 동산 개 선사가 도량에 앉아 있어 왕래하며 청익했다. 동산이 물었다. 「사리의 이름이 무엇인가.」 대답했다. 「본적입니다.」 말했다. 「위로 더 말해 보아라.」 스님이 말했다. 「말하지 않겠습니다.」 말했다. 「왜 말하지 않는가.」 스님이 말했다. 「본적이라 이름하지 않습니다.」 동산이 깊이 그릇으로 여겼다. 스님은 이로부터 입실하여 깨달은 바를 밀인받고 몇 해를 머물다가 마침내 동산을 하직했다. 동산이 물었다. 「어디로 가는가.」 말했다. 「변하고 어긋나지 않는 곳으로 갑니다.」 동산이 말했다. 「변하고 어긋나지 않는데 어찌 감이 있겠는가.」 스님이 말했다. 「가도 또한 변하고 어긋나지 않습니다.」 마침내 하직하고 떠났다. 인연을 따라 자유로이 지냈다. 처음에 청을 받아 무주 조산에 머물렀고, 뒤에 하옥산에 살았다. 두 곳의 법석에 학자들이 구름처럼 모였다. 물었다. 「만법과 짝이 되지 않는 자는 어떤 사람입니까.」 스님이 말했다. 「그대는 홍주 안의 많은 사람들이 어디로 갔다고 말하는가.」 물었다. 「눈썹과 눈이 서로 아는가요.」 스님이 말했다. 「서로 알지 못한다.」 말했다. 「왜 서로 알지 못합니까.」 스님이 말했다. 「함께 한 곳에 있기 때문이다.」 말했다. 「그렇다면 나뉘지 않는 것 아닙니까.」 스님이 말했다. 「눈썹은 눈이 아니다.」 말했다. 「어떤 것이 눈입니까.」 스님이 말했다. 「바로 그 자리로 가라.」 말했다. 「어떤 것이 눈썹입니까.」 스님이 말했다. 「조산이 도리어 의심한다.」 말했다. 「화상께서는 왜 도리어 의심하십니까.」 스님이 말했다. 「의심하지 않으면 곧 바로 그 자리로 가는 것이다.」 물었다. 「상(相)에 있어서 무엇이 참입니까.」 스님이 말했다. 「상이 곧 참이다.」 말했다. 「무엇으로 드러내 보이겠습니까.」 스님이 탁자를 들어 올렸다. 물었다. 「환상의 근본에서 무엇이 참입니까.」 스님이 말했다. 「환상의 근본은 본래 참이다.」 (법안이 따로 말했다. 「환상의 근본은 참이 아니다.」) 말했다. 「환상에 있어 무엇을 드러냅니까.」 스님이 말했다. 「환상이 곧 드러남이다.」 (법안이 따로 말했다. 「환상이 곧 마땅할 바가 없다.」) 말했다. 「그렇다면 시종 환상을 떠나지 않는 것 아닙니까.」 스님이 말했다. 「환상의 상을 찾아도 얻을 수 없다.」 물었다. 「어떤 것이 늘 있는 사람입니까.」 스님이 말했다. 「마침 조산이 잠시 나간 것을 만났다.」 말했다. 「어떤 것이 늘 있지 않은 사람입니까.」 스님이 말했다. 「얻기 어렵다.」 승 청예가 물었다. 「모갑이 고아하고 가난하니 스님께 건져 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「예 사리, 앞으로 가까이 오너라.」 예가 앞으로 가까이 왔다. 스님이 말했다. 「천주 백가의 술 석 잔도 아직 입술에 묻히지 않았다고 말한다.」 (현각이 말했다. 「어디가 그에게 술을 먹인 곳인가.」) 물었다. 「꾀하는 것이 곧 류(類)가 아닙니까.」 스님이 말했다. 「애써 꾀하지 않아도 또한 류이다.」 말했다. 「어떤 것이 다름입니까.」 스님이 말했다. 「동통(痛痒)을 알지 못함이 없지 않다.」 경청이 물었다. 「청허의 이치가 마침내 몸이 없을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「이치는 곧 그러한데 일은 어떻게 하겠는가.」 말했다. 「이치와 같고 일과 같다.」 스님이 말했다. 「조산 한 사람을 속이면 되겠으나, 어찌 제 성현의 눈을 어쩌겠는가.」 말했다. 「만약 제 성현의 눈이 없다면 어찌 그 불여여(不恁麼)를 감별하겠습니까.」 스님이 말했다. 「관은 바늘을 용납하지 않고, 사는 수레와 말이 통한다.」 운문이 물었다. 「고치고 바꾸지 않는 사람이 오면 스님께서 접하시겠습니까.」 스님이 말했다. 「조산에는 그러한 한공부인(閑工夫人)이 없다.」 물었다. 「옛사람이 말하기를, 사람마다 모두 제자가 있다 하였습니다. 진몽(塵蒙)에도 있는가 없는가.」 스님이 말했다. 「손을 넘겨라.」 이에 손가락을 짚어 말했다. 「하나 둘 셋 넷 다섯이 족하다.」 물었다. 「노조가 면벽한 것은 무슨 일을 표한 것입니까.」

師以手掩耳。問承古有言。未有一人倒地不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。曰如何是起。師曰。起也。問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。師曰。包含萬有。曰為什麼不宿死屍。師曰。絕氣者不著。曰既是包含萬有。為什麼絕氣者不著。師曰。萬有非其功絕氣有其德。曰向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劍何。問具何知解善能對眾問難。師曰。不呈句。曰問難箇什麼。師曰。刀斧斫不入。曰能恁麼問難。還更有不肯者也無。師曰有。曰是什麼人。師曰。曹山。問無言如何顯。師曰。莫向遮裡顯。曰向什麼處顯。師曰。昨夜三更床頭失卻三文錢。問日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。曰日出後如何。師曰。猶較曹山半月程。師問僧。作什麼。曰掃地。師曰。佛前掃佛後掃。曰前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來。師問彊德上坐曰。菩薩在定聞香象渡河。出什麼經。曰出涅槃經。師曰。定前聞定後聞。曰和尚流也。師曰。道也大殺道。始道得一半。曰和尚如何。師曰。灘下接取。問學人十二時中如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉。水不得霑著一滴。問如何是法身主。師曰。謂秦無人。曰遮箇莫便是否。師曰斬。問親近什麼道伴即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。曰此猶是和尚得聞。如何是常聞於未聞。師曰。不同於木石。曰何者在先何者在後。師曰。不見道常聞於未聞。問國內按劍者是誰。師曰。曹山(法燈別雲。汝不是恁麼人)曰擬殺何人。師曰。但有一切總殺。曰忽逢本父母作麼生。師曰。揀什麼。曰爭奈自己何。師曰。誰奈我何。曰為什麼不殺。師曰。勿下手處。問一牛飲水五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。又別雲。曹山孝滿。問常在生死海中沈沒者是什麼人。師曰。第二月。曰還求出離也無。師曰。也求出離只是無路。曰出離什麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。

(스님이 대답했다.) 스님이 손으로 귀를 가렸다. 물었다. 「옛말에 이르기를, 쓰러진 사람으로 땅에 의하지 않고 일어난 자는 한 사람도 없다 하였습니다. 어떤 것이 쓰러짐입니까.」 스님이 말했다. 「그렇다고 하는 것이 곧 그것이다.」 말했다. 「어떤 것이 일어남입니까.」 스님이 말했다. 「일어남이다.」 물었다. 「교에 이르기를, 대해는 죽은 시체를 묵게 하지 않는다 하였습니다. 어떤 것이 바다입니까.」 스님이 말했다. 「만유를 포용한다.」 말했다. 「왜 죽은 시체를 묵게 하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「숨이 끊긴 자는 머물지 않는다.」 말했다. 「만유를 포용하면서 왜 숨이 끊긴 자는 머물지 않습니까.」 스님이 말했다. 「만유는 그 공이 아니고, 숨이 끊긴 자는 그 덕이 있다.」 말했다. 「위로 아직 일이 있는가 없는가.」 스님이 말했다. 「있다 없다고 말하면 되겠으나, 용왕이 칼을 누르는 것을 어찌하겠는가.」 물었다. 「어떤 지해를 갖추면 능히 대중에게 마주하여 문난할 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「구절을 드러내지 않는다.」 말했다. 「무엇을 문난합니까.」 스님이 말했다. 「도끼로도 쪼개어 들어가지 못한다.」 말했다. 「능히 그렇게 문난하면 또 그렇다고 하지 않는 자도 있는가 없는가.」 스님이 말했다. 「있다.」 말했다. 「어떤 사람입니까.」 스님이 말했다. 「조산이다.」 물었다. 「말이 없는 것은 어떻게 드러냅니까.」 스님이 말했다. 「여기에 대고 드러내지 말라.」 말했다. 「어디에 대고 드러냅니까.」 스님이 말했다. 「어젯밤 삼경에 상두에서 삼문 전을 잃어버렸다.」 물었다. 「해가 나기 전에는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「조산도 일찍이 그렇게 왔다.」 말했다. 「해가 난 뒤에는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「오히려 조산보다 보름 길을 더 견주어야 한다.」 스님이 승에게 물었다. 「무엇을 하는가.」 말했다. 「땅을 씁니다.」 스님이 말했다. 「부처 앞을 쓰는가 부처 뒤를 쓰는가.」 말했다. 「앞뒤를 한때에 씁니다.」 스님이 말했다. 「조산에게 삽화를 넘겨 와라.」 스님이 강덕 상좌에게 물어 말했다. 「보살이 삼매에 있어 상상(香象)이 강을 건너는 소리를 들었다는 것은 어느 경에서 나온 것인가.」 말했다. 「열반경에서 나왔습니다.」 스님이 말했다. 「삼매 전에 들었는가 삼매 후에 들었는가.」 말했다. 「화상께서 지나치셨습니다.」 스님이 말했다. 「말을 아주 잘도 하나 겨우 절반을 말했을 뿐이다.」 말했다. 「화상께서는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「여울 아래에서 접해 취한다.」 물었다. 「학인이 십이시 중에 어떻게 보임해야 합니까.」 스님이 말했다. 「고독(蠱毒)의 고장을 지나는 것 같아서 물을 한 방울도 묻히지 말아야 한다.」 물었다. 「어떤 것이 법신의 주인입니까.」 스님이 말했다. 「진(秦)에 사람이 없다고 이른다.」 말했다. 「이것이 곧 그것입니까.」 스님이 말했다. 「베어라.」 물었다. 「어떤 도반을 친근해야 늘 듣지 못한 것을 들을 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「함께 한 이불을 덮는다.」 말했다. 「이것은 오히려 화상께서 들을 수 있는 바입니다. 어떤 것이 늘 듣지 못한 것을 듣는 것입니까.」 스님이 말했다. 「나무와 돌과 같지 않다.」 말했다. 「어느 것이 앞이고 어느 것이 뒤입니까.」 스님이 말했다. 「늘 듣지 못한 것을 듣는다는 말을 보지 못했는가.」 물었다. 「국내에서 칼을 누르는 자는 누구입니까.」 스님이 말했다. 「조산이다.」 (법등이 따로 말했다. 「너는 그러한 사람이 아니다.」) 말했다. 「누구를 죽이려 하십니까.」 스님이 말했다. 「일체가 있으면 모조리 죽인다.」 말했다. 「문득 본래의 부모를 만나면 어떻게 하겠습니까.」 스님이 말했다. 「무엇을 가리겠는가.」 말했다. 「자기를 어찌하겠습니까.」 스님이 말했다. 「누가 나를 어찌하겠는가.」 말했다. 「왜 죽이지 않습니까.」 스님이 말했다. 「손을 내릴 곳이 없다.」 물었다. 「한 소가 물을 마시고 다섯 마리 말이 울지 않을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「조산은 기피하는 입을 안다.」 또 따로 말했다. 「조산은 효만(孝滿).」 물었다. 「늘 생사의 바다에 가라앉는 자는 어떤 사람입니까.」 스님이 말했다. 「제이월(第二月).」 말했다. 「출리를 구합니까.」 스님이 말했다. 「출리도 구하되 다만 길이 없다.」 말했다. 「출리를 어떤 사람이 그를 접할 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「쇠가슴(鐵枷)을 짊어진 자.」

僧舉藥山問僧。年多少。僧曰。七十二。藥山曰。是年七十二麼。曰是。藥山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可後箭射人深。僧曰。如何免得棒。師曰。正勅既行諸侯避道(東禪齊雲。曹山是明藥山意。自出手。為復別有道理。還斷得麼。只如遮僧舉問曹山。伊還有會處麼。忽爾問。上坐年多少。別作麼生秖對)問如何是佛法大意。曰填溝塞壑。問如何是師子。師曰。眾獸近不得。曰如何是師子兒。師曰。能吞父母。曰既是眾獸近不得。為什麼被兒吞。師曰。子若哮吼祖父母俱盡。曰只如祖父母還盡也無。師曰。亦盡。曰盡後如何。師曰。全身歸父。曰前來為什麼道祖父亦盡。師曰。不見道。王子能成一國事。枯木上更釆些子華。問才有是非紛然失心如何。師曰。斬斬。僧舉有人問香嚴。如何是道。答曰。枯木裡龍吟。學雲。不會。曰髑髏裡眼睛。後問石霜。如何是枯木裡龍吟。石霜雲。猶帶喜在。又問。如何是髑髏裡眼睛。石霜雲。猶帶識在。師因而頌曰。

승이 들었다. 약산이 승에게 물었다. 「나이가 얼마인가.」 승이 말했다. 「일흔둘입니다.」 약산이 말했다. 「나이 일흔둘인가.」 말했다. 「그렇습니다.」 약산이 곧 때렸다. 이 뜻이 어떠한가. 스님이 말했다. 「앞 화살은 오히려 괜찮은 듯하나 뒤 화살은 사람을 깊이 쏜다.」 승이 말했다. 「어떻게 하면 방(棒)을 면합니까.」 스님이 말했다. 「정칙(正敕)이 이미 행해지면 제후가 길을 피한다.」 (동선 제가 말했다. 「조산은 약산의 뜻을 밝혀 스스로 손을 낸 것인가, 아니면 또 따로 도리가 있는가. 능히 판단할 수 있는가. 다만 이 승이 들어 조산에게 물은 것 같은데, 저에게 아직 알 곳이 있는가. 문득 상좌에게 나이가 얼마냐고 물으면 따로 어떻게 대답하겠는가.」) 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까.」 말했다. 「도랑을 메우고 골짜기를 막는다.」 물었다. 「어떤 것이 사자입니까.」 스님이 말했다. 「무리 짐승이 가까이하지 못한다.」 말했다. 「어떤 것이 사자의 새끼입니까.」 스님이 말했다. 「부모를 삼킬 수 있다.」 말했다. 「무리 짐승이 가까이하지 못하는데 왜 새끼에게 삼켜집니까.」 스님이 말했다. 「새끼가 만약 포효하면 조부모가 함께 다한다.」 말했다. 「다만 조부모도 오히려 다합니까 아닙니까.」 스님이 말했다. 「역시 다한다.」 말했다. 「다한 뒤에는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「온몸이 아버지에게 돌아간다.」 말했다. 「앞에서 왜 조부도 다한다고 말합니까.」 스님이 말했다. 「보지 못했는가, 말하기를. 왕자는 능히 일국의 일을 이루고, 고목 위에 또 약간의 꽃을 챙긴다.」 물었다. 「시비가 있기만 하면 분연하여 마음을 잃는데 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「베어라 베어라.」 승이 들었다. 어떤 사람이 향엄에게 물었다. 「어떤 것이 도입니까.」 답하여 말했다. 「고목 속에 용이 읊는다.」 학인이 말했다. 「알지 못합니다.」 말했다. 「해골 속에 눈동자.」 뒤에 석상에게 물었다. 「어떤 것이 고목 속의 용이 읊는 것입니까.」 석상이 말했다. 「오히려 기쁨을 띠고 있다.」 또 물었다. 「어떤 것이 해골 속의 눈동자입니까.」 석상이 말했다. 「오히려 식을 띠고 있다.」 스님이 이에 송하여 말했다.

枯木龍吟真見道髑髏無識眼初明

고목에 용 읊으니 참으로 도를 보았고, 해골에 식이 없어 눈이 비로소 밝아졌네.

喜識盡時消不盡當人那辨濁中清

기쁨과 식이 다할 때 사라지지도 다하지도 않으니, 그 사람이 어찌 탁한 가운데 맑음을 분변하랴.

其僧卻問師。如何是枯木裡龍吟。師曰。血脈不斷。曰如何是髑髏裡眼睛。師曰。乾不盡。曰未審還有得聞者無。師曰。盡大地未有一箇不聞。曰未審龍吟是何章句。師曰。也不知是何章句聞者皆喪。師如是啟發上機。曾無軌轍可尋及受洞山五位銓量。特為叢林標準。時洪州鍾氏屢請不起。但寫大梅和尚山居頌一首答之。天復辛酉季夏夜。師問知事僧。今是何日月。對曰。六月十五日。師曰。曹山一生行腳到處。只管九十日為一夏。至明日辰時告寂。壽六十有二。臘三十有七。門人奉真骨樹塔。勅諡元證大師。塔曰福圓。

그 승이 도리어 스님에게 물었다. 「어떤 것이 고목 속의 용이 읊는 것입니까.」 스님이 말했다. 「혈맥이 끊어지지 않는다.」 말했다. 「어떤 것이 해골 속의 눈동자입니까.」 스님이 말했다. 「마르지도 다하지도 않는다.」 말했다. 「아직 들을 수 있는 자가 있는가 없는가 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「온 대지에 듣지 않는 자 하나도 없다.」 말했다. 「용이 읊는 것이 무슨 장구인지 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「무슨 장구인지는 모르나 듣는 자는 모두 상실한다.」 스님은 이와 같이 상기(上機)를 계발하여 일찍이 찾을 수 있는 궤철이 없었다. 동산의 오위(五位)의 전량을 받기에 이르러 특히 총림의 표준이 되었다. 이때 홍주 종씨가 여러 차례 청하였으나 일어나지 않고 다만 대매 화상의 산거송 한 수를 써서 답했다. 천복 신유년 늦여름 밤에 스님이 지사승에게 물었다. 「지금이 무슨 일월인가.」 대답했다. 「유월 십오일입니다.」 스님이 말했다. 「조산의 일생은 행각하는 곳마다 다만 구십 일을 가지고 한 여름으로 삼았다.」 이튿날 진시에 이르러 고적(告寂)했다. 수는 육십이 세. 납은 삼십칠 세. 문인들이 진골을 받들어 탑을 세웠다. 칙서로 원증 대사라 시호하고 탑을 복원이라 했다.

洞山道全禪師(第二世住亦云中洞山)初問洞山價和尚。如何是出離之要。洞山曰。闍梨足下煙生。師當下契悟。更不他遊(雲居膺進語云。終不敢孤負和尚。足下煙生。洞山雲。步步玄者即是功到)暨價和尚圓寂。眾請踵跡住持。海眾悅服玄風不墜。僧問。佛入王宮豈不是大聖再來。師曰。護明不下生。僧曰。既是大聖再來。何更六年苦行。師曰。幻人呈幻事。曰非幻者如何。師曰。王宮覓不得。問清淨行者不入涅槃。破戒比丘不入地獄如何。師曰。度盡無遺影還他越涅槃。問極目千里是什麼風範。師曰。是闍梨風範。曰未審和尚風範如何。師曰。不布婆娑眼。

동산 도전 선사(道全)(제이세 주석, 혹 중동산이라고도 함). 처음에 동산 개 화상에게 물었다. 「어떤 것이 출리의 요입니까.」 동산이 말했다. 「사리의 발 아래에 연기가 난다.」 스님이 그 자리에서 계오하고 다시는 다른 데로 노니지 않았다. (운거 응이 말을 올려 말했다. 「끝내 감히 화상을 저버리지 않겠습니다. 발 아래에 연기가 납니다.」 동산이 말했다. 「걸음걸음 현(玄)한 자가 곧 공이 미친 것이다.」) 개 화상이 원적함에 이르러 대중이 자취를 이어 주석할 것을 청하니, 해중이 기쁘게 복종하고 현풍이 떨어지지 않았다. 승이 물었다. 「부처가 왕궁에 들어간 것이 대성이 다시 오신 것이 아닙니까.」 스님이 말했다. 「호명은 하생하지 않았다.」 승이 말했다. 「대성이 다시 오셨다면 어찌 또 육 년 고행을 합니까.」 스님이 말했다. 「환인(幻人)이 환사(幻事)를 드러낸 것이다.」 말했다. 「환상이 아닌 자는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「왕궁에서 찾을 수 없다.」 물었다. 「청정한 행자는 열반에 들지 않고, 파계 비구는 지옥에 들지 않는다는 것이 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「다 건져 내어 남은 그림자가 없게 하여, 그로 하여금 열반을 넘기게 한다.」 물었다. 「눈이 닿는 천 리가 어떤 풍범입니까.」 스님이 말했다. 「이것이 사리의 풍범이다.」 말했다. 「화상의 풍범은 어떤지 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「바사(婆娑)의 눈을 펴지 않는다.」

湖南龍牙山居遁禪師撫州南城人也。姓郭氏。年十四於吉州滿田寺出家。後往嵩嶽受戒。乃杖錫遊諸禪會。因參翠微和尚。問曰。學人自到和尚法席一箇餘月。每日和尚上堂不蒙一法示誨。意在於何。翠微曰。嫌什麼(有僧舉前語問洞山。洞山雲。闍梨爭怪得老僧。法眼別雲。祖師來也。東禪齊雲。此三人尊宿語還有親疎也無。若有阿那箇親。若無親疎眼在什麼處)又謁德山問曰。遠聞德山一句佛法。及乎到來未曾見和尚說一句佛法。德山曰。嫌什麼。師不肯乃造洞山如前問之。洞山曰。爭怪得老僧。師復舉德山頭落語。因自省過。遂止於洞山隨眾參請。一日問。如何是祖師意。洞山曰。待洞水逆流。即向汝道。師從此始悟厥旨。復摳衣八稔。受湖南馬氏請。住龍牙山妙濟禪苑。號證空大師。有徒五百餘眾法無虛席。上堂示眾曰。夫參學人須透過祖佛始得。新豐和尚雲。祖教佛教似生怨家。始有學分。若透祖佛不得即被祖佛謾去。時有僧問。祖佛還有謾人之心也無。師曰。汝道江湖還有礙人之心也無。又曰。江湖雖無礙人之心。為時人過不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心。為時人透不得。祖佛成謾人去。不得道祖佛不謾人。若透得祖佛過。此人過卻祖佛也。始是體得祖佛意。方與向上古人同。如未透得。但學佛學祖。則萬劫無有得期。又問。如何得不被祖佛謾去。師曰。則須自悟去。師在翠微時。問如何是祖師意。翠微曰。與我將禪板來。師遂過禪板。翠微接得便打。師曰。打即任打要。且無祖師意。又問臨濟。如何是祖師意。臨濟曰。與我將蒲團來。師乃過蒲團。臨濟接得便打。師曰。打即任打要。且無祖師意。後有僧問。和尚行腳時問二尊宿祖師意。未審二尊宿道眼明也未。師曰。明即明也。要且無祖師意(東禪齊雲。眾中道佛法即有。只是無祖師意。若恁麼會有何交涉。

호남 용아산 거둔 선사(居遁)는 무주 남성 사람으로 성은 곽씨이다. 열네 살에 길주 만전사에서 출가하고, 뒤에 숭악에 가서 계를 받았다. 이에 주석을 짚고 여러 선회를 유람했다. 취미 화상에게 참하여 물었다. 「학인이 화상의 법석에 온 지 한 달이 넘었는데, 매일 화상께서 상당하셔도 한 법의 가르침도 입지 못했습니다. 뜻이 어디에 있습니까.」 취미가 말했다. 「무엇을 싫어하는가.」 (어떤 승이 앞의 말을 들어 동산에게 물었다. 동산이 말했다. 「사리가 어찌 노승을 괴이 여기겠는가.」 법안이 따로 말했다. 「조사가 왔구나.」 동선 제가 말했다. 「이 세 사람 존숙의 말에 아직 친소가 있는가 없는가. 만약 있다면 어느 것이 친한가. 만약 친소가 없다면 눈이 어디에 있는가.」) 또 덕산에게 알현하여 물었다. 「덕산의 한 구절 불법을 멀리서 들었습니다. 이르기에 이르러서는 아직 화상께서 한 구절의 불법을 설하신 것을 보지 못했습니다.」 덕산이 말했다. 「무엇을 싫어하는가.」 스님이 긍정하지 않고, 이에 동산에게 가서 앞과 같이 물었다. 동산이 말했다. 「어찌 노승을 괴이 여기겠는가.」 스님이 다시 덕산의 떨어진 말을 들어 이에 스스로 허물을 살폈다. 마침내 동산에 머물러 대중을 따라 참청했다. 어느 날 물었다. 「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」 동산이 말했다. 「동수가 역류하기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 스님이 이로부터 비로소 그 뜻을 깨달았다. 다시 옷자락을 잡고 팔 년을 지냈다. 호남 마씨의 청을 받아 용아산 묘제선원에 주석하니 증공 대사라는 호가 있었다. 제자 오백여 명이 있어 법에 빈자리가 없었다. 상당하여 대중에게 보여 말했다. 「무릇 참학하는 사람은 조불을 투과해야 비로소 얻는다. 신풍 화상이 말하기를, 조교와 불교가 마치 원수 같아야 비로소 배울 분수가 있다 하였다. 만약 조불을 투과하지 못하면 곧 조불에게 속아 지나간다.」 이때 승이 물었다. 「조불에게 또 사람을 속이는 마음이 있는가 없는가.」 스님이 말했다. 「그대는 강호에 또 사람을 막는 마음이 있다고 말하는가 없다고 말하는가.」 또 말했다. 「강호에 사람을 막는 마음이 없다 해도, 때의 사람이 지나가지 못하기 때문에 강호가 사람을 막는 자가 되어 지나간다. 강호가 사람을 막지 않는다고 말할 수 없다. 조불이 사람을 속이는 마음이 없다 해도, 때의 사람이 투과하지 못하기 때문에 조불이 사람을 속이는 자가 되어 지나간다. 조불이 사람을 속이지 않는다고 말할 수 없다. 만약 조불을 투과하여 지나갈 수 있으면 이 사람이 조불을 지나친 것이다. 이것이 비로소 조불의 뜻을 체득한 것이고 바야흐로 위로 옛사람과 같다. 만약 아직 투과하지 못하여 다만 부처를 배우고 조사를 배우면 만 겁에 얻을 기약이 없다.」 또 물었다. 「어떻게 하면 조불에게 속아 지나가지 않을 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「곧 스스로 깨달아야 한다.」 스님이 취미에 있을 때 물었다. 「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」 취미가 말했다. 「나를 위해 선판을 가져와라.」 스님이 곧 선판을 넘겼다. 취미가 받아 들고 곧 때렸다. 스님이 말했다. 「때리는 것은 때리는 대로 하되, 다만 조사의 뜻은 없습니다.」 또 임제에게 물었다. 「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」 임제가 말했다. 「나를 위해 포단을 가져와라.」 스님이 이에 포단을 넘겼다. 임제가 받아 들고 곧 때렸다. 스님이 말했다. 「때리는 것은 때리는 대로 하되, 다만 조사의 뜻은 없습니다.」 뒤에 승이 물었다. 「화상께서 행각하실 때 두 존숙에게 조사의 뜻을 물으셨는데, 두 존숙의 도안이 밝았는지 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「밝다면 밝았다. 다만 조사의 뜻은 없었다.」 (동선 제가 말했다. 「대중 가운데 불법이 곧 있으되 다만 조사의 뜻이 없다고 한다. 만약 그렇게 알면 무슨 상관이 있겠는가.

別作麼生會無祖師意底道理)問如何是道。師曰。無異人心是。又曰。若人體得道無異人心始是道人。若是言說則勿交涉。道者汝知打底道人否。十二時中除卻著衣吃飯。無絲髮異於人心。無誑人心。此箇始是道人。若道我得我會則勿交涉。大不容易。問如何是祖師西來意。師曰。待石烏龜解語即向汝道。曰石烏龜語也。師曰。向汝道什麼。問古人得箇什麼便休去。師曰。如賊入空室。問無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師曰。汝道如來還有頂相麼。問大庾嶺頭提不起時如何。師曰。六祖為什麼將得去。問二鼠侵藤時如何。師曰。須有隱身處始得。曰如何是隱身處。師曰。還見儂家麼。問維摩掌擎世界。未審維摩向什麼處立。師曰。道者汝道。維摩掌擎世界。問知有底人還有生死也無。師曰。恰似道者未悟時。問如何是西來意。師曰。此一問最苦(報慈雲。此問最好)問祖意與教意同別。師曰。祖師在後來。問祖師是無事沙門。師曰。若是沙門不得無事。曰為什麼不得無事。師曰。覓一箇難得。問蟾蜍無返照之光。玉兔無伴月之意時如何。師曰。堯舜之君猶有化在(東禪齊雲。是什麼問訊與上坐十二時中是什麼時節)問如何得此身安去。師曰。不被別身謾始得(法眼別雲。誰惱亂汝)師梁龍德三年癸未八月示有微疾。九月十三日夜半大星隕於方丈前。詰旦端坐而逝。壽八十有九。

(동선 제가 이어서 말했다.) 「따로 어떻게 하면 조사의 뜻이 없는 도리를 알겠는가.」) 물었다. 「어떤 것이 도입니까.」 스님이 말했다. 「남의 마음과 다름이 없는 것이다.」 또 말했다. 「만약 사람이 도는 남의 마음과 다름이 없다고 체득하면 비로소 도인이다. 만약 언설이라면 곧 상관하지 말라. 도자(道者)여, 그대는 밑바닥을 치는 도인을 아는가. 십이시 가운데 옷 입고 밥 먹는 것을 제외하고는 남의 마음과 다른 점이 털끝만큼도 없고, 남의 마음을 속이지 않는다. 이것이 비로소 도인이다. 만약 내가 얻었노라 내가 알았노라 말하면 곧 상관하지 말라. 대단히 쉽지 않다.」 물었다. 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「돌 거북이가 말을 알아듣기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 말했다. 「돌 거북이가 말을 하겠군요.」 스님이 말했다. 「너에게 무엇을 말하겠는가.」 물었다. 「옛사람은 무엇을 얻고 곧 쉬고 지나갔습니까.」 스님이 말했다. 「도둑이 빈 방에 들어간 것과 같다.」 물었다. 「무변신보살은 왜 여래의 정상(頂相)을 보지 못합니까.」 스님이 말했다. 「그대는 여래에게 또 정상이 있다고 말하는가.」 물었다. 「대우령 위에서 들어 올리지 못할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「육조가 왜 가지고 갈 수 있었는가.」 물었다. 「두 쥐가 등나무를 갉아 먹을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「몸을 숨길 곳이 있어야 비로소 얻는다.」 말했다. 「어떤 것이 몸을 숨길 곳입니까.」 스님이 말했다. 「농가(儂家)를 아직 보았는가.」 물었다. 「유마가 손바닥에 세계를 받쳐 들었습니다. 유마가 어디에 서는지 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「도자여, 그대가 말해 보아라. 유마가 손바닥에 세계를 받쳐 들었다.」 물었다. 「있음을 아는 사람에게 또 생사가 있는가 없는가.」 스님이 말했다. 「마치 도자가 아직 깨닫지 못한 때와 같다.」 물었다. 「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「이 한 물음이 가장 고되다.」 (보자가 말했다. 「이 물음이 가장 좋다.」) 물었다. 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가.」 스님이 말했다. 「조사는 뒤에 오는 데 있다.」 물었다. 「조사는 무사(無事)의 사문입니까.」 스님이 말했다. 「만약 사문이면 무사할 수 없다.」 말했다. 「왜 무사할 수 없습니까.」 스님이 말했다. 「하나를 찾기가 얻기 어렵다.」 물었다. 「두꺼비에게 비추어 돌아보는 빛이 없고, 옥토끼에게 달을 짝할 뜻이 없을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「요순의 임금도 오히려 교화가 있다.」 (동선 제가 말했다. 「이것이 무슨 문신이며, 상좌와 십이시 가운데가 무슨 시절인가.」) 물었다. 「어떻게 하면 이 몸을 편안히 하여 지나갈 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「다른 몸에게 속지 않아야 비로소 얻는다.」 (법안이 따로 말했다. 「누가 너를 번거롭게 하는가.」) 스님은 양의 용덕 삼년 계미 팔월에 미약한 병이 있음을 보였다. 구월 십삼일 밤중에 큰 별이 방장 앞에 떨어졌다. 다음날 아침 단정하게 앉아 세상을 떠났다. 수는 팔십구 세였다.

京兆華嚴寺休靜禪師。師曾在樂普作維那。白槌普請曰。上間般柴下間鋤地。時第一座問。聖僧作麼生。師曰。當堂不正坐不赴兩頭機。師在洞山時問曰。學人未見理路未免情識。洞山曰。汝還見理路也無。曰見無理路。洞山曰。什麼處得情識來。曰學人實問。洞山曰。恁麼須向萬裡無寸草處立。曰無寸草處還許立也無。洞山曰。直須恁麼去。般柴次洞山把住柴問。狹路相逢時作麼生。曰反仄何幸。洞山曰。汝記吾言。汝向南住有一千人。若向北住即三二百而已。師初住福州東山之華嚴。未幾屬後唐莊宗皇帝徵入輦下。大闡玄風其徒果三百矣。問祖意與教意同別。師曰。探盡龍宮藏眾義不能詮。問大悟底人為什麼卻迷。師曰。破鏡不重照落華難上枝。問大軍設天王齋求勝。賊軍亦設天王齋求勝。未審天王赴阿誰願。師曰。天垂雨露不揀榮枯。一日車駕入寺燒香。帝問曰。遮箇是什麼神。師對曰。護法善神。帝曰。沙汰時什麼處去來。師曰。天垂雨露不為榮枯。師後遊河朔於平陽示滅。茶毘獲舍利。建四浮圖。一晉州。二房州。三終南山逍遙園。四終南山華嚴寺。勅諡寶智大師無為之塔。

경조 화엄사의 휴정 선사(休靜). 스님은 일찍이 낙보에서 유나(維那)를 지냈다. 백추(白槌)하여 보청하여 말했다. 「윗칸은 섶을 나르고 아랫칸은 땅을 골라라.」 이때 제일좌가 물었다. 「성승은 어떻게 하겠는가.」 스님이 말했다. 「당당한 자리에 바르게 앉지 않고 두 끝의 기에는 나아가지 않는다.」 스님이 동산에 있을 때 물었다. 「학인이 아직 이로를 보지 못해 정식을 면하지 못합니다.」 동산이 말했다. 「네가 오히려 이로를 보는가 보지 못하는가.」 말했다. 「이로가 없음을 봅니다.」 동산이 말했다. 「어디서 정식을 얻어 왔는가.」 말했다. 「학인이 실제로 묻습니다.」 동산이 말했다. 「그렇다면 만 리에 치초도 없는 곳에 서야 한다.」 말했다. 「치초도 없는 곳에 오히려 설 수 있습니까.」 동산이 말했다. 「끝까지 그렇게 가야 한다.」 섶을 나를 때 동산이 섶을 잡아 멈추고 물었다. 「좁은 길에서 서로 만날 때는 어떻게 하겠는가.」 말했다. 「뒤집힘이 어찌 다행이겠는가.」 동산이 말했다. 「너는 나의 말을 기억해 두어라. 네가 남쪽으로 가서 머물면 천 사람이 있고, 만약 북쪽으로 가서 머물면 곧 삼이백 명뿐이다.」 스님이 처음에 복주 동산의 화엄에 주석했다. 얼마 안 되어 후당 장종 황제에게 속하여 수레 아래로 불려 들어갔다. 현풍을 크게 펼치니 그 무리가 과연 삼백이 되었다. 물었다. 「조사의 뜻과 교의 뜻이 같은가 다른가.」 스님이 말했다. 「용궁의 장을 다 뒤져도 뭇 뜻을 담아내지 못한다.」 물었다. 「크게 깨달은 사람이 왜 도리어 미합니까.」 스님이 말했다. 「깨진 거울은 다시 비추지 않고, 떨어진 꽃은 가지에 오르기 어렵다.」 물었다. 「대군이 천왕재를 베풀어 승리를 구하고, 적군도 또한 천왕재를 베풀어 승리를 구합니다. 천왕이 누구의 소원에 나아갈지 살피지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「하늘은 비와 이슬을 내리되 영화와 시듦을 가리지 않는다.」 어느 날 거가가 절에 들어와 향을 피웠다. 황제가 물었다. 「이것은 무슨 신인가.」 스님이 대답하여 말했다. 「호법의 선신입니다.」 황제가 말했다. 「도태시킬 때는 어디를 갔다 왔는가.」 스님이 말했다. 「하늘은 비와 이슬을 내리되 영화와 시듦 때문이 아니다.」 스님은 뒤에 하삭을 유랑하여 평양에서 멸을 보였다. 다비하여 사리를 얻었다. 네 개의 부도를 세웠다. 하나는 진주, 둘은 방주, 셋은 종남산 소요원, 넷은 종남산 화엄사이다. 칙서로 보지 대사라 시호하고 무위의 탑이라 했다.

京兆蜆子和尚不知何許人也。事蹟頗異。居無定所。自印心於洞山混俗於閩川。不畜道具不循律儀。常日沿江岸採掇蝦蜆以充腹。暮即臥東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜師聞之慾決真假。先潛入紙錢中。深夜師歸。靜把住問曰。如何是祖師西來意。師遽答曰。神前酒臺盤。靜奇之懺謝而退。後靜師化行京都。師亦至焉。竟不聚徒演法。惟佯狂而已。

경조의 함자 화상(蜆子和尚)은 어디 사람인지 알 수 없다. 사적이 매우 특이하다. 머무는 곳이 일정하지 않고, 스스로 동산에서 마음을 인증받고 민천에서 속인들과 섞였다. 도구를 갖추지 않고 율의를 따르지 않았다. 늘 낮에는 강기슭을 따라 조개를 주워 먹어 배를 채우고, 저녁이면 곧 동산 백마묘의 지전 속에 누웠다. 주민들이 보고 함자 화상이라 불렀다. 화엄의 정사(靜師)가 이를 듣고 진위를 가리고자 했다. 먼저 지전 속에 몰래 들어갔다. 깊은 밤 스님이 돌아왔다. 정이 붙잡아 멈추고 물었다. 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까.」 스님이 곧 대답했다. 「신 앞의 술상과 쟁반.」 정이 이를 기이하게 여겨 참회하고 물러났다. 뒤에 정사가 경도에서 교화하니 스님도 또한 그곳에 이르렀다. 끝내 제자를 모아 법을 연설하지 않고 다만 미친 체할 뿐이었다.

筠州九峰普滿大師問僧。離什麼處。曰閩中。師曰。遠涉不易。曰不難動步便到。師曰。有不動步者麼。僧曰有。師曰。爭得到此間。僧無對。師曰。賺殺人。問如何是和尚家風。師曰即今是什麼。曰學人不會。師曰。十字路上馬藺華。

균주(筠州) 구봉 보만 대사가 스님에게 물었다. 「어디를 떠나왔는가.」 「민중(閩中)입니다.」 스님이 말했다. 「멀리 건너오기가 쉽지 않았겠구나.」 「어렵지 않습니다. 발걸음을 옮기면 곧 도착합니다.」 「발걸음을 옮기지 않는 이가 있는가.」 스님이 말했다. 「있습니다.」 「어찌 이곳에 이르렀는가.」 스님이 대답하지 못했다. 스님이 말했다. 「사람을 속여 죽이는구나.」 물었다. 「어떤 것이 화상의 가풍(家風)입니까.」 스님이 말했다. 「바로 지금 무엇인가.」 「학인이 알아듣지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「십자로(十字路)의 마란화(馬藺花)다.」

台州幽棲道幽禪師。鏡清問。如何是少父。師曰。無標的。曰無標的以為少父耶。師曰。有什麼過。曰只如少父作麼生。師曰。道者是什麼心行。問如何是佛。師曰。汝不信是眾生。曰學人大信。師曰。若作勝解即受群邪。師將示滅。有僧問曰。和尚百年後向什麼處去。師曰。迢然迢然。言訖坐亡。

태주(台州) 유서 도유 선사(幽栖道幽禪師). 경청(鏡清)이 물었다. 「어떤 것이 소부(少父)입니까.」 스님이 말했다. 「표적(標的)이 없다.」 「표적이 없는 것으로 소부를 삼습니까.」 스님이 말했다. 「무슨 허물이 있는가.」 「그러면 소부는 어떠합니까.」 스님이 말했다. 「도자(道者)는 무슨 심행(心行)인가.」 물었다. 「어떤 것이 부처입니까.」 스님이 말했다. 「네가 믿지 않으면 중생이다.」 「학인은 크게 믿습니다.」 스님이 말했다. 「승해(勝解)를 지으면 곧 무리의 삿됨을 받는다.」 스님이 열반을 보이려 할 때 어떤 스님이 물었다. 「화상은 백 년 뒤에 어디로 가십니까.」 스님이 말했다. 「아득하다, 아득하다.」 말을 마치고 앉아서 세상을 떠났다.

後洞山師虔禪師(第三世住也。亦號青林和尚)初自夾山來參。先洞山價和尚問曰。近離什麼處。師曰。武陵。曰武陵法道何似此間。師曰。胡地冬抽筍。價曰。別甑炊香飯供養於此人。師乃出去。洞山曰。此子向後走殺天下人在。師在洞山栽松。有劉翁者從師求偈。師作偈曰。

후(後) 동산 사건 선사(師虔禪師)(제삼세 주석이며, 청림 화상(靑林和尚)이라고도 불렀다). 처음 협산(夾山)에서 와서 참례했다. 선대 동산 개 화상(价和尚)이 물었다. 「가까이 어디를 떠나왔는가.」 스님이 말했다. 「무릉(武陵).」 「무릉의 법도(法道)가 이곳과 어떻게 다른가.」 스님이 말했다. 「오랑캐 땅에서 겨울에 죽순이 돋는다.」 개가 말했다. 「따로 솥에 향기로운 밥을 지어 이 사람에게 공양하라.」 스님이 곧 밖으로 나갔다. 동산이 말했다. 「이 아이는 뒷날 천하 사람을 달려 죽일 것이다.」 스님이 동산에서 소나무를 심고 있을 때 유 옹(劉翁)이라는 이가 스님에게 게송을 청했다. 스님이 게송을 지어 말했다.

長長三尺餘欝欝覆荒草

기릅기릅 삼 척 남짓, 우거져서 황초(荒草)를 덮었네.

不知何代人得見此松老

어느 대 사람인지 알지 못하나, 이 소나무 늙은 것을 보게 되리.

劉翁得偈呈於洞山。洞山曰。賀翁翁喜。只此人是第三世也。師先住隋州土門小青林蘭若後果迴洞山接踵。凡有新到僧。先令般柴三轉然後參堂。有一僧不肯。問曰。三轉內即不問。三轉外如何。師曰。鐵輪天子寰中旨。僧無對。師便打令去。僧問。昔年疾苦又中毒請師醫。師曰。金𲇚撥破腦頂上灌醍醐。曰恁麼即謝師醫。師便打。問久負不逢時如何。師曰。古皇尺一寸。問請師答話。師曰。修羅掌於日月。師上堂謂眾曰。祖師宗旨今日施行。法令己彰復有何事。時有僧問。正法眼藏祖祖同印。未審和尚傳付何人。師曰。靈苗生有地大悟不存師。問如何是道。師曰。迴牛尋遠㵎。曰如何是道中人。師曰。擁雪首揚眉。問千差路別如何頓曉。師曰。足下背驪珠空怨長天月。

유 옹이 게송을 얻어 동산에게 올렸다. 동산이 말했다. 「하옹옹(賀翁翁)이 기뻐하도다. 오직 이 사람이 곧 제삼세다.」 스님이 먼저 수주(隋州) 토문(土門)의 소청림 난약(小靑林蘭若)에 머물다가 뒤에 동산으로 돌아가 자취를 이었다. 무릇 새로 온 스님이 있으면 먼저 나무를 세 번 나르게 한 뒤에 참당(參堂)하게 했다. 어떤 스님이 따르지 않고 물었다. 「세 번 나르는 안으로는 묻지 않겠습니다. 세 번 나르는 밖은 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「철륜 천자(鐵輪天子)의 온중지(寰中旨)다.」 스님이 대답하지 못했다. 스님이 곧 쫓아가게 했다. 스님이 물었다. 「예년의 질고(疾苦)가 또 중독되었으니 청컨대 스님이 고쳐 주소서.」 스님이 말했다. 「금비(金篦)로 뇌를 후벼 파고 정상에 제호(醍醐)를 붓는다.」(저본(底本)에 이 글자를 「𲇚」로 썼으니 곧 비(篦)다) 말했다. 「그러하면 스님의 치료에 감사합니다.」 스님이 곧 때렸다. 물었다. 「오래 짊어졌는데 때를 만나지 못하면 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「옛 임금의 자 한 치.」 물었다. 「청컨대 스님 대답하여 주소서.」 스님이 말했다. 「수라(修羅)가 해와 달을 손바닥 위에 놓는다.」 스님이 상당(上堂)하여 대중에게 말했다. 「조사의 종지(宗旨)를 오늘 시행한다. 법령이 이미 드러났으니 또 무슨 일이 있겠는가.」(저본에 「기창(己彰)」으로 썼으니 「기」는 「이(已)」의 오자다) 때에 어떤 스님이 물었다. 「정법안장(正法眼藏)을 조조(祖祖)가 함께 인하였습니다. 아뢰온데 화상은 누구에게 전부(傳付)하십니까.」 스님이 말했다. 「영묘(靈苗)는 나는 땅이 있고, 크게 깨치면 스승이 남아 있지 않는다.」 물었다. 「어떤 것이 도(道)입니까.」 스님이 말했다. 「소를 돌려 먼 골짜기를 찾는다.」 말했다. 「어떤 것이 도중인(道中人)입니까.」 스님이 말했다. 「눈을 안고 머리에 눈썹을 치켜든다.」 물었다. 「천 갈래 길이 갈리면 어떻게 단박에 알겠습니까.」 스님이 말했다. 「발밑에 여주(驪珠)를 업고서 헛되이 저 하늘 달을 원망하는도다.」

洛京白馬遁儒禪師。問如何是衲僧本分事。師曰。十道不通風啞子傳遠信。曰傳什麼信。師乃合掌頂戴。問如何是密室中人。師曰。才生不可得不貴未生時。曰是箇什麼不貴未生時。師曰。是汝阿爺。問三千里外嚮白馬。及乎到來為什麼不見。師曰。是汝不見幹老僧什麼事。曰請和尚指示。師曰。指即勿交涉。問如何是學人本分事。師曰。昨夜三更日正午。問如何是法身向上事。師曰。井底蝦蟇吞卻月(僧問黃龍。如何是井底蝦蟇吞卻月。黃龍雲。不奈何。僧雲。恁即吞卻去也。黃龍雲。一任吞。僧雲。吞後如何。黃龍雲。好蝦蟇)問如何是學人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍瞥然早已遲。問如何是西來意。師曰。點額猢猻探月波。

낙경(洛京) 백마 둔유 선사(白馬遁儒禪師). 물었다. 「어떤 것이 납승(衲僧)의 본분사(本分事)입니까.」 스님이 말했다. 「십도(十道)에 바람이 통하지 않으니 벙어리가 먼 소식을 전한다.」 「무슨 소식을 전합니까.」 스님이 곧 합장하고 정대(頂戴)했다. 물었다. 「어떤 것이 밀실(密室) 속의 사람입니까.」 스님이 말했다. 「막 생겨나도 얻을 수 없으니 아직 생하지 않은 때를 귀하게 여기지 않는다.」 「그것은 무엇이기에 아직 생하지 않은 때를 귀하게 여기지 않습니까.」 스님이 말했다. 「네 아비다.」 물었다. 「삼천 리 밖에서 백마를 향해 왔는데, 이르러 보니 어찌하여 보이지 않습니까.」 스님이 말했다. 「네가 보지 못한 것이 노승과 무슨 상관인가.」 「청컨대 화상 지시(指示)하여 주소서.」 스님이 말했다. 「가리키면 곧 교섭이 없다.」 물었다. 「어떤 것이 학인의 본분사입니까.」 스님이 말했다. 「어젯밤 삼 경에 해가 정오에 떴다.」 물었다. 「어떤 것이 법신(法身) 위의 일입니까.」 스님이 말했다. 「우물 밑 개구리가 달을 삼켜 버렸다.」(스님이 황룡(黃龍)에게 물었다. 「어떤 것이 우물 밑 개구리가 달을 삼켜 버린 것입니까.」 황룡이 말했다. 「어쩔 수 없다.」 스님이 말했다. 「그러면 삼켜 버리는군요.」 황룡이 말했다. 「삼키는 대로 둬라.」 스님이 말했다. 「삼킨 뒤는 어떻습니까.」 황룡이 말했다. 「좋은 개구리다.」) 물었다. 「어떤 것이 학인의 절박한 곳입니까.」 스님이 말했다. 「준준한 새도 오히려 둔하다 하니 힐끗 사이에 이미 늦었다.」 물었다. 「어떤 것이 서래의(西來意)입니까.」 스님이 말했다. 「이마 찍힌 원숭이가 달 물결을 엿본다.」

越州乾峰和尚(或雲瑞峰)問僧。什麼處來。曰天台。師曰見說石橋作兩段是否。曰和尚什麼處得遮消息來。師曰。將謂華頂峰前客。元是平田莊裡人。問如何得出三界。師曰。喚院主來趁出遮僧著。師問眾僧。輪迴六趣具什麼眼。眾無對。問如何是超佛越祖之談。師曰。老僧問汝。曰和尚且置。師曰。老僧一問尚自不會問什麼超佛越祖之談。

월주(越州) 건봉 화상(乾峰和尚)(혹 서봉(瑞峰)이라 한다). 스님에게 물었다. 「어디에서 왔는가.」 「천대(天台)입니다.」 스님이 말했다. 「석교(石橋)가 두 토막 났다는 말을 들었는데 그런가.」 「화상은 어디에서 이 소식을 얻으셨습니까.」 스님이 말했다. 「화정봉(華頂峰) 앞의 객인 줄 알았더니, 원래 평전(平田) 장리(庄里) 사람이로구나.」 물었다. 「어떻게 하면 삼계(三界)에서 벗어납니까.」 스님이 말했다. 「원주(院主)를 불러 이 스님을 내쫓아라.」 스님이 대중 스님들에게 물었다. 「윤회(輪廻) 육취(六趣)에 무슨 눈을 갖추었는가.」 대중이 대답하지 못했다. 물었다. 「어떤 것이 불을 넘고 조를 넘는(超佛越祖) 담화입니까.」 스님이 말했다. 「노승이 너에게 묻겠다.」 「화상은 잠시 두소서.」 스님이 말했다. 「노승이 한 물음에도 스스로 알아듣지 못하는데 무슨 초불월조의 담화를 묻는가.」

吉州禾山和尚。僧問。學人慾申一問。師還容許否。師曰。禾山答汝了也。問如何是西來意。師曰。禾山大頂。問如何是和尚家風。師曰。滿目青山起白雲。

길주(吉州) 화산 화상(禾山和尚). 스님이 물었다. 「학인이 한 물음을 여쭙고자 합니다. 스님은 허락하시겠습니까.」 스님이 말했다. 「화산이 너에게 대답했다.」 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까.」 스님이 말했다. 「화산의 큰 꼭대기다.」 물었다. 「어떤 것이 화상의 가풍입니까.」 스님이 말했다. 「눈에 가득한 푸른 산에 흰 구름이 일어난다.」

明州天童山鹹啟禪師(先住蘇州寶華山)僧問。如何是本無物。師曰。石潤無含玉鑛異自生金。伏龍山和尚來。師問。什麼處來。曰伏龍來。師曰。還伏得龍麼。曰不曾伏遮畜生。師曰。吃茶去。簡大德問。學人卓卓上來請師的的。師曰。我遮裡一屙便了。有什麼卓卓的的。曰和尚恁麼對話更買草鞋行腳好。師曰。近前來。簡近前。師曰。只如老僧恁麼對。過在什麼處。簡無對。師便打(十一卷又收在徑山鑒宗下何也)。

명주(明州) 천동산 함계 선사(天童山咸啟禪師)(먼저 소주(蘇州) 보화산(寶華山)에 주석했다). 스님이 물었다. 「어떤 것이 본래 물이 없음(本無物)입니까.」 스님이 말했다. 「돌이 윤기 나도 옥을 품지 않고 광석이 달라도 스스로 금을 낸다.」 복룡산(伏龍山) 화상이 왔다. 스님이 물었다. 「어디에서 왔는가.」 「복룡에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「용을 복복시킬 수 있는가.」 「그 짐승을 복복시키지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 간 대덕(簡大德)이 물었다. 「학인이 탁탁(卓卓)히 올라왔으니 청컨대 스님의 적적(的的)함을.」 스님이 말했다. 「나는 여기서 한 번 일레(一屙)로 끝낸다. 무슨 탁탁 적적이 있는가.」 「화상이 그처럼 대화하시면 다시 짚신을 사서 행각(行脚)하는 것이 낫겠습니다.」 스님이 말했다. 「가까이 오라.」 간이 가까이 갔다. 스님이 말했다. 「노승이 그처럼 대하는 것이 허물이 어디 있는가.」 간이 대답하지 못했다. 스님이 곧 때렸다.(십일 권에 또 경산 감종(徑山鑑宗) 아래에 실었으니 어째서인가.)

潭州寶蓋山和尚。僧問。一間無漏舍合是何人居。師曰。無名不掛體。曰還有位也無。師曰。不處。問如何是寶蓋。師曰。不從人天得。曰如何是寶蓋中人。師曰。不與時人知。僧曰。佛來時如何。師曰。覓他路不得。問切切時為什麼不立人。師曰。歸亦蹋不著。曰恁麼時如何成立。師曰。不與時人知。問世界壞時此箇何處去。師曰。千聖尋不得。曰時人如何歸向。師曰。直須似去。曰還有的也無。師曰。不立標則。

담주(潭州) 보개산 화상(寶蓋山和尚). 스님이 물었다. 「한 칸의 무새 집에는 마땅히 어떤 사람이 삽니까.」 스님이 말했다. 「이름 없는 자가 몸에 걸치지 않는다.」 「그래도 자리가 있습니까.」 스님이 말했다. 「처하지 않는다.」 물었다. 「어떤 것이 보개(寶蓋)입니까.」 스님이 말했다. 「사람과 하늘에게서 얻지 않는다.」 「어떤 것이 보개 속의 사람입니까.」 스님이 말했다. 「시인(時人)에게 알리지 않는다.」 스님이 말했다. 「부처가 올 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「그의 길을 찾을 수 없다.」 물었다. 「절절할 때 어찌하여 사람을 세우지 않습니까.」 스님이 말했다. 「돌아가도 밟지 못한다.」 「그러한 때에 어떻게 성립합니까.」 스님이 말했다. 「시인에게 알리지 않는다.」 물었다. 「세계가 무너질 때 이것이 어디로 갑니까.」 스님이 말했다. 「천 성이 찾아도 얻지 못한다.」 「시인은 어떻게 돌아가야 합니까.」 스님이 말했다. 「마땅히 닮아 가야 한다.」 「그래도 겨냥함이 있습니까.」 스님이 말했다. 「표칙(標則)을 세우지 않는다.」

益州北院通禪師在夾山時。一日夾山上堂曰。坐斷主人公不落第二見。師出曰。須知有一人不合伴。夾山曰。猶是第二見。師乃掀倒禪床。夾山曰。老兄作麼生。師曰。待某甲舌頭爛即向和尚道。異日師又問夾山曰。目前無法意在目前。不是目前法非耳目之所到。豈不是和尚語。夾山曰是。師乃掀倒禪床叉手立地。夾山起來打一拄杖。師便下去(法眼雲。是他掀倒禪床何不便去。須待夾山打一棒了去意在什麼處)師在洞山隨眾參請未契旨。遂辭洞山擬入嶺去。洞山曰。善為。飛猿嶺峻好看。師沈吟良久。洞山曰。通闍梨。師應諾。洞山曰。何不入嶺去。師因此惺悟更不入嶺。師事於洞山(時號钁頭通)住後上堂示眾曰。諸上座有什麼事出來論量取。若上上根機不假如斯。若是中下之流。直須團削門屍索索地莫教入泥水。第一速疾省事應須無心。若不無心舉得千般萬般只成知解。與此衲僧門下有什麼交涉。僧問。如何是無心。師曰。不管繫。問二龍爭珠誰是得者。師曰。得即失。曰不失如何。師曰。還我珠來。問如何是清淨法身。師曰。無[黑*古]汙。問轉不得時如何。師曰。功不到。問如何是大富貴底人。師曰。如輪王寶藏。曰如何是赤窮底人。師曰。如酒店腰帶。問水灑不著時如何。師曰。乾剝剝地。問一槌便成時如何。師曰。不是偶然。示滅後勅諡證真大師。

익주(益州) 북원 통 선사(北院通禪師)가 협산에 있을 때였다. 어느 날 협산이 상당하여 말했다. 「주인공을 앉아 끊으니 제이견(第二見)에 떨어지지 않는다.」 스님이 나아가 말했다. 「마땅히 한 사람이 짝하지 않음을 알아야 합니다.」 협산이 말했다. 「오히려 제이견이다.」 스님이 곧 선상(禪床)을 엎었다. 협산이 말했다. 「노형은 어떻게 하는가.」 스님이 말했다. 「모갑(某甲)의 혀가 썩은 뒤에 화상께 말씀드리겠습니다.」 다른 날 스님이 또 협산에게 물었다. 「눈앞에 법이 없는데 뜻이 눈앞에 있고, 눈앞의 법이 아니며 이목(耳目)이 미치는 바가 아니니, 이는 화상의 말이 아닙니까.」 협산이 말했다. 「그렇다.」 스님이 곧 선상을 엎고 차수(叉手)하여 우두커니 섰다. 협산이 일어나 한 주장자를 때렸다. 스님이 곧 물러내려갔다.(법안(法眼)이 말했다. 「저가 선상을 엎었거늘 어찌 곧 가지 않았는가. 협산이 한 방을 칠 때까지 기다려서 갔으니 뜻이 어디 있는가.」) 스님이 동산에서 대중을 따라 참청(參請)했으나 뜻에 부합하지 못했다. 마침내 동산에게 하직하고 영(嶺)에 들어가려 했다. 동산이 말했다. 「잘 하게. 비원령(飛猿嶺)이 험하니 잘 보게.」 스님이 오래 침음(沉吟)했다. 동산이 말했다. 「통 사리(通闍梨).」 스님이 응낙했다. 동산이 말했다. 「어찌 영에 들어가지 않는가.」 스님이 이로 인해 성오(惺悟)하여 다시는 영에 들어가지 않고 동산을 섬겼다.(때에 굴두통(钁頭通)이라 불렀다.) 주석한 뒤 상당하여 대중에게 보였다. 「여러 상좌(上座)는 무슨 일이 있으면 나와서 논량(論量)해 보게. 만약 상상근기(上上根機)라면 이와 같지 않게 할 필요도 없고, 만약 중하(中下)의 무리라면 곧 문호를 깎아 바삐 흙물에 들지 않게 해야 하네.」(저본에 「문시(門尸)」로 썼으니 「시」는 「호(戶)」의 오자다) 「제일 빨리 일을 줄이려면 응당 무심(無心)해야 하네. 만약 무심하지 않으면 천 가지 만 가지를 들어도 오직 지해(知解)를 이룰 뿐이니, 이 납승 문하와 무슨 상관이 있겠는가.」 스님이 물었다. 「어떤 것이 무심입니까.」 스님이 말했다. 「걸리지 않는다.」 물었다. 「두 용이 구슬을 다투니 누가 얻는 자입니까.」 스님이 말했다. 「얻으면 곧 잃는다.」 「잃지 않으면 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「내 구슬을 돌려다오.」 물었다. 「어떤 것이 청정 법신(淸淨法身)입니까.」 스님이 말했다. 「때 묻지 않았다.」(저본에 이 글자를 「[黑*古]」로 썼으니 곧 구(垢)다) 물었다. 「전하지 못할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「공(功)이 미치지 않았다.」 물었다. 「어떤 것이 크게 부귀한 사람입니까.」 스님이 말했다. 「륜왕(輪王)의 보물 창고와 같다.」 「어떤 것이 가난뱅이 사람입니까.」 스님이 말했다. 「술집의 허리띠와 같다.」 물었다. 「물이 튀지 않을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「바싹 마른 채다.」 물었다. 「한 마디에 곧 이루어질 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「우연하지 않다.」 열반을 보인 뒤에 칙으로 증진 대사(證眞大師)라는 시호를 내렸다.

高安白水本仁禪師自洞山受記。唐天復中遷止洪井高安白水院。眾盈三百玄言流播。因設洞山忌齋。有僧問。供養先師先師還來也無。師曰。更下一分供養著。洪州西山眾行者來禮拜。問曰。今日不為別事乞師指示。師曰。汝諸人求指示耶。對曰是。師曰。教我委付阿誰。鏡清行腳到。師謂之曰。時寒道者。清曰。不敢。師曰。還有臥單得蓋否。曰設有亦無展底工夫。師曰。直饒道者滴水滴凍亦不干他事。曰滴水氷生事不相涉。師曰是。曰此人意作麼生。師曰。此人不落意。曰不落意此人那。師曰。高山頂上無可與道者啗啄。問如何是西來意。師曰。還見庭前杉樧否。曰恁麼即和尚今日因學人致得是非。師曰多口座主。皎然去後。師知是雪峰禪客乃曰。盜法之人終不成器(皎然後住長生山。有僧問。從上宗乘如何舉唱。然曰。不可為闍梨一人荒卻長生山也。玄沙聞之曰。然師兄佛法即大行。受記之緣亦就矣。厥後眾緣不備。果如仁和尚所記)。僧問。如何是不遷義。師曰。落華隨流水明月上孤岑。師將順世四眾俱集。營齋聲鍾焚香白眾曰。香煙絕處是吾涅槃時也。言訖跏趺而坐。息隨煙滅。

고안(高安) 백수 본인 선사(白水本仁禪師)는 동산에게서 수기(受記)를 받았다. 당(唐) 천복(天復) 연간에 홍정(洪井) 고안의 백수원(白水院)에 옮겨 머무니 대중이 삼백 명이 넘고 현언(玄言)이 흘러 퍼졌다. 동산의 기재(忌齋)를 베풀 때가 있었다. 어떤 스님이 물었다. 「선사(先師)를 공양하는데 선사는 또 오십니까.」 스님이 말했다. 「한 부분의 공양을 더 내려 두라.」 홍주(洪州) 서산(西山)의 여러 행자(行者)가 와서 예배했다. 물었다. 「오늘 다른 일이 아니라 빌어 스님의 지시를 청합니다.」 스님이 말했다. 「너희들이 지시를 구하는가.」 대답했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「나더러 누구에게 맡기라는 것인가.」 경청이 행각하여 왔다. 스님이 그에게 말했다. 「때가 추운데 도자.」 청이 말했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「그래도 덮을 와단(臥單)은 있는가.」 「설령 있어도 펼 공부(工夫)가 없습니다.」 스님이 말했다. 「비록 도자가 물방울이 얼어 틀어도 남의 일이 아니다.」 「물방울이 얼어 생겨나도 일이 서로 관여하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「그렇다.」 「이 사람의 뜻은 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「이 사람은 뜻에 떨어지지 않는다.」 「뜻에 떨어지지 않는 이 사람입니까.」 스님이 말했다. 「높은 산 꼭대기에는 도자에게 줄 만한 쪼아 먹일 것이 없네.」 물었다. 「어떤 것이 서래의입니까.」 스님이 말했다. 「뜰 앞의 삼살(杉榝)을 보았는가.」 「그러면 화상이 오늘 학인으로 인해 시비(是非)를 얻으셨습니다.」 스님이 말했다. 「다구(多口)한 좌주(座主)다.」 교연이(皎然) 간 뒤에 스님이 설봉의 선객임을 알고 곧 말했다. 「법을 훔치는 사람은 끝내 그릇을 이루지 못한다.」(교연은 뒤에 장생산(長生山)에 주석했다. 어떤 스님이 물었다. 「종래의 종승(宗乘)은 어떻게 거창(擧唱)합니까.」 연이 말했다. 「사리 한 사람 때문에 장생산을 황폐하게 할 수는 없습니다.」 현사(玄沙)가 듣고 말했다. 「연 사형(師兄)의 불법이 곧 크게 행해지겠구나. 수기의 인연도 또한 이루어졌다.」 그 뒤 여러 인연이 갖추어지지 않아 과연 인 화상(仁和尚)이 기록한 바와 같았다.) 스님이 물었다. 「어떤 것이 불천의(不遷義)입니까.」 스님이 말했다. 「낙화는 흐르는 물을 따르고 밝은 달은 외로운 봉우리에 오른다.」 스님이 장차 세상을 여의려 하니 사중(四衆)이 모두 모였다. 재를 차리고 종을 울리며 향을 피워 대중에게 말했다. 「향기로운 연기가 끊어지는 곳이 나의 열반 때다.」 말을 마치고 가부좌하고 앉으니 숨이 연기 따라 꺼졌다.

撫州疎山光仁禪師。身相短陋精辯冠眾。洞山門下時有齧鏃之機。激揚玄奧。鹹以仁為能銓量者。諸方三昧可以詢乎矬師叔僧問。如何是諸佛師。師曰。何不問疎山老漢(僧無對)師手握木蛇。有僧問。手中是什麼。師提起曰。曹家女。問如何是和尚家風。師曰。尺五頭巾。曰如何是尺五頭巾。師曰。圓中取不得。師舉香嚴語問鏡清。肯重不得全怤道者作麼生會。怤曰。全歸肯重。師曰。不得全肯者作麼生。怤曰。箇中無肯路。師曰。始愜病僧意。因鼓山舉威音王佛師。師乃問。作麼生是威音王佛師。鼓山曰。莫無慚愧好。師曰。闍梨恁麼道即得。若約病僧即不然。曰作麼生是威音王佛師。師曰。不坐無貴位。洞山(第四世)問。如何是一句。師曰。不道。曰為什麼不道。師曰。少時輩。問恁麼時如何。師曰。將軍不上便橋。金牙徒勞拈筈。問如何是直指。師曰。珠中有水若不信。擬向天邊問太陽。冬至夜有僧上堂問。如何是冬來意。師曰。京中出大黃。問和尚百年後向什麼處去。師曰。背底芒叢四腳指天。師遷化時有偈曰。

무주(撫州) 소산 광인 선사(疎山光仁禪師). 몸의 모습이 짧고 보잘것없었으나 정밀한 변이 무리에 으뜸이었다. 동산 문하에서 때때로 으륵촉(嚙鏃)의 기가 있어 현오(玄奧)를 격양(激揚)했는데 모두 인(仁)을 능히 전량(詮量)하는 자로 여겼다. 제방(諸方)의 삼매(三昧)는 왜 사숙(矮師叔)에게 물을 만하다. 스님이 물었다. 「어떤 것이 여러 부처님의 스승입니까.」 스님이 말했다. 「어찌 소산의 노한(老漢)에게 묻지 않는가.」(스님이 대답하지 못했다.) 스님이 손에 나무 뱀을 쥐고 있었다. 어떤 스님이 물었다. 「손 안의 것은 무엇입니까.」 스님이 들어 올려 말했다. 「조씨 집의 딸이다.」 물었다. 「어떤 것이 화상의 가풍입니까.」 스님이 말했다. 「한 자 다섯 치 두건(頭巾)이다.」 「어떤 것이 한 자 다섯 치 두건입니까.」 스님이 말했다. 「둥근 가운데서 취할 수 없다.」 스님이 향엄(香嚴)의 말을 들어 경청에게 물었다. 「중함을 긍정해도 온전하지 못함(肯重不得全)을 부(怤) 도자는 어떻게 아는가.」 부가 말했다. 「온전함이 중함을 긍정함에 돌아갑니다.」 스님이 말했다. 「온전한 긍정을 얻지 못하면 어떠한가.」 부가 말했다. 「그 가운데는 긍정할 길이 없습니다.」 스님이 말했다. 「비로소 병든 스님의 뜻에 만족하겠다.」 고산(鼓山)이 위음왕불사(威音王佛師)를 거창함으로 인해 스님이 곧 물었다. 「어떤 것이 위음왕불의 스승인가.」 고산이 말했다. 「부끄러움이 없으면 좋은가.」 스님이 말했다. 「사리가 그처럼 말하면 곧 옳다. 만약 병든 스님에 따르면 그렇지 않다.」 「어떤 것이 위음왕불의 스승입니까.」 스님이 말했다. 「귀함 없는 자리에 앉지 않는다.」 동산(제사세)이 물었다. 「어떤 것이 한 구(一句)입니까.」 스님이 말했다. 「말하지 않는다.」 「어찌하여 말하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「어린 무리여.」 물었다. 「그러한 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「장군이 편교(便橋)에 오르지 않으니 금아(金牙)가 부질없이 살깃을 비꼈구나.」 물었다. 「어떤 것이 직지(直指)입니까.」 스님이 말했다. 「구슬 속에 물이 있거늘 믿지 않으면 하늘 가의 태양에게 물어라.」 동지 밤에 어떤 스님이 상당하여 물었다. 「어떤 것이 겨울이 온 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「경중(京中)에서 대황(大黃)이 난다.」 물었다. 「화상은 백 년 뒤에 어디로 가십니까.」 스님이 말했다. 「등 밑의 망총(芒叢)이 네 발로 하늘을 가리킨다.」 스님이 천화(遷化)할 때 게송이 있어 말했다.

我路碧空外白雲無處閑

내 길은 푸른 하늘 밖이요, 흰 구름은 한가할 곳이 없네.

世有無根樹黃葉風送還

세상에 뿌리 없는 나무가 있어, 누런 잎은 바람에 돌아가네.

偈終而逝。又著四大等頌略華嚴長者論流傳於世。

게송을 마치고 세상을 떠났다. 또 사대등송(四大等頌)과 약화엄장자론(略華嚴長者論)을 지어 세상에 유통했다.

澧州欽山文邃禪師福州人也。少依杭州大慈山寰中禪師受業。時巖頭雪峰在眾覩師吐論。知是法器相率遊方。二士緣契德山各承印記。師雖屢激揚而終然凝滯。一日問德山曰。天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道。未審德山作麼生道。德山曰。汝試舉天皇龍潭道底來。師方欲進語。德山以拄杖打舁入涅槃堂。師曰。是即是打我太殺(法眼別雲。是即是錯打我。更有語句如德山巖頭章出焉)師後於洞山言下發解。乃為洞山之嗣年二十七止於欽山對大眾前自省過舉。初參洞山時。洞山問什麼處來。師曰。大慈來。曰還見大慈麼。師曰見。曰色前見色後見。師曰。非前後見。洞山默置。師乃曰。離師太早不盡師意。問如何是祖師西來意。師曰。梁公曲尺誌公剪刀。問一切諸佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。常轉。曰未審經中說什麼。師曰。有疑請問。問如何是和尚家風。師曰。錦帳銀香囊。風吹滿路香。有僧寫師真呈。師問。還似我也無。僧無對。師自代曰。眾僧看取。一日師入浴院見僧蹋水輪。僧見師乃下不審。師曰。幸自碌碌地轉何須卻恁麼。僧雲。不恁麼又爭得。師曰。若恁麼欽山眼堪作什麼也僧雲。作麼生是師眼。師乃以手作撥眉勢。僧雲和尚又得恁麼。師曰。是是為我恁麼便不得恁麼。僧無對。師曰。索戰無功一場氣悶。良久乃問僧雲。會麼。僧雲。不會。師雲。欽山為汝擔一半。師與雪峰巖頭因過江西。到一茶店內吃茶次。師曰。不會轉身通氣者今日不得茶吃。巖頭雲。若恁麼我定不得茶吃也。雪峰雲。某甲亦然。師曰。兩人老漢俱不識語在。巖頭雲。什麼處去也。師曰。布袋裡老鵶雖活如死。巖頭雲。退後著退後著。師曰。豁兄且置。存公作麼生。雪峰以手畫箇圓相。師曰。不得不問。巖頭呵呵雲太遠生。師曰。有口不吃茶人多。巖頭雪峰俱無語。有良禪客參次才禮拜後便問雲。一箭射三關時如何。

여주(澧州) 흠산 문수 선사(欽山文邃禪師)는 복주 사람이다. 어려서 항주 대자산(大慈山) 환중 선사(寰中禪師)를 의지해 수업을 받았다. 때에 암두(巖頭)와 설봉(雪峰)이 대중 속에 있었는데 스님이 토론하는 것을 보고 법기(法器)임을 알고 함께 유방(游方)을 떠났다. 두 선사는 인연이 덕산(德山)과 맞아 각기 인기(印記)를 받았다. 스님은 비록 여러 번 격양했으나 끝내 그렇게 응집(凝滯)했다. 어느 날 덕산에게 물었다. 「천황(天皇)도 그처럼 말하고 용담(龍潭)도 그처럼 말했습니다. 아뢰온데 덕산은 어떻게 말합니까.」 덕산이 말했다. 「네가 천황과 용담이 말한 것을 들어 보라.」 스님이 바야흐로 나아가 말하려 하니 덕산이 주장자로 때려 열반당(涅槃堂)에 들여보냈다. 스님이 말했다. 「옳기는 옳습니다만 저를 너무 때리셨습니다.」(법안이 따로 말했다. 「옳기는 옳습니다만 잘못 때리셨습니다.」 더욱 많은 어구가 덕산과 암두의 장(章)에서 나온다.) 스님이 뒤에 동산의 말 아래에서 발해(發解)하여 곧 동산의 후사(後嗣)가 되었다. 스물일곱 살에 흠산에 머물러 대중 앞에서 스스로 지나친 거동을 살폈다. 처음 동산에게 참할 때 동산이 물었다. 「어디에서 왔는가.」 스님이 말했다. 「대자에서 왔습니다.」 「대자를 보았는가.」 스님이 말했다. 「보았습니다.」 「색(色) 앞에서 보았는가, 색 뒤에서 보았는가.」 스님이 말했다. 「앞뒤에서 본 것이 아닙니다.」 동산이 묵연히 놓아두었다. 스님이 곧 말했다. 「스승을 떠남이 너무 일러 스승의 뜻을 다 받들지 못했습니다.」 물었다. 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「량공(梁公)의 곡척(曲尺), 지공(志公)의 가위다.」 물었다. 「일체 제불의 법이 모두 이 경에서 나온다 하니 어떤 것이 이 경입니까.」 스님이 말했다. 「항상 돌린다.」 「아뢰온데 경에서 무엇을 말합니까.」 스님이 말했다. 「의심이 있으면 청하여 물어라.」 물었다. 「어떤 것이 화상의 가풍입니까.」 스님이 말했다. 「비단 장막에 은 향낭(香囊)이라, 바람이 불면 길에 향기가 가득하다.」 어떤 스님이 스님의 진영(眞影)을 그려 바쳤다. 스님이 물었다. 「나를 닮았는가.」 스님이 대답하지 못했다. 스님이 스스로 대신하여 말했다. 「여러 스님이 보아라.」 어느 날 스님이 욕원(浴院)에 들어가 스님이 물레를 밟는 것을 보았다. 스님이 스님을 보고 곧 내려와 불심(不審)했다. 스님이 말했다. 「다행히 스스로 분주히 돌고 있는데 어찌하여 도리어 그처럼 하는가.」 스님이 말했다. 「그렇게 하지 않으면 또 어찌 얻겠습니까.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 흠산의 눈이 감히 무엇이 되겠는가.」 스님이 말했다. 「어떤 것이 스님의 눈입니까.」 스님이 곧 손으로 눈썹을 거는 형세를 지었다. 스님이 말했다. 「화상이 또 그처럼 하십니다.」 스님이 말했다. 「옳다, 옳다. 나를 위해 그처럼 하면 곧 그처럼 하지 못한다.」 스님이 대답하지 못했다. 스님이 말했다. 「싸움을 청해 공이 없으니 한바탕 답답함이로구나.」 오래 있다가 곧 스님에게 물었다. 「아는가.」 스님이 말했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「흠산이 너를 위해 절반을 짊어지겠다.」 스님이 설봉, 암두와 함께 강서(江西)를 지나다가 어느 찻집에 이르러 차를 마시던 차에 스님이 말했다. 「돌아섬과 통기(通氣)를 알지 못하는 자는 오늘 차를 마시지 못한다.」 암두가 말했다. 「만약 그렇다면 나는 정녕 차를 마시지 못하겠군.」 설봉이 말했다. 「모갑도 역시 그렇습니다.」 스님이 말했다. 「두 노한이 모두 말을 알지 못하는구나.」 암두가 말했다. 「어디로 갔는가.」 스님이 말했다. 「포대(布袋) 속의 늙은 까마귀는 살아 있으나 죽은 듯하다.」 암두가 말했다. 「물러나라, 물러나라.」 스님이 말했다. 「활 형(豁兄)은 잠시 두고, 존 공(存公)은 어떠한가.」 설봉이 손으로 둥근 상(相)을 그렸다. 스님이 말했다. 「물어보지 않을 수 없구나.」 암두가 가가대소(呵呵大笑)하며 말했다. 「너무 멀구나.」 스님이 말했다. 「입이 있어도 차를 마시지 못하는 사람이 많다.」 암두와 설봉이 모두 말이 없었다. 어떤 량(良) 선객(禪客)이 참하던 차에 겨우 예배한 뒤에 곧 물었다. 「한 화살로 세 관(關)을 쏠 때는 어떻습니까.」

師曰。放出關中主看。良雲恁麼即知過必改去也。師雲。更待何時。良雲。好隻箭放不著所在便出去。師曰。擬射三關且從試為欽山發箭。良近前良久而退。師乃打良七拄杖。良乃出去。師曰。且聽箇亂統漢心內疑三十年。有人舉似同安和尚。安雲。良公雖發箭要且未中的。其僧便問同安雲。未審如何得中的去。安雲。關中主是什麼人。其僧卻迴舉向師。師曰。良公若解恁麼也免得欽山口也。然雖如此同安不是好心。亦須看始得。僧參。師竪起拳頭雲。若開成掌即五指參差。如今為拳必無高下。汝道欽山通商量不通商量。其僧近前卻竪拳而已。師曰。便恁麼合是箇無開合漢。僧雲。未審和尚如何接人。師曰。我若接人共汝一般去也。僧雲。特參於師也。須吐露宗風。師曰。汝若特來我須吐露。僧雲。便請。師乃打之。其僧無語。師曰。守株待兔枉用心神。

스님이 말했다. 「관중(關中)의 주인을 내놓아 보아라.」 량이 말했다. 「그러면 허물을 알면 반드시 고치겠습니다.」 스님이 말했다. 「더 언제까지 기다리겠는가.」 량이 말했다. 「좋은 화살이로구나. 놓을 곳이 없네.」 곧 밖으로 나갔다. 스님이 말했다. 「세 관을 쏘려는 것을 따르거니와, 시험 삼아 흠산을 위해 화살을 놓아 보게.」 량이 가까이 갔다가 오래 있다가 물러났다. 스님이 곧 량에게 일곱 주장자를 때렸다. 량이 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「잠시 저 어지러운 무리 놈의 마음속 의심을 삼십 년간 듣게 하리.」 어떤 사람이 이를 들어 동안 화상(同安和尚)에게 이치듯 말했다. 안이 말했다. 「량 공이 비록 화살을 놓았으나 요컨대 아직 과녘을 맞히지 못했다.」 그 스님이 곧 동안에게 물었다. 「아뢰온데 어떻게 해야 과녘을 맞힙니까.」 안이 말했다. 「관중의 주인은 어떤 사람인가.」 그 스님이 도리어 돌아와 스님에게 들어 말했다. 스님이 말했다. 「량 공이 만약 그처럼 알았더라면 흠산의 입도 면했을 것이다. 그러나 비록 그렇다 해도 동안은 좋은 마음이 아니니 또한 살펴야 비로소 된다.」 스님이 참했다. 스님이 주먹을 치켜들고 말했다. 「펴서 손바닥이 되면 곧 다섯 손가락이 어긋나고 지금처럼 주먹이 되면 반드시 높낮이가 없다. 너는 흠산이 상량(商量)이 통한다고 말하는가, 통하지 않는다고 말하는가.」 그 스님이 가까이 가서 도리어 주먹을 치켜들었을 뿐이다. 스님이 말했다. 「곧 그처럼 해서 마땅히 열고 닫음이 없는 놈이로구나.」 스님이 말했다. 「아뢰온데 화상은 어떻게 사람을 접대(接待)하십니까.」 스님이 말했다. 「내가 만약 사람을 접대하면 너와 한가지로 가는 것이다.」 스님이 말했다. 「특별히 스님에게 참하러 왔으니 마땅히 종풍(宗風)을 토로하여 주소서.」 스님이 말했다. 「네가 만약 특별히 오면 나도 마땅히 토로하리라.」 스님이 말했다. 「곧 청합니다.」 스님이 곧 그를 때렸다. 그 스님이 말이 없었다. 스님이 말했다. 「그루터기를 지켜 토끼를 기다리니 부질없이 심신(心神)을 쓰는구나.」

行思禪師第六世

행사 선사(行思禪師)의 제육세(第六世)

前巖頭全豁禪師法嗣

전(前) 암두 전활 선사(巖頭全豁禪師)의 법사(法嗣)

台州瑞巖師彥禪師閩越人也。姓許氏。自幼披緇秉戒無缺。初禮巖頭致問曰。如何是本常理。巖頭曰。動也。曰動時如何。巖頭曰。不是本常理。師沈思良久。巖頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沈生死。師遂領悟身心皎如。巖頭頻召與語徵醻無忒。師復謁夾山會和尚。會問。什麼處來。曰臥龍來。會曰。來時龍還起未。師乃顧視之。會曰。炙瘡上更著艾燋。曰和尚又苦如此作什麼。會便休。師尋抵丹丘終日如愚。四眾欽慕請住瑞巖。統眾嚴整江表稱之。僧問。頭上寶蓋現足下雲生時如何。師曰。披枷帶鎖漢。曰頭上無寶蓋足下無雲生時如何。師曰。猶有杻在。曰畢竟如何。師曰。齋後困。鏡清問。天不能覆地不能載豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若不是瑞巖幾遭也。師自稱曰師彥。問如何是佛。師曰。石牛。曰如何是法。師曰。石牛兒。曰恁麼即不同也。師曰。合不得。曰為什麼合不得。師曰。無同可同合什麼。問作麼生商量即得不落階級。師曰排不出。曰為什麼排不出。師曰。他從前無階級。曰未審居何位次。師曰。不坐普光殿。曰還理化也無。師曰。名聞三界重何處不歸朝。一日有村媼來作禮。師曰。汝疾歸去救取數千物命。媼怱忙至舍。乃見兒婦提竹器拾田螺歸。媼接取放諸水濱。師之異跡頗多存諸別錄。

태주 서암 사언 선사(瑞巖師彥禪師)는 민월(閩越) 사람으로 성은 허(許)씨다. 어려서부터 승복을 입고 계(戒)를 받들어 결함이 없었다. 처음 암두에게 예배하며 여쭈었다. 「어떤 것이 근본 상리(常理)입니까.」 암두가 말했다. 「움직임이다.」 「움직일 때는 어떻습니까.」 암두가 말했다. 「근본 상리가 아니다.」 스님이 오래 깊이 생각했다. 암두가 말했다. 「긍정하면 아직 근진(根塵)을 벗어나지 못한 것이요, 긍정하지 않으면 영원히 생사에 잠긴다.」 스님이 마침내 영오(領悟)하여 심신이 밝아졌다. 암두가 여러 번 불러 말을 나누니 정수(徵酬)에 어긋남이 없었다. 스님이 또 협산 회 화상(夾山會和尚)을 알현했다. 회가 물었다. 「어디에서 왔는가.」 「와룡(臥龍)에서 왔습니다.」 회가 말했다. 「올 때 용이 일어났는가, 아니었는가.」 스님이 곧 그를 돌아보았다. 회가 말했다. 「지진 창가(炙瘡) 위에 다시 쑥을 태우는구나.」 「화상은 또 어찌하여 이처럼 고심하십니까.」 회가 곧 그쳤다. 스님이 곧 단구(丹丘)에 이르러 하루 종일 어리석은 듯했다. 사중이 흠모하여 청해 서암(瑞巖)에 주석하게 했다. 대중을 통솔함이 엄정(嚴整)하여 강표(江表)에서 그를 칭송했다. 스님이 물었다. 「머리 위에 보개(寶蓋)가 나타나고 발밑에서 구름이 날 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「칼과 쇠사슬을 차고 있는 놈이다.」 「머리 위에 보개가 없고 발밑에 구름이 나지 않을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「오히려 추(杻)가 있다.」 「필경 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「재(齋) 후의 졸음이다.」 경청이 물었다. 「하늘이 덮지 못하고 땅이 싣지 못하면 이것이 아닙니까.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 곧 덮이고 실리는 것이다.」 청이 말했다. 「만약 그렇지 않다면 서암이 몇 번 당했겠군요.」 스님이 자신을 불러 말했다. 「사언(師彥).」 물었다. 「어떤 것이 부처입니까.」 스님이 말했다. 「돌소다.」 「어떤 것이 법입니까.」 스님이 말했다. 「돌소 새끼다.」 「그러면 같지 않습니까.」 스님이 말했다. 「합할 수 없다.」 「어찌하여 합할 수 없습니까.」 스님이 말했다. 「같을 만한 같음이 없으니 무엇을 합하는가.」 물었다. 「어떻게 상량하면 계급(階級)에 떨어지지 않겠습니까.」 스님이 말했다. 「배열해 낼 수 없다.」 「어찌하여 배열해 내지 못합니까.」 스님이 말했다. 「저는 종래 계급이 없다.」 「아뢰온데 어느 위차(位次)에 계십니까.」 스님이 말했다. 「보광전(普光殿)에 앉지 않는다.」 「그래도 교화(理化)함이 있습니까.」 스님이 말했다. 「이름이 삼계(三界)에 중하니 어느 곳이든 돌아가 조정(朝庭)하지 않으랴.」 어느 날 촌락의 늙은 부인이 와서 예를 했다. 스님이 말했다. 「너는 빨리 돌아가 수천의 물명(物命)을 건져라.」 부인이 급히 집에 이르니 며느리가 대바구니를 들고 우렁이를 주워 돌아오는 것을 보았다. 부인이 받아 들어 물가에 놓아주었다. 스님의 이적(異迹)이 매우 많아 여러 별록(別錄)에 남아 있다.

懷州玄泉彥禪師。僧問。如何是道中人。師曰。日落投孤店。問如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰學人不會。師曰。孟仲季便不會。問如何是聲前一句。師曰吽。曰轉後如何。師曰。是什麼。

회주(懷州) 현천 언 선사(玄泉彥禪師). 스님이 물었다. 「어떤 것이 도중인입니까.」 스님이 말했다. 「해가 지면 외로운 주막에 든다.」 물었다. 「어떤 것이 부처입니까.」 스님이 말했다. 「장씨 집의 세 아들이다.」 「학인이 알아듣지 못하겠습니다.」 스님이 말했다. 「맹중계(孟仲季)면 곧 알아듣지 못한다.」 물었다. 「어떤 것이 소리 앞의 한 구입니까.」 스님이 말했다. 「훔(吽).」 「돌린 뒤는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「무엇인가.」

吉州靈巖慧宗禪師福州長谿人也。姓陳氏。受業於龜山。僧問。如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰如何是境中人。師曰。夜夜有猿啼。問如何是學人自己本分事。師曰拋卻真金拾瓦礫作麼。師後住禾山而終。

길주 영암 혜종 선사(靈巖慧宗禪師)는 복주 장계(長溪) 사람으로 성은 진(陳)씨다. 귀산(龜山)에서 수업을 받았다. 스님이 물었다. 「어떤 것이 영암의 경(境)입니까.」 스님이 말했다. 「소나무와 측백이 삼삼밀밀 가렸다.」 「어떤 것이 경 속의 사람입니까.」 스님이 말했다. 「밤마다 원숭이가 운다.」 물었다. 「어떤 것이 학인 자신의 본분사입니까.」 스님이 말했다. 「참된 금을 던져 버리고 기와 조각을 줍는 것은 무엇 때문인가.」 스님이 뒤에 화산에 머물다가 세상을 떠났다.

福州羅山道閑禪師郡之長谿人也。姓陳氏。出家於龜山。年滿受具遍歷諸方。嘗謁石霜問。去住不寧時如何。石霜曰。直須盡卻。師不愜意乃參巖頭問。同前語。巖頭曰。從他去住管他作麼。師於是服膺。尋遊清涼山。閩帥飲其法味。請居羅山號法寶大師。初上堂日方升座斂衣乃曰。珍重。少頃又曰。未識底近前來。時有僧出禮拜。師抗聲曰。也大苦。僧起擬伸問。師乃喝出。問如何是奇特一句。師曰。道什麼。問佛放眉間白毫光照萬八千世界。如何是光。師曰。高聲道。僧曰。照何世界。師乃喝出。問急急相投請師一接。師曰。會麼。曰不會。師曰。箭過也。問九女不攜誰是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。什麼處去也。問如何是宗門流佈。師展足示之。問當鋒事如何辨明。師舉如意。僧曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也。問如何是最妙一句。師曰。披露識麼。僧擬進語。師曰。話墮也。定慧上座參。師問什麼處來。曰遠離西蜀近發開元。又進前問。即今作麼生。師曰。吃茶去。慧猶未退。師曰。秋氣稍暖去。慧出法堂外歎曰。今日擬打羅山寨。弓折箭盡也。休休乃下參眾。明日師上堂。慧出問。豁開戶牖當軒者誰。師乃喝。慧無語。師又曰。毛羽未備且去。僧舉寒山詩問師曰。百鳥銜苦華時如何。師曰。貞女室中吟。曰千里作一息時如何。師曰。送客遊庭外。曰欲往蓬萊山時如何。師曰欹枕覷獼猴。曰將此充糧食時如何。師曰古劍髑髏前。問如何是百草頭上盡是祖師意。師曰。刺破汝眼。問聲前古毳爛意作麼生。師曰。倚著壁。問前是萬丈洪崖後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在。問三界誰為主。師曰。還解吃飯麼。師臨遷化上堂集眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。師謂眾曰。欲報佛恩無過流通大教。歸去也歸去也珍重。言訖莞爾而寂。

복주 나산 도한 선사(羅山道閑禪師)는 그 고을의 장계 사람으로 성은 진씨다. 귀산에서 출가했고 나이가 차서 구족계(具足戒)를 받고 여러 방을 두루 돌았다. 일찍이 석상(石霜)에게 알현하여 물었다. 「거주(去住)가 편안하지 않을 때는 어떻습니까.」 석상이 말했다. 「마땅히 다 없애야 한다.」 스님이 뜻에 흡족하지 않아 곧 암두에게 참하여 전과 같은 말로 물었다. 암두가 말했다. 「거주를 그에게 따라가게 하고 상관할 것이 무엇인가.」 스님이 이에 복응(服膺)했다. 곧 청량산(淸凉山)을 유람했다. 민의 장수가 그 법미(法味)를 흠음하여 청해 나산에 머물게 하고 법보 대사(法寶大師)라는 호를 주었다. 처음 상당하는 날 바야흐로 좌에 올라 옷을 거두며 곧 말했다. 「진중하라(珍重).」 잠시 후 또 말했다. 「알지 못한 이는 가까이 오라.」 때에 어떤 스님이 나와 예배했다. 스님이 큰 소리로 말했다. 「참으로 크게 고통스럽구나.」 스님이 일어나 물음을 펴려 하니 스님이 곧 갈(喝)하여 쫓아냈다. 물었다. 「어떤 것이 기특한 한 구입니까.」 스님이 말했다. 「무엇을 말하는가.」 물었다. 「부처가 미간의 백호광(白毫光)을 놓아 만팔천 세계를 비춘다 하니 어떤 것이 그 빛입니까.」 스님이 말했다. 「큰 소리로 말하라.」 스님이 말했다. 「어느 세계를 비춥니까.」 스님이 곧 갈하여 쫓아냈다. 물었다. 「급급히 서로 투하니 청컨대 스님이 한 번 접대하여 주소서.」 스님이 말했다. 「아는가.」 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「화살이 지나갔다.」 물었다. 「아홉 딸을 데리지 않으니 누가 애제자(哀提者)입니까.」 스님이 말했다. 「큰 소리로 물어라.」 스님이 다시 물으려 하니 스님이 말했다. 「어디로 갔는가.」 물었다. 「어떤 것이 종문(宗門)의 유포(流布)입니까.」 스님이 발을 펴서 보였다. 물었다. 「봉(鋒)에 당한 일을 어떻게 변명(辨明)합니까.」 스님이 여의(如意)를 들었다. 스님이 말했다. 「빌어 화상이 자비를 드리우소서.」 스님이 말했다. 「크게 멀구나.」 물었다. 「어떤 것이 가장 묘한 한 구입니까.」 스님이 말했다. 「피로(披露)해 보았는가.」 스님이 말을 나아가려 하니 스님이 말했다. 「말이 추락했다.」 정혜 상좌(定慧上座)가 참했다. 스님이 물었다. 「어디에서 왔는가.」 「멀리 서촉(西蜀)을 떠나고 가까이 개원(開元)에서 출발했습니다.」 또 앞으로 나아가 물었다. 「바로 지금 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「차를 마시러 가라.」 혜가 오히려 물러나지 않았다. 스님이 말했다. 「가을 기운이 조금 따뜻해지고 있구나.」 혜가 법당 밖으로 나가 탄식하여 말했다. 「오늘 나산의 채(寨)를 치려 하였으나 활이 꺾이고 화살이 다했구나. 그만두자, 그만두자.」 곧 내려가 대중에게 참했다. 이튿날 스님이 상당했다. 혜가 나와 물었다. 「활짝 호유(戶牖)를 여니 당헌(當軒)하는 자가 누구입니까.」 스님이 곧 갈했다. 혜가 말이 없었다. 스님이 또 말했다. 「깃털이 갖추어지지 않았으니 잠시 가라.」 스님이 한산(寒山)의 시를 들어 스님에게 물었다. 「백 새가 쓴 꽃을 물어 올 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「정절의 여인이 방 안에서 읊는다.」 「천 리가 한 숨결이 될 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「손을 뜰 밖에 보낸다.」 「봉래산(蓬萊山)으로 가려 할 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「베개를 기울여 원숭이를 엿본다.」 「이를 양식으로 삼을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「옛 칼과 해골 앞이다.」 물었다. 「어떤 것이 백 초(草) 머리 위에 다 조사의 뜻이라는 것입니까.」 스님이 말했다. 「네 눈을 찔러 터뜨린다.」 물었다. 「소리 앞의 옛 털옷 뜯어진 뜻은 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「벽에 기대라.」 물었다. 「앞은 만 길의 큰 벼랑이요 뒤는 호랑이와 이리와 사자입니다. 마땅히 그러한 때 어떻게 합니까.」 스님이 말했다. 「자재(自在)하다.」 물었다. 「삼계의 주인은 누구입니까.」 스님이 말했다. 「밥 먹을 줄을 아는가.」 스님이 천화에 임하여 상당하여 대중을 모았다. 오래 있다가 왼손을 폈다. 주사(主事)가 헤아리지 못해 곧 동쪽의 스님들을 물러나게 했다. 또 오른손을 폈다. 또 서쪽의 스님들을 물러나게 했다. 스님이 대중에게 말했다. 「불은(佛恩)을 갚으려면 대교(大敎)를 유통하는 것보다 나은 것이 없다. 돌아가는구나, 돌아가는구나. 진중하라.」 말을 마치고 빙긋 웃으며 적멸(寂滅)했다.