애공문(哀公問)

哀公問於孔子曰：“大禮何如？君子之言禮何其尊也？”孔子曰：“丘也小人，不足以知禮。”君曰：“否。吾子言之也。”孔子曰：“丘聞之：民之所由生，禮為大，非禮無以節事天地之神也，非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也，非禮無以別男女、父子、兄弟之親、昏姻、疏數之交也。君子以此之為尊敬然。然後以其所能教百姓，不廢其會節。有成事，然後治其雕鏤文章黼黻以嗣。其順之，然後言其喪筭，備其鼎俎，設其豕臘，修其宗廟，歲時以敬祭祀，以序宗族。即安其居，節醜其衣服，卑其宮室。車不雕幾，器不刻鏤，食不貳味，以與民同利。昔之君子之行禮者如此。”公曰：“今之君子胡莫行之也？”孔子曰：“今之君子，好實無厭，淫德不倦，荒怠敖慢，固民是盡，午其眾以伐有道，求得當欲不以其所。昔之用民者由前，今之用民者由後。今之君子莫為禮也。”

애공이 공자에게 물어 이르기를 「대례는 어떻습니까? 군자가 예를 말함에 어찌 저토록 존합니까」 하니 공자가 이르기를 「구는 소인이라 예를 알기에 족하지 않습니다」 하였다. 임금이 이르기를 「아니다. 그대는 말하라」 하니 공자가 이르기를 「구가 듣건대 백성이 의지하여 생존하는 것은 예가 크다. 예가 없으면 곧 이로써 천지의 신을 섬기는 것을 절제할 수 없고 예가 없으면 곧 이로써 군신·상하·장유의 자리를 분별할 수 없으며 예가 없으면 곧 이로써 남녀·부자·형제의 친·혼인·친소왕래를 분별할 수 없다. 군자가 이로 인하여 그것을 존경으로 삼는다. 그런 후에 그가 할 수 있는 바로 백성을 가르치고 그 회합의 절을 폐기하지 않는다. 이루어진 일이 있으면 그런 후에 그 조루·문장·복부를 다스려 이어가고 이에 순종한 후에 상의 등수를 설명하고 그 정조를 갖추며 그 시석을 설치하고 그 종묘를 수치하여 세시대로 공경히 제사하여 이로써 종족을 배열한다. 이에 그의 거처에 편안하고 그의 의복을 절제하여 단정히 하며 그의 궁실을 낮춘다. 수레에 요철 무늬를 조식하지 않고 기구에 새기지 않으며 음식에 두 가지 자미가 없어 이로써 백성과 이를 함께 한다. 옛날 군자가 예를 행함이 이와 같았습니다」 하였다. 공이 이르기를 「지금의 군자는 어찌하여 사람이 실행하지 않습니까」 하니 공자가 이르기를 「지금의 군자는 재실을 좋아하여 만족이 없고 그 덕을 방람하여 싫어하지 않으며 황폐하고 태만하고 오만하여 백성을 수괄하여 다하는 대상으로 삼고 여러 사람을 거슬러 유도를 토벌하며 구하여 욕망을 만족하되 정당한 경로를 쓰지 않는다. 옛날에 백성을 쓰는 것은 앞의 것 같았고 지금 백성을 쓰는 것은 뒤의 것 같으니 지금의 군자는 예를 행하는 사람이 없습니다」 하였다.

孔子侍坐於哀公，哀公曰：“敢問人道誰為大？”孔子愀然作色而對曰：“君之及此言也，百姓之德也，固臣敢無辭而對？人道政為大。”公曰：“敢問何謂為政？”孔子對曰：“政者正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？”公曰：“敢問為政如之何？”孔子對曰：“夫婦別，父子親，君臣嚴，三者正則庶物從之矣。”公曰：“寡人雖無似也，願聞所以行三言之道。可得聞乎？”孔子對曰：“古之為政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大。敬之至矣。大昏為大，大昏至矣。大昏既至，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也。是故君子興敬為親。舍敬，是遺親也。弗愛不親，弗敬不正，愛與敬，其政之本與？”公曰：“寡人願有言然，冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對曰：“合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”公曰：“寡人固。不固，焉得聞此言也？寡人慾問不得其辭，請少進。”孔子曰：“天地不合，萬物不生。大昏，萬世之嗣也。君何謂已重焉？”孔子遂言曰：“內以治宗廟之禮，足以配天地之神明；出以治直言之禮，足以立上下之敬。物恥足以振之，國恥足以興之，為政先禮，禮其政之本與？”孔子遂言曰：“昔三代明王之政，必敬其妻子也。有道：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親，傷其親，是傷其本，傷其本，枝從而亡。三者百姓之象也。身以及身，子以及子，妃以及妃。君行此三者，則愾乎天下矣。大王之道也如此，則國家順矣。”

공자가 애공의 곁에서 배좌하는데 애공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 사람 되는 도는 무엇이 큽니까」 하니 공자가 안색이 변하여 대답하여 이르기를 「임금께서 이 말을 하시니 이는 백성의 복이오니 신이 어찌 감히 대답하지 않겠습니까? 사람 되는 도는 정이 큽니다」 하였다. 공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 무엇을 위정이라 합니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「정은 이는 바름이다. 임금이 바르면 곧 백성이 정을 따릅니다. 임금이 하는 바는 이는 백성이 따르는 바입니다. 임금이 하지 않는 바는 백성이 무엇을 따르겠습니까」 하였다. 공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 위정이 어떻습니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「부부가 분별이 있고 부자가 친하고 군신이 엄하면 이 세 가지가 바르면 곧 여러 일이 따릅니다」 하였다. 공이 이르기를 「과인이 비록 모양이 없으나 이 세 구의 말을 실행하는 도를 듣고자 하니 들을 수 있겠습니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「옛날에 위정함은 사람을 사랑하는 것이 컸다. 이로써 사람 사랑함을 다스리는 데는 예가 컸다. 이로써 예를 다스리는 데는 경이 컸다. 경이 극에 이르면 대혼례가 크고 대혼례가 극에 이른다. 대혼례가 이미 이르면 면을 쓰고 몸소 맞이하니 이는 그녀에게 친함이다. 그녀에게 친함은 이는 그녀를 친으로 삼는 것이다. 그러므로 군자가 경을 일으켜 친을 삼는다. 경을 버리면 곧 친을 버리는 것이다. 사랑하지 않으면 곧 친하지 않고 공경하지 않으면 곧 바르지 않다. 사랑과 공경은 아마 정의 근본입니까」 하였다. 공이 이르기를 「과인이 오히려 말하고자 하오니 면을 쓰고 몸소 맞이하는 것은 너무 중한 것이 아닙니까」 하니 공자가 안색이 변하여 대답하여 이르기를 「두 성의 좋음을 회합하여 이로써 선성의 후사를 잇고 이로써 천지·종묘·사직의 주를 되게 하는데 임금이 어찌 이미 너무 중하다 하십니까」 하였다. 공이 이르기를 「과인이 고루합니다. 고루하지 않으면 어찌 이 말을 듣겠습니까? 과인이 묻고자 하여 사를 얻지 못하오니 청컨대 나아가 말씀해 주십시오」 하니 공자가 이르기를 「천지가 서로 합하지 않으면 만물이 나지 않는다. 대혼례는 이는 만세의 후사이다. 임금이 어찌 이미 너무 중하다 하십니까」 하였다. 공자가 이어 이르기를 「안으로 이로써 종묘의 예를 다스리면 천지의 신명에 배합하기에 족하고 밖으로 이로써 정언의 예를 다스리면 상하의 경을 세우기에 족하다. 사물의 수치가 그것을 진기하기에 족하고 나라의 수치가 그것을 흥기하기에 족하다. 위정함에 예를 먼저로 하니 예가 아마 정의 근본입니까」 하였다. 공자가 이어 이르기를 「옛날 삼대 명왕의 정은 반드시 그의 처자를 공경하였다. 도리가 있으니 아내는 이는 친의 주인이니 감히 공경하지 않겠습니까? 아들은 이는 친의 후사이니 감히 공경하지 않겠습니까? 군자는 공경하지 않는 것이 없으니 자신을 공경함이 크다. 자신은 이는 친의 가지이니 감히 공경하지 않겠습니까? 능히 자신을 공경하지 못하면 곧 친을 상함이요 친을 상하면 곧 근본을 상함이요 근본을 상하면 가지가 따라서 멸망한다. 이 세 가지는 백성의 상징이다. 자신에서 미루어 남의 자신에 이르고 아들에서 미루어 남의 아들에 이르며 빈에서 미루어 남의 빈에 이른다. 임금이 이 세 가지를 실행하면 곧 천하에 가득 찬다. 태왕의 도가 이와 같으면 곧 국가가 곧 순종합니다」 하였다.

公曰：“敢問何謂敬身？”孔子對曰：“君子過言則民作辭，過動則民作則。君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭，如是則能敬其身。能敬其身則能成其親矣。”

공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 무엇을 몸을 공경한다고 합니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「군자가 말이 잘못되면 곧 백성이 사령으로 삼고 행동이 잘못되면 곧 백성이 준칙으로 삼는다. 군자가 말이 사를 넘지 않고 행동이 준칙을 넘지 않으면 백성이 명령을 쓰지 않고 공경하니 이와 같이 하면 곧 능히 몸을 공경한다. 능히 몸을 공경하면 곧 능히 그의 친을 이룹니다」 하였다.

公曰：“敢問何謂成親？”孔子對曰：“君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也已。”孔子遂言曰：“古之為政，愛人為大。不能愛人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能樂天。不能樂天，不能成其身。”

공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 무엇을 친을 이룬다고 합니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「군자는 이는 사람이 이루는 이름이다. 백성이 그에게 이름을 돌려 군자의 아들이라 하니 이는 그의 친으로 하여금 군자가 되게 함이요 이가 곧 그의 친의 이름을 이루는 것입니다」 하였다. 공자가 이어 이르기를 「옛날에 위정함은 사람을 사랑하는 것이 컸다. 능히 사람을 사랑하지 못하면 능히 자신을 보유하지 못하고 능히 자신을 보유하지 못하면 능히 땅에 편안하지 못하며 능히 땅에 편안하지 못하면 능히 하늘을 즐기지 못하고 능히 하늘을 즐기지 못하면 능히 자신을 이루지 못합니다」 하였다.

公曰：“敢問何謂成身？”孔子對曰：“不過乎物。”

공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 무엇을 자신을 이룬다고 합니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「그 사리를 넘지 않는 것입니다」 하였다.

公曰：“敢問君子何貴乎天道也？”孔子對曰：“貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也，不閉其久，是天道也，無為而物成，是天道也，已成而明，是天道也。”

공이 이르기를 「감히 묻겠습니다 군자가 어찌하여 천도를 귀히 여깁니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「그것이 쉬지 않음을 귀히 여깁니다. 일월이 동서로 서로 따라 쉬지 않는 것과 같은 것은 이는 천도이요 막히지 않고 능히 오래가는 것은 이는 천도이며 하는 것 없이 물이 이루어지는 것은 이는 천도요 이미 이루어져 밝은 것은 이는 천도입니다」 하였다.

公曰：“寡人惷愚冥煩，子志之心也。”孔子蹴然闢席而對曰：“仁人不過乎物，孝子不過乎物。是故仁人之事親也如事天，事天如事親。是故孝子成身。”公曰：“寡人既聞此言也，無如後罪何？”孔子對曰：“君之及此言也，是臣之福也。”

공이 이르기를 「과인이 우매하고 번란하오니 그대는 마음에 기억해 두십시오」 하니 공자가 공경히 자리를 떠나 대답하여 이르기를 「인한 사람은 그 사리를 넘지 않고 효자는 그 사리를 넘지 않습니다. 그러므로 인한 사람이 친을 섬김이 하늘을 섬김과 같고 하늘을 섬김이 친을 섬김과 같으니 그러므로 효자가 자신을 이룹니다」 하였다. 공이 이르기를 「과인이 이미 이 말을 들었으니 이후에 죄가 있으면 어떻게 합니까」 하니 공자가 대답하여 이르기를 「임금께서 이 말을 하시니 이는 신의 복입니다」 하였다.

仲尼燕居，子張、子貢、言遊侍，縱言至於禮，子曰：“居，女三人者，吾語女禮！使女以禮周流，無不遍也。”子貢越席而對曰：“敢問何如？”子曰：“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆。”子曰：“給奪慈仁。”

중니가 안거하는데 자장·자공·언유가 시좌하여 말을 놓아 예를 말하였다. 공자가 이르기를 「앉아라 너희 세 사람아 내가 너희에게 예를 알려 너희로 하여금 예로써 주류하여 두루 미치지 않는 곳이 없게 하리라」 하니 자공이 자리를 넘어 대답하여 이르기를 「감히 묻겠습니다 어떻게 합니까」 하였다. 공자가 이르기를 「공경하되 예에 합하지 않으면 야라 하고 공순하되 예에 합하지 않으면 편급이라 하며 용맹하되 예에 합하지 않으면 역이라 한다」 하였다. 공자가 이르기를 「편급은 자인을 침탈한다」 하였다.

子曰：“師，爾過，而商也不及。子產猶眾人之母也，能食之，不能教也。”子貢越席而對曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮。夫禮所以制中也。”子貢退，言遊進曰：“敢問禮也者，領惡而全好者與？”子曰：“然。”“然則何如？”子曰：“郊社之義，所以仁鬼神也；嘗禘之禮，所以仁昭穆也；饋奠之禮，所以仁死喪也；射鄉之禮，所以仁鄉黨也；食饗之禮，所以仁賓客也。”子曰：“明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎？是故以之居處有禮，故長幼辨也；以之閨門之內有禮，故三族和也；以之朝廷有禮，故官爵序也；以之田獵有禮，故戎事閒也；以之軍旅有禮，故武功成也。是故宮室得其度，量鼎得其象，味得其時，樂得其節，車得其式，鬼神得其饗，喪紀得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施，加於身而錯於前，凡眾之動得其宜。”

공자가 이르기를 「사야 너는 지나치고 상은 도리어 미치지 못한다. 자산은 여러 사람의 어머니와 같아서 능히 그들을 먹여 살리되 능히 그들을 가르치지 못한다」 하니 자공이 자리를 넘어 대답하여 이르기를 「감히 묻겠습니다 장차 무엇으로써 이 중을 이루겠습니까」 하였다. 공자가 이르기를 「예로다 예로다. 예는 이로써 중을 정하는 것이다」 하였다. 자공이 물러나고 언유가 나아가 이르기를 「감히 묻겠습니다 예는 이로써 악을 다스리고 선을 보전하는 것입니까」 하니 공자가 이르기를 「그렇다」 하였다. 「그러면 어떻습니까」 하니 공자가 이르기를 「교사의 뜻은 이로써 귀신에 인함이요 상체의 예는 이로써 소목에 인함이며 궤전의 예는 이로써 사상에 인함이요 사향의 예는 이로써 향당에 인함이며 식향의 예는 이로써 빈객에 인함이다」 하였다. 공자가 이르기를 「교사의 뜻과 상체의 예를 밝히면 나라를 다스림이 아마 손바닥을 가리킴과 같을 뿐이다. 그러므로 이로써 거처하면 예가 있으므로 장유가 능히 분별되고 이로써 규문 안에 예가 있으므로 삼족이 화목하며 이로써 조정에 예가 있으므로 관작에 차서가 있고 이로써 전렵에 예가 있으므로 융사가 숙련되며 이로써 군려에 예가 있으므로 무공이 이루어진다. 그러므로 궁실이 그 도를 얻고 량정이 그 상을 얻으며 자미가 그 때를 얻고 악이 그 절을 얻으며 수레가 그 식을 얻고 귀신이 그 연향을 얻으며 상기가 그 애를 얻고 변설이 그 류를 얻으며 관이 그 체를 얻고 정사가 그 시행을 얻으니 몸에 더하고 앞에 조치하면 무릇 여러 사람의 거동이 적의를 얻는다」 하였다.

子曰：“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與，倀倀乎其何之？譬如終夜有求於幽室之中，非燭何見？若無禮，則手足無所錯，耳目無所加，進退揖讓無所制。是故以之居處，長幼失其別，閨門三族失其和，朝廷官爵失其序，田獵戎事失其策，軍旅武功失其制，宮室失其度，量鼎失其象，味失其時，樂失其節，車失其式，鬼神失其饗，喪紀失其哀，辨說失其黨，官失其體，政事失其施，加於身而錯於前，凡眾之動失其宜。如此則無以祖洽於眾也。”

공자가 이르기를 「예는 무엇인가? 곧 일의 다스림이다. 군자가 그 일이 있으면 반드시 그 다스림이 있다. 나라를 다스리되 예가 없으면 비유하면 장님이 부축할 자가 없어 망망연하여 어디로 가겠는가? 비유하면 밤새 어두운 방 안에서 찾는데 촉이 없으면 무엇으로 보겠는가? 만약 예가 없으면 곧 수족이 놓을 곳이 없고 이목이 가할 곳이 없으며 진퇴·읍양에 절제가 없다. 그러므로 이로써 거처하면 장유가 분별을 잃고 규문·삼족이 화목을 잃으며 조정·관작이 차서를 잃고 전렵·융사가 책략을 잃으며 군려·무공이 규제를 잃고 궁실이 도를 잃으며 량정이 상을 잃고 자미가 때를 잃으며 악이 절을 잃고 수레가 식을 잃으며 귀신이 연향을 잃고 상기가 애를 잃으며 변설이 류를 잃고 관이 체를 잃으며 정사가 시행을 잃으니 몸에 더하고 앞에 조치하면 무릇 여러 사람의 거동이 적의를 잃는다. 이와 같으면 곧 이로써 여러 사람에게 시작을 하여 협화할 수 없다」 하였다.

子曰：“慎聽之，女三人者，吾語女禮！猶有九焉，大饗有四焉。知此矣，雖在畎畝之

공자가 이르기를 「삼가 들어라 너희 세 사람아 내가 너희에게 예를 알리노니 오히려 아홉 가지가 있고 대향에는 네 가지가 있다. 이것들을 알면 비록 전무 중

中事之，聖人已。兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武，夏鑰序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後君子知仁焉。行中規，還中矩，和鸞中採齊。客出以雍，徹以振羽。是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌清廟，示德也。下而管象，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。”

에서 그것을 섬기더라도 이미 성인이다. 두 임금이 서로 만나면 읍양하고 문에 들어가며 문에 들어가면 걸린 악기가 연주되고 읍양하고 당에 오르며 당에 오르면 악이 그친다. 당 아래에서 관으로 《상》·《무》를 연주하고 《하》·약이 차례로 일어나며 그 천조를 진열하고 그 예악을 차례로 하며 그 백관을 갖추니 이와 같이 하고서야 군자가 인을 안다. 걸음이 규에 합하고 돌아섬이 구에 합하며 화난이 《채제》에 합한다. 손님이 나갈 때는 《옹》을 쓰고 자리를 거둘 때는 《진우》를 쓴다. 그러므로 군자는 한 물건도 예 안에 있지 않는 것이 없다. 문에 들어가 금주가 일어나는 것은 이는 정을 나타냄이요 당에 올라 《청묘》를 노래하는 것은 이는 덕을 나타냄이며 당 아래에서 관으로 《상》을 연주하는 것은 이는 일을 나타냄이다. 그러므로 옛날의 군자는 반드시 몸소 서로 말할 필요 없이 예악으로써 서로 나타낼 뿐이다」 하였다.

子曰：“禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。不能詩，於禮繆；不能樂，於禮素；薄於德，於禮虛。”子曰：“制度在禮，文為在禮，行之其在人乎！”子貢越席而對曰：“敢問夔其窮與？”子曰：“古之人與？古之人也。達於禮而不達於樂謂之素，達於樂而不達於禮謂之偏。夫夔達於樂而不達於禮，是以傳於此名也。古之人也。”

공자가 이르기를 「예는 이는 이치요 악은 이는 절도이다. 군자는 이치가 없으면 행동하지 않고 절도가 없으면 발작하지 않는다. 능히 《시》를 하지 못하면 예에 대하여 곧 잘못되고 능히 악을 하지 못하면 예에 대하여 곧 질소하며 덕에 박하면 예에 대하여 곧 공허하다」 하였다. 공자가 이르기를 「제도는 예에 있고 문식·작위는 예에 있으니 그것을 실행하는 것은 아마 사람에게 있겠는가!」 하니 자공이 자리를 넘어 대답하여 이르기를 「감히 묻겠습니다 기는 아마 다하였습니까」 하였다. 공자가 이르기를 「이는 옛사람인가? 옛사람이다. 예에 통달하고 악에 통달하지 못하는 것을 소라 하고 악에 통달하고 예에 통달하지 못하는 것을 편이라 한다. 기는 악에 통달하고 예에 통달하지 못하였으므로 이 이름이 전하여졌다. 이는 옛사람이다」 하였다.

子張問政，子曰：“師乎，前，吾語女乎！君子明於禮樂，舉而錯之而已。”子張復問，子曰：“師，爾以為必鋪几筵、升降酌獻酬酢然後謂之禮乎？爾以為必行綴兆、興羽鑰、作鐘鼓然後謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。君子力此二者，以南面而立，夫是以天下大平也，諸侯朝，萬物服體，而百官莫敢不承事矣。禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。目巧之室，則有奧阼，席則有上下，車則有左右，行則有隨，立則有序，古之義也。室而無奧阼，則亂於堂室也；席而無上下，則亂於席上也；車而無左右，則亂於車也；行而無隨，則亂於塗也；立而無序，則亂於位也。昔聖帝明王諸侯，辨貴賤、長幼、遠近、男女、外內，莫敢相踰越，皆由此塗出也。”三子者既得聞此言也，於夫子昭然若發矇矣。

자장이 정을 물으니 공자가 이르기를 「사야 앞으로 나아오너라 내가 너에게 알려주마! 군자가 예악을 밝혀 들어 조치할 뿐이다」 하였다. 자장이 다시 물으니 공자가 이르기를 「사야 너는 반드시 기연을 깔고 승강·작헌·수작을 하고서야 예라 한다고 생각하느냐? 너는 반드시 철조를 배열하고 우약을 일으키고 종고를 두드려서야 악이라 한다고 생각하느냐? 말하고 이행하면 곧 예요 실행하고 즐거우면 곧 악이다. 군자가 이 두 가지에 힘을 다하여 남향하여 서면 이에 천하가 태평하고 제후가 와서 조하며 만물이 체를 얻어 귀복하고 백관이 감히 일을 받들지 않는 자가 없다. 예가 일어나는 곳은 이는 여러 사람이 다스려지는 곳이요 예가 폐기되는 곳은 이는 여러 사람이 어지러워지는 곳이다. 눈의 재주가 교묘한 집에 대하여는 곧 오와 작이 있고 자리에 대하여는 곧 상하가 있으며 수레에 대하여는 곧 좌우가 있고 걷는 데 대하여는 곧 따르는 것이 있으며 서는 데 대하여는 곧 차서가 있으니 이는 옛날의 뜻이다. 집이 오·작이 없으면 곧 당실에서 어지럽고 자리가 상하가 없으면 곧 자리 위에서 어지러우며 수레가 좌우가 없으면 곧 수레에서 어지럽고 걷는 데 따르는 것이 없으면 곧 길에서 어지러우며 서는 데 차서가 없으면 곧 자리에서 어지럽다. 옛날 성제·명왕·제후는 귀천·장유·원근·남녀·외내를 분별하여 감히 서로 넘지 않았으니 모두 이 길에서 나왔다」 하였다. 세 사람이 이미 이 말을 듣고 선생의 곳에서 밝아지기를 몽폐를 거둔 것 같았다.

孔子閒居，子夏侍，子夏曰：“敢問詩云‘凱弟君子，民之父母’，何如斯可謂民之父母矣？”

공자가 한거하는데 자하가 시좌하였다. 자하가 이르기를 「감히 묻겠습니다 《시경》에 이르기를 『화락하고 평이한 군자는 이는 백성의 부모이다』 하였는데 어떻게 하여야 백성의 부모라 할 수 있습니까」 하였다.

孔子曰：“夫民之父母乎，必達於禮樂之原，以致五至而行三無，以橫於天下，四方有敗，必先知之。此之謂民之父母矣。”

공자가 이르기를 「백성의 부모가 됨이여 반드시 예악의 본원에 통달하여 이로써 오지에 이르고 삼무를 실행하여 이로써 천하에 횡관하여야 한다. 사방에 패괴가 있으면 반드시 먼저 안다. 이를 백성의 부모라 한다」 하였다.

子夏曰：“民之父母既得而聞之矣，敢問何謂五至？”

자하가 이르기를 「백성의 부모는 이미 들을 수 있었습니다. 감히 묻겠습니다 무엇을 오지라 합니까」 하였다.

孔子曰：“志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正明目而視之不可得而見也，傾耳而聽之不可得而聞也，志氣塞乎天地。此之謂五至。”

공자가 이르기를 「뜻이 미치는 곳에 《시》도 또한 미치고 《시》가 미치는 곳에 예도 또한 미치며 예가 미치는 곳에 악도 또한 미치고 악이 미치는 곳에 애도 또한 미친다. 애락이 서로 낳는다. 그러므로 눈을 크게 뜨고 그것을 보아도 능히 보지 못하고 귀를 기울여 그것을 들어도 능히 듣지 못하니 지기가 천지에 가득 찬다. 이를 오지라 한다」 하였다.

子夏曰：“五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？”

자하가 이르기를 「오지는 이미 들을 수 있었습니다. 감히 묻겠습니다 무엇을 삼무라 합니까」 하였다.

孔子曰：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。”

공자가 이르기를 「소리 없는 악·용모 없는 예·상복 없는 상을 이를 삼무라 한다」 하였다.

子夏曰：“三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？”

자하가 이르기를 「삼무는 이미 대략 들을 수 있었습니다. 감히 묻겠습니다 어떤 시가 그것에 가깝습니까」 하였다.

孔子曰：“夙夜其命宥密，無聲之樂也。威儀逮逮，不可選也，無體之禮也。凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。”

공자가 이르기를 「『낮밤으로 그 명을 받들어 행하여 관인하고 영정하다』는 소리 없는 악이요 『위의가 안화하여 골라잡을 수 없다』는 용모 없는 예요 『무릇 백성에게 상사가 있으면 기어가서 구한다』는 상복 없는 상이다」 하였다.

子夏曰：“言則大矣美矣盛矣！言盡於此而已乎？”孔子曰：“何為其然也。君子之服之也，猶有五起焉。”

자하가 이르기를 「말씀이 크고 아름답고 성대합니다! 말씀이 끝나면 곧 여기에 이르는 것입니까」 하니 공자가 이르기를 「어찌 이와 같겠는가. 군자가 그것을 실행하면 오히려 다섯 가지 일어남이 있다」 하였다.

子夏曰：“何如。”

자하가 이르기를 「어떻습니까」 하였다.

孔子曰：“無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲。無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國。無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦。無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月將；無服之喪，純德孔明。無聲之樂，氣志既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施於孫子。”

공자가 이르기를 「소리 없는 악은 기지가 거역하지 않고 용모 없는 예는 위의가 서완하며 상복 없는 상은 내심이 자기에게 미루어 심히 비상하다. 소리 없는 악은 기지가 이미 얻어지고 용모 없는 예는 위의가 공경하며 상복 없는 상은 사방의 나라에 미친다. 소리 없는 악은 기지가 이미 순종하고 용모 없는 예는 상하가 화동하며 상복 없는 상은 이로써 만방을 축양한다. 소리 없는 악은 날마다 사방에 전해지고 용모 없는 예는 날에 이루는 바가 있고 달에 나아가는 바가 있으며 상복 없는 상은 순덕이 심히 밝다. 소리 없는 악은 기지가 이미 일어나고 용모 없는 예는 사해에 미치며 상복 없는 상은 자손에게 미친다」 하였다.

子夏曰：“三王之德，參於天地，敢問何如斯可謂參於天地矣？”

자하가 이르기를 「삼왕의 덕은 천지와 나란히 셋을 이루는데 감히 묻겠습니다 어떻게 하여야 천지와 나란히 셋을 이룬다 할 수 있습니까」 하였다.

孔子曰：“奉三無私以勞天下。”

공자가 이르기를 「삼무사를 봉행하여 이로써 천하를 위로한다」 하였다.

子夏曰：“敢問何謂三無私？”

자하가 이르기를 「감히 묻겠습니다 무엇을 삼무사라 합니까」 하였다.

孔子曰：“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。其在詩曰：‘帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日齊。昭假遲遲，上帝是祗。帝命式於九圍。’是湯之德也。天有四時，春秋冬夏。風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。清明在躬，氣志如神，嗜慾將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。其在詩曰：‘嵩高惟嶽，峻極於天。惟嶽降神，生甫及申。惟申及甫，惟周之翰。四國於蕃，四方於宣。’此文武之德也．三代之王也，必先令聞。詩云：‘明明天子，令聞不已。’三代之德也。弛其文德，協此四國，大王之德也。”

공자가 이르기를 「하늘은 사심 없이 덮고 땅은 사심 없이 실으며 일월은 사심 없이 비춘다. 이 세 가지를 봉행하여 이로써 천하를 위로하니 이를 삼무사라 한다. 《시경·상송·장발》에 이르기를 『제의 명이 어기지 않으니 탕에 이르러 하늘과 하나가 되었다. 탕이 강생하여 늦지 않고 성경이 날마다 하나가 되었다. 소명이 서완에 이르고 상제가 이로 인하여 경중하였다. 제가 명하여 구주에 법을 취하게 하였다』 하였으니 이는 탕의 덕이다. 하늘에는 사시가 있으니 춘추동하이다. 풍우·상로는 가르침이 아닌 것이 없다. 땅은 신기를 싣고 신기가 풍뢰가 되며 풍뢰가 유동하여 형을 이루고 여러 물건이 드러나 나니 가르침이 아닌 것이 없다. 청명이 자신에 있고 기지가 신과 같아서 기욕이 장차 이르면 인도하는 것이 반드시 먼저 있다. 하늘이 시우를 내리고 산천이 구름을 낸다. 《시경·대아·숭고》에 이르기를 『높고 큰 것은 악이요 높고 준엄하여 하늘에 이른다. 악이 신을 내려 보와 신을 낳았다. 신과 보는 이는 주의 골간이다. 사방의 나라가 그들을 의지하여 번리가 되고 사방이 그들을 의지하여 선양한다』 하였으니 이는 문왕·무왕의 덕이다. 삼대가 왕을 칭한 것은 반드시 먼저 아름다운 명성이 있었다. 《시경·대아·강한》에 이르기를 『밝고 밝은 천자여 아름다운 명성이 그치지 않는다』 하였으니 이는 삼대의 덕이다. 그의 문덕을 펼쳐 이 사방의 나라를 협화하니 이는 태왕의 덕이다」 하였다.

子夏蹶然而起，負牆而立，曰：“弟子敢不承乎？”

자하가 급히 일어나 담을 등지고 서서 이르기를 「제자가 감히 받들지 않겠습니까」 하였다.

子言之：“君子之道，闢則坊與？坊，民之所不足者也。大為之坊，民猶踰之。故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”

공자가 이르기를 「군자의 도는 비유하면 곧 제방인가? 제방은 이는 백성이 부족한 곳이다. 크게 그 제방을 만들어도 백성이 오히려 그것을 넘는다. 그러므로 군자는 예로써 덕의 제방을 만들고 형으로써 음의 제방을 만들며 명으로써 욕의 제방을 만든다」 하였다.

子云：“小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。故聖人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上。故亂益亡。”

공자가 이르기를 「소인은 빈궁하면 곧 곤궁하고 부유하면 곧 교만하다. 곤궁하면 곧 도적하고 교만하면 곧 어지럽다. 예는 이는 사람의 정을 인하여 그것을 위해 절제하고 문식하여 이로써 백성의 제방을 만드는 것이다. 그러므로 성인이 부귀를 정하여 백성으로 하여금 부유하여도 교만할 만치 않고 빈궁하여도 곤궁에 이르지 않으며 귀하여도 위에 있는 자를 원한하지 않게 한다. 그러므로 어지러움이 점차 없어졌다」 하였다.

子云：“貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。詩云：‘民之貪亂，寧為荼毒。’故制國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。以此坊民，諸侯猶有畔者。”

공자가 이르기를 「빈궁하고 악을 좋아하며 부유하고 예를 좋아하여 사람이 많고 능히 안녕한 자는 천하에 능히 몇이나 있겠는가. 《시경·대아·상유》에 이르기를 『백성이 어지러움을 탐하여 차라리 독을 만든다』 하였다. 그러므로 나라를 정함에 천 승을 넘지 않고 도성은 백 치를 넘지 않으며 집의 부는 백 승을 넘지 않는다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 제후가 오히려 배반하는 자가 있다」 하였다.

子云：“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”

공자가 이르기를 「예는 이로써 의혹을 밝히고 은미를 분별하여 이로써 백성의 제방을 만드는 것이다. 그러므로 귀천에 등급이 있고 의복에 분별이 있으며 조정에 자리가 있으면 곧 백성이 겸양할 바가 있다」 하였다.

子云：“天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。春秋不稱楚越之王喪，禮，君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。詩云：‘相彼盍旦，尚猶患之。’”

공자가 이르기를 「하늘 위에 두 개의 해가 없고 땅 위에 두 명의 왕이 없으며 집 안에 두 명의 주인이 없고 높은 데에 두 으뜸이 없으니 이는 백성에게 군신의 분별이 있음을 보임이다. 《춘추》는 초월의 왕상을 칭호하지 않는다. 예는 임금은 하늘을 칭하지 않고 대부는 임금을 칭하지 않으니 이는 백성이 미혹할까 두려워함이다. 《시경》에 이르기를 『저 합단 새를 보아라 오히려 그것을 근심한다』 하였다」 하였다.

子云：“君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以弒其君。”

공자가 이르기를 「임금은 같은 성과 같은 수레를 타지 않고 다른 성과 같은 수레를 타도 같은 옷을 입지 않으니 이는 백성에게 혐의가 없음을 보임이다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 능히 같은 성으로 그의 임금을 시해한다」 하였다.

子云：“君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。故君子與其使食浮於人也，寧使人浮於食。”

공자가 이르기를 「군자는 귀를 사양하고 천을 사양하지 않으며 부를 사양하고 빈을 사양하지 않으면 곧 어지러움이 점차 없어진다. 그러므로 군자는 그 사람에게 봉록이 넘게 하는 것보다 차라리 사람으로 하여금 그 봉록을 넘게 한다」 하였다.

子云：“觴酒豆肉，讓而受惡，民猶犯齒。衽席之上，讓而坐下，民猶犯貴。朝延之位，讓而就賤，民猶犯君。詩云：‘民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。’”

공자가 이르기를 「술 한 잔 고기 한 두에 겸양하여 못한 것을 받는데도 백성이 오히려 나이를 범한다. 임석 위에서 겸양하여 아래 자리에 앉는데도 백성이 오히려 귀한 것을 범한다. 조정의 자리에서 겸양하여 천한 자리에 나가는데도 백성이 오히려 임금을 범한다. 《시경·소아·각궁》에 이르기를 『백성이 선량함이 없어 서로 원한을 한쪽에 둔다. 작을 받고 겸양하지 않으면 자기에게 이르러 곧 멸망한다』 하였다」 하였다.

子云：“君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。故稱人之君曰君，自稱其君曰寡君。”

공자가 이르기를 「군자는 남을 귀히 여기고 자신을 가볍게 여기며 남을 먼저 하고 자신을 뒤에 하면 곧 백성이 겸양을 일으킨다. 그러므로 남의 임금을 부를 때는 군이라 하고 자기 임금을 부를 때는 과군이라 한다」 하였다.

子云：“利祿先死者而後生者則民不偝，先亡者而後存者則民可以托。詩云：‘先君之

공자가 이르기를 「이록은 먼저 죽은 자에게 주고 그 후에 산 자에게 주면 곧 백성이 배기하지 않고 먼저 도망한 자에게 주고 그 후에 남은 자에게 주면 곧 백성이 맡길 만하다. 《시경·패풍·연연》에 이르기를 『선군의

思，以畜寡人。’以此坊民，民猶偝死而號無告。”

생각이여 이로써 과인을 축양한다』 하였다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 죽은 자를 배기하고 곡호하여 고할 곳이 없다」 하였다.

子云：“有國家者貴人而賤祿則民興讓，尚技而賤車則民興藝。故君子約言，小人先言。”

공자가 이르기를 「나라가 있는 자가 사람을 귀히 여기고 봉록을 가볍게 여기면 곧 백성이 겸양을 일으키고 기능을 숭상하고 수레를 가볍게 여기면 곧 백성이 기예를 일으킨다. 그러므로 군자는 말을 적게 하고 소인은 앞다투어 말한다」 하였다.

子云：“上酌民言，則下天上施。上不酌民言，則犯也。下不天上施，則亂也。故君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重。詩云：‘先民有言，詢於芻蕘。’”

공자가 이르기를 「위에 있는 자가 백성의 말을 작취하면 곧 아래가 위의 시여를 하늘로 삼는다. 위에 있는 자가 백성의 말을 작취하지 않으면 곧 범함이요 아래가 위의 시여를 하늘로 삼지 않으면 곧 어지러움이다. 그러므로 군자가 신양으로 백성에게 임하면 곧 백성이 회보하는 예가 중하다. 《시경·대아·판》에 이르기를 『선민에게 말이 있으니 풀 베고 나무하는 자에게 묻는다』 하였다」 하였다.

子云：“善則稱人，過則稱己，則民不爭。善則稱人，過則稱己，則怨益亡。詩云：‘爾卜爾筮，履無咎言。’”

공자가 이르기를 「선하면 곧 남을 칭설하고 과실하면 곧 자신을 칭설하면 곧 백성이 다투지 않는다. 선하면 곧 남을 칭설하고 과실하면 곧 자신을 칭설하면 곧 원망이 점차 없어진다. 《시경·위풍·맹》에 이르기를 『네가 점을 묻고 네가 시초를 쓰니 괘조에 재구의 말이 없다』 하였다」 하였다.

子云：“善則稱人，過則稱己，則民讓善。詩云：‘考卜惟王，度是鎬京。惟龜正之，武王成之。’”

공자가 이르기를 「선하면 곧 남을 칭설하고 과실하면 곧 자신을 칭설하면 곧 백성이 선을 남에게 양보한다. 《시경·대아·문왕유성》에 이르기를 『점을 묻는 것은 오직 왕이요 이 호경을 규획하였다. 거북이 그것을 바로 하고 무왕이 그것을 이루었다』 하였다」 하였다.

子云：“善則稱君，過則稱己，則民作忠。君陳曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內。女乃順之於外曰：此謀此猷，惟我君之德。於乎是惟良顯哉！’”

공자가 이르기를 「선하면 곧 임금을 칭설하고 과실하면 곧 자신을 칭설하면 곧 백성이 충을 일으킨다. 《상서·군진》에 이르기를 『너에게 좋은 모략과 좋은 계획이 있으면 안으로 들어가 너의 임금에게 고하라. 너는 이에 밖에서 순종하여 말하기를 이 모략과 이 계획은 오직 우리 임금의 덕이라 하라. 오호라 이것이야말로 현량하고 밝은 것이다』 하였다」 하였다.

子云：“善則稱親，過則稱己，則民作孝。大誓曰：‘予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪．惟予小子無良。’”

공자가 이르기를 「선하면 곧 친을 칭설하고 과실하면 곧 자신을 칭설하면 곧 백성이 효를 일으킨다. 《상서·태서》에 이르기를 『내가 주를 이긴 것은 나의 무무가 아니요 다만 나의 문고에게 죄가 없음이다. 주가 나를 이긴 것은 나의 문고에게 죄가 있는 것이 아니요 다만 나의 소자가 선량함이 없음이다』 하였다」 하였다.

子云：“君子弛其親之過而敬其美。論語曰：‘三年無改於父之道，可謂孝矣。’高宗云：‘三年其惟不言，言乃讙。’”

공자가 이르기를 「군자는 친의 과실을 내려놓고 그의 아름다움을 경중한다. 《논어》에 이르기를 『삼 년에 아버지의 도를 바꾸지 않으면 효라 할 수 있다』 하였다. 고종에게 이르기를 『삼 년은 다만 말하지 않고 말하고서야 기뻐한다』 하였다」 하였다.

子云：“從命不忿，微諫不倦，勞而不怨，可謂孝矣。詩云：‘孝子不匱。’”

공자가 이르기를 「명령을 따라 분노하지 않고 은은히 간하여 싫어하지 않으며 노고하여 원망이 없으면 효라 할 수 있다. 《시경·대아·기취》에 이르기를 『효자는 부족함이 없다』 하였다」 하였다.

子云：“於父母之黨，可謂孝矣。故君子因睦以合族。詩云：‘此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為愈。’”

공자가 이르기를 「부모의 친족에 대하여는 효라 할 수 있다. 그러므로 군자는 화목을 빌어 족인을 회합한다. 《시경·소아·각궁》에 이르기를 『이 선량한 형제는 너그러워 여유가 있고 선량하지 않은 형제는 서로 상해한다』 하였다」 하였다.

子云：“於父之執，可以乘其車，不可以衣其衣。君子以廣孝也。”

공자가 이르기를 「아버지의 집우에 대하여는 그의 수레를 탈 수 있으나 그의 옷을 입을 수 없다. 군자는 이로써 효를 넓힌다」 하였다.

子云：“小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？”

공자가 이르기를 「소인도 모두 능히 그의 친을 봉양하나니 군자가 공경하지 않으면 무엇으로 분별하겠는가」 하였다.

子云：“父子不同位，以厚敬也。書云：‘厥闢不闢，忝厥祖。’”

공자가 이르기를 「부자가 같은 자리에 있지 않는 것은 이로써 경을 두껍게 함이다. 《상서》에 이르기를 『그 임금이 임금답지 않으면 그의 선조를 욕되게 한다』 하였다」 하였다.

子云：“父母在，不稱老，言孝不言慈。閨門之內，戲而不嘆。君子以此坊民，民猶薄於孝而厚於慈。”

공자가 이르기를 「부모가 계시면 늙다 칭하지 않고 효를 말하고 자를 말하지 않는다. 규문 안에서는 희락하고 탄식하지 않는다. 군자가 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 효에 박하고 자에 후하다」 하였다.

子云：“長民者，朝廷敬老則民作孝。”

공자가 이르기를 「백성을 다스리는 자는 조정에서 늙은이를 공경하면 곧 백성이 효를 일으킨다」 하였다.

子云：“祭祀之有屍也，宗廟之主也，示民有事也。修宗廟，敬祀事，教民追孝也。以此坊民，民猶忘其親。”

공자가 이르기를 「제사에 시가 있고 종묘에 주가 있으니 이는 백성에게 섬길 바가 있음을 보임이다. 종묘를 수치하고 사사를 공경하는 것은 이는 백성을 가르쳐 효를 추념하게 함이다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 그의 친을 잊는다」 하였다.

子云：“敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美沒禮。故食禮，主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。易曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，寔受其福。’詩云：‘既醉以酒，既飽以德。’以此示民，民猶爭利而忘義。”

공자가 이르기를 「공경하면 곧 제기를 쓴다. 그러므로 군자는 비박함으로 인하여 예를 폐기하지 않고 아름다움으로 인하여 예를 엄몰하지 않는다. 그러므로 식례는 주인이 몸소 궤를 진하면 곧 손님이 제하고 주인이 몸소 궤를 진하지 않으면 곧 손님이 제하지 않는다. 그러므로 군자는 만약 예가 없으면 비록 아름다워도 먹지 않는다. 《주역·기제》에 이르기를 『동쪽 이웃이 소를 잡는 것은 서쪽 이웃이 박제하는 것만 못하여 참으로 그 복을 받는다』 하였다. 《시경·대아·기취》에 이르기를 『이미 술로 취했고 이미 덕으로 배불렀다』 하였다. 이로써 백성에게 보였는데도 백성이 오히려 이를 다투고 의를 잊는다」 하였다.

子云：“七日戒，三日齊，承一人焉以為屍，過之者趨走，以教敬也。醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示不淫也。屍飲三，眾賓飲一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。故堂上觀乎室，堂下觀乎上。詩云：‘禮儀卒度，笑語卒獲。’”

공자가 이르기를 「이레 계하고 사흘 재하며 한 사람을 받들어 시를 삼고 그의 빠른 걸음으로 지나감을 겪는 것은 이로써 경을 가르침이다. 례주는 방에 있고 제주는 당에 있으며 징주는 아래에 있으니 이는 침닉하지 않음을 나타낸다. 시가 세 번 마시고 여러 빈이 한 번 마시니 이는 백성에게 상하가 있음을 보임이다. 그 술과 고기를 빌어 그 종족을 모으는 것은 이로써 백성을 가르쳐 화목하게 함이다. 그러므로 당 위는 방을 보고 당 아래는 위를 본다. 《시경·소아·초차》에 이르기를 『예의가 다 도에 합하고 소어가 다 그 의를 얻는다』 하였다」 하였다.

子云：“賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中溜，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也。殷人吊於壙，周人吊於家，示民不偝也。”

공자가 이르기를 「빈례는 나아갈 때마다 겸양하고 상례는 더할 때마다 더 멀어진다. 중류에서 목욕하고 창 아래에서 함하며 소렴은 호 안에서 하고 대렴은 작계에서 하며 빈은 객위에서 하고 조전은 뜰에서 하며 장은 묘에서 하니 이로써 멂을 나타낸다. 은인은 묘혈에서 조하고 주인은 집에서 조하니 이는 백성에게 배기하지 않음을 보임이다」 하였다.

子云：“死，民之卒事也，吾從周。以此坊民，諸侯猶有薨而不葬者。”

공자가 이르기를 「죽음은 이는 백성의 끝나는 일이니 나는 주를 따른다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 제후가 오히려 죽고 장하지 않는 자가 있다」 하였다.