표기(表記)

子言之：“歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。”

공자가 말했다. 「돌아가자! 군자(君子)는 숨어 있어도 드러나고, 뽐내지 않아도 장중(莊重)하며, 엄하지 않아도 위엄이 있고, 말하지 않아도 믿음이 있다.」

子曰：“君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。甫刑曰：敬忌而罔有，擇言在躬。”

공자가 말했다. 「군자는 사람 앞에서 발걸음을 잃지 않고, 안색(顔色)을 잃지 않으며, 말을 잃지 않는다. 그러므로 군자의 용모는 사람을 두렵게 하기에 충분하고, 안색은 사람을 꺼리게 하기에 충분하며, 말은 사람을 믿게 하기에 충분하다. 《상서(尚書)·여형(呂刑)》에 이르기를, 공경하고 삼가며 허물이 없고, 말을 가리는 것은 그 몸에 있다고 했다.」

子曰：“裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。”

공자가 말했다. 「혁의(裼衣)와 습의(襲衣)를 서로 이어 쓰지 않는 것은, 백성이 서로 돌보지 않고 더럽히지 않게 하려는 것이다.」

子曰：“祭極敬，不繼之以樂；朝極辨，不繼之以倦。”

공자가 말했다. 「제사는 공경을 다하고 음악으로 잇지 않으며, 조정의 일은 변별을 다하고 게으름으로 잇지 않는다.」

子曰：“君子慎以闢禍，篤以不揜，恭以遠恥。”

공자가 말했다. 「군자는 삼가는 것으로 재화(災禍)를 피하고, 독실함으로 가려지지 않으며, 공손함으로 부끄러움을 멀리한다.」

子曰：“君子莊敬日強，安肆日偷，君子不以一日使其躬儳焉，如不終日。”

공자가 말했다. 「군자는 장엄하고 공경하면 날로 강해지고, 방탕에 안주하면 날로 구차해진다. 군자는 자기 몸이 하루라도 정돈되지 않은 채 있게 하지 않으며, 마치 하루를 다 살 수 없는 것처럼 한다.」

子曰：“齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。”

공자가 말했다. 「재계(齋戒)하여 귀신을 섬기고, 날과 달을 가려 임금을 뵙는 것은, 백성이 공경하지 않을까 두려워서이다.」

子曰：“狎侮死焉，而不畏也。”

공자가 말했다. 「경멸하고 욕보이다가 죽음에 이르러서도, 두려워하지 않는다.」

子曰：“無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。易曰：‘初筮告，再三瀆，瀆則不告。’”

공자가 말했다. 「사례(辭令)가 없으면 사귀지 않고, 예가 없으면 만나지 않는 것은, 백성이 서로 더럽히지 않게 하려는 것이다. 《주역(周易)·몽(蒙)》에 이르기를, 『처음 점치면 알려 주지만, 거듭 세 번 하면 더럽힘이요, 더럽히면 알려 주지 않는다』고 했다.」

子言之：“仁者天下之表也，義者天下之制也，報者天下之利也。”

공자가 말했다. 「인(仁)은 천하의 표(表)이고, 의(義)는 천하의 제도이며, 보답은 천하의 이익이다.」

子曰：“以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則民有所懲。詩曰：‘無言不讎，無德不報。’大甲曰：‘民非後，無能胥以寧。後非民，無以闢四方。’”

공자가 말했다. 「덕으로 덕에 보답하면 백성이 힘쓸 바가 있고, 원한으로 원한에 보답하면 백성이 경계할 바가 있다. 《시경(詩經)·대아(大雅)·억(抑)》에 이르기를, 『말로 갚지 않음이 없고, 덕으로 갚지 않음이 없다』고 했다. 《상서·태갑(太甲)》에 이르기를, 『백성에게 임금이 없으면 서로 편안할 수 없고, 임금에게 백성이 없으면 사방을 다스릴 수 없다』고 했다.」

子曰：“以德報怨，則寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也。”

공자가 말했다. 「덕으로 원한에 보답하는 것은 몸을 너그럽게 하는 인이요, 원한으로 덕에 보답하는 것은 형벌을 받을 백성이다.」

子曰：“無慾而好仁者，無畏而惡不仁者。天下一人而已矣，是故君子議道自已，而置法以民。”

공자가 말했다. 「구하는 욕심 없이 인을 좋아하고, 두려워함 없이 불인을 미워하는 이는, 천하에 오직 한 사람이 있을 뿐이다. 그러므로 군자는 도를 논함에 자기로부터 시작하여, 법도를 세워 백성에게 쓴다.」

子曰：“仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也；與仁同過，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。厚於仁者薄於義，親而不尊。厚於義者薄於仁，尊而不親。道有至，義有考。至道以王，義道以霸，考道以為無失。”

공자가 말했다. 「인에 세 등급이 있어, 인과 함께 이루어지나 그 정(情)이 다르다. 인과 함께 이루어지면 그 인을 아직 알 수 없고, 인과 함께 허물이 있어야 비로소 그 인을 알 수 있다. 인한 사람은 인에 편안히 하고, 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여기며, 죄를 두려워하는 사람은 힘써 인을 행한다. 인은 오른쪽에 있고 도는 왼쪽에 있다. 인은 곧 사람이요, 도는 곧 의이다. 인에 두터운 이는 의에 박하여 친하나 존귀하지 않고, 의에 두터운 이는 인에 박하여 존귀하나 친하지 않다. 도에는 지극한 것이 있고, 의에는 헤아릴 것이 있다. 지극한 도로는 왕(王)이라 칭하고, 의의 도로는 패(霸)라 칭하며, 헤아릴 도로는 허물이 없음을 얻는다.」

子言之：“仁有數，義有長短小大。中心憯怛，愛人之仁也；率法而強之，資仁者也。詩云：‘豐水有芑，武王豈不仕。詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉，數世之人也。’國風曰：‘我今不閱，皇恤我後。’終身之仁也。”

공자가 말했다. 「인에는 수(數)가 있고, 의에는 장단대소(長短大小)가 있다. 속으로 아프고 슬픈 것은 사람을 사랑하는 인이요, 법을 따라 힘써 행하는 것은 인에 자격을 빌리는 것이다. 《시경·대아·문왕유성(文王有聲)》에 이르기를, 『풍수(豊水)에 기(芑)가 있으니, 무왕(武王)이 어찌 일하지 않았으랴. 손자에게 물려줄 그 계책을 남겨, 아들을 편안히 돕도다. 무왕이여 아름답도다!』라고 했으니, 이는 여러 대에 걸친 사람이다. 《국풍(國風)》에 이르기를, 『나는 지금 몸조차 용납하지 못하니, 어찌 내 뒤를 돌아볼 겨를이 있으랴』라고 했으니, 이는 평생의 인이다.」

子曰：“仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數多者，仁也。夫勉於仁者不亦難乎？是故君子以義度人，則難為人；以人望人，則賢者可知已矣。”

공자가 말했다. 「인은 그릇으로는 무겁고, 도로는 멀다. 드는 이는 능히 감당하지 못하고, 가는 이는 능히 이르지 못한다. 수로 가장 많은 것을 취하면 인이다. 인에 힘쓰는 것이 어렵지 않겠는가. 그러므로 군자는 의로 사람을 헤아리면 사람 되기 어렵고, 사람으로 사람을 바라면 어진 이를 알 수 있다.」

子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：‘德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。’小雅曰：‘高山仰止，景行行止。’”

공자가 말했다. 「속으로 편안히 인에 있는 이는, 천하에 오직 한 사람이 있을 뿐이다. 《대아》에 이르기를, 『덕이 털처럼 가볍다 하나, 백성은 드물게 이를 들 수 있다. 내가 헤아리건대, 중산보(仲山甫)만이 이를 들었으나, 사랑하되 도울 수 없다』고 했다. 《소아(小雅)》에 이르기를, 『높은 산은 우러르고, 큰 길은 나아간다』고 했다.」

子曰：“詩之好仁如此，鄉道而行，中道而廢，忘身之老也不知年數之不足也。俛焉日有孳孳，斃而後已。”

공자가 말했다. 「《시》가 인을 좋아함은 이와 같다. 도를 향해 나아가다가 중도에 그치며, 몸의 늙음을 잊고, 햇수가 모자람도 알지 못하고, 부지런히 날마다 근면하여, 쓰러진 뒤에야 그친다.」

子曰：“仁之難成久矣。人人失其所好，故仁者之過易辭也。”

공자가 말했다. 「인의 이루기 어려움이 오래되었다. 사람이 모두 그 좋아하는 바를 잃으니, 그러므로 인자의 허물은 풀이하기 쉽다.」

子曰：“恭近禮，儉近仁，信近情。敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也，以此失之者，不亦鮮乎？詩曰：‘溫溫恭人，惟德之基。’”

공자가 말했다. 「공손함은 예에 가깝고, 검소함은 인에 가까우며, 믿음은 정에 가깝다. 공경과 사양으로 이를 행하면, 허물이 있어도 심하지 않다. 공손하면 허물이 적고, 정이 있으면 믿을 수 있으며, 검소하면 용납하기 쉽다. 이로 인해 잘못하는 이가 적지 않겠는가. 《시경·대아·억》에 이르기를, 『온화하고 공손한 사람은 덕의 뿌리다』라고 했다.」

子曰：“仁之難成久矣！惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故聖人之制行也，不制以已，使民有所勸勉愧恥以行其言。禮以節之，信以結之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之，欲民之有壹也。小雅曰：‘不愧於人，不畏於天。’是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可辱之色。詩云：‘惟鵜在梁，不濡其翼。彼記之子，不稱其服。’”

공자가 말했다. 「인의 이루기 어려움이 오래되었다! 오직 군자만이 능히 한다. 그러므로 군자는 자기가 할 수 있는 것으로 사람을 꾸짖지 않고, 사람이 하지 못하는 것으로 사람을 부끄럽게 하지 않는다. 그러므로 성인은 행동을 제정함에 자기로 제정하지 않고, 백성으로 하여금 권면하고 부끄러워하게 하여 그 말을 행하게 한다. 예로 절제하고, 믿음으로 맺고, 용모로 꾸미고, 의복으로 바꾸고, 붕우로 다하는 것은, 백성으로 하여금 한결같게 하려는 것이다. 《소아》에 이르기를, 『사람에게 부끄럽지 않고, 하늘을 두려워하지 않는다』고 했다. 그러므로 군자는 그 옷을 입으면 군자의 용모로 꾸미고, 그 용모가 있으면 군자의 말로 꾸미며, 그 말을 이루면 군자의 덕으로 채운다. 그러므로 군자는 그 옷을 입고 그 용모가 없음을 부끄러워하고, 그 용모가 있고 그 말이 없음을 부끄러워하며, 그 말이 있고 그 덕이 없음을 부끄러워하고, 그 덕이 있고 그 행이 없음을 부끄러워한다. 그러므로 군자는 상복을 입으면 슬픈 빛이 있고, 단면(端冕)을 입으면 공경하는 빛이 있으며, 갑주(甲冑)를 입으면 욕되지 않을 빛이 있다. 《시경·조풍(曹風)·후인(候人)》에 이르기를, 『제호(鵜鶘)가 들보 위에 있어 그 날개를 적시지 않는구나. 저 사람들은 그 옷에 어울리지 않는다』고 했다.」

子言之：“君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝，故諸侯勤以輔事於天子。”

공자가 말했다. 「군자가 말하는 의는, 귀천이 모두 천하에 할 일이 있다. 천자가 몸소 밭을 갈아 제성(粢盛)과 거창(秬鬯)을 만들어 상제(上帝)를 섬기니, 그러므로 제후는 부지런히 보필하여 천자를 섬긴다.」

子曰：“下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉於位而寡於欲，讓於賢，卑己而尊人，小心而畏義。求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。詩云：‘莫莫葛藟，施於條枚。凱弟君子，求福不回。’其舜、禹、文王、周公之謂與？有君民之大德，有事君之小心。詩云：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。’”

공자가 말했다. 「아랫사람이 윗사람을 섬김에, 백성을 덮어주는 큰 덕이 있어도, 감히 백성 위에 군림하는 마음을 두지 않는 것은 인이 두터운 것이다. 그러므로 군자는 공손하고 검소하여 인을 섬기기를 구하고, 믿고 사양하여 예를 섬기기를 구하며, 스스로 그 일을 높이지 않고 스스로 그 몸을 존귀히 여기지 않으며, 자리에 있어 검소하고 욕심이 적고, 어진 이에게 사양하며, 자기를 낮추고 남을 존중하며, 삼가고 의를 두려워한다. 이로써 임금을 섬기기를 구하여, 얻어도 이와 같고 얻지 못해도 이와 같이 하여, 천명을 듣는다. 《시경·대아·한록(旱麓)》에 이르기를, 『무성한 갈뢰(葛藟)여, 가지에 뻗었도다. 화락하고 평이한 군자여, 복을 구하되 삿되지 않도다』라고 했으니, 아마 순(舜)·우(禹)·문왕(文王)·주공(周公)을 말한 것인가. 백성 위에 군림할 큰 덕이 있고, 임금을 섬기는 삼가는 마음이 있다. 《시경·대아·대명(大明)》에 이르기를, 『이 문왕이여, 삼가고 또 삼가, 밝게 상제를 섬겨, 이에 많은 복을 품었도다. 그 덕이 삿되지 않아, 이에 사방의 나라를 받았도다』라고 했다.」

子曰：“先王諡以尊名，節以壹惠，恥名之浮於行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。”

공자가 말했다. 「선왕은 시호(諡)로 이름을 존중하고, 절제로 그 한 은혜를 하나로 하며, 이름이 행실을 넘는 것을 부끄러워했다. 그러므로 군자는 스스로 그 일을 과대하지 않고, 스스로 그 공을 높이지 않으며, 실정에 처하기를 구하고, 지나친 행동은 사람이 따르게 하지 않으며, 후함에 처하기를 구하고, 남의 선함을 드러내어 남의 공을 칭송하여, 어진 이 아래에 있기를 구한다. 그러므로 군자는 스스로 낮아도 백성이 그를 공경하고 존숭한다.」

子曰：“后稷天下之為烈也，豈一手一足哉？唯欲行之浮於名也，故自謂便人。”

공자가 말했다. 「후직(后稷)이 천하에 공을 세운 것이 어찌 한 손 한 발의 것이었겠는가. 다만 행실이 이름을 넘기를 원하여, 스스로 편교(便巧)한 사람이라 칭했을 뿐이다.」

子言之：“君子之所謂仁者，其難乎？詩云：‘凱弟君子，民之父母。’凱以強教之，弟以說安之。樂而毋荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親。如此而後可以為民父母矣。非至德其孰能如此乎？今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。水之於民也，親而不尊，火尊而不親；土之於民也，親而不尊，天尊而不親；命之於民也，親而不尊，鬼尊而不親。”

공자가 말했다. 「군자가 말하는 인은, 대개 어려운 것인가. 《시경》에 이르기를, 『화락하고 평이한 군자는 백성의 부모다』라고 했다. 화락으로 그들을 가르쳐 힘쓰게 하고, 제(悌)로 그들을 기쁘게 편안히 한다. 즐기되 방탕하지 않고, 예가 있어 친하며, 위엄 있고 장중하여 편안하고, 효자되어 공경하여, 백성에게 아버지의 존엄이 있고 어머니의 친애가 있게 한다. 이와 같이 한 뒤에야 백성의 부모가 될 수 있다. 지극한 덕이 아니면 누가 이와 같을 수 있겠는가. 지금 아버지는 아들을 친애하되, 어진 이를 친애하고 무능한 이를 낮게 본다. 어머니는 아들을 친애하되, 어지면 그를 친하고 무능하면 그를 불쌍히 여긴다. 어머니는 친하나 존귀하지 않고, 아버지는 존귀하나 친하지 않다. 물은 백성에게 친하나 존귀하지 않고, 불은 존귀하나 친하지 않으며, 흙은 백성에게 친하나 존귀하지 않고, 하늘은 존귀하나 친하지 않으며, 명(命)은 백성에게 친하나 존귀하지 않고, 귀신은 존귀하나 친하지 않다.」

子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。先祿而後威，先賞而後罰。親而不尊。其民之敝，惷而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞。尊而不親，其民之敝，蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列。親而不尊，其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽。”

공자가 말했다. 「하(夏)의 도는 명을 존중하여, 귀신을 섬기고 신을 공경하되 그들을 멀리하고, 사람에게 가까이하여 충성한다. 먼저 녹을 주고 뒤에 위엄을 세우며, 먼저 상을 주고 뒤에 벌을 주니, 친하나 존귀하지 않다. 그 백성의 폐단은, 어리석고 우둔하며, 교만하고 야만적이며, 소박하나 문채가 없다. 은(殷)나라 사람은 신을 존중하여, 백성을 거느려 신을 섬기게 하며, 먼저 귀신을 두고 뒤에 예를 두며, 먼저 벌을 주고 뒤에 상을 주니, 존귀하나 친하지 않다. 그 백성의 폐단은, 방탕하여 조용하지 않고, 이기기를 좋아하여 부끄러움이 없다. 주(周)나라 사람은 예를 존중하고 베풂을 숭상하여, 귀신을 섬기고 신을 공경하되 그들을 멀리하고, 사람에게 가까이하여 충성하며, 상벌에 작위의 차례를 쓰니, 친하나 존귀하지 않다. 그 백성의 폐단은, 이익을 탐하여 교활하고, 문채가 있으나 부끄러워하지 않으며, 해치고 막힌다.」

子曰：“夏道未瀆辭，不求備，不大望於民，民未厭其親。殷人未瀆禮，而求備於民。周人強民，未瀆神，而賞爵刑罰窮矣。”

공자가 말했다. 「하의 도는 아직 사례를 더럽히지 않아, 완비를 구하지 않고 백성에게 크게 바라지 않았으며, 백성도 아직 그 친한 이를 싫어하지 않았다. 은나라 사람은 아직 예를 더럽히지 않았으면서 백성에게 완비를 구했다. 주나라 사람은 백성을 강제하여, 아직 신을 더럽히지 않았으나 상과 작위와 형벌이 이미 다했다.」

子曰：“虞夏之道，寡怨於民。殷周之道，不勝其敝。”

공자가 말했다. 「우(虞)·하의 도는 백성에게 원망이 적었다. 은·주의 도는 그 폐단을 견디지 못했다.」

子曰：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文。”

공자가 말했다. 「우·하의 질(質)과 은·주의 문(文)은 지극하였다. 우·하의 문은 그 질을 견디지 못하고, 은·주의 질은 그 문을 견디지 못했다.」

子言之曰：“後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣！君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。甫刑曰：‘德威惟威，德明惟明。’非虞帝其孰能如此乎？”

공자가 말했다. 「후세에 비록 만드는 이가 있어도, 우제(虞帝)는 따라잡을 수 없다! 천하에 군림하여, 살아 있어 사사로움이 없고, 죽어서 그 아들을 후하게 대하지 않으며, 백성을 자식으로 삼기를 부모처럼 하여, 아프고 슬픈 사랑이 있고, 충성스럽고 이롭게 하는 가르침이 있으며, 친하나 존귀하고, 편안하나 공경하며, 위엄 있으나 사랑하고, 부유하나 예가 있으며, 은혜를 베풀되 능히 나눈다. 그 군자는 인을 존중하고 의를 두려워하며, 헤핌을 부끄러워하고 재물을 가벼이 여기며, 충성하나 범하지 않고, 의로우나 따르며, 문채 있으나 고요하고, 너그러우나 변별이 있다. 《상서·여형》에 이르기를, 『덕의 위엄만이 위엄이요, 덕의 밝음만이 밝음이다』라고 했다. 우제가 아니면 누가 이와 같을 수 있겠는가.」

子言之：“事君先資其言，拜自獻其身，以成其信。是故君有責於其臣，臣有死於其言。故其受祿不誣，其受罪益寡。”

공자가 말했다. 「임금을 섬기는 이는 먼저 그 말에 의지하여, 절하고 스스로 몸을 바쳐, 그 믿음을 이룬다. 그러므로 임금은 신하에게 책할 것이 있고, 신하는 그 말을 위해 죽는다. 그러므로 그가 녹을 받아도 속이지 않고, 그가 죄를 받아도 더욱 적다.」

子曰：“事君大言入則望大利，小言入則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。易曰：‘不家食，吉。’”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에, 큰 말이 들어가면 큰 이익을 바라고, 작은 말이 들어가면 작은 이익을 바란다. 그러므로 군자는 작은 말로 큰 녹을 받지 않고, 큰 말로 작은 녹을 받지 않는다. 《주역》에 이르기를, 『집에서 먹지 않으니, 길하다』고 했다.」

子曰：“事君不下達，不尚辭，非其人弗自。小雅曰：‘靖共爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。’”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에 아랫정을 곧바로 올리지 않고, 사례를 숭상하지 않으며, 그 사람이 아니면 스스로 천거하지 않는다. 《소아》에 이르기를, 『편안하고 공손히 그대의 자리에 있으라, 곧은 이가 그대에게 가까이하리. 신이 이를 듣고, 녹으로 그대에게 주리라』고 했다.」

子曰：“事君遠而諫，則讇也。近而不諫，則尸利也。”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에, 멀리 있으면서 간하면 아첨이요, 가까이 있으면서 간하지 않으면 자리를 차지하고 이익을 구함이다.」

子曰：“邇臣守和，宰正百官，大臣慮四方。”

공자가 말했다. 「근신(近臣)은 화합을 지키고, 재상은 백관을 바로잡으며, 대신은 사방을 꾀한다.」

子曰：“事君欲諫不欲陳。詩云：‘心乎愛矣，瑕不謂矣。中心藏之，何日忘之？’”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에 간하기를 원하되 드러내기를 원하지 않는다. 《시경·소아·습상(隰桑)》에 이르기를, 『마음으로 사랑하노니, 어찌 말하지 않으랴. 마음속에 그것을 간직하여, 어느 날인들 잊으랴』라고 했다.」

子曰：“事君難進而易退，則位有序；易進而難退，則亂也。故君子三揖而進，一辭而退，以遠亂也。”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에 나아가기 어렵고 물러나기 쉬우면 자리에 차례가 있고, 나아가기 쉽고 물러나기 어려우면 어지러움이다. 그러므로 군자는 세 번 읍(揖)하고 나아가며, 한 번 사양하고 물러나니, 이로써 어지러움을 멀리한다.」

子曰：“事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要，吾弗信也。”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에 세 번 어긋나도 국경을 나가지 않으면, 이록(利祿)을 위함이다. 남이 비록 구하는 것이 아니라 말해도, 나는 믿지 않는다.」

子曰：“事君慎始而敬終。”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에 시작을 삼가고 끝을 공경한다.」

子曰：“事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使為亂。”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에, 귀하게 할 수도 있고 천하게 할 수도 있으며, 부하게 할 수도 있고 가난하게 할 수도 있고, 살릴 수도 있고 죽일 수도 있으되, 그로 하여금 어지러움을 짓게 할 수는 없다.」

子曰：“事君，軍旅不闢難，朝廷不辭賤。處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣，得志則慎慮而從之，否則孰慮而從之。終事而退，臣之厚也。易曰：‘不事王侯，高尚其事。’”

공자가 말했다. 「임금을 섬김에, 군대에 있어서는 난을 피하지 않고, 조정에 있어서는 천한 것을 사양하지 않는다. 그 자리에 있으면서 그 일을 행하지 않으면 어지러움이다. 그러므로 임금이 그 신하를 씀에, 뜻을 얻으면 삼가 꾀하여 따르고, 그렇지 않으면 깊이 생각하여 따른다. 일이 끝나면 물러나는 것이 신하의 후함이다. 《주역》에 이르기를, 『왕후를 섬기지 않고, 그 일을 높인다』고 했다.」

子曰：“唯天子受命於天，士受命於君。故君命順，則臣有順命。君命逆，則臣有逆命。詩曰：‘鵲之姜姜，鶉之賁賁。人之無良，我以為君。’”

공자가 말했다. 「오직 천자만이 하늘로부터 명을 받고, 사(士)는 임금으로부터 명을 받는다. 그러므로 임금의 명이 순하면 신하에게 순한 명이 있고, 임금의 명이 거스르면 신하에게 거스르는 명이 있다. 《시경·용풍(鄘風)·메지분분(鶉之奔奔)》에 이르기를, 『까치는 저리 득실거리고, 메추라기는 저리 강건하구나. 사람이 어질지 못하니, 나는 그를 임금으로 삼도다』라고 했다.」

子曰：“君子不以辭盡人。故天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。是故君子於有喪者之側，不能賻焉，則不問其所費。於有病者之側，不能饋焉，則不問其所欲。有客不能館，則不問其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壞。小雅曰：‘盜言孔甘，亂是用餤。’”

공자가 말했다. 「군자는 사례로 사람을 다 헤아리지 않는다. 그러므로 천하에 도가 있으면 행동에 가지와 잎이 있고, 천하에 도가 없으면 사례에 가지와 잎이 있다. 그러므로 군자는 상사가 있는 사람 곁에 있어, 상의 비용을 도울 수 없으면 그 쓰는 바를 묻지 않는다. 병이 있는 사람 곁에 있어, 보낼 수 없으면 그 원하는 바를 묻지 않는다. 손님이 있는데 객사를 마련할 수 없으면 그 묵는 곳을 묻지 않는다. 그러므로 군자의 사귐은 물과 같고, 소인의 사귐은 단술과 같다. 군자는 담담하여 이루어지고, 소인은 달콤하여 무너진다. 《소아》에 이르기를, 『참언은 달아서, 어지러움이 이로 인해 더해진다』고 했다.」

子曰：“君子不以口譽人，則民作忠。故君子問人之寒則衣之，問人之飢則食之，稱人之美則爵之。國風曰：‘心之憂矣，於我歸說。’”

공자가 말했다. 「군자가 입으로 사람을 칭찬하지 않으면 백성이 충성에 일어난다. 그러므로 군자는 사람의 추움을 물으면 옷을 주고, 사람의 주림을 물으면 음식을 주며, 사람의 아름다움을 칭송하면 작위를 준다. 《국풍》에 이르기를, 『마음에 근심이 있어, 내게 와서 쉬려 하네』라고 했다.」

子曰：“口惠而實不至，怨菑及其身。是故君子與其有諾責也，寧有己怨。國風曰：‘言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反，反是不思，亦已焉哉！’”

공자가 말했다. 「입으로 은혜를 베풀고 실제가 미치지 않으면, 원망과 재앙이 몸에 미친다. 그러므로 군자는 허락한 것을 책망받느니 차라리 자기에게 원망이 있기를 바란다. 《국풍》에 이르기를, 『말과 웃음 온화하고, 맹세가 신실하도다. 그 반복을 생각지 않고, 반복해도 또 생각지 않으니, 그저 그칠 뿐이로다!』라고 했다.」

子曰：“君子不以色親人。情疏而貌親，在小人則穿窬之盜也與？”

공자가 말했다. 「군자는 안색으로 사람에게 친하지 않는다. 정이 멀면서 모습이 친한 것은, 소인에 있어서는 담을 뚫는 도둑인가.」

子曰：“情慾信，辭欲巧。”

공자가 말했다. 「정은 믿음직하기를 바라고, 말은 교묘하기를 바란다.」

子言之：“昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是故不犯日月，不違卜筮。卜筮不相襲也，大事有時日，小事無時日。有筮，外事用剛日，內事用柔日，不違龜筮。”

공자가 말했다. 「옛날 삼대(三代)의 밝은 왕들은 모두 천지의 신명을 섬기되, 복서(卜筮)의 쓰임이 아닌 것이 없어, 감히 자기 사사로움으로 상제를 섬기는 것을 더럽히지 않았다. 그러므로 일월을 범하지 않고, 복서를 어기지 않았다. 복과 서(筮)는 서로 이어 쓰지 않는다. 큰일에는 시일이 있고, 작은일에는 시일이 없이 서가 있다. 바깥 일에는 강일(剛日)을 쓰고, 안 일에는 유일(柔日)을 쓰며, 거북과 서초를 어기지 않는다.」

子曰：“牲牷禮樂齊盛，是以無害乎。鬼神無怨乎百姓。”

공자가 말했다. 「희생의 몸체가 완전하고 예악과 제성이 있으면, 이로써 귀신에게 해가 없고 백성에게 원망이 없다.」

子曰：“后稷之祀易富也，其辭恭，其欲儉，其祿及子孫。詩曰：‘后稷兆祀，庶無罪悔，以迄於今。’”

공자가 말했다. 「후직의 제사는 쉽게 풍족하여, 그 사는 공손하고, 그 욕심은 검소하며, 그 녹은 자손에게 미쳤다. 《시경·대아·생민(生民)》에 이르기를, 『후직이 제사를 시작하여, 죄와 뉘우침이 없기를 바라며, 지금에 이르렀도다』라고 했다.」

子曰：“大人之器威敬。天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮，諸侯非其國不以筮。卜宅寢室，天子不卜處大廟。”

공자가 말했다. 「대인(大人)의 그릇은 위엄 있고 공경하다. 천자는 점치지 않고, 제후는 나라를 지키는 점이 있다. 천자는 길에 있어서 점치고, 제후는 그 나라에 있지 않으면 점치지 않는다. 집과 침실을 복점함에, 천자는 태묘(太廟)에 있음을 복점하지 않는다.」

子曰：“君子敬則用祭器，是以不廢日月，不違龜筮，以敬事其君長。是以上不瀆於民，下不褻於上。”

공자가 말했다. 「군자는 공경하면 제기(祭器)를 쓰고, 이로써 일월을 폐하지 않으며, 거북과 서초를 어기지 않아, 임금과 윗사람을 공경하여 섬긴다. 그러므로 위는 백성에게 더럽히지 않고, 아래는 위에 업신여기지 않는다.」