애공문(哀公問)

子云：“升自客階，受吊於賓位，教民追孝也。未沒喪，不稱君，示民不爭也。故魯春秋記晉喪曰：‘殺其君之子奚齊，及其君卓。’以此坊民，子猶有弒其父者。”

공자가 이르기를 「객계로 올라 빈위에서 조를 받는 것은 이는 백성을 가르쳐 효를 추념하게 함이다. 상사가 아직 끝나지 않았는데 군을 칭하지 않는 것은 이는 백성에게 다투지 않음을 보임이다. 그러므로 노 《춘추》가 진의 상을 기록하여 이르기를 『그 임금의 아들 해제를 죽였고 이어서 그 임금 탁을 죽였다』 하였다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 아들이 오히려 그의 아버지를 시해하는 자가 있다」 하였다.

子云：“孝以事君，弟以事長，示民不貳也。故君子有君不謀仕，唯卜之日稱二君。喪父三年，喪君三年，示民不疑也。父母在不敢有其身，不敢私其財，示民有上下也。故天子四海之內，無客禮莫敢為主焉。故君適其臣，升自阼階，即位於堂，示民不敢有其室也。父母在，饋獻不及車馬，示民不敢專也。以此坊民，民猶忘其親而貳其君。”

공자가 이르기를 「효로써 임금을 섬기고 제로써 어른을 섬기는 것은 이는 백성에게 이심이 없음을 보임이다. 그러므로 군자는 임금이 있으면 곧 사환을 도모하지 않고 다만 점을 묻는 날에야 이군을 칭한다. 아버지를 위해 상을 입는 것이 삼 년이요 임금을 위해 상을 입는 것이 삼 년이니 이는 백성에게 의혹하지 않음을 보임이다. 부모가 계시면 감히 자신을 전유하지 않고 감히 그 재물을 사유하지 않으니 이는 백성에게 상하가 있음을 보임이다. 그러므로 천자가 사해 안에 있어 손님 노릇 하는 예가 없고 사람이 감히 주인이 되는 자가 없다. 그러므로 임금이 그의 신하의 곳에 이르면 작계로 올라 당 위에서 자리에 나가니 이는 백성에게 감히 그 방을 전유하지 않음을 보임이다. 부모가 계시면 궤헌이 거마에 이르지 않으니 이는 백성에게 감히 전잘하지 않음을 보임이다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 그의 친을 잊고 임금에게 이심이 있다」 하였다.

子云：“禮之先，幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮則民利，無辭而行情則民爭。故君子於有饋者弗能見，則不視其饋。易曰：‘不耕穫，不菑畬，兇。’以此坊民，民猶貴祿而賤行。”

공자가 이르기를 「예가 먼저고 폐백이 뒤니 이는 백성으로 하여금 먼저 일을 하고 그 후에 녹을 구하게 하려 함이다. 먼저 재물이고 그 후에 예이면 곧 백성이 이를 탐하고 사령 없이 정에 임하면 곧 백성이 다툰다. 그러므로 군자는 궤증이 있는 자에 대하여 볼 수 없으면 곧 그 궤증을 보지 않는다. 《주역·무망》에 이르기를 『경작하지 않고 수확하며 새로 개간하지 않고 익은 밭이면 흉하다』 하였다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 녹을 귀히 여기고 덕행을 가볍게 여긴다」 하였다.

子云：“君子不盡利以遺民。詩云：‘彼有遺秉，此有不斂穧，伊寡婦之利。’故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。詩云：‘採葑採菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。’以此坊民，民猶忘義而爭利，以亡其身。”

공자가 이르기를 「군자는 이를 다 취하지 않고 이로써 백성에게 남겨 준다. 《시경·소아·대전》에 이르기를 『저쪽에 남긴 가리가 있고 이쪽에 거두지 않은 이삭이 있으니 이는 저 과부의 이익이다』 하였다. 그러므로 군자는 벼슬을 하면 곧 경작하지 않고 사냥하면 곧 물고기를 잡지 않으며 때에 맞추어 밥을 먹되 진미를 힘써 구하지 않고 대부는 까닭 없이 양을 잡아 앉아 먹지 않으며 선비는 까닭 없이 개를 잡아 앉아 먹지 않는다. 《시경·패풍·곡풍》에 이르기를 『봉을 캐고 비를 캐되 아래 몸만 취하지 말라. 아름다운 명성을 어기지 말고 너와 함께 죽으리라』 하였다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 의를 잊고 이를 다투어 이로 인하여 자신을 멸망시킨다」 하였다.

子云：“夫禮坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也。故男女無媒不交，無幣不相見，恐男女之無別也。以此坊民，民猶有自獻其身。詩云：‘伐柯如之何？匪斧不克，取妻如之何？匪媒不得。蓺麻如之何？橫從其畝。取妻如之何？必告父母。’”

공자가 이르기를 「예는 이는 백성의 방람에 제방을 지어 백성의 분별을 밝히고 백성으로 하여금 혐의가 없게 하여 이로써 백성의 기강을 삼는 것이다. 그러므로 남녀가 매파가 없으면 교왕하지 않고 빙폐가 없으면 서로 보지 않으니 이는 남녀가 분별이 없을까 두려워함이다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 스스로 몸을 바치는 자가 있다. 《시경·빈풍·벌가》에 이르기를 『도끼 자루를 깎음은 어떻게 하는가? 도끼가 없으면 못한다. 아내를 맞음은 어떻게 하는가? 매파가 없으면 못한다. 삼을 심음은 어떻게 하는가? 그 전무를 가로지르고 세로지른다. 아내를 맞음은 어떻게 하는가? 반드시 부모에게 고한다』 하였다」 하였다.

子云：“取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓，則卜之。以此坊民，魯春秋猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒。”

공자가 이르기를 「아내를 맞는 데 같은 성을 맞지 않는 것은 이로써 분별을 두껍게 함이다. 그러므로 첩을 사는 데 그의 성을 모르면 곧 점을 묻는다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 노 《춘추》가 오히려 부인의 성을 빼어 오라 하고 그녀가 죽으면 곧 맹자가 졸하였다 한다」 하였다.

子云：“禮，非祭，男女不交爵。以此坊民，陽侯猶殺繆侯而竊其夫人。故大饗廢夫人之禮。”

공자가 이르기를 「예는 제가 아니면 남녀가 작을 접하지 않는다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 양후가 오히려 무후를 죽이고 그의 부인을 절취하였다. 그러므로 대향이 부인의 예를 폐기하였다」 하였다.

子云：“寡婦之子不有見焉則弗友也，君子以闢遠也。故朋友之交，主人不在，不有大故，則不入其門。以此坊民，民猶以色厚於德。”

공자가 이르기를 「과부의 아들은 식견이 있는 것이 아니면 곧 그와 붕우를 사귀지 않으니 군자가 이로써 피하고 멀리한다. 그러므로 붕우의 교왕은 주인이 없으면 큰 일이 없는 한 곧 그의 문에 들어가지 않는다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 색을 덕보다 후하게 여긴다」 하였다.

子云：“好德如好色，諸侯不下漁色，故君子遠色以為民紀。故男女授受不親，御婦人則進左手。姑姊妹女子子已嫁而反，男子不與同席而坐。寡婦不夜哭。婦人疾，問之，不問其疾。以此坊民，民猶淫泆而亂於族。”

공자가 이르기를 「덕을 좋아하기를 색을 좋아하는 것과 같이 하라. 제후는 아래에서 미색을 낚아 취하지 않으므로 군자가 색을 멀리하여 이로써 백성의 기강을 삼는다. 그러므로 남녀가 수수하여 친하지 않고 부인에게 수레를 몰아 주면 왼손을 내민다. 고자매와 딸이 이미 시집갔다가 돌아오면 남자가 그녀와 같은 자리에 앉지 않는다. 과부는 밤에 곡하지 않는다. 부인이 병이 있으면 그녀를 문안하되 그 병이 어디에 있는지 묻지 않는다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 백성이 오히려 음일하고 족속에서 어지럽다」 하였다.

子云：“昏禮，婿親迎，見於舅姑，舅姑承子以授婿，恐事之違也。以此坊民，婦猶有不至者。”

공자가 이르기를 「혼례는 서가 몸소 맞이하고 외숙모를 뵈면 외숙모가 딸을 서에게 넘겨주니 이는 섬김에 어긋남이 있을까 두려워함이다. 이로써 백성에게 제방을 만들었는데도 부인이 오히려 이르지 않는 자가 있다」 하였다.

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

하늘이 부여한 것을 성이라 하고 성을 따르는 것을 도라 하며 도를 닦는 것을 교라 한다. 도는 잠시도 떠날 수 없고 떠날 수 있는 것은 곧 도가 아니다. 그러므로 군자는 그가 보지 못하는 곳에서 경계하고 삼가며 그가 듣지 못하는 곳에서 두려워한다. 은암한 곳보다 더 드러나는 것이 없고 세미한 곳보다 더 뚜렷한 것이 없으므로 군자는 그가 홀로 있을 때를 삼간다. 희노애락이 아직 발하지 않은 것을 중이라 하고 발하여 모두 절에 합하는 것을 화라 한다. 중은 이는 천하의 큰 근본이요 화는 이는 천하의 통달하는 도이다. 중화에 이르면 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 양육을 얻는다.

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

중니가 이르기를 「군자는 중용하고 소인은 중용을 위반한다. 군자의 중용은 이는 군자로서 때때로 중에 합하고 소인의 중용은 이는 소인으로서 기탄이 없다」 하였다.

子曰：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”

공자가 이르기를 「중용은 아마 지극함인가? 백성이 능히 한 자가 적은 지 이미 오래되었다!」 하였다.

子曰：“道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

공자가 이르기를 「도가 실행되지 못함을 나는 안다. 지혜로운 사람이 그것을 지나치고 어리석은 사람이 미치지 못한다. 도가 밝아지지 못함을 나는 안다. 어진 사람이 그것을 지나치고 불초한 사람이 미치지 못한다. 사람은 먹고 마시지 않는 자가 없으나 능히 자미를 아는 자가 적다」 하였다.

子曰：“道其不行矣夫！”

공자가 이르기를 「도가 아마 실행되지 못하는가!」 하였다.

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端用其中於民。其斯以為舜乎！”

공자가 이르기를 「순은 아마 큰 지혜인가! 순은 묻는 것을 좋아하고 또 천근한 말을 살피는 것을 좋아하여 악을 감추고 선을 드러내며 그 양단을 잡고 그 가운데를 백성에게 썼다. 아마 이로 인하여 순이 되었는가!」 하였다.

子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知闢也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

공자가 이르기를 「사람마다 모두 이르기를 나는 지혜가 있다 하나 쫓겨 나가 그물과 기관 함정 속에 들어가도 피할 줄을 모른다. 사람마다 모두 이르기를 나는 지혜가 있다 하나 중용을 택하고 한 달을 채 지키지 못한다」 하였다.

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。”

공자가 이르기를 「회의 사람됨은 중용을 택하여 한 선을 얻으면 곧 권권히 가슴에 품고 그것을 잃지 않는다」 하였다.

子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

공자가 이르기를 「천하 국가는 균평할 수 있고 작록은 사양할 수 있으며 흰 칼날은 밟을 수 있으나 중용은 도리어 가능하지 않다」 하였다.

子路問強，子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之，衽金革死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

자로가 강을 물으니 공자가 이르기를 「남방의 강인가? 북방의 강인가? 혹 너의 강인가? 관유로 가르치고 무도에 보복하지 않는 것은 이는 남방의 강이요 군자가 거처하는 곳이 여기에 있다. 쇠와 가죽을 베고 죽어도 싫어하지 않는 것은 이는 북방의 강이요 강한 사람이 거처하는 곳이 여기에 있다. 그러므로 군자는 화하고 흩어지지 않으니 강한가 곧은가! 중립하고 편기하지 않으니 강한가 곧은가! 나라에 도가 있으면 아직 현달하지 못한 때의 뜻을 바꾸지 않으니 강한가 곧은가! 나라에 도가 없으면 죽음에 이르기까지 바꾸지 않으니 강한가 곧은가!」 하였다.

子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。”

공자가 이르기를 「은벽을 구하여 괴탄을 행하면 후세에 칭술하는 자가 있으나 나는 이것을 하지 않는다. 군자가 도를 따라 행하다가 반로에 그치는 것은 나는 그칠 수 없다. 군자가 중용에 의지하여 세상을 피하여 사람에게 알려지지 않고 후회하지 않는 것은 오직 성자만이 능히 이와 같다」 하였다.

君子之道費而隱，夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。詩云：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

군자의 도는 광대하고 또 은미하다. 부부와 같은 어리석은 자도 또한 이로써 참여하여 알 수 있으나 그 극에 이르러는 비록 성인도 또한 알지 못하는 바가 있다. 부부와 같은 불초한 자도 또한 이로써 실행할 수 있으나 그 극에 이르러는 비록 성인도 또한 능하지 못하는 바가 있다. 천지와 같이 큰 데에도 사람이 오히려 유감인 바가 있다. 그러므로 군자가 크다 하면 천하가 능히 싣는 것이 없고 작다 하면 천하가 능히 쪼개는 것이 없다. 《시경·대아·한록》에 이르기를 「솔개가 하늘에 날고 물고기가 깊은 못에 뛴다」 하였으니 이는 그것이 상하를 살핌을 말한다. 군자의 도는 부부에서 시작하고 그 극에 이르러는 천지를 살핀다.

子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。有餘，不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。”

공자가 이르기를 「도는 사람을 멀리하지 않는다. 사람이 도를 행하면서 사람을 멀리하는 것은 도를 행할 수 없다. 《시경·빈풍·벌가》에 이르기를 『도끼 자루를 깎고 도끼 자루를 깎되 그 준칙이 멀지 않다』 하였다. 도끼 자루를 잡고 이로써 도끼 자루를 깎되 눈을 비스듬히 그것을 보면 오히려 멀다 여긴다. 그러므로 군자는 사람으로써 사람을 다스려 고치면 곧 그친다. 충서는 도를 멀리하지 않으니 자신에게 가하여 원하지 않는 것은 또한 남에게 가하지 않는다. 군자의 도에 네 가지가 있으나 구는 한 가지도 능하지 못하니 아들에게 요구하는 바로써 아버지를 섬기는 것을 능하지 못하고 신하에게 요구하는 바로써 임금을 섬기는 것을 능하지 못하며 아우에게 요구하는 바로써 형을 섬기는 것을 능하지 못하고 벗에게 요구하는 바를 자신이 먼저 시행하는 것을 능하지 못한다. 평상의 덕을 가서 실행하고 평상의 말을 가서 삼가며 부족한 바가 있으면 감히 힘쓰지 않을 수 없고 남는 바가 있으면 감히 다 행하지 않는다. 말이 행위를 돌아보고 행위가 말을 돌아보니 군자가 어찌 독실하지 않겠는가」 하였다.

君子素其位而行，不願乎其外：素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子：失諸正鵠，反求諸其身。”

군자는 그 자리에 대하여 행하고 그 바깥을 부러워하지 않는다. 부귀에 대하여 부귀로 행하고 빈천에 대하여 빈천으로 행하며 이적에 대하여 이적으로 행하고 환난에 대하여 환난으로 행하니 군자는 들어가는 곳에 자득하지 않음이 없다. 윗자리에 있어 아래를 능멸하지 않고 아랫자리에 있어 위를 반원하지 않으며 자신을 바로 하고 사람에게 구하지 않으면 곧 원망이 없다. 위로 하늘을 원망하지 않고 아래로 사람을 책하지 않는다. 그러므로 군자는 평이에 처하여 명을 기다리고 소인은 험을 걸어 요행을 구한다. 공자가 이르기를 「활 쏘기가 군자와 비슷한 바가 있으니 과녁을 맞히지 못하면 돌이켜 자신에게 구한다」 하였다.

君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”

군자의 도는 비유하면 멀리 가는 것은 반드시 가까운 데서 시작하고 높이 오르는 것은 반드시 낮은 데서 시작한다. 《시경·소아·상체》에 이르기를 「처자가 화합함이 슬금을 타는 것과 같고 형제가 이미 화합하여 화락하고 또 깊다. 너의 실가에 적합하고 너의 처자를 즐겁게 하라」 하였다. 공자가 이르기를 「부모가 아마 순심할 것인가!」 하였다.

子曰：“鬼神之為德其盛矣乎：視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思’。夫微之顯，誠之不可揜如此夫。”

공자가 이르기를 「귀신이 덕이 되는 것은 아마 성한가? 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않으나 물건 위에 체현하여 누락할 수 없다. 천하 사람으로 하여금 재계하고 깨끗이 하고 성복하여 제사를 받들게 하니 양양연하여 그 위에 있는 것 같고 그 좌우에 있는 것 같다. 《시경·대아·억》에 이르기를 『신이 오심이여 헤아릴 수 없어라 하물며 싫어할 수 있으랴』 하였으니 은미함이 드러남은 성실함이 덮을 수 없음이 이와 같다」 하였다.

子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

공자가 이르기를 「순은 아마 큰 효인가? 덕은 성인이요 존은 천자이며 부는 사해 안을 가졌고 종묘가 그를 연향하고 자손이 그를 보유한다. 그러므로 큰 덕은 반드시 자리를 얻고 반드시 녹을 얻으며 반드시 이름을 얻고 반드시 수를 얻는다. 그러므로 하늘이 만물을 내는 데 반드시 그 재질을 인하여 더 두껍게 한다. 그러므로 능히 심을 만한 것은 곧 그것을 배양하고 기우는 것은 곧 그것을 뒤집는다. 《시경·대아·가락》에 이르기를 『아름답고 즐거운 군자는 저 그의 아름다운 덕이 빛난다. 백성에게 적합하고 사람에게 적합하여 하늘에서 녹을 받는다. 보우하고 그를 명하며 하늘에서 다시 무겁게 한다』 하였으니 그러므로 큰 덕의 사람은 반드시 명을 받는다」 하였다.

子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪無貴賤，一也。”

공자가 이르기를 「근심 없는 자는 아마 오직 문왕인가! 왕계로 아버지를 삼고 무왕으로 아들을 삼아 아버지가 제작하고 아들이 기술하였다. 무왕이 태왕·왕계·문왕의 서업을 계승하여 한 번 군복을 입고 천하를 보유하였으니 자신이 천하의 현명을 잃지 않고 존은 천자요 부는 사해 안을 가졌으며 종묘가 그를 연향하고 자손이 그를 보유한다. 무왕이 말년에 명을 받았고 주공이 문왕·무왕의 덕을 이루어 태왕·왕계를 추존하여 왕으로 하고 위로 천자의 예로써 선공을 제사하였다. 이 예는 제후·대부 및 선비·서인에게 통달한다. 아버지가 대부요 아들이 선비이면 장에는 대부를 쓰고 제에는 선비를 쓰고 아버지가 선비요 아들이 대부이면 장에는 선비를 쓰고 제에는 대부를 쓴다. 기년의 상은 대부에 통달하고 삼 년의 상은 천자에 통달한다. 부모의 상에는 귀천이 없이 이는 한결같다」 하였다.

子曰：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮所以事上帝也，宗廟之禮所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？”

공자가 이르기를 「무왕·주공은 아마 통달한 효인가? 효는 이는 남의 뜻을 잘 잇고 남의 일을 잘 기술하는 것이다. 춘추에 그 조묘를 수치하고 그 종기를 진열하며 그 상의를 설치하고 그 시령의 음식을 진상한다. 종묘의 예는 이로써 소목을 배열함이요 작을 배열하는 것은 이로써 귀천을 분별함이며 직사를 배열하는 것은 이로써 현을 분별함이요 여수 때 아래가 위를 위하는 것은 이로써 천한 자에게 미침이며 연음은 모발의 색에 맞추니 이로써 년치를 배열함이다. 그 자리를 밟고 그 예를 행하며 그 악을 연주하고 그가 존하는 바를 공경하고 그가 친하는 바를 사랑하여 죽은 자를 섬기기를 산 자를 섬김과 같이 하고 없는 자를 섬기기를 있는 자를 섬김과 같이 하니 이는 효의 극치이다. 교사의 예는 이로써 상제를 섬김이요 종묘의 예는 이로써 그의 선조를 제사함이다. 교사의 예와 체상의 뜻을 밝히면 나라를 다스림이 아마 손바닥을 봄과 같을 것인가」 하였다.

哀公問政，子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。”凡為天下國家有九經，曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。

애공이 정을 물으니 공자가 이르기를 「문왕·무왕의 정은 방책 위에 분포되어 있다. 그 사람이 있으면 곧 그 정이 일어나고 그 사람이 없으면 곧 그 정이 그친다. 사람의 도는 정에 민하고 땅의 도는 심는 것에 민하다. 정은 포로와 같다. 그러므로 위정함은 사람에 있고 사람을 취함은 자신을 의지하며 몸을 닦음은 도를 의지하고 도를 닦음은 인을 의지한다. 인은 곧 사람이니 친에 친애함이 크다. 의는 곧 적의이니 현인을 존중함이 크다. 친에 친애하는 차등과 현인을 존중하는 등급은 이는 예가 내는 바이다. 아랫자리에 있어 위의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 그러므로 군자는 몸을 닦지 않을 수 없다. 몸을 닦고자 하면 친을 섬기지 않을 수 없고 친을 섬기고자 하면 사람을 알지 않을 수 없으며 사람을 알고자 하면 하늘을 알지 않을 수 없다」 하였다. 천하의 통달하는 도에 다섯이 있고 이로써 그것을 실행하는 데 셋이 있다. 군신·부자·부부·형제·붕우의 교왕이라 하니 이 다섯 가지는 천하의 통달하는 도이다. 지·인·용 이 세 가지는 이는 천하의 통달하는 덕이다. 이로써 그것을 실행하는 것은 하나이다. 혹은 나서 알고 혹은 배워서 알고 혹은 곤둔하여 아는데 앎에 이르러는 하나이다. 혹은 안연히 실행하고 혹은 이익을 위해 실행하고 혹은 멱강하여 실행하는데 성공에 이르러는 하나이다. 공자가 이르기를 「배움을 좋아하는 것은 지에 가깝고 노력하여 실행하는 것은 인에 가까우며 부끄러움을 아는 것은 용에 가깝다. 이 세 가지를 알면 곧 이로써 몸을 닦을 줄을 알고 이로써 몸을 닦을 줄을 알면 곧 이로써 사람을 다스릴 줄을 알며 이로써 사람을 다스릴 줄을 알면 곧 이로써 천하 국가를 다스릴 줄을 안다」 하였다. 무릇 천하 국가를 다스리는 데 아홉 가지 상경이 있으니 몸을 닦고 현을 존하고 친에 친애하고 대신을 공경하고 여러 신하를 체휼하고 서민을 아들로 삼고 백공을 불러오고 먼 사람을 유안하고 제후를 안무한다 한다. 몸을 닦으면 곧 도가 세워지고 현을 존하면 곧 미혹하지 않으며 친에 친애하면 곧 제부형제가 원망하지 않고 대신을 공경하면 곧 현란하지 않으며 여러 신하를 체휼하면 곧 선비가 회보하는 예가 중하고 서민을 아들로 삼으면 곧 백성이 면력하며 백공을 불러오면 곧 재용이 충족하고 먼 사람을 유안하면 곧 사방이 귀향하며 제후를 안무하면 곧 천하가 외구한다. 재계하여 깨끗이 하고 성복하며 예에 합하지 않는 것은 행동하지 않는 것은 이로써 몸을 닦음이요 참언을 없애고 여색을 멀리하며 재화를 가볍게 여기고 덕을 귀히 여기는 것은 이로써 현을 격려함이요 그의 자리를 존중하고 그의 녹을 중히 여기며 그의 호오를 같이 하는 것은 이로써 친에 친애함을 격려함이요 속관을 성대히 많이 하여 차사에 맡기는 것은 이로써 대신을 격려함이요 충신하고 중록하는 것은 이로써 선비를 격려함이요 때를 쓰고 거둠을 박히 하는 것은 이로써 백성을 격려함이다. 날마다 성찰하고 달마다 고핵하여 발급하는 양미가 일에 상칭하는 것은 이로써 백공을 격려함이요 가는 자를 보내고 오는 자를 맞아 선한 자를 가장하고 못하는 자를 민민하는 것은 이로써 먼 사람을 유안함이요 끊어진 세계를 잇고 폐기된 나라를 일으키며 어지러움을 다스리고 위태로움을 부지하여 조빙이 때에 맞추고 보내는 것은 후하고 받는 것은 박한 것은 이로써 제후를 안무함이다. 무릇 천하 국가를 다스리는 데 아홉 가지 상경이 있으니 이로써 그것을 실행하는 것은 하나이다. 무릇 일은 예비가 있으면 곧 서고 예비가 없으면 곧 폐한다. 말이 미리 정해지면 곧 걸려 넘어지지 않고 일이 미리 정해지면 곧 곤궁하지 않으며 행동이 미리 정해지면 곧 부끄러워하지 않고 도가 미리 정해지면 곧 다하지 않는다. 아랫자리에 있어 위의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다.

獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

위의 신임을 얻는 데 도가 있으니 붕우에게 신임을 얻지 못하면 곧 위를 얻을 수 없다. 붕우에게 신임을 얻는 데 도가 있으니 친을 따르지 않으면 곧 붕우에게 신임을 얻지 못한다. 친을 따르는 데 도가 있으니 자신을 반구하여 성실하지 않으면 곧 친을 따르지 못한다. 자신을 성실하게 하는 데 도가 있으니 선을 밝히지 않으면 곧 능히 자신을 성실하게 하지 못한다. 성실은 이는 하늘의 도요 그것을 성실하게 함은 이는 사람의 도이다. 성실한 사람은 노력하지 않고 중하고 생각하지 않고 얻어 종용히 도에 합하니 이는 성인이다. 그것을 성실하게 하는 사람은 이는 선을 택하고 튼튼히 지키는 것이다. 넓게 그것을 배우고 신심하게 그것을 묻고 삼가게 그것을 생각하고 명백하게 그것을 분별하고 독실하게 그것을 실행한다. 배우지 않는 것이 있으되 배워서 능하지 못하면 곧 내려놓지 않고 묻지 않는 것이 있으되 물어서 알지 못하면 곧 내려놓지 않으며 생각하지 않는 것이 있으되 생각하여 얻지 못하면 곧 내려놓지 않고 분별하지 않는 것이 있으되 분별하여 밝지 못하면 곧 내려놓지 않으며 실행하지 않는 것이 있으되 실행하여 독실하지 못하면 곧 내려놓지 않는다. 남이 한 번에 능히 하는 것은 자기가 백 번을 하고 남이 열 번에 능히 하는 것은 자기가 천 번을 한다. 참으로 능히 이 도를 하면 비록 어리석어도 반드시 밝고 비록 부드러워도 반드시 강하다.

自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

성실에서 밝음으로 이르는 것을 성이라 하고 밝음에서 성실로 이르는 것을 교라 한다. 성실하면 곧 밝아지고 밝아지면 곧 성실하다.

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

오직 천하의 지극한 성실만이 능히 자기의 성을 다한다. 능히 자기의 성을 다하면 곧 능히 사람의 성을 다하고 능히 사람의 성을 다하면 곧 능히 물건의 성을 다하며 능히 물건의 성을 다하면 곧 이로써 천지의 화육을 찬조할 수 있다. 이로써 천지의 화육을 찬조할 수 있으면 곧 이로써 천지와 나란히 셋을 이룰 수 있다.

其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

그 다음은 한 끝에 치력하니 한 끝에서 능히 성실이 있다. 성실하면 곧 형을 이루고 형을 이루면 곧 드러나며 드러나면 곧 광명하고 광명하면 곧 발동하고 발동하면 곧 변화하고 변화하면 곧 화육한다. 오직 천하의 지극한 성실만이 능히 화육한다.

至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。

지극한 성실의 도는 이로써 미리 알 수 있다. 국가가 장차 흥하려 하면 반드시 정상이 있고 국가가 장차 망하려 하면 반드시 요얼이 있다. 시구 위에 드러나고 사체 위에서 발동한다. 화복이 장차 오려 하면 선한 것은 반드시 먼저 알고 선하지 않은 것은 반드시 먼저 안다. 그러므로 지극한 성실은 신과 같다.

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

성실은 이는 스스로 이루고 도는 이는 스스로 인도한다. 성실은 이는 물건의 끝과 시작이니 성실하지 않으면 곧 물건이 없다. 그러므로 군자는 성실을 귀히 삼는다. 성실은 자기를 이루면 곧 끝나는 것이 아니요 이로써 물건을 이루는 것이다. 자기를 이루는 것은 이는 인이요 물건을 이루는 것은 이는 지이다. 이는 성의 덕이요 이는 바깥과 안을 회합하는 도이다. 그러므로 때를 따라 조치하여 모두 적합하다.

故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉鮫龍魚鱉生焉，貨財殖焉。詩曰：“惟天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純”，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

그러므로 지극한 성실은 쉬지 않는다. 쉬지 않으면 곧 오래가고 오래가면 곧 징험이 있으며 징험이 있으면 곧 유원하고 유원하면 곧 박후하고 박후하면 곧 고명하다. 박후는 이로써 물건을 싣는 것이요 고명은 이로써 물건을 덮는 것이며 유구는 이로써 물건을 이루는 것이다. 박후는 땅에 배합하고 고명은 하늘에 배합하며 유구는 강계가 없다. 이와 같은 것은 드러내지 않고 밝아지고 발동하지 않고 변화하며 하는 것 없이 이룬다. 천지의 도는 한 구의 말로 다 말할 수 있으니 그것이 물건이 됨에 둘이 없으면 곧 그것이 물건을 생성함은 헤아릴 수 없다. 천지의 도는 넓고 후하고 높고 밝고 유하고 구하다. 지금의 이 하늘은 이 조금씩의 광명의 축적이니 그 무궁에 이르러는 일월·성신이 그 위에 걸리고 만물이 덮인다. 지금의 이 땅은 한 줌 흙의 축적이니 그 광후에 이르러는 화악을 싣고도 무겁다고 여기지 않고 하해를 받아도 샐하지 않으며 만물이 실린다. 지금의 이 산은 한 덩이 권석의 축적이니 그 광대에 이르러는 초목이 그 위에 나고 금수가 그 속에 살며 보물이 여기에서 일어난다. 지금의 이 물은 한 국자의 축적이니 그 헤아릴 수 없음에 이르러는 원타·교룡·어별이 그 속에서 나고 재물이 여기에서 번식한다. 《시경·주송·유천지명》에 이르기를 「오직 하늘의 명은 아름답고 그치지 않는다」 하였으니 아마 말하는 것이 하늘이 하늘이 되는 까닭이다. 「오호라 현혹하지 않는가 문왕의 덕의 순수함이여」는 아마 말하는 것이 문왕이 문왕이 되는 까닭은 순수함도 또한 그치지 않음이다.

大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。詩曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與。

크도다 성인의 도여! 양양연하여 만물을 발육하고 높고 준엄하여 하늘에 이른다. 우우연 크도다 예의가 삼백이요 위의가 삼천이니 그 사람을 기다린 후에 실행한다. 그러므로 이르기를 「만약 지극한 덕이 없으면 지극한 도가 응집되지 않는다」 하였다. 그러므로 군자는 덕성을 존중하고 문학을 거쳐 광대에 이르러 정미에 다하고 고명을 극진히 하여 중용을 거치며 옛것을 온습하여 새것을 알고 돈후하여 예를 숭상한다. 그러므로 위에 있어 교만하지 않고 아래에 있어 배반하지 않는다. 나라에 도가 있으면 그의 말이 일어나기에 족하고 나라에 도가 없으면 그의 침묵이 몸을 용납하기에 족하다. 《시경·대아·증민》에 이르기를 「이미 명지하고 또 총철하여 이로써 자신을 보전한다」 하였으니 아마 말하는 것이 바로 이것인가.

子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者災及其身者也。”非天子不議禮，不制度，不考文，今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”

공자가 이르기를 「우매하고 스스로 제멋대로 행함을 좋아하며 천하고 스스로 주장을 만듦을 좋아하여 지금의 세상에 나서 옛날의 도로 돌아가는 자는 이와 같은 것은 재화가 자신에게 미칠 것이다」 하였다. 천자가 아니면 곧 예를 의논하지 않고 도를 제정하지 않으며 문자를 고교하지 않는다. 지금 천하에는 수레가 같은 궤요 글이 같은 문자요 행위가 같은 윤리이다. 비록 그 자리가 있어도 만약 그 덕이 없으면 감히 예악을 제작하지 않고 비록 그 덕이 있어도 만약 그 자리가 없으면 또한 감히 예악을 제작하지 않는다. 공자가 이르기를 「나는 하례를 강술하나 기가 징험하기에 족하지 않다. 나는 은례를 배우면 송이 있어 오히려 남아 있다. 나는 주례를 배우면 지금 그것을 쓰니 나는 주를 따른다」 하였다.

王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。詩曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

천하에서 왕을 칭하는 데 세 가지 중한 것이 있으니 아마 과실이 적은가. 위에 있는 자는 비록 선하여도 징험이 없으면 징험이 없으면 곧 믿지 않고 믿지 않으면 곧 백성이 따르지 않는다. 아래에 있는 자는 비록 선하여도 존하지 않으면 존하지 않으면 곧 믿지 않고 믿지 않으면 곧 백성이 따르지 않는다. 그러므로 군자의 도는 자신에 근본하고 서민에서 징험하며 삼왕에서 고교하여 착오가 없고 천지에 건립하여 배역하지 않으며 귀신에 질정하여 의혹이 없고 백 세에 성인을 기다려 미혹하지 않는다. 귀신에 질정하여 의혹이 없는 것은 이는 하늘을 앎이요 백 세에 성인을 기다려 미혹하지 않는 것은 이는 사람을 앎이다. 그러므로 군자가 한 번 움직이면 세대에 천하의 도가 되고 한 번 행동하면 세대에 천하의 법이 되며 한 번 말하면 세대에 천하의 준칙이 된다. 그를 멀리하면 곧 앙망이 있고 그에게 가까이 하면 곧 싫어하지 않는다. 《시경·주송·진로》에 이르기를 「저쪽에서 미움이 없고 이쪽에서 싫어함이 없다. 거의 낮밤으로 그 명예를 영원히 마치게 하라」 하였으니 군자가 이와 같지 않고서 일찍이 천하에 명예가 있는 자가 없다.

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不覆幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉而時出之。溥博如天，淵泉如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。

중니는 멀리 요순을 종하고 가까이 문왕·무왕에 법하여 위로는 천시에 취법하고 아래로는 수토에 인습한다. 비유하면 천지는 싣지 않는 것이 없고 덮지 않는 것이 없으며 비유하면 사시가 교착하여 운행함과 같고 일월이 경체하여 비춤과 같다. 만물이 함께 양육되고 서로 상해하지 않으며 도가 나란히 행하고 서로 배역하지 않는다. 작은 덕은 하천이 흐르는 것 같고 큰 덕은 돈후하게 화육하니 이는 천지가 큰 까닭이다. 오직 천하의 지극한 성인만이 능히 총명·예지하여 백성에게 임하기에 족하고 관유·온유하여 용납하기에 족하며 분발·강의하여 집지하기에 족하고 정제·장중·중정하여 공경하기에 족하며 문리·세밀·심찰하여 분별하기에 족하다. 광대하여 연천과 같고 때에 맞추어 발출한다. 광대하여 하늘과 같고 연천은 못과 같다. 드러내면 백성이 공경하지 않는 자가 없고 말하면 백성이 믿지 않는 자가 없으며 실행하면 백성이 기뻐하지 않는 자가 없다. 그러므로 성명이 중국에 양일하고 만맥에 미친다. 주거가 미치는 곳·인력이 통하는 곳·하늘이 덮는 곳·땅이 싣는 곳·일월이 비추는 곳·상로가 떨어지는 곳·무릇 혈기가 있는 자는 존중하고 친애하지 않는 자가 없다. 그러므로 이르기를 하늘에 배합한다 하였다.

唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

오직 천하의 지극한 성실만이 능히 천하의 큰 경을 경영하고 천하의 큰 근본을 세우며 천지의 화육을 안다. 어디에 편기한 바가 있겠는가? 간지한 것은 그 인이요 심연한 것은 그 연이요 호호한 것은 그 하늘이다. 만약 본래 총명·성지하여 천덕에 통달한 자가 아니면 누가 능히 그를 알겠는가?

詩曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志，君子所不可及者，其唯人之所不見乎？詩云：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。詩曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。詩曰：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民未也。”詩曰：“德輶如毛。”毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭”，至矣！

《시경·위풍·석인》에 이르기를 「금의를 입고 밖에 단의를 더한다」 하였으니 이는 그 문채가 드러남을 싫어함이다. 그러므로 군자의 도는 담란하여 날마다 밝아지고 소인의 도는 선명하여 날마다 소망한다. 군자의 도는 담백하여 싫어하지 않고 간소하여 문이 있으며 온하여 리가 있다. 멂은 가까움에서 옴을 알고 바람은 어디에서 옴을 알며 은미의 현저함을 알면 이로써 덕에 들어갈 수 있다. 《시경·소아·정월》에 이르기를 「잠복하여 비록 복하였어도 또한 심히 소명하다」 하였다. 그러므로 군자는 내심을 반성하여 부끄러움이 없고 뜻에 미움이 없다. 군자가 따라잡을 수 없는 바는 아마 다만 사람이 보지 못하는 곳인가? 《시경·대아·억》에 이르기를 「네가 방 안에 있는 것을 보노라 오히려 옥루에 부끄러워하지 않는다」 하였다. 그러므로 군자는 행동하지 않고 공경하고 말하지 않고 신이다. 《시경·상송·열조》에 이르기를 「도고를 진상하여 말이 없고 이 때에 다툼이 없다」 하였다. 그러므로 군자는 상을 주지 않고 백성이 면력하고 노하지 않고 백성이 부월보다 더 외구한다. 《시경·주송·열문》에 이르기를 「현혹하지 않은 것은 다만 덕이요 백군이 그것에 취법한다」 하였다. 그러므로 군자는 독실하고 공경하여 천하가 평하다. 《시경·대아·황의》에 이르기를 「나는 명덕을 회상하여 소리와 빛을 크게 하지 않는다」 하였다. 공자가 이르기를 「소리와 빛으로써 백성을 교화하는 것은 말절이다」 하였다. 《시경·대아·증민》에 이르기를 「덕은 가벼운 것이 털과 같다」 하였으나 털은 오히려 비길 류가 있고 「상천의 일은 소리가 없고 냄새가 없다」는 이는 극치이다!