随卦

隨。隨卦，下震上兌，震動兌說，此動而彼說，隨之義也；以少女從長男，隨之象也。隨卦次豫。按，序卦：豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。

《随》。随卦は、下卦が震・上卦が兌で、震は動を主り兌は悦を主る。こちらが一たび動けばかちらが便ち喜悦す――まさに「随」の意。また少女が長男に跟従す――まさに随の象。《随》は《豫》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、和楽すれば必ず相随う人あり。ゆえに接ぐるは《随》。喜悦和楽は極処に到れば万物は来りて相随う。これが《随》が《豫》に次ぐ道理。

全彖以物隨為義，此感彼隨，可以大通，而要之於正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物為義，此動彼說而至於隨，易於自失其身。大抵陽爻則人隨我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨，此三隨四所以有得，二係初則失，上無所隨則不言隨也。居上者宜為人所隨，五君位為二所隨，故貞吉；四臣位為三所隨，故貞凶。初雖陽爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。

全篇の《彖辞》は「物来随我」を以て義と為す。こちらが感動すればかちらが相随い、大いに通達しうる。しかるに一つの「正」の字に帰結すれば、されば我が往きて人に随うの意もまたその中に含まる。爻辞は則ち「我去随物」を兼ねて義を取る。こちらが動いてかちらが悦んで随うに至るは、最も自身を迷失し易し。大体に陽爻は人の来りて我に随い、陰爻は我が往きて人に随う。しかるに往きて人に随うは、上に在るに随うべく下に在るに随うべからず。爻は陰にして位は剛なるは、なお随う所の当を得るを知る。ゆえに六三が九四に随えばこそ得る所有り、六二が初九に牽系すれば失う所有り、上六は更に随う可きなくして「随」の字を提げず。上位に居るは当に人の随う所と為るべし。九五は君位で六二の随う所と為る。ゆえに正を守って吉を得る。九四は臣位で六三の随う所と為る。ゆえに正なれども凶。初九は陽爻なれど下位に在る。ゆえに随と言わず係と言わずして「交」と言う。これが六爻の大略。

隨：元亨利貞，無咎。隨，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當得大亨，然必利於正，乃得無咎；若不正，則雖亨而不免於咎矣。按，左傳穆姜之言，以隨四德與乾同，雖非本旨，然所論深合利貞無咎大意（文瀾本「意」作「義」）。諸卦中屯、臨、無妄、革皆言元亨利貞，獨隨係以無咎。蓋動而說，易至於不正而有咎，故示戒辭。

《随》の卦辞：大いに亨通、正を守るに利し、過咎なし。「随」はすなわち跟従。いわゆる随とは、我に足りて外物を招致する徳あれば、外物は自ずと来りて我に随う。ゆえに占断は当に大亨を得べし。しかし必ず正を守るに利在ってこそ過咎なきを得べし。もし正ならざれば、されば亨通すと雖もまた過咎を免れ難し。《左伝》の記する穆姜の言に按じて、《随》の四徳を《乾》と相同じく講ず。卦辞の本旨に非ずと雖も、しかし彼女の論ずる所は「利貞无咎」の大意と深く相契合す（「意」の字、文澜本は「義」と作す）。諸卦の中《屯》《臨》《无妄》《革》は皆「元亨利貞」と言うも、ただ《随》のみが下面に「无咎」の二字を綴る。これは動きて喜悦するは、正ならずして過咎ありに走り至り易きによる。ゆえに特地に戒辞を給出す。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。按，本義謂以卦變卦體釋卦名義，謂自困卦九來居初，自噬嗑九來居五，自未濟來兼此二變，皆剛來下柔也。今按，來注但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對言之，隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。

《彖伝》にいう。随とは、剛爻が来りて柔爻の下に屈居し、動きて喜悦す。ゆえに随と為す。《本義》に按じて以て、これは卦変・卦体を以て卦名の義を釈すとす――《随》は《困》卦の九より来りて初位に居り、《噬嗑》の九より来りて五位に居り、《未済》より来ればこの両種の変化を兼ね有す。皆剛が来りて柔の下に居るなり。今来知徳の注に按ずるに、ただ綜卦を以て講ず。《随》と《蠱》は互いに綜卦を為し、《雑卦伝》は本は両卦を対挙す。《随》は《蠱》の上艮を翻転して兌を成して上に居り、下巽を翻転して震を成して下に居る。これがすなわち剛が来りて柔の下に居るなり。本書は以下およそ卦変を講ずるは、一概に綜卦に依って説を立つ。

大亨貞無咎，而天下隨時。王注、程傳皆作隨時，謂隨時得正，則天下皆隨其時也；本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。隨時之義大矣哉。依本義作隨之時義，尤順。

《彖伝》は続けていう。大亨にして正を守れば過咎なし。天下は皆時に随いて動く。王弼の注と《伊川易伝》はともに「随時」と読みて、時勢に随いて各々その正を得れば天下は皆その時に順随すと言う。《本義》は「随之」と読みて、語意はさらに順暢。ここに論ずる所は全卦の義で、重きは我に足りて外物を招致して来りて随わしむる徳に在るによる。《彖伝》はまた賛嘆していう。随時の意義は真に大なり。《本義》に依って「随之時義」と読むも、またさらに順暢。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月正兌之時，震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內休息。造化有晝有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有動有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。

《大象伝》にいう。沢の中に雷あり――随なり。君子はここに因って天色が晚に向う時に屋に入りて休息す。雷は二月に地を出で八月に地に入る。沢はすなわちまた地。また兌は正秋に当たり、八月はまさに兌の時節。震は下・兌は上――雷が地中に入るの象あり。君子はそれに取法す。天色が昏暗に至れば、すなわち退きて室内に居って休息す。造化に白昼あり黑夜あり、人生に労作あり休息あり、人心に感通あり沉寂あり・動あり静あり。これは造化の自然にして、また人事の当然。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。初九以陽為震之主，有官守之象。居下無隨我者，剛體非隨人者，然初動體，則改其常矣，故為有渝之象。陽居陽位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互為艮，有出門之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。

初九の爻辞にいう。主守する所に変動あり。正を守れば則ち吉。門を出でて交往すれば便ち功あり。初九は陽爻を以て震の主爻を作る――職守の象あり。それは最下に居り、人の来りてそれに随う者なし。それはまた剛体で、本は人に随うに非ず。しかし初九は動体に属し、すなわちその常態を改変す。ゆえに「有渝」の象あり。陽を以て陽位に居って正を得る。ゆえに正を守って吉を得る象あり。その前面は陰偶に臨み、二・三・四の爻は互いに艮を成し、艮は門闕――出門の象あり。それは九四と同じく陽徳。ゆえに「随」と言わずして「交」と言う――交往して功あるの象。

初九，卦之所以為隨者，雖人無隨我，我未隨人，而震動之體體已渝其常矣。然居正得吉，出門交四同德，不繫私暱，正不必言隨人，而自有功也。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽剛得正故也。

初九は全卦の「随」を成す所以の一爻。人の来りてそれに随う者なしと雖も、それもまた往きて人に随わざるなれど、それは震動の体で、本体はすでに常態を改変した。しかしそれは正に居って吉を得、門を出でて同徳の九四と相交り、私昵の情に牽系せざる。正に往きて人に随うを言うを須とせず、自ずと便ち功あり。《象伝》にいう。主守する所に変動あるは、正道に跟従してこそ吉。門を出でて交往して功あるは、正を失わざるなり。交往してその正を失わざれば、便ち功あり。別人は来りて我に随わざると雖も、我もまた人に随わず――まさにそれが陽剛を以て正位を得るの由縁。

六二：係小子，失丈夫。初陽在下而近，以在下有小子象；五陽正應而遠，以君位有丈夫象。二與五正應，宜得所隨矣，然當隨之時，以陰爻陰位為過於柔，不能自守以待正應，而係於初，有係小子失丈夫之象。人隨我為隨，我隨人為係。

六二の爻辞にいう。小子に牽系して丈夫を失掉す。初九は陽爻で、下に在って六二と相近し、下に在るに因って「小子」の象あり。九五もまた陽爻で、六二の正応なれど離れて遠く、君位に居るに因って「丈夫」の象あり。六二と九五は本は正応で、理に当たって随ってその人を得べし。しかし正に随の時に当たり、それは陰爻を以て陰位に居り、未だ免れず過分に柔弱して、自ら守りて正応を待つ能わず、反って初九に牽系す。ゆえに小子に牽系し丈夫を失掉する象あり。別人が来りて我に随うを「随」と言い、我が往きて別人に随うを「係」と言う。

曰失，惜之也。象曰：係小子，弗兼與也。係此失彼，不能兼也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四陽爻，亦有丈夫之象；小子亦謂初也。三近係四而遠於初，有係丈夫失小子之象。四陽當任，三則以陰隨之，有求而必得之象。

一つの「失」の字を言うは、それに替わって惋惜するなり。《象伝》にいう。小子に牽系するは、両辺を兼顧し得ざるなり。こちらに牽系すれば便ちかちらを失掉し、兼ね有する能わず。六三の爻辞にいう。丈夫に牽系して小子を失掉す。随って求むれば必ず得。安処して正を守るに利し。九四は陽爻で、また丈夫の象あり。「小子」は同じく初九を指す。六三は近くして九四に牽系し、初九より遠離す。ゆえに丈夫に牽系し小子を失掉する象あり。九四は陽剛を以て任に当たり、六三は陰柔を以て往きてそれに随う。ゆえに求めて必ず得る象あり。

三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣，然以居剛稍知自主，勝於二之過柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至於求而有得，不可言矣，故戒之居貞則利。初九以陽居陽，故得貞吉；六三以陰居陽，故示以居貞而不得言吉也。象曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。

六三はすでに「係」と言いまた「随」と言うは、それに得る所有るに因って、なお随と言いうるなり。六三は不中不正にして本は随ってその人に非ざるべし。しかしそれは剛位に居りて、稍微自ら主するを知り、六二の過分の柔弱に勝る。ゆえになお九四に牽系して初九に牽系せざるを知り、ここに因って得る所有り。ただ六が三位に居るは不正、九が四位に居るもまた不正。両個の不正の爻が彼此相亲して、竟も求めて得る有りに至れば、それは言い難し。ゆえにそれに安処して正を守ってこそ利ありと告誡す。初九は陽を以て陽に居る。ゆえに正を守るの吉を得うる。六三は陰を以て陽に居る。ゆえにただそれに安処して正を守るを教えるのみで、吉と断じる能わず。《象伝》にいう。丈夫に牽系するは、心志が下面のを舎棄するなり。すなわち下に在る初九を舎棄す。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得人之隨之象；然勢陵於五，有雖正亦凶之象。變則為坎，有有孚之象；互三二為艮，有光明之象。

九四の爻辞にいう。随って獲る所有れば、正なれども凶。誠信ありて正道に合し、また能く明白に顕示せば、何の過咎かあらん。九四は陽剛を以て上卦の最下の位に居り、九五と同じく陽徳にして、しかるに六三はまた来りてそれに牽系す――人の相随うを得る象あり。しかしその声勢は九五に凌逼す。ゆえに正を守ると雖も凶を免れざる象あり。九四一たび変ずれば則ち坎を成し、坎は孚信――「有孚」の象あり。三・二は互いに艮を成し、光明の象あり。

卦中三陰三陽，陰宜隨陽。初以在下不足為人所隨，故但言交；四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君，雖君信民歸，隨皆有獲，然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之凶矣。故必中有孚誠，動皆合道，使心跡光明，君民共諒，乃得無咎也。

卦中は三陰三陽で、陰は本は陽に随うべし。初九は下に在るに因って、人をして来りて随わしむるに足らず。ゆえにただ「交」と言う。九四は九五と同じく陽徳。ゆえに人ありて来りてそれに随う。しかし九四は大臣の位で、上面に剛徳の君あり。君主は信任し民衆は帰附して随処皆獲る所有ると雖も、ただ恩威が九五のあそこより発出するに非ざれば、それは自身正を守るも、また主を逼震するの凶あり。ゆえに必ず心中に誠信を懐き、挙動は皆正道に合して、その心跡を光明ならしめ、君主と百姓と皆能く諒解してこそ、過咎なきを得べし。

豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而隨四之有獲言凶者。蓋豫卦一陽五陰，卦之所以隨者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也；隨卦三陰三陽，卦能得隨之中正者在五，四偪於五而得人心，未必上安而下從之也，故戒不在君而在臣，四之所以貞凶也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚，居危疑之地，無論其吉與凶，宜以至誠自將則一也。

《豫》と《随》の九四は皆大臣の位に居る。《豫》の九四は大いに得る所有ると雖も凶と言わず、《随》の九四は獲る所有るに反って凶と言うは、これは何によるか。《豫》卦は一陽五陰で、全卦の豫を致す所以の関鍵は九四に在り、六五はまた柔弱を以てその上に居り、九四の心志は施行を得るによる。ゆえに戒辞は臣の身上に落ちずして君の身上に落つ――これがすなわち六五の「貞疾」たる所以。《随》卦は三陰三陽で、随の中正を得うるは九五に在り、九四は九五に逼近してまた人心を得――必ずしも上面は能く安んじ下面は能く従わず。ゆえに戒辞は君の身上に落ちずして臣の身上に落つ――これがすなわち九四の「貞凶」たる所以。しかし《豫》の九四は「勿疑」と言い、《随》の九四は「有孚」と言う。同じく危疑の地に処するは、断吉断凶を論ぜず、皆当に至誠を以て自守すべし。この一点は一致す。

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。有獲豈必皆凶，有致凶之理，故曰其義凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心跡也；傳曰明功，言有明哲之功，則不為利慾所昏，而心跡自光明也。

《象伝》にいう。随って獲る所有るは、義理に就いて言えば凶。誠信ありて正道に合するは、明哲の功效。獲る所有るはあに必ず皆凶ならんや。ただ凶を招くの道理あるのみ。ゆえに「其義凶」と言う。誠信ありて正道に合するは、明哲の功あるに因る。爻辞に「以明」と言うは、このを以て己の心跡を表明するを言う。《象伝》に「明功」と言うは、明哲の功あれば、便ち利欲に蒙蔽せられず、心跡は自ずと光明す。

九五：孚于嘉，吉。九五陽剛中正，得眾爻之隨，隨之主也。然所應唯在中正之二，是信於善者也，故有孚于嘉之象，而占則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中，陽內陰外，有中實之象，故皆曰孚。然四之孕，戒之也，欲其孚於五也。

九五の爻辞にいう。誠信を善に相與す――吉。九五は陽剛中正にして、衆爻の追随を得――随の主爻。その応ずる所はただ中正の六二に在る。これがすなわち善者に取信する。ゆえに「孚于嘉」の象ありて、占断は則ち吉。九四・九五は皆陽爻を以て六三・上六の両個の陰爻の間に処し、陽は内に在って陰は外に在る――中間充実の象あり。ゆえに両爻とも「孚」と言う。ただ九四のあそこの孚は（底本はこの字を「孕」と作す――当に「孚」の字の誤りなるべし）それに対する告誡で、それが九五に対して一片の誠信を存せんを希望す。

五之孚，喜之也，喜其孚於二也。大亨貞無咎而天下從之，五足當之矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之為義，貴我致人之隨，而不欲徒隨於人。隨人者有陽剛之德，猶可自主；若一於陰柔，則係於近而失正應之可隨者矣。故五孚於二，則有君臣同德之象；而二之係初，則有背公植黨之戒也。

九五の孚は、それに替わって欣喜し、それが能く六二と相孚するを喜ぶ。《彖辞》の言う所の大亨にして正を守って過咎なし・天下は皆彼に跟従すは、九五は足りて当たる。《象伝》にいう。誠信を善に相與して吉は、位に居って正にして中を得るによる。九五と六二は皆正中に居る。ゆえに「孚于嘉」と言う。しかし同じく六二の正中なれど、九五のあそこに於いては「嘉」と称し、六二の自身に於いては反って失う所有るは、これは何によるか。随の意義は、我が能く別人を招致して来りて随わしむるを貴び、ただ一味に往きて別人に随うを願わざるによる。往きて人に随う者もし陽剛の徳あれば、なお自ら主しうる。もし一味に陰柔なれば、便ち近旁に牽系してあの随うべき正応を失掉す。ゆえに九五と六二が相孚すれば、便ち君臣同徳の象あり。しかるに六二が初九に牽系すれば、便ち公に背いて党を結ぶの警戒を成す。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔居柔，處隨之極，有拘係又維之之象。兌為西為巫，二三四互為艮為山，一變純乾為王，有王亨于西山之象。程傳以王為太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事，謂其得民心也；本義以亨為祭享之享。今從本義，而王宜作太王。

上六の爻辞にいう。彼を拘執して繋住し、随いてまた繩索を以て維絆を加う。王は西山に於いて祭享を挙行す。上六は柔爻を以て柔位に居り、随の極処に処し、すでに拘繋しまた維絆するの象あり。兌は西方・巫で、二・三・四の爻は互いに艮を成し、艮は山。上六一たび変ずれば則ち純乾を成し、乾は王。ゆえに王が西山に於いて祭享する象あり。《伊川易伝》は「王」を太王と看做し、「亨」を亨通の亨と読みて、太王が岐に遷るの事を指し、それがここに因って民心を得と言う。《本義》は則ち「亨」を祭享の享と読む。ここは《本義》に従って享と読み、しかるに「王」はなお宜しく程説に依って太王と作すべし。

蓋六爻之義，陰宜隨陽，下宜隨上。上勢居最上無所隨，而質柔又不足以致人之隨，居五之上而非天子之位，與三非正應而兩陰同德，有固結於幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣，然誠敬以享于山川，有固結維繫之意，人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。

六爻の義例は――陰は陽に随うべく、下は上に随うべし。上六は最上に居りて、すでに更に随う可きなし。しかるにその質地柔弱にしてまた足らずして別人を招致して来りて随わしむる能わず。九五の上に処して天子の位に非ず、六三とすでに正応に非ずして両爻はまた同じく陰柔に属す。ゆえに幽陰に固結する象あり。太王は狄人を避けんがために、豳地を離れて岐山に遷る。彼は並び往きて別人に随うに非ずして、来りて彼に随う人も当時はなお広からざるなり。しかし誠敬を以て山川に祭享すれば、その中に自ずと人心を固結維繋するの意あり。人心はここより聚拢し、天命もまたここより奠基す。占者がこの一爻を得れば、その象もまたこの如し。

象曰：拘係之，上窮也。處隨之極故也。全卦物來隨我，我往隨物，皆貴於正。然此動彼說而至於隨，易於失身，尤以陽剛為貴。故諸爻吉凶得失別為一例，唯陽爻能為物所隨。五有陽剛之德，又居君位，當為物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得；而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免於貞凶矣。

《象伝》にいう。彼を拘執して繋住するは、上六はすでに窮極の地に到るなり。これはそれが随の極処に処するによる。全卦は物の来りて我に随うを論ずると、我が往きて物に随うを論ずるとを問わず、皆「正」を以て貴しと為す。しかしこちらが一たび動きかちらが便ち悦んで随うに至るは、最も自身を迷失し易し。ゆえに尤も陽剛を以て貴しと為す。ここに因って各爻の吉凶得失は別に一套の義例を成す。ただ陽爻のみが能く別人に随わる。九五は陽剛の徳ありてまた君位に居り、正に人の随う所と為るべし。ゆえに吉。九四は六三の上に居り、大臣の象あり。ゆえに六三はそれに牽系して得る所有り。ただ九四の自身に於いては、卻て九五を逼迫するの嫌疑ありて、竟も別人の追随を承受すれば、便ち正なれども凶を免れず。

初雖陽爻，為隨之主而在下位，以在下則不應為人所隨。然以陽爻為隨之主，則不肯上係於人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽居陽位，故交而有功也。

初九は陽爻なれど、下位に居る。すでに下位に居れば、便ち人の随う所と為るべからず。しかしそれは陽爻を以て随の主爻を為せば、便ち上に向かって別人に牽系するを肯んぜず、また安安静静として自処する能わず。ゆえに爻辞はすでに「随」と言わずまた「係」と言わずして「交」と言う。それは陽を以て陽位に居る。ゆえに交往して功あり。

三陰爻皆隨物者，則不言隨而言係。然隨居陰位者柔而無主，故二以舍五係初而失；陰居陽位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所應又陰，則固結之極，然不可以人道言矣，故為享於鬼神之象。蓋他卦六爻以相應為善，此則又貴其自處之能剛；他卦陰爻亦以得正為善，此則又不欲其過柔而失主。蓋當隨之時，義當如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過半矣。

三つの陰爻は皆往きて物に随う。ゆえに「随」と言わずして「係」と言う。ただ陰爻がまた陰位に居るは柔弱にして主張なし。ゆえに六二は九五を舎棄して初九に牽系して失あり。陰爻が陽位に居るは稍微能く自立す。ゆえに六三は初九を舎棄して九四に牽系して得あり。上六に至っては、随の極処に処して陰爻は陰位に居り、応ずる所はまた陰爻。それはすなわち固結の極点に到る。しかしすでに人事の道を以て講じ能わざるなり。ゆえに鬼神に祭享するの象を取る。別の卦の六爻は彼此相応ずるを以て好しと為すも、この一卦は卻てさらに自処して能く剛なるを看重す。別の卦の陰爻もまた正を得るを以て好しと為すも、この一卦は卻てまたそれが過分に柔弱して主張を没了せんを願わず。これは正に随の時に当たり、義理は本はこの如くあるべきによる。《随》卦は剛を喜ぶ。まさに《履》卦が柔を以て善と為すがごとし。ゆえに《繫辞伝》に《彖辞》を看れば便ち過半を思い知ると言う。

蠱。蠱卦，巽下艮上。按，左氏：風落山，女惑男。以長女下於少男，惑亂其情，蠱之象也。風遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽，彼此怠緩，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿。

《蠱》。蠱卦は、下卦が巽・上卦が艮である。《左伝》の説法に按じて、風は山上の草木を吹落し、女子は男子を迷惑す。長女を以て少男の下に屈居し、その情志を惑乱す――まさに蠱の象。風は山に遇いて回旋し、万物は皆攪乱せらる――また「有事」の象あり。《本義》にいう。上面は苟且に停止して下面は卑順柔巽、彼此因循怠緩して、弊を積んで蠱を成す。「蠱」と言う所以は、壊れて極処に至って為すべき事あるによる。この字の写法は虫に従い皿に従う。

聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意，治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按，序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治，而治蠱之道，有取於更新丁寧，此全彖之大旨也。六爻五為治蠱之君，下四爻為治蠱之臣，而上則為事外之臣。事外者，理亂不關，故不言蠱。

虫を器皿の裏に聚めて、それらをして自ら相壊爛せしむる――これがすなわち蠱の字の意。しかし卦中は治蠱の意を兼ね含む。治蠱してなお「蠱」と言うは、あたかも乱を治めてなお「乱」と言うがごとし。《蠱》は《随》の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、喜悦を以て人に随う者は必ず事端を生出す。ゆえに接ぐるは《蠱》。喜悦に人に随い、中道を過して正を失えば、蠱惑壊乱の事は便ちここより起る。これが《蠱》が《随》に次ぐ道理。全篇の《彖辞》は蠱が治を得ればすなわち乱極まって復た治まるを言う。しかるに治蠱の道は、「更新」と「丁寧」の両層に義を取る。これが全《彖》の大旨。六爻の中は、九五は治蠱の君、下面の四爻は治蠱の臣、上九は則ち事外に身を置く臣。事外に身を置く人は、乱を治むることは彼と相干らず。ゆえに爻辞は蠱の字を提げず。

餘皆治蠱者。而蠱為前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟為善。初爻柔位剛故無咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位剛，居中有應，故用譽。而五之一爻，自處則為子，二視之為母，上視之又為君，則其取象屢遷，不可為典要者也。

其余の各爻は皆蠱を治むる人。しかるに蠱は前人のすでに敗壊した頭緒。ゆえにまた子が父業を承ぐの道理を以て講ず。蠱を治むるに剛柔相済するを以て好しと為す。初六は爻は柔にして位は剛。ゆえに過咎なし。九二は爻は剛にして位は柔。ゆえに中を得うる。九三は爻と位と皆剛。ゆえに悔あり。六四は爻と位と皆柔。ゆえに得る有る能わず。六五もまた爻は柔にして位は剛、中に居ってまた下応あり。ゆえに美譽を得うる。しかるに六五のこの一爻は、それが自処するに就いて言えば子、九二より看ればそれは母、上九より看ればそれはまた君。見れば取象は屢々変遷して一成不変の成法と為すべからず。

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，本義謂壞極而有事也。壞極為蠱，有事則兼治蠱意。亂極當治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟，中互震木在兌澤之上，有利涉大川象。

《蠱》の卦辞：大いに亨通、大河を渡るに利し。甲日の前三日、甲日の後三日。「蠱」は、《本義》にいう、壊れて極処に至って事あり。壊れて極処に至るを蠱と言い、「有事」と言えば則ち治蠱の意を兼ね含む。乱れて極処に至れば則ち治むべし。ゆえに元亨の象あり。蠱を治むるは必ず勇往して直ちに進みて必成を求めよ。卦中の互体は震で木、兌沢の上に在る――木が水上を行くの象。ゆえに大河を渡るに利しと言う。

然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日為辛，後甲三日為丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至於大壞；後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至於速壞。此治蠱而致亨之道也。

しかし治蠱は固より勇を要するも、またなお治むる弁法を須とす。「甲」は十日の始にして、また事情の開端。甲の前三日は辛日、甲の後三日は丁日。前面の事はすでに敗壊せば、すなわち甲前三日の「辛」を取り、それが「新」と音を同じくするに取りて、拠って更新して、それをして收拾し得べからざるに壊れ至らしめず。後面の事は剛く更新せば、すなわち甲後三日の「丁」を取り、それが「丁寧」と音を同じくするに取りて、反復叮嘱して、それをして速くまた壊れざらしむ。これがすなわち蠱を治めて亨を致すの弁法。

先甲後甲，按，本義及舊解皆同，於理固順，而蠱取甲，巽取庚，未見著落。來注照圓圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按，蘇傳所解與本義異，而似可存。

「先甲」「後甲」に関しては、《本義》と旧注の講法に按じて皆一致し、道理の上に於いて固より順暢なれど、しかし《蠱》は何に因って甲を取り、《巽》は何に因って庚を取るかは、依然として落着なし。来知徳の注は先天の圓図に依りて、ただ艮・巽の両卦の義を取るも、また確当と見えず。今蘇軾《東坡易伝》の解説に按ずるに《本義》と同じからざるも、卻て並存しうるに似たり。

按，蘇傳：蠱之與巽，一也；上下相順與下順而上止為媮，一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以乾之，而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始，而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。陽生於子盡於巳，陰生於午盡於亥。陽為君子，君子為治。

《東坡易伝》に按じて言えば、《蠱》と《巽》は其の実一回事。上下が皆相順うは、下面は順従して上面は苟止してここに因って苟且偸安に流るると、また一回事。《巽》の蠱を成さざる所以は、それに九五ありて整治するに由り、しかるに《蠱》にこのような一爻なきによる。ゆえに《蠱》の《彖辞》は「先甲三日、後甲三日、終則有始」と言い、しかるに《巽》の九五の爻辞は「无初有終、先庚三日、後庚三日、吉」と言う。陽気は子に生じて巳に尽き、陰気は午に生じて亥に尽く。陽は君子を代表し、君子は世を治むるを主る。

陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾，相值支五干六而後終（蘇氏易傳「終」作「復」），世未有不知者也。先甲三日、後甲三日，世所謂六甲也；先庚三日、後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。

陰は小人を代表し、小人は乱世を主る。一日の内の十二辰は十干と相値し、地支は五輪を排し満し天干は六輪を排し満して後に一周す（「終」の字、蘇氏《易伝》は「復」と作す）。これは世人の知らざるなし。「先甲三日、後甲三日」は、すなわち世俗のいう所の六甲。「先庚三日、後庚三日」は、すなわち世俗のいう所の六庚。甲と庚の先後の次序は陰陽が恰好相反す。ゆえに《易》はこのを取って以て治乱の趨勢を寄托す。

先甲三日，子戌申也，申盡於巳而陽盈，盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅，寅盡於亥，然後陰極陽生。蠱無九五以乾之，則其治亂，皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。

先甲三日は、甲子・甲戌・甲申。申より下に排して巳に尽くるは、まさに陽気の盈満の時。盈満すればすなわち陰を生じんとし、治世はすなわち乱を生じんとす。ゆえに接いで後甲を用う。後甲三日は、甲午・甲辰・甲寅。寅より下に排して亥に尽くり、然る後に陰極まって陽生ず。《蠱》卦は《巽》のごとき九五の整治あるなく、ゆえにその治と乱とは皆全く自然の勢に憑り、勢が窮まって然る後に変ず。ゆえに《彖伝》に「終則有始、天行也」と言う。

巽則不然，雖失之，後必有以起之，譬之於庚。先庚三日，午辰寅也；後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先，故先庚三日盡於亥，後庚三日盡於巳。先陰後陽，先亂後治，故曰無初有終，曰吉。不言於彖而言於九五，明此九五之功，非巽之功也。

《巽》卦は卻てこの如くならず。一時に失う所有ると雖も、後面に必ず振起する弁法あり。これはすなわち庚を以て比と作す。先庚三日は、午・辰・寅。後庚三日は、子・戌・申。庚の在する後段は、まさに甲の在する前段。ゆえに先庚三日は排して亥に尽くり、後庚三日は排して巳に尽くる。先に陰にして後に陽、先に乱にして後に治。ゆえに「无初有終」と言い、「吉」と言う。この話は《彖辞》の裏に放らずして九五の爻辞の裏に放つ。まさにこれが九五一爻の功労にして、巽体本身の功労に非ざるを表明す。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也；以卦綜言，反隨之震上為艮，兌下為巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達，上下不交以致蠱也。巽而止以卦德言，則下卑巽而上苟止，皆積弊以致蠱者也。

《彖伝》にいう。蠱とは、剛爻が上に在って柔爻が下に在り、卑巽にしてまた苟止す。ゆえに蠱を成す。「剛上柔下」は卦体に就いて言う。艮の剛が上に居り巽の柔が下に居る。卦綜に就いて言えば、《随》卦を翻転す――《随》の上震は変じて艮を成し、下兌は変じて巽を成す。上面が太く剛なれば情意は便ち下に接するを肯んぜず、下面が太く柔なれば情意は便ち上に達し難し。上下は相交通せず、ここに因って蠱を致す。「巽而止」は卦徳に就いて言う。下面は卑順柔巽にして上面は苟且に停止す――皆積弊して蠱を致すの縁由。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。他解以巽而止為治蠱者，非。蓋下卑巽而上苟止，乃致蠱之由，非所以治蠱。治蠱意當於此節言之。既蠱又言元亨，亂極復治之象也。

《彖伝》にいう。蠱にして能く治めば、天下は便ち太平す。大河を渡るに利しとは、往きて為すべき事ありを言う。先甲三日・後甲三日、終わりて復た始まるは、これは天道の運行。別家は「巽而止」を治蠱の道に講ず――あれは是ならず。下面は卑順柔巽にして上面は苟且に停止す――あれはまさに蠱を致すの縁由で、以て蠱を治むるに用いるに非ず。治蠱の意は当にこの一節の裏に置いて講ずべし。すでに蠱壊せば、また元亨と言う――まさに乱極まって復た治まるの象。

曰往有事而不言有功者，當蠱之時，宜有事以濟險，不可以無事視之。若巽懦而止，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運之行如是。治蠱者終前事，始後事，一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。

ただ「往有事」と言うのみで「有功」と言わざるは、正に蠱の時に当たり、当に作為有って以て険難を済すべく、これを以て無事と看做すべからざるによる。もし一味に柔懦にして苟且に停止せば、便ち終に蠱壊して元亨し得ざるなり。「甲」は十日の始。乱の終結はすなわちまた治の開端。天運の運行はまさにこの如し。蠱を治むる人は前面の事を結束し後面の事を開創し、一番更新し一番叮嘱す――またまさに天道の運行のごとし。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。治己治人事之大者。風在內而能振動外物，則象之以振動其民；山在外而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事；育者，培養己之善，明德之事。

《大象伝》にいう。山の下に風あり――蠱なり。君子はここに因って民衆を振作し徳行を培育す。山の下に風あり――万物は敗壊して為すべき事あり。己を治むると人を治むるとは、まさに事情の中の最大。風は内卦に在って能く外物を振動すれば、すなわち象を取ってその百姓を振動と為す。山は外卦に在って能く内気を涵育すれば、すなわち象を取って己の徳行を涵養と為す。「振」は衆人の善を興起する――新民の事に属す。「育」は己の善を培养する――明徳の事に属す。

易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。當蠱之時，風俗敗壞，由民之不新；民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。

《易》の中に「育徳」を講ずるは、多く山に象を取る。ゆえに《蒙》卦の《大象》もまた育徳と言う。しかるに《巽》卦の言う所の命令を申布し政事を推行するは、すなわち民を振るの意。正に蠱の時に当たり、風俗敗壊するは、民衆が能く自新せざるに由る。民衆が能く自新せざるは、また己の徳の明ならざるに由る。ゆえに必ず弁法有ってその百姓を振作聳動すべし。しかるに己に於いては当に徳を進めて已まざるべし。これらは皆蠱を治むるの弁法。

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。乾，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰乾。中互震木，下巽木，有乾之象。蠱之災非一日之故，必世而後見，故皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。

初六の爻辞にいう。父の遺した弊壊を整治す。このような子あれば、父は過咎なし。危厲あると雖も終に吉を得。「干」は樹の主干で、枝葉はそれに依附してこそ挺立し得る。自身を以てその事を担当して敢えて躲避せず。ゆえに「干」と言う。卦中の互体震は木、下卦巽もまた木――干の象あり。蠱壊の禍患は一日の造る所に非ず。必ず一代の人を経てこそ顕現す。ゆえに各爻は皆父子を以て言い、父の養成した病は子の手裏に到ってこそ発作するを表明す。子が能くそれを整治すれば、前人の過失を掩蓋して家業は便ち振飭して興起す。

初六以陰在下，所應又柔，似不足以治蠱者。然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟，且質柔而位剛，故有子能治蠱，考得無咎之象。質柔位剛，子專父事，有厲象；知危而戒，終承己志，有終吉之象。象曰：幹父之蠱，意承考也。不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。

初六は陰爻を以て最下に居り、応ずる所の六四はまた柔爻。看れば足らずして蠱を治むる能わず。しかし時勢に就いて言えば、まさに蠱の開端に在り、蠱はなお深からずして事情は弁成し易し。況んやそれは質地柔にして位置は剛。ゆえに子は能く蠱を治め父は以て過咎なきを得るの象あり。質は柔にして位は剛――子として独り父の事を任ずれば、危厲の象あり。危険を知って戒懼して、終に父の心志を承継すれば、便ち終吉の象あり。《象伝》にいう。父の遺した弊壊を整治するは、心意の上に於いて父を承継するなり。その事を承継せずしてその心意を承継するは、まさにいわゆる善く先人の志を継承する人。

九二：幹母之蠱，不可貞。母指六五也。艮止於上，巽順於下，無為而尊於上者，父道也；服勞而順於下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應，五雖艮體而質柔，故有母象。在五自處亦為子，自二親五則為母。

九二の爻辞にいう。母の遺した弊壊を整治す。固執してその正を守るべからず。「母」は六五を指す。艮は上に止まり巽は下に順う。作為なくして尊く上位に居るは父道。服労操作して下に在って順うは子道。ゆえに其余の五爻は皆父蠱の整治を言う。あれは上卦艮の上爻を取って父と為す。ただ九二のみ六五と相応じ、六五は艮体に属するも質地柔弱。ゆえに母の象あり。六五が自処するに就いて言えばそれもまた子、九二より往きてそれに親近すれば便ち母と成る。

此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱則得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹，而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。

これはまた取象が処に随って変化して一成不変の成法と為すべからざるなり。九二は陽剛にして中に居りて上に六五に応ず――子が母の弊壊を整治して能く中を得るの象あり。それは陽剛を以て陰柔を承奉して敗壊を整治す。ゆえにまたそれに固執堅守すべからずと告誡するは、当に柔巽の態度を以て慢慢に打ち入るべしを言う。「貞」は本は事情の骨干。ここは卻て「不可貞」と言うは、正を守るべからずを言うに非ずして、己の見に固執して自ら以て正と為すべからずを言う。

母性多柔暗，以二之剛承（文瀾本「承」作「成」）五之柔，固守其正，或至傷恩害義，必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過遇撻伯禽，亦此意也。象曰：幹母之蠱，得中道也。九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善於幹母之蠱者也。

母の性情は多半は柔弱昏昧。もし九二の剛を以て六五の柔を承奉すれば（「承」の字、文澜本は「成」と作す）、一味にその正を固守して固守すれば、或いは恩情を傷り義理を害せん。必ず柔巽の態度を以て打ち入ってこそ、中を得たと算す。もし君臣の関係を以て言えば、周公は成王を輔佐して、成王に過失ある時は便ち伯禽を責打して以て教を示す――またまさにこの意。《象伝》にいう。母の遺した弊壊を整治するは、中道を得るなり。九二は陽剛を以て陰柔の位に居り、また下卦の中に在る――中道の象あり。中道を得て柔を以て剛を済すは、まさに善く母蠱を整治する人。

九三：幹父之蠱，小有晦，無大咎。過則不中，故有小悔；巽體得正，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻言無大咎，宜不免於小咎，而傳謂終無咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷於不義者也。

九三の爻辞にいう。父の遺した弊壊を整治す。稍や悔恨あり、大きい過咎なし（爻辞の底本は「小有晦」と作し、通行本は「小有悔」と作す）。剛に過ぐれば便ち中ならず。ゆえに稍や悔あり。ただそれは巽体に属してまた正位を得る。ゆえに大きい過咎なし。《象伝》にいう。父の遺した弊壊を整治するは、終に過咎なきなり。爻辞はただ大きい過咎なしと言うのみ。見れば小き過咎を免れざるなり。しかるに《象伝》は卻て終に過咎なしと言う――あれはそれに替わって慶幸す。九を以て三に居るは剛の極処に到る。まさに君主の諍臣・父の諍子、君父をして不義に陥らしめざる人。

蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而無咎。裕而吝者，由吉而趨凶；悔而無咎，則自凶而趨吉也。六四：裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。

蠱壊を整治するの道理は、剛柔相済するを以て好しと為す。ゆえに初六・六五は柔爻にして剛位に居り、九二は剛爻にして柔位に居る――皆蠱を干むべし。もし剛柔相済すること能わざれば、されば六四のごとく寛緩因循して吝を招くよりは、寧ろ九三のごとく悔ありて過咎なきに如かず。寛緩にして吝を招くは、吉より走りて凶に向う。悔ありて過咎なきは、凶より転じて吉に向う。六四の爻辞にいう。父の遺した弊壊を寛裕を以て対待す。往きて去れば便ち羞吝を見ん。六四は陰爻を以て陰位に居り、作為する能わず――寛裕因循して以て蠱を治むる象あり。この如く往けば蠱壊は一天ずつ加深し、往きて去れば必ず吝を見ん。眼前は苟安しうると雖も、このに照らして往けば終に羞吝を招来せん。

象曰：裕父之蠱，往未得也。目前以為得矣，循此以往，未為得也，欲人急於改圖也。六五：幹父之蠱，用譽。二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。

《象伝》にいう。父の遺した弊壊を寛裕を以て対待するは、往きて得る所有る能わざるなり。眼前に自ら以て計を得たりと為すも、このに照らして往けば其の実並び得る所なし。これは人に急いで打算を改変せんことを要す。六五の爻辞にいう。父の遺した弊壊を整治して、ここに因って美譽を得。「用誉」とは、陽剛の臣を任用して美譽を招致すを言う。九二は六五を母と看做すは、それが柔を以て尊位に居るに就いて言う。しかし六五の上面になお上九あれば、されば六五はまた子道あり――あたかも先世を継承する君主のごとし。いわゆる「用誉」とは、陽剛の臣を任用して美譽を招致す。六五は柔中にして尊位に居り、九二は徳を以てそれを承奉す。能く陽剛の臣を任用して父輩の遺留した弊壊を整治せば、自ずと令聞美譽を得うる。あたかも周宣王が仲山甫・召穆公を任用したるがごとし――これは能く良臣を用いて蠱を干んで誉ある人。

象曰：幹父用譽，承以德也。二承以剛中之德，德在臣，譽在君，上下一德矣，故不見前人之蠱。上九：不事王侯，高尚其事。陽剛居上，在事之外，有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蠱，此不言蠱者，上九蠱之終，事之壞者，六五干之已畢，則亂極而治之時矣。

《象伝》にいう。父蠱を整治して美譽を得るは、臣下が徳を以て彼を承奉するなり。九二は剛中の徳を以て上に在るを承奉す。徳は臣下に在り誉は君上に帰し、上下は同じく一徳。ゆえに前人の蠱壊は便ち見えず。上九の爻辞にいう。王侯に事奉せずして、己の守る所の事を高尚に看做す。上九は陽剛にして最上に居り、事外に身を置く――王侯に事奉せずその事を高尚にするの象あり。初爻より五爻まで皆蠱を言うも、この一爻は蠱を言わざるは、上九が蠱の終結に処するによる。敗壊の事はすでに六五に整治し畢りて、まさに乱極まって復た治まるの時候。

故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，猶子事父母。當蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可，故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者，於父母無可諉之事，無一日可離之時；君臣以義合者也，則當以其位與時論之。

ゆえに更に蠱を言わず。初爻より五爻まで皆父子を言って君臣に涉及せざるは、臣下が君主に事奉するは、あたかも子の父母に事奉するがごとく、正に蠱の時に当たり身は事の中に在れば、必ず国事を看做して家事と為してこそ可なるによる。ゆえに父子と言う。しかるに君臣の道は便ちその裏面に含まる。上九は王侯に事奉せずと言うも、卻てまた父子を言わざるは、父母に対しては推諉しうる事なく、また一日も離開しうるなし。君臣は卻て義を以て相合する。すなわち当に彼の処する地位と時勢に按じて論ずべし。

身在其位則盡力以乾，如子事父母，不以為汙；不在其位，則超然遠引，不事王侯，而不以為傲。時當艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以為勞；世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以為矯。上九者，無位之逸民，功成身退之耆舊也。

身はその位に在れば、便ち力を竭くして整治す――あたかも子の父母に事奉するがごとく、屈辱と覚えず。位に在らざれば、便ち超然として遠く引きて王侯に事奉せず――また傲慢と算せず。時勢が艱難なれば鞠躬尽瘁して険難を避けず――労苦と覚えず。世道はすでに太平なれば功成して身を退きて栄寵を辞去す――また矯情と算せず。上九のこの一爻は、まさに位なきの逸民・功成身退の元老。

象曰：不事王侯，志可則也。潔身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可為法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰，雖天運自然，而人事宜盡，所以有取於更新丁寧，以為致亨之道。家事國事皆有蠱，為子為臣無異道，總以剛柔相濟為善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖人望人之意切矣。

《象伝》にいう。王侯に事奉せざるは、その心志は以て法則と為すべし。厳子陵のごとく身を潔くして自ら好み志趣高尚なる、范蠡のごとく功成して身を退く。彼らの行事は高潔にして彼らの心志は以て效法の準則と為すべし。全卦は蠱と名づくるも、通篇の講ずる所は卻て皆蠱を治むるなり。蠱の能く亨たる所以は、否極まって泰来るがごとし。天運の自然なれど、人事の上に於いては当に力を尽くすべし。ゆえに「更新」と「丁寧」に義を取りて、以て亨を致すの道と為す。家事・国事は皆蠱あること有り。子を為すと臣を為すの道理は並び両様なし。総じて剛柔相済するを以て好しと為す。しかしその柔緩にして吝を招くよりは、寧ろ剛強にして過咎を免るるに如かず。聖人が世人に期望する用意は、謂うべく懇切なり。