未濟（びせい）

未濟，下坎上離。火在水上，不相為用。又六爻皆不得位。故為未濟。未濟次既濟。按《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟物之窮。窮無不變易者，變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。

《未濟》卦は下は坎上は離。火は水の上に在り、火性は炎上・水性は潤下——两として相い用を為さず。六爻は又た皆其の正位を得ず——ゆえに卦の名は《未濟》。《未濟》は何ぞ《既濟》の後に立ち、而且して全經の末に居るや。《序卦伝》に説く——事物は以て窮尽すべからず。ゆえに《未濟》を用いて以て全書を收束す。《既濟》は事物は窮尽の處に走り到れり、而して凡そ窮尽するは變易せざるはなし、變易は又た無窮。《未濟》は則ち還お窮尽せざるなり、未だ窮尽せざれば則ち生生として已まず、綿綿として絶えず。

又後天八卦以坎離，居先天乾坤之位。蓋天以一生水，地以二生火。故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離，後天首咸恆而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也。

さらに説く、後天八卦は坎・離を先天の乾・坤の位置の上に擺す。天は一の數を以て水を生じ、地は二の數を以て火を生ず——ゆえに坎卦は乾卦の中間一画の陽を得、離卦は坤卦の中間一画の陰を得たり。上經は乾坤を以て頭を開きて坎離を以て尾を收め、後天の序は則ち咸恒を以て頭を開きて既濟未濟を以て尾を收む。《既濟》は水火は交合し、六爻は各々其の位に当たる——萬物の終を象徴す。《未濟》は水火は交わらず、六爻は全く其の位を反す——終にして復た始まるを象徴す。これがすなわち《未濟》の《既濟》の後に立ち、併せて全部《周易》の結尾と成る所以の緑故。

全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

整篇の卦辞の意思は——卦は未濟と名づくるも、終究に以て亨通すべきの道理あり。只だ是れ眼の前に濟せんと要するにして終に未濟なれば——ゆえに「利する所なし」と説く。而して《彖伝》は又た剛柔相應を拿って其の亨を點出す——是れ未濟は畢竟に要して濟に終帰せんとするなればなり。六爻の中、下の三爻は坎險の裏に陷る——皆是れ未濟の象。上の三爻は離に属し、離は明と為る——未濟なりしももまた終に濟を得べし。これは全卦六爻の大概。

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。未濟，事未成也。水火不相交，不相為用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕於濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦無所利。戒占者之辭也。

卦辞に説く——「未濟、亨。小狐は汔（ほとん）ど濟れりとするも、其の尾を濡らす、利する所なし」。「未濟」は是れ事情は還お辦成せざるなり。水火は相い交わらず相い用を為さず、六爻は又た皆其の正位を失す——ゆえに未濟と曰う。未濟は終究に會して濟の道理あるを含む——ゆえに「亨」と説く。《既濟》は是れ已然の亨、而且して陽は陰の下に居る——ゆえに「亨小」と説く。《未濟》は是れ方に來るの亨、而且して陽は陰の上に在る——ゆえに只だ一箇の「亨」字を説く。《彖伝》の講ずる「柔は中を得」は、あれは又た卦体に就きて人事の上に推し到る。坎は狐の象あり、坎は下卦に在る——是れ小狐の象。老狐は多く疑いて審愼なり、小狐は則ち輕率に濟を求む。狐尾は大なり、水を渡れば必ず先ず其の尾を高擧す。「汔」は是れ幾乎・將近。眼の前に渡り過ぐべきにして却って尾を浸濕せれば、則ち渡り成す能わず——還お何の利の言うべきをや。未濟は終に亨すべきの道あるも、若し小狐の如く尾を濡らして廢すれば、則ち利する所なしと見るべし。これは是れ占者に給るの告誡の辭。

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。彖未濟之亨，就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱無能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。

《彖伝》に説く——「未濟、亨は、柔は中を得ればなり」。卦辞の講ずる未濟の亨は、天運の自然に就きて講ず。孔子は却って專ら六五此の一爻を指し、説く人事の上は另た一条の亨を求むるの路あり。柔順にして而又中に居れば、便ち既に柔弱無能ならず、も亦た剛猛にして事を壞すに至らず——小心して縝密、處置して宜を得たり。未濟の終に濟を得るは、靠る所はまさに此の箇——ゆえに亨と説く。

小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故於此覆言之。

《彖伝》に接いで説く——「小狐は汔ど濟れりとするも、未だ中を出でず。其の尾を濡らす、利する所なしは、終を續けざればなり。位に當たらざるも、剛柔應ずればなり」。「未だ中を出でず」は九二を指す——九二は坎險の中間に陷りて、還お出で來る能わず。「終を續けず」は初六を指す——初六は最下に在りて是れ尾。九二の險を出る能わざる所以は、まさに初六は陰柔にして力弱く、頭は已に渡り了えて尾は未だ渡らず、後勁に接續し上がらざるに因る。六爻は皆位に当たらざるといえども、然れども剛柔は两両として相い應じ、彼此扶持す——終に能く濟險の功を成就せん。此の两句は又た囘りて「亨」の道理を申説す。柔は既に中を得、また剛と相い應ず——ゆえに能く亨す。二と五とは固より是れ剛柔相應なるも、其の實は全卦の六爻は相い應應ぜざるなし——ゆえにここに於いて再び一遍を申説す。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以群分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。

《大象伝》に説く——「火は水の上に在り、未濟。君子は以て愼んで物を辨じ方に居らしむ」。事物を辨別するは火の如く明亮照徹せんと要し、方位を安置するは水の如く各々其の聚に歸せんと要す。さらに説く、水と火とは本より两種の不同なる物——ゆえにそれを取りて「物を辨じ」、萬物をして類に依りて分かれしむ。水火は又た各々自己の位置に居る——ゆえにそれを取りて「方に居らしめ」、各方をして類に按じて相聚まらしむ。

初六：濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體。當既濟之時，知緩急而不輕進。故無咎。此則才柔不正，坎險之下。又當未濟之時，冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。《程傳》作不知之極，從之。坎之初不如離之初明知也。

初六の爻辞に説く——「其の尾を濡らす、吝」。それは陰柔を以て最下位に居り、まさに未濟の初に当たりて、自己は進み上がる能わず——ゆえに尾を濡らすの象ありて困吝に至れり。同じく「其の尾を濡らす」にして、《既濟》の初九は却って「咎なし」と説く——ここは何ぞ「吝」なるや。《既濟》の初九は陽剛にして正を得、また離明の体に在りて、既濟の時に当たりて、緩急を懂得して輕進せず——ゆえに咎なし。ここは則ち才質は柔弱にして又た正を得ず、身に坎險の下に處し、まさに未濟の時に当たりて還お冒險躁進せんと要す——ここに尾を濡らして濟する能わざるに弄り到れり——ゆえに吝。不過卦辞は「利する所なし」と説き、此の爻は只だ「吝」と説く——あれは是れ還お一卦の初に在れば、失得は還お遠からずと算すればなり。《象伝》に「其の尾を濡らすは、亦た極を知らざればなり」と説く——程頤《伊川易傳》は「極を知らざるなり」と讀む——事理に明ならざること極点に到れり——今は其の説に從う。坎の初爻は畢竟に離の初爻の如く明達有識ならず。

九二：曳其輪，貞吉。坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正。而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。

九二の爻辞に説く——「其の輪を曳く、貞吉」。坎は車輪の象あり。九二は上に六五に應じ、本より陽剛の才あり——是れ以て險を濟すべき者。然れども陰位に居るに因りて中を得、自我節制して冒進せず——ゆえに「其の輪を曳く」の象あり。陽を以て二位に居るは本より正と算せざるも、然れどもそれは人臣たるの分寸を得——これがすなわち是れ正——ゆえに「貞吉」と説く。《既濟》は「輪を曳く」「尾を濡らす」の两象を皆初九の一爻に放れり、ここは却って初六・九二の两爻に分属す。初六は進まんと想うも進むを得ず——ゆえに吝——是れ才質柔弱の故。九二は進む能くして輕進せず——ゆえに吉——是れ才質剛健にして《既濟》の初九と相同じの故。《象伝》に「九二貞吉は、中以て正を行けばなり」と説く——陽を以て二位に居るは本より正ならざるも、まさに其の中を得るに因りて、かえって正に合す。

六三：未濟征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川。《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰，或疑利字上當有不字。今從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。未濟六爻皆不當，獨於三言之者，陰柔居險極也。

六三の爻辞に説く——「未濟は征すれば凶、大川を渉るに利し」。六三は陰柔にして而又中ならず正ならず、未濟の時に處して、貿然として前征すれば必ず凶。「大川を渉るに利し」の一句に至っては、《周易本義》はそれを將に坎を出でんとすと説く——ゆえに渉るに利の象あり——路を行くの人は以て水に浮きて行くべく、然れども能く陸地の上に奔走する能わず。《本義》に又た説く——或いは「利」字の上面に当たりに一箇の「不」字あるべきを疑う。今は後の一説を取りて長と為す。是れ九二は陽剛にして尚お正を守るを以て吉と為さんと要すに、六三は陰柔の質にして真に「渉るに利し」なる能わざるは——これは顯然。《象伝》に「未濟征凶は、位當たらざればなり」と説く——未濟の六爻は本來皆位に当たらざるも、獨り六三に於いて點出するは、是れ其の陰柔を以て坎險の極處に居ればなり。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲冑戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。

九四の爻辞に説く——「貞吉、悔亡ぶ、震して用いて鬼方を伐ち、三年にして大國に於いて賞あり」。陽を以て四位に居りて正ならず——本來悔あるべし、勉力して正を守れば則ち吉にして悔は消すべし——これは是れ告誡の辭。《未濟》の九四は《既濟》の九三に相當す。《既濟》の九三は上六を以て鬼方と為し、《未濟》の九四は則ち初六を以て鬼方と為す。坎は北方に在りて鬼方の象あり。離は甲冑戈兵と為りて征伐の象あり。《既濟》の九三は陽を以て陽に居りて剛にして又た剛——ゆえに殷高宗と称す。此の爻は陽を以て陰に居りて剛の中に柔を帶ぶ——あれは則ち命を奉じて出征するの大國諸侯なり。

四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有代（「代」當作「伐」，從文瀾本）伐鬼方而終受賞之象。

九四は一たび變ずれば、互体は震と成り、震は恐懼の義あり。事に臨みて戒懼を知ってこそ、能く勝を取らん。同じく三年の役にして、《既濟》は「憊（つか）る」を説き、ここは却って「賞を受く」を説く——是れ既濟の世は安靜に利し、未濟の世は振作に利すればなり。未濟の時に当たりて、九四は陽剛を以て柔位に居り、上に六五の君を承けて、下に在るの初六の陰を攻克しに往く。中間は初より三爻を隔つるも、時を費して三年の久しきも、然れどもそれは剛健の才あり、上に承ぐる所有り下に應ずる所有り——ゆえに鬼方を征伐して終に賞を受くるの象あり（「代」字は当たりに「伐」と作すべし——文瀾本に從う）。

《象》曰：貞吉悔亡志行也。已出其險，則伐亂之志可行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其暉吉也。日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。

《象伝》に「貞吉悔亡ぶは、志行はればなり」と説く——九四はすでに坎險を走出し、禍乱を討伐するの志向は便ち以て施行すべし。六五の爻辞に説く——「貞吉、悔なし、君子の光、孚あり、吉」。陰柔を以て五位に居るは本より正と算せざるも、然れどもそれは是れ文明の主、中に居りて下に九二の剛に應じ、虚心して下に在るの幇助を求取す——ゆえに能く正を得て吉なり。六五は離体に在り、離性は光明、また自身の虚を以て九二の實に應ず——ゆえに「君子の光」「孚あり」の象あり——吉は言を俟たず。《象伝》に「君子の光は、其の暉（き）の吉なり」と説く——日光を「暉」と曰う——其の日光の如く盛大なるを説く。六五の乘ずる所の九四・承くる所の上九・應ずる所の九二は皆是れ陽剛——衆君子は共に相い輔助して以て治理を成す——ゆえに「其の暉吉なり」と説く。

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。上與三應。三坎為酒食，又以征凶而安於未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過於逸樂自縱，以信於三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。若未濟之極即濟之初，安可暱其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。

上九の爻辞に説く——「酒を飲むに孚あり、咎なし。其の首を濡らすは、孚ありて是を失う」。上九は六三と相應す。六三は坎体に在り、坎は酒食と為り、六三は又た「征すれば凶」に因りて未濟の境に安んず——ゆえに酒を飲むの象あり。上九はそれと相應ずれば、則ち「酒を飲むに孚あり」の象あり。然れども上九は六五の上に在りて「首」の象あり。時勢は未濟と名づくるも、六五に到れば其の實はすでに濟えり。上九は陽剛の質を以て、本より以て作為有るべく、然れども安逸自縱に過ぎて、一味に六三に取信す——ここに酒を飲んで頭を浸濕して、其の信を守るもかえって其の正を失うの象あり。知るべきは——《需》卦の時に在っては、飲食宴樂は是れ吉。未濟の極に到りて將に既濟の初に轉入せんとすれば、豈に私人を昵愛して、酒を飲み首を濡らして、禍乱の爲に階梯を開き端倪を種さんや。朱熹《本義》の大意も亦た相同じ——只だ是れ六三と相應する此の一层を講じ到らざるのみ。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。知節，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕於濟，則無所利耳。六爻吉多凶少，較勝於既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者固宜保於既濟之後，未濟者亦宜慎於方濟之初也。

《象伝》に「酒を飲み首を濡らすは、亦た節を知らざればなり」と説く——若し節制を懂得せば、自然に能く時に隨いて其の中を取らん。全卦を通觀すれば——まさに未濟の時に当たりて、終に濟すべきの理あり——ゆえに亨通の道あり。只だ是れ濟を求めて急にして之を輕率に失えば、則ち利する所なし。六爻は吉多く凶少し——《既濟》に比ぶれば要して好し。然れども每爻も亦た皆告誡を帶ぶ。是れ既濟の人は固然として当たりに事の成ぜる後に設法して保守すべく、未濟の人もまた当たりに將に成らんとするの初に格外に謹愼すべきが故なり。

合全易而論之。天地之道，不外於陰陽。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西。此先天之易，天地日月之四象也。故居上經之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣。此後天之易，六子之用也。故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有始也。

全部《周易》を合せ看れば——天地の道は陰陽に外ならず、五行の功用は水火より更に先に居るはなし。上經は乾坤天地を以て篇を開く——あれは陰陽の本位——ゆえに坎離——水火は各々其の位を正す——を以て尾を收む。下經は咸恒夫婦を以て篇を開く——あれは陰陽の交合——ゆえに既濟未濟——水火は交わり交わらず——を以て尾を收む。乾は上に在り坤は下に在り、離は東に在り坎は西に在り——これは先天の易、天地日月四象の方位——ゆえに上經の首尾に擺して、用いて造化の本体を確立す。水火は相い及びて相い滅せず、雷風は相い薄（せま）りて相い悖（もと）らず、山沢は處を異にして氣息は相通ず——これは後天の易、震巽坎離艮兌の六子の功用——ゆえに下經の首尾に擺して、用いて造化の功用を發揮す。《既濟》の後に還お一箇の《未濟》を接ぐ——まさに造化の用は終あれば必ず始あるを顯示せんと欲す——循環して已まず。

上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例，故不與彖傳象傳同附於經，而自分上下雲。

上下經の卦爻の底下に繫るの辭は、文王・周公の作する所にして「繫辭」と曰う——卦辭は文王より出で、爻辭は周公より出でぬ。ここに説く所の《繫辭伝》は、則ち孔子の話——用いて彼らの卦爻辭の中の大意を闡發す。是れ其の全經の大体と通例とを統論し、《彖伝》《象伝》の如く逐卦逐爻に附講せざるを以て、ゆえに經文の下に附せず、而して自ら一篇を成して上下の两卷を分出す。

第一章首節，以造化之實，明作易之原。是故以下至坤以簡能，言易理之見於造化者。易則易知以下，則言人之當體易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

第一章の頭一節は、造化の實理を拿って《易》を作すの本原を説明す。「是の故に剛柔相摩す」より以下「坤は簡を以て能とす」に到るまでは、《易》理は如何に造化の中に顯現するを講ず。「易ければ則ち知り易く」以下は、則ち人は当たりに親身に此の《易》を體現し往くべきを講ず。經文に説く——「天は尊し地は卑し、乾坤は定まれり。卑高は以て陳じ、貴賤は位せり。動靜は常あり、剛柔は斷ぜらる。方は類を以て聚まり、物は群を以て分かる、吉凶は生じぬ。天に在りて象を成し、地に在りて形を成す、變化は見えぬ」。

天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。在易，則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。

「天地」は是れ陰陽形氣の實体、「乾坤」は則ち《易》の中の純陽純陰の两卦の名稱。天は尊して地は卑し——陰陽は本より自然の尊卑の象あり。《易》の裏に於いて、此の一点は「太極は两儀を生じ、两儀は四象を生ず」の上より看て得べし。太極は一たび動けば陽を生じ、一たび靜すれば陰を生ず——陽はすでに先を占めぬ。陽儀の上に再び一陽一陰を生ずるに到るに、仍お陽を以て先と為す。陰儀の上に再び一陽一陰を生ずるに、も亦た仍お陽儀を以て先に居らしむ。此の如く六画の卦に推して、先陽にして後陰ならざるはなし。ゆえに六十四卦は乾を以て首と為し坤を以て終と為し——陽を尊びて陰を卑す。

非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。

これは並びに聖人の私意にあらず、而して画卦の時に自然生成するの象——其の實はもまた則ち造化自然の位次（「画卦」の二字、文瀾本は「卦画」と作す）。「卑高」は天地萬物の上下の位置を説き、「貴賤」は《易》の中の卦爻の上下の位置を説く。經文が「高卑」と説かずして「卑高」と説くは、是れ高は低を以て基礎と為し、人もまた總て先ず低處を看て、再び高處を看ればなり。

畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之。

画卦もまた下より上に向かいて画き起こす。一卦の六位、上位は貴、下位は賤——五は君二は臣と為すの類を例とす。動は是れ陽の常態、靜は是れ陰の常態。「剛柔」は則ち《易》の中の卦爻の陰陽の名稱。一箇の「斷」字を説くは、剛柔は自然分判して人力を用いて區別せずを説く。天は円にして運轉して息まず、地は方にして凝定して動かず。男は外を主りて動し、女は内を主りて靜す。雄鳥は鳴飛して動し、雌鳥は卵を伏して靜す——此らは皆是れ各々常態あり。卦爻の位次に就きて説けば、初・三・五は剛位、二・四・六は柔位——下面に再び卦画の本身に就きて説く。

奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之群，惡有惡之群。各有群，則善惡不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。

卦画に就きて説けば、奇画は剛、偶画は柔と為す。天地の動靜は各々常度あり、卦画と爻位とも亦た陽は動し陰は靜し、陽は剛にして陰は柔——剛と柔とは本來判然として分明なり。「方」は是れ事情の趨向する所の路數。「類を以て聚まる」は、善は善と相聚まり、惡は惡と相聚まるを説く。善は善の一群あり、惡は惡の一群あり——各自に群を成して、善惡は分かれざるを得ず。これは是れ天下事物の實情、而して《易》の吉凶はまさに此より生出す——善を為せば便ち吉を招來し、惡を為せば便ち凶を招來す。

象者，形之精華發於上者，日月星辰之屬。形者，象之體質留於下者，山川動植之屬。變化者，卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此，所謂畫前之易也。

「象」は是れ形体の精華は上に天に騰する——日月星辰の類の如し。「形」は是れ物象の体質は留滯して地に在る——山川草木鳥獸の類の如し。「變化」は則ち卦爻の陰は變じて陽と為り陽は變じて陰と為るを指す。凡そ形あり象あるの物は、皆是れ陽の中に陰を含み陰の中に陽を含む。《易》の變化は並びに先ず形象有りてしかる後に有るに因らず、而して形象に就着いて《易》の中の本有の變化を看見すべし。此の一節は造化の中の現成の事實に就きて、《易》を作すの本原を説明す。然れどもも亦た先ず天地有りてしかる後に乾坤を定め、先ず卑高有りてしかる後に爻位の貴賤を定めたるにあらず。卦爻は還お画を起こさざるの先に於いて、天尊地卑を觀ずれば而して《易》の乾坤はすでに定まれり、卑高陳列を觀ずれば而して《易》の中の卦爻の貴賤はすでに位に就けり。其余の各句は皆此の類に照らして推す——これがすなわち邵雍の説く所の「画前の易」。

是故剛柔相摩，八卦相盪。自此至坤以簡能，皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。

經文に説く——「是の故に剛柔相摩し、八卦相盪す」。此の一句より「坤は簡を以て能とす」に到るまでは、皆《易》理は造化の中に顯現するを講ず。此の一節の説く所は是れ易卦の本身の變化。画卦の初、先ず一剛一柔を以て第二画の剛柔と互いに摩擦して、四象と成す。再び两剛两柔を以て第三画の剛柔と相摩して、八卦と成す。八卦は既に成れば、又た各々八箇の上卦を以て八箇の下卦の上に盪加す——上卦は「悔」と称し、下卦は「貞」と称す——ここに一卦は八卦を生じ、八卦は六十四卦を生ず。いわゆる「摩」「盪」は、則ち上文の説く「變化」なり。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化之成形者，易中文（「文」當作「又」，從文瀾本）有之也。

經文に説く——「之を鼓するに雷霆を以てし、之を潤すに風雨を以てし、日月は運行し、一寒一暑」。六十四卦の中は原來雷霆風雨・日月寒暑を含む——これは是れ變化の物象を凝成するの一面、《易》の裏は皆之あり。又た説く——「乾道は男を成し、坤道は女を成す」。ここに男女は兼ねて人と物とを指す。動物は牝牡雌雄あり、則ち植物にしても、竹はも亦た雌雄を分かち、麻はも亦た牝牡を分かつが如し。六十四卦の中は、自らいわゆる男女あり——乾は三たび索して三男を得、坤は三たび索して三女を得たり。これは是れ變化の形体を凝成するの一面、《易》の裏も亦た皆之あり（「文」字は当たりに「又」と作すべし——文瀾本に從う）。

此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，未畫之易。在易者，已畫之天地也。

此の两節は又た《易》は如何に造化の中に顯現するを説明す。大略に説けば——《易》は還お画き出ざるの時、卦爻の變化は則ち天地の裏に藏れり。《易》は既に画き出せば、天地萬物の變化は又た皆卦爻の裏に收めぬ。天地の裏に在るは、是れ還お画き出さざるの《易》。《易》の裏に在るは、是れすでに画き出せるの天地。

乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，無所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。

經文に説く——「乾は大始を知り、坤は物を成し作す」。これは是れ上文の男女を承けて講ず。男を成すは乾道に属するも、然れども男女の稟受する所の氣は皆乾より開端を來れり。女を成すは坤道に属するも、然れども男女の生成する所の形体は皆坤より完成を來れり。「知」は是れ之を主どり之を知る、「作」は是れ之を能くし之を任ず。「大始」は是れ始めざる所なし。大始の時は還お形体なし——ゆえに只だ「知」を説く。物を成すは則ち已に流布して形を成し作為有り——ゆえに「作」を説く。大抵萬物は陰陽を離れず——陽は先にして陰は後、陽は施して陰は受く。陽は輕清にして尚お形を成さず、陰は重濁にして已に体質あり。

乾以易知，坤以簡能。乾健而動，即其所知，便能始物而無所離，故以為易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。

經文に説く——「乾は易を以て知とし、坤は簡を以て能とす」。乾は剛健にして常に動し、凡そ其の主どる所は、直下に便ち能く萬物を開創して毫も隔礙なし——ゆえに其の平易を説き、而して能く大始を主管す。坤は柔順にして常に靜し、凡そ其の能くする所は、皆陽に順從して自ら主張を作さず——ゆえに其の簡約を説き、而して能く萬物を成就す。草木の生長を拿って看れば——天上の陽氣は一たび到れば、萌芽は齊しく發し、何等なるか平易。坤は並びに另た何の作為あるもあらず、只だ是れ承受してそれを長養す——これがすなわち其の能——何等なるか簡約。此の一節は上文を承けて《易》の中の乾坤の徳は此の如しを説き、下文にこそ人は当たりに親身に乾坤の徳を體現し往くべきを説く。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從，則事無艱阻，與之協力者眾，故有功。

經文に説く——「易ければ則ち知り易く、簡なれば則ち從い易し。知り易ければ則ち親あり、從い易ければ則ち功あり。親あれば則ち久しきべく、功あれば則ち大なるべく。久しきべきは則ち賢人の徳、大なるべきは則ち賢人の業」。此の一節は人は当たりに乾坤の道を效法して、以て賢者と為るべきを説く。「易簡」の「易」は平易の易の如く讀み、「易知」の「易」は難易の易の如く讀む。天地の間は凡物は皆各々乾坤あり、而して人心の裏は尤其として自ら一副の乾坤を具す。人の所為所作、若し乾の如く平易なれば、心地は明白にして別人は容易に知り、若し坤の如く簡約なれば、事情は扼要にして別人は容易に依從す。容易に知れば、便ち深險にして測るべからざるの人にあらず——同心の人は則ち多し——ゆえに「親あり」。容易に從えば、便ち事事に艱阻なし——協力の人は則ち衆し——ゆえに「功あり」。

有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主，言得於已者。業以所發見，言成於事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而無疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。

親あれば自然に以て長久すべく、功あれば自然に以て廣大すべし。「徳」は内に存主する所に就きて説く——是れ自己の身上に得るの物。「業」は外に發見する所に就きて説く——是れ事情の上に成就するの物。能く長久なれば、則ち是れ日新にして止息せず——これは是れ賢人の徳。能く廣大なれば、則ち是れ富有にして邊際なし——これは是れ賢人の業。經文が聖人を説かずして賢人を説くは、是れ聖人は自然而然の事——勉強を俟たざればなり。賢人を擧げて來りて説くは、まさに乾坤の此の一套の徳業は、人人は皆勉力して做到すべきを見る。何況「久しきべく」「大なるべく」は只だ一箇の「可」字を説き、還お極致にあらず——下文の「其の中に位を成す」に到れば、あれはこそ是れ聖人。

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。右第一章。

經文に説く——「易簡にして天下の理を得たり。天下の理を得れば、而して其の中に位を成せり」。「成位」は是れ人の位分を成就す、「其中」は天地の中を指す。此の地步に到れば、則ち是れ道を體するの極功・聖人の能事——以て天地と併立して三と為すべし。此の一章の開頭は天地は本より自然の《易》ありを説き、中間は《易》の中は本より自然の天地ありを説き、末了は天地と《易》とは皆自然の理に外ならずを説く。理は極處に到れば便ち至易、至易は則ち至簡。人は能く易簡を做到せば、則ち人心の裏は則ち《易》あり、人心の裏も亦た則ち天地あれり。以上是れ第一章。

第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易之功。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。

第二章は章首より「三極の道なり」に到るまでは、聖人の《易》を作すの事を講ず。此より以下は、君子の《易》を學ぶの功夫を講ず。經文に説く——「聖人は卦を設けて象を觀じ、辭を繫げ焉（お）んじて以て吉凶を明らかにす」。聖人は既に卦を設ければ、則ち卦爻の象を觀察して上に文辭を繫ぐ。これは並びに彼は事を多くせんを願うにあらず、其の實は是れ後人の見識は以て自己に此の一层を看るに足らざるを怕る——ゆえに明明白白に吉凶を指示し出でぬ。

剛柔相推而生變化。吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及可成（文瀾本「可成」作「故成」）吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

經文に説く——「剛柔相い推して以て變化を生ず」。吉凶は辭を靠れてこそ明白なり、辭は又た象に因りて生ず。卦爻の陰陽は交じて相い推盪し、陰は或いは變じて陽と為り、陽は或いは變じて陰と為る——聖人はまさに此に據りて象を觀じ辭を繫ぎ、衆人もまたまさに此に據りて蓍草を用いて卦を求む。經文に又た説く——「是の故に吉凶は、失得の象なり。悔吝は、憂虞の象なり」。聖人は卦爻の裏に得有り失あるを看て、則ち上に吉凶の二字を繫ぎ、憂有り虞有れば、則ち上に悔吝の二字を繫ぐ。得は便ち吉、失は便ち凶。憂は便ち悔、虞は便ち吝。吉と凶とは两两として相い對し、而して「悔」は是れ凶より吉に走向し、「吝」は是れ吉より凶に走向す。「憂」は心の裏に在り、「虞」は事物の上に在る。心の裏に在るは、こそ端倪を動かして未だ禍患を成さず——不過是れ一点の悔意。此の点の悔意は常に存して忘れず——積久にして便ち吉を成就す。事物の上に在るは、すでに形迹として慮るべきあり——是れ一点の悔意の挽回する能くする所にあらず——ここに吝と成る（「可成」の二字、文瀾本は「故成」と作す）。いわゆる吝は、是れ口の裏は還お對と認めて、過失を文飾して改むるを肯ぜず——積久にして便ち凶と成れり。此の一節は上文の「辭を繫げ焉んじて以て吉凶を明らかにす」の意思を申明す。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。

經文に説く——「變化は、進退の象なり。剛柔は、晝夜の象なり。六爻の動は、三極の道なり」。「變化」「剛柔」は是れ卦画に就きて説き、「進退」「晝夜」は是れ造化に就きて説く。進は是れ生息して充盈し、退は是れ消減して虚耗す。陰は進めば則ち陽は退き、陽は進めば則ち陰は退く。剛はまさに柔に變じ、柔はまさに剛に變じ——剛柔は尚お定形せずして變化の中に處す——これがすなわち造化の或いは進み或いは退くの象。剛は陽に属して是れ白昼光明の象。柔は陰に属して是れ黑夜幽暗の象。變化はすでに完成して剛柔と定まる——これがすなわち造化の中の昼は陽・夜は陰の象。

極，至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行於一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

「極」は是れ至極。極處に到らざれば則ち動かざるに會せず。「三極」は則ち三才の六爻の中に於ける位次——初・二の两爻は地、三・四の两爻は人、五・上の两爻は天——これは是れ三才の位。陽は極点に到れば則ち動して陰と為り、陰は極点に到れば則ち動して陽と為る。六爻の變動する所以は、まさに三才は各々極處に到るの道理。此の一節は上文の「剛柔相い推して以て變化を生ず」の意思を申明す。此の如く見れば——剛柔相い推して以て變化を生出し、變化は極處に到れば又た復た剛柔に歸し、此の如く一卦六爻の間に流行せば、卦を占するの人は便ち各々自己の遇う所の爻に就きて以て吉凶を斷定す。此より往上は、講ずる所は皆是れ聖人の《易》を作すの事。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之祥，樂有契於心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。

經文に説く——「是の故に君子の居りて安んずる所は、易の序なり。樂しみて玩ぶ所は、爻の辭なり」。「居」は自身の處する所の地位に就きて説き、「安」は是れ分に隨いて安んず。「序」は、卦に就きて説けば、剥にして復、否にして泰の次第の如し。爻に就きて説けば、乾卦の潛・見・飛・躍の次第の如し。能く此の次第に順えば、身を處すること自然に安穩なり。「玩」は是れ詳審に看る、「樂」は是れ心の裏に契合する所有り。其の道理の無窮无尽なるを玩味し到れば、便ち樂すべく、愈々樂すべければ愈々要して玩味す。居りて安んずるは、是れ君子の安分。樂しみて玩ぶは、是れ君子の窮理。安分すれば則ち窮理は愈々精し、窮理すれば則ち安分は愈々牢し。此の一節と下一節とは、講ずる所は皆是れ君子の《易》を學ぶの功夫。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，易乃有變與占。

經文に説く——「是の故に君子は居れば則ち其の象を觀じて其の辭を玩び、動けば則ち其の變を觀じて其の占を玩ぶ。是を以て天より祐さる——吉にして利ならざるなし」。ここに「居」字は上文の「居」と略々分别あり。ここは是れ靜を以て動に對し、平日の《易》を學ぶに就きて説く。「動」は則ち蓍を揲して卦を求むる——事に臨みて《易》を用うに就きて説く。還お卜筮せざるの時、《易》は只だ象と辭とあり。まさに卜筮するの時、《易》はこそ變と占とあり。

八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。

八卦六爻は皆各々象あり各々辭あり——皆是れ象に就きて來りて吉凶を指點す。これは是れ全部經文に就きて説く——道理の上は講じ通じて還お具體事情の上に落ちざるの一层に属す。「變」は是れ蓍を揲して老陰老陽を求得して生出するの變爻。「占」は是れ遇う所の彼の一卦彼の一爻の吉凶——これは是れ揲蓍の得る所の卦爻に就きて説く——我の問う所の事を拿って得る所の辭に合わせて來りて斷定せんと要す。

言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間無非易，即無非天。靜與天俱，動與天遊。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉無不利也。人在天地之中，吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而無凶悔吝，則君子學易之功也。右第二章。

君子は平日《易》を學び、既に其の象を觀じ、又た其の辭を玩味す——用いて自己の處する所の地位は当なりや当ならざるやを考察す。事有りて卜筮を諮詢すれば、既に其の變を觀じ、又た其の占を玩味す——用いて遇う所の結果は吉なりや凶なりやを考察す——吉なれば則ち往きて做し、凶なれば則ち住まる。此の如く一動一靜の間は往く所《易》ならざるなし——も亦た則ち往く所天ならざるなし。靜の時は天と同在し、動の時は天と同遊す——冥冥の中は何か有るか如く彼を幇助す——ゆえに「天より祐さる、吉にして利ならざるなし」と説く。人生は天地の間に在りて、吉凶悔吝は一刻の停歇なし。然れども吉は只だ一樣あり、凶・悔・吝は却って三樣あり。ゆえに上文は吉凶悔吝を皆擺し出して人に看せしむ——以て聖人の《易》を作すの事を見せしめ、ここは却って只だ吉を説きて凶悔吝に及ばず——あれはまさに是れ君子の《易》を學ぶの功效。以上是れ第二章。

第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公所作爻辭。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

第三章は先ず卦辭爻辭の通例を解釋し、然る後に人を教えて如何に卦爻辭の上に用功するを説く。經文に説く——「彖は象を言う者なり、爻は變を言う者なり」。「彖」は文王の作する所の卦辭を指し、「象」は是れ一卦の全体に就きて説く。「爻」は周公の作する所の爻辭を指し、「變」は是れ一爻一節に就きて説く。經文に又た説く——「吉凶は、其の失得を言うなり。悔吝は、其の小疵を言うなり。咎なしは、過を補うに善し」。

盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明於善而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有咎，能補則無。聖人不貴無過而貴改過，望人自新之意切矣。

善を盡せば便ち是れ「得」。善を盡す能わざれば便ち是れ「失」。小ささの不善を「疵」と曰う。何者の善を明白せずして、誤りて不善の事を做せるを「過」と曰う。自己の不善を覺察して改めんと想うは是れ「悔」。不善を覺察して然れども改むる能わず、或いは改むるを肯ぜざるは是れ「吝」。悔は還お吉に及ばず——是れ終究に小疵を留むればなり。吝は還お凶に及ばず——然れどもすでに小疵あり。いわゆる「過を補うに善し」は、是れ其の能く改むるを嘉許す。過あるは本來咎あるべし——能く過失を補救せば、咎は則ちなし。聖人は一人が從來過を犯さざるを看重せず、而して其の能く過を改むるを看重す——人の自新せんを盼うの意思は何等なるか懇切。

此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者，卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。無咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

此らは皆是れ卦辭爻辭の通例。卦辭と爻辭との中は、吉・凶・悔・吝・咎なしの此の幾種の斷語は一應に倶に全し。吉凶を説くは、是れ卦爻の中の得失に就きて説く。悔吝を説くは、是れ卦爻の中の小疵に就きて説く。咎なしを説くは、是れ卦爻の中の能く過を補う者を嘉許す。此の一段は先ず「彖」「爻」の两箇の名目の意義を解釋し、又た吉・凶・悔・吝・咎なしの幾箇の斷語の意義を解釋す。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上貴而初賤。上雖無位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者。所以貴也。

經文に説く——「是の故に貴賤を列するは位に存り、小大を齊うするは卦に存り、吉凶を辨ずるは辭に存り」。上文はすでに卦爻の吉凶悔吝の名義を解釋せり——ここは則ち人を教えて如何に卦爻の吉凶悔吝咎なしの上に用功するを説く。六爻の位次に就きて説けば——二と四とを相比べば、四は貴にして二は賤。三と五とを相比べば、五は貴にして三は賤。初と上とを相比べば、上は貴にして初は賤。上爻は職位なきも、然れども仍お貴に属すべし——朝に在りて言えば、天子の父輩・天子の師傅に比作すべく、野に在りて言えば、超然として物外・清高にして世事を問わざるの人に比作すべし——ゆえに其の貴を説く。

小陰大陽。小大不可齊，猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣。若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。

「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。小と大とは本より以て等同すべからず。いわゆる「齊」は、則ち辨別して各々其の分を定むる——《泰》を大と為し《否》を小と為すの類の如し。陰陽は小大の別あるも、必ず卦象を借りてこそ顯し出すべし。此の一節は是れ上文を承けて説く。爻は固然として變を講ずるなり、然れども貴賤を排列せんと要せば、則ち其の變ずる所の彼の位次を看るを得——貴賤は是れ混淆すべからず。彖辭は固然として象を講ずるなり、然れども小大を分定せんと要せば、則ち其の象る所の彼の一卦を看るを得——小大は是れ錯乱すべからず。吉凶は固然として失得を講ずるなり、然れども吉凶を辨明せんと要せば、則ち其の辭を看るを得——吉なれば便ち趨就し、凶なれば便ち該めて躲開すべし。

憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。介謂辨別之端，美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之，不至於悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微，不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。

經文に説く——「悔吝を憂うるは介に存り、咎なしを震するは悔に存り」。「介」は是れ分辨するの彼の一线の端倪——も亦た則ち善惡はすでに萌動して尚お成形せざるの時候。悔吝は還お吉凶の地步に到らず——只だ是れ剛に萌動して、是れ以て吉に轉向すべくも亦た以て凶に轉向すべきの細微處。而して「介」は又た是れ悔吝の更なる細微處。此の上頭に於いて先ず自ら憂懼せば、則ち悔吝に落ちるに至らず。「震」は是れ動。「動」と説かずして「震」と説くは、心の裏に震撼聳動する所有りて以て咎を免れんと求むを指す。これは靠る所は深深として慚愧悔恨する所有り——用いて自己の過を補うの心を堅定し、此の如く便ち咎あるに至らず。これはも亦た上文を承けて説く。悔吝は固然として小疵に就きて説くなり、然れども当たりに極細微の處に於いて則ち謹愼すべく、只だ小疵なるを因りて自己を原諒すべからず。咎なしは固然として其の能く過を補うを嘉許するなり、然れども此の過を補うの心を發動せんと要せば、必定に「悔」の裏より來るを得。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。大卦辭易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。

經文に説く——「是の故に卦は小大あり、辭は險易あり。辭なる者は、各々其の之く所を指す」。陽大の卦は、辭は多く平易——《謙》《復》の類の如し。陰小の卦は、辭は多く險難——《睽》《剥》の類の如し。「之く所」は則ち是れ趨向する所。一箇の「各」字は、兼ねて吉・凶・悔・吝・咎なしの五者を指す。《謙》《復》の卦爻辭を讀むは、平坦大路の上を走るに象り、春天の暖陽に遇うに象る——氣象は和樂、辭句は平易——是れ人を指示して此の如く走り往けば必ず得あるにして吉ならん。《睽》《剥》の卦爻辭を讀むは、風濤の裏に船を行くに象り、霜雪を踏んで路を走るに象る——氣象は凜然として畏るべく、辭句は艱險——是れ人を指示して此の如く走り往けば必ず失あるにして凶ならん。

本凶而悔所之則吉，本吉而吝所之則凶。無咎本有過而能補過，則所之之於得不之於失，之於吉不之於凶矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭，望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示眾人之用易也。右第三章。

本來是れ凶なり、能く悔すれば、趨向する所は便ち吉に轉成す。本來是れ吉なり、若し吝すれば、趨向する所は便ち凶に轉成す。「咎なし」は本より是れ過有りて能く過を補う——則ち趨向する所は則ち得に歸して失に歸せず、吉に歸して凶に歸せざれり。前面の两章を合せ看れば——第一章は伏羲の卦を画くを論じ、是れ賢人に《易》を體現し往かんを盼望す。第二章は文王・周公の繫げる所の辭を論じ、是れ君子に《易》を運用し往かんを盼望す。此の一章は則ち專ら卦辭爻辭の通例を論じ、是れ一般人に如何に《易》を用うるを指示す。以上是れ第三章。