中孚（ちゅうふ）の卦

中孚。中孚卦，下兌上巽。風行澤上，感於水中，中孚之象。以卦畫言之。內外皆實而中虛，中孚之義。二五皆陽為中實，亦中孚之義。蓋中虛者，信之本。中實者，信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按《序卦》：節而信之，故受之以中孚。節制使人不越，上下信從。中孚所以次節也。

《中孚》卦は、下体は兌、上体は巽。風は沢面の上に吹行して、水の深處に感動す——これがすなわち「中孚」（內心の誠信）の象。六爻の画象に就いて説けば——上下の四爻は皆陽實、而して三・四の两爻は中間に虚空——まさに「中孚」の義に合す。さらに看れば九二・九五は皆陽爻、各々上下卦の中に居りて「中實」と為す——も亦た「中孚」の義に合す。是れ中間虚空なるは、誠信の根本——私なきてこそ能く物を容る。中間充實なるは、誠信の實質——物あってこそ能く欺かず。卦名の《中孚》と曰う所以は、緑故は則ち此に在り。《中孚》は《節》の後に立つ。《序卦伝》に按ず——節制あって人をして信從せしむ。ゆえに接いで《中孚》を安排す。節制は人をして逾越するを敢えてせざらしめ、上下は此に由りて互相いに信服す——これがすなわち《中孚》の《節》卦に緊接するの緑由。

全彖以誠信之極，雖無知之物可感，雖患難可涉，而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中，故獨二五為孚之至。初之應四，初實而四虛。至三之應上，三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應為吉，此則獨以剛中同德為孚。此全彖六爻之大畧也。

整卦の卦辞の意思は——誠信は極点に到れば、知覺なきの物すらも能く感動し、再び大なりの患難も渉渡し過ぐるを得——而して此の一切は皆正を守るを以て利と為す。六爻は則ち誠信の道は陽剛の中に居るに在りと認定す——ゆえに唯だ九二・九五のみこそ誠信の極致と算す。初九は六四と相應するも、然れども初九は是れ陽實にして六四は是れ陰虚。六三は上九と相應するも、又是れ六三は陰虚にして上九は陽實——彼此は虚實齊しからず。ゆえに皆未だ誠信の道を盡す能わず。知るべきは——別の卦は皆一陰一陽の相應を以て吉と為すに、此の一卦は却って独り陽剛居中・徳性相同じを以て「孚」と為す。これがすなわち全卦の卦辞と六爻との大概なり。

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。孚心可相信也。以一卦言為中虛，以二體言為中實，皆孚之象。又上巽以順下，下說以應上，亦相孚之義。豚魚，江豚。至則有風，信之可必者。澤上有風，有豚魚之象。木在澤上，外實內虛，舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉，以涉險難亦利。然必利於正固乃可，不則硜硜匹夫之諒矣，以為信可感豚魚，於義亦優。然不如以象言為當。

卦辞——《中孚》、誠信は江豚に及べば則ち吉、大川を渉るに利し、正を守るに利し。「孚」は內心に以て彼此に信賴すべし。整卦に就いて看れば是れ中間虚空、上下两体に就いて看れば是れ各々中間充實——皆是れ誠信の象。さらに説く、上体の巽順は以て下面に俯就し、下体の兌悦は以て上面に應合す——も亦た彼此相い信ずるの意。「豚魚」は江豚を指す——それは一たび水面を出づれば則ち風を起こす——是れ信驗は必然に應準するの物。沢の上に風あれば、まさに江豚の象に合す。木は沢の上に浮びて外は實にして裏は空——まさに舟船の象。誠信は江豚彼の種の必然應驗の地步に真摯せば則ち吉、それを用いて險難を渡渉するも利あり。不過必ず正を守り固守するを以て前提と為してこそ可なり——否ざれば則ち《論語》の譏る所の「硁硁（こうこう）然たる小人かな」彼の種の匹夫の信に淪落せん。また人は此の句を「誠信は以て江豚を感動するに足る」と講ずる者有り——義理に就いて説けばも亦た講じて錯えず、只だ是れ卦象に按じて講ずるに如かざるを更に妥當と為す。

彖曰。中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。以卦體言之。六三六四在內，則中虛無私主矣。九二九五剛而得中，事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎萬邦矣。

《彖伝》にいう——《中孚》、柔は內に在りて剛は中を得。説（よろこ）びて巽（したが）えば、孚は乃ち邦を化す。此の几句は先ず卦体より説く。六三・六四の两根の陰爻は全卦の中間に處し、中心は虚空——便ち偏私の成見の主どるなし。九二・九五は陽剛にして各々上下卦の中に居る——事を辦れば則ち皆虚妄ならず。さらに卦徳より説く。下体の兌悦は、是れ誠信を以て上面に對待す。上体の巽順は、是れ誠信を以て下面に對待す。上下は此の如く相い孚（まこと）なれば、便ち以て天下萬邦を感化すべし。

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞，乃應乎天也。天者，理之正而已。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。議獄，兌象。緩死，巽象。風無形而能震川澤，誠也。議獄緩死，求之以誠也。如舜之好生洽民，舜之中孚。不犯有司，天下之中孚也。

《彖伝》にいう——「豚魚吉」は、誠信はすでに江豚・河魚此の一類の最も感格し難きの水族の身上に感通せり。「大川を渉るに利し」は、是れ中孚卦の中間の两爻は虚空——木船の腹中は空虚に好比し、それに乘りて水を渡れば必ず浮びて沈まざればなり。此の两句は皆卦象に就きて説を立つ。「中孚は利貞を以てし、乃ち天に應ずればなり」は、説く存誠は必ず正を守ってこそ、こそ天道と相い應ず。いわゆる「天」は、不過彼の至正の理のみ。《大象伝》にいう。兌沢は下に在り巽風は上に在り、風は沢の上を行く——此れすなわち《中孚》。君子は此に取法して、刑獄を審議して務めて反覆詳盡を求め、已定の死罪もまた其の期を寬緩して一線の生路を留む。「獄を議る」は兌を口舌・刑罰と為るの象を取り、「死を緩む」は巽を寬緩と為るの象を取る。風は本より形体なく、然れども能く一沢の水を震動す——靠る所はまさに一箇の「誠」字。君子の獄を議り死を緩むるも、また是れ一片の至誠を以て獄情の實を求得せんとするなり。《尚書・大禹謨》の記する所の虞舜の生を好むの徳は民心に洽（あまね）し——あれは舜一身の中孚。百姓は此に因りて法吏に干犯するに往かず——あれは則ち天下人の中孚なり。

初九：虞吉，有他不燕。中孚之初上應六四，度其可信而信之則吉。若有他則失所安，戒之也。卦中二柔。四得正，三不正。初宜應四而間於三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未變也。志定於始，恐變於終。

初九の爻辞にいう——「虞（おもんぱか）りて吉、他あれば燕（やす）からず」。「虞」は是れ揣度。《中孚》の初九は下卦の始に居り、上に六四と相應す——先ず對方の確かに信すべきを揣度して然る後に之を信ず——此れこそ吉利。倘若別に屬する所有りて心志は二三なれば、則ち安身の所を失掉せり——ゆえに此の句の爻辞は是れ一番の告誡。卦中の六三・六四の两箇の柔爻は、六四は陰を以て陰に居りて正を得、六三は陰を以て陽に居りて正ならず。初九は本來当たりに上に六四に應ずべし——然れども正ならざるの六三に中間に隔たれり——ゆえに「揣度して後に信ず」と「他あれば則ち安からず」との此の两层の象あり。《象伝》に「初九虞吉は、志いまだ變ぜざればなり」と説くは、交信の志は開頭に於いて則ち審定するを要すを説く。開頭はすでに審定せりといえども、仍お後來に變節するを怕る——ゆえに特に「志未だ變ぜず」の三字を點出す。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。兌為正秋為口舌。鶴，感秋而鳴者。二為陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之，則五為君二為臣。以先後之序言之，則二可為父而五可為子。二中孚之實，而五亦以中孚之實應之，有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

九二の爻辞にいう——「鳴く鶴は陰に在り、其の子是れ和す。我に好爵あり、吾、爾と之を縻（つな）がん」。下卦の兌は時令は正秋に属し、人身は口舌に属す。鶴は秋氣を感じて鳴くの鳥——九二はまた下卦の幽隱の地に居る——ゆえに「鳴く鶴は陰に在り」の象あり。九二と九五との關係は两面より看るべし。上下の位を以て説けば、五は君・二は臣。先后の序を以て説けば、二は下に在りて先に生ず——父と比作すべく、五は上に在りて後に至る——子と比作すべし。九二は中孚の實心を懷き、九五もまた中孚の實心を以てそれに應ず——老鶴が一たび鳴けば雛鶴は即ち應ずるが如し——ゆえに「其の子是れ和す」の象あり。「好爵爾縻」の一句は、則ち彼此は美好の物を以て相い維係して捨てざるを説く。

按，《大全》張氏謂我爵指五。五為君位，故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻，二係於五也。今按，好爵諸家皆以為爵祿，獨《本義》以為懿德。蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二，爾指五為順。蓋懿德之實可以相感。二之所有，吾亦繫戀之也。《象》曰：其子和之，中心願也。九二以實感，九五以實應也。

按ず——《周易大全》の載する所の張氏の説は、「我有好爵」の「爵」は九五を指すと以為す——五は君位に居れば、ゆえに爵祿を用いて言を立つ。「吾」もまた是れ九五を指し、「爾」は則ち九二を指し、「縻」は九二の九五に繫属するなり。今按ず——「好爵」は諸家は皆爵祿と解すも、惟だ独り朱熹《周易本義》は美好の徳行と解し、以為す二・五は皆陽剛を以て中位に居りて、皆是れ能く「天爵」——すなわち自身の徳性——を修むるの人。《本義》に依りて講ずれば、則ち「我」「吾」は仍お九二を指し、「爾」は九五を指し、文意こそ順なれ。美徳の實は本より以て互相いに感通すべし。九二の所有する此の份の懿徳は、それは自己もまた珍重して繫戀し、九五と共に守らんを願う。《象伝》に「其の子是れ和すは、中心の願いなり」と説く——まさに九二は真實の心を以て感じ、九五は真實の心を以て應ず——两下は皆本心の願う所より出づるを説く。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵謂上九，信之窮者也。三陰柔不中正，居說之極。與不中正之上九為應，而不能自主。互二四為震，或鼓之象。互四五為艮，或罷之象。兌澤之流，或泣之象。兌口之開，或歌之象。《象》曰：可鼓或罷，位不當也。不中不正故也。

六三の爻辞にいう——「敵を得、或いは鼓し或いは罷（や）み、或いは泣き或いは歌う」。「敵」は上九を指す——上九は是れ誠信は尽頭に走り到りて、信を執して變を知らざるの人。六三は陰柔を以て陽位に居りて、既不に中にしてまた正ならず、また下卦兌「説」の極点に處し、同じく中ならず正ならざるの上九と相應す——ここに人に隨いて俯仰して、自己の主を做すを得ず。二より四爻は互体して震と成り、震は動・鼓——ゆえに「或いは鼓す」の象あり。三より五爻は互体して艮と成り、艮は止——ゆえに「或いは罷む」の象あり。兌は沢、水は流下して注ぐ——「或いは泣く」の象あり。兌は口、口は張りて歌う——「或いは歌う」の象あり。《象伝》に「或いは鼓し或いは罷むは、位當たらざればなり」（底本は「或」は訛りて「可」と作す）と説く——まさに六三は既不に中にしてまた正ならざるに因りて、こそ此の如く進退は據なし。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。六四居陰得正，位近於君。有月無光，借日之光以為光，而幾於望之象。又下卦兌互震，震東兌西，日月相望之象。又震為馬。倆馬一色為匹，猶對也。初與四為匹，四乃絕之以上信於五，有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故無咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。下絕初九之類而上從於五也。

六四の爻辞にいう——「月は望に幾（ちか）く、馬匹亡ぶ、咎なし」。六四は陰爻を以て陰位に居りて正を得、また九五の君に緊鄰す。月亮は本身は光なし——是れ日光を借りて以て其の明を成す。六四もまた是れ九五の明を借りて以て其の徳を成す——光華は滿ち將たるも未だ滿せず——ゆえに「月は望に幾く」の象あり。さらに説く、下卦は兌と為り、二より四爻は互体して震と為る——震は東に在り兌は西に在り、日月は東西に相望す——も亦た「幾望」の象。震はまた馬と為る——两匹の毛色相同じの馬を「匹」と曰い、「匹」はすなわち相い對し雙を成すの意。初九は本より六四と匹配の應と為るも、六四は却って此の层の私應を斷絶し、一意に上に向かいて九五に取信す——ゆえに「馬匹亡ぶ」の象あり。これがまさに大臣の私交を杜絶し專心して君に事うるの做法——此に因りて過錯なし。《象伝》に「馬匹亡ぶは、類を絶ちて上なればなり」と説く——すなわちそれは下に對しては初九此の一黨類を斷絶し、上に對しては專一に九五に順從すを説く。

九五：有孚攣如，無咎。九五剛健中正，而居尊位，孚之主也。下應九二，與之同德，故為有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。有德有位，乃為正當。

九五の爻辞にいう——「孚ありて攣（れん）如たり、咎なし」。九五は陽剛健實、中に居りて正を得て尊位に處す——是れ全卦の誠信の主人。それは下に九二に應じ、九二と同一の剛中の徳——两心は牽繫して解けず——ゆえに「孚ありて攣如」の象あり。これがすなわち卦辞の説く所の「孚は乃ち邦を化す」——誠信を以て一国を化成す（底本は「孚」は訛りて「孕」と作す）——ゆえに過錯なし。《象伝》に「孚ありて攣如たるは、位正當なればなり」と説くは、既に誠信の徳ありまた九五の位に居れば、徳と位とは相い稱えてこそ「正當」と算すを説く。

上九：翰音登于天，貞凶。雞鳴必先振羽，故曰翰音。巽為雞，又雞之鳴有信，故於中孚言之。上九居卦之最上。雞非登天之物，以居卦之極。信非所信而不知變，又有翰音登天之象。雖貞亦凶也，況不貞乎。《象》曰：翰音登于天，何可長也。九而不變則凶也。全卦以誠信在中，則可以涉險難，然皆利於得正。六爻在他卦皆取陰陽相應，此獨取二五中實之同德為孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正，失所謂貞。即失所謂孚矣。

上九の爻辞にいう——「翰音（かんいん）は天に登る、貞にして凶」。鶏は鳴叫せんと要すれば必ず先ず翅膀を振動す——ゆえに「翰音」と曰う——羽翼の聲。上卦の巽は鶏——鶏は時に按じて鳴きて最も信實あり——ゆえに《中孚》卦の裏に於いてそれを取りて象を立つ。上九は一卦の最上位に處す。鶏は本より能く天に飛上るの物に非ず——それは却って卦極に居るに因りて妄りに自ら高擧す。信ずる所は本より信ずるに足らざるも、又た固執して變通を知らず——ここに「翰音の天に登る」の象あり。此の種の人はたとい固守して移らざるも還お是れ凶、況んや守る所は本來正ならざるをや。《象伝》に「翰音天に登るは、何ぞ長からんや」と説く——虚聲は上騰して豈に長久すべけんや。九位に到りて變を知らざれば、則ち只だ凶あるのみ。全卦を通觀すれば——誠信は中に充實すれば、便ち以て險難を涉越すべし。然れども皆其の正を守り得るを以て利と為す。別の卦の六爻は多く陰陽相應を取りて義と為すに、此の一卦は却って独り九二・九五の中實同徳を取りて「孚」と為す——是れ「中」を得れば自然に以て「正」を兼ぬべきが故なり——これがすなわち卦辞の説く所の「貞」。六四もまた正を得に因りて過錯なく、初九もまた正を得に因りて吉——只だ是れそれに別に屬する所有るべからざるを告誡す。六三と上九とに至っては、既不に中にしてまた正ならず——いわゆる「貞」を失掉せば、則ちいわゆる「孚」を失掉せり。

小過，下艮上震。山上有雷，其聲小過。為卦四陰二陽，陰多於陽。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也，故為小過。小過次中孚。按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小過。人之所信必行，行則有過，小過所以次中孚也。

《小過》卦は下は艮上は震。艮は山、震は雷——雷は本來当たりに天上に於いて震響すべし——如今は只だ山頭の上に於いて響く、聲勢は小小と過ぎたる一點のみ——ゆえに卦の名は「小過」。卦体に就いて説けば、四箇の陰爻・两箇の陽爻、陰は陽より多し。また六五は陰を以て尊位に居り、九三・九四の两陽は皆位を失いて中を得ず。「小者」は即ち是れ陰——陰は其の平常の分限を超過せり——ゆえに《小過》と曰う。《小過》は何ぞ《中孚》の後に立つや。《序卦伝》に説く——誠信あるの人は必ず實行に往かんと要す。ゆえに《中孚》の後には《小過》を以て接ぐ。人は自己の信ずる所には必ず做しに往かんと要し、一たび做し起これば則ち過越する所有るを免れ難し——これがすなわち《小過》の《中孚》に次ぐの道理。

全彖以陰小過於陽亦可以亨，但利於守正，宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽，陰過於陽。初爻上爻，陰之不中而過者也，故皆凶。二五兩爻，中而不過者也，故無凶咎。若三四兩陽爻，當四陰方過之時。四居柔在下，不過危厲。若三居剛在上，必致凶戕矣。大抵陰過則陽多傷，而陰又不宜至於太過，又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

整篇の卦辞の意思は——陰は稍稍と陽を超過せば、も亦た自ら亨通の道あり。然れども必ず正を守ってこそ利あり、只だ小事を做すに宜くして大事を做すに宜からず——これは全篇の卦辞の大旨。六爻の中は四陰二陽、陰は陽に過ぎたり。初六・上六の两爻は、是れ陰にして又た中を得ず過ぐること太甚なる者——ゆえに皆凶。六二・六五の两爻は中に居りて過分ならず——ゆえに凶咎なし。九三・九四の两箇の陽爻に至っては、まさに四陰の方が盛なる時に当たる。九四は陽を以て柔位に居りて上卦の下に處す——最も多くは不過是れ危厲。九三は陽を以て剛位に居りて下卦の上に處す——則ち必ず戕害を遭受するに至らん。大抵は陰は一たび過分なれば、陽は多く傷を受け、而して陰はまた極点に過ぐべからず——ここはもまた聖人の陽を扶け陰を抑むるの微意を見出だすべし。

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小謂陰也。四陰在外，二陽在內。陰多於陽，小者過也。以事言之有三義。小有所過，一也。大者不可過而小者可過，二也。所過者小，三也。

卦辞に説く——「小過、亨、利貞、小事には可なり大事には可ならず。飛鳥は其の音を遺す、上に宜からず下に宜し、大吉」。「小」は是れ陰を指す。四箇の陰爻は内外の两端に分居し、两箇の陽爻は中に居る——陰は陽より多し。ゆえに「小者過ぐ」と説く。人事に就いて講ずれば、「小過」は三层の意思を含む。一つは過越する所の程度は小、只だ稍稍と過ぐる一點。二つは大處は過ぐべからずして小處は妨げず過ぐべし。三つは過越する所の事情は本身是れ小事。三義を合せ看てこそ、卦名の意思は完足せり。

既過於陽則可以亨矣，然必利於守正。蓋不正，則所過不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以陽剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離，有飛鳥之象。今錯變為小過大象坎不見離，有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻，有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互為兌口，有遺音之象。陽上陰下宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。

陰は既に陽に過ぎたれば、事情もまた以て通じ行くを得——ゆえに「亨」と説く。然れども必ず正を守ってこそ利あり——是れ一たび正を守らざれば、過ぐる所は則ち「小」のみに止まらざればなり。六二・六五は柔順を以て各々中位を得——ゆえに「小事可なり」の象あり。九三・九四は陽剛を以て位を失いてまた中を得ず——ゆえに「大事可ならず」の象あり。此の卦は《中孚》と「錯卦」と為り、六爻は陰陽は全く反す。《中孚》の全卦の大象は離に似たり、離は飛鳥——ゆえに飛鳥の象あり。錯じて《小過》と成れば、大象は坎に似て離を見ず——鳥はすでに飛び過ぎて只だ一點の鳴聲を留下せるのみ——ゆえに「飛鳥は其の音を遺す」の象あり。本卦に就いて看れば、中に居るの两箇の陽爻は鳥身に象り、上下の四箇の陰爻は鳥翼に象る。三・四・五爻は互体して兌と為り、兌は口——ゆえに「音を遺す」の象あり。陽性は上升し陰性は下沉す——各々其の性に順えばこそ好し。此の卦は陽は內に在りて陰は外に在る——ゆえに「上に宜からず下に宜し」にして大吉を得るの象あり。

過非美名。大過陽多於陰，易猶許其往。小過陰多於陽，則聖人多戒辭。此時非可以吉。然能善於自處小事而不為大事，處下而不處上，則可以大吉矣。《彖》曰：小過，小者過而亨也。陰多陽寡，小者過也。過而亨。時當小過，不順時豈能亨。惟小者過，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

「過」は本より好き名目に非ず。《大過》は陽は陰より多く、《易》は還おそれに往く所有るを許す。《小過》は陰は陽より多く、聖人の辭句の裏は則ち多半是れ告誡。此の種の時候は本より説いて吉と稱するに上がらず——然れども若し能く自處するに善くば、只だ小事を做して大事を圖らず、下位に居るを甘んじて上位に居らざれば、倒れかえって以て大吉すべし。《彖伝》に説く——「小過は、小者過ぐるにして亨なり」。陰は多く陽は少し——まさに是れ「小者過ぐ」。何ぞ過ぐるも還お能く亨するや。是れ時勢はまさに小過に当たれば、時勢に順わざれば又た怎能に亨通せんや。惟だ其の過ぐる所は只だ小者なるが故に、ゆえに還お能く亨す。此の一句は卦体を以て卦名の義と卦辞とを釋す。

過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。時當小過而不失其正，乃可謂與時行。失正，則非與時偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能與時行矣，所以小事吉。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以剛健中正君子為之。今失位不中，陽剛不得志矣，所以不可大事。

《彖伝》に接いで説く——「過ぎて以て貞に利しは、時と與に行けばなり。柔は中を得、是を以て小事吉なり」。まさに小過の時に当たりて而も仍お其の正を失わざれば、こそ「時と偕に行く」と称するに配す。一たび正を失えば、則ち時に隨いて行くの本義に非ず。「柔は中を得」は是れ六二・六五に就いて説く。柔順にして而又中を得れば、一身の小事を處置して便ち能く時宜に合乎す——ゆえに小事は吉を得。又た説く——「剛は位を失いて中ならず、是を以て大事は可ならず」。これは是れ九三・九四に就いて説く。凡そ大事は、必ず剛健中正の君子を得て擔當せしめよ。如今の两陽は既に其の位を失いまた中を得ず——陽剛の才は施展するに從らず——ゆえに以て大事を做すべからず。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下。大吉，上逆而下順也。以卦體言，飛鳥遺音，不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽，四五失位，逆也。下卦乘陽（文瀾本「下卦乘陽」作「下卦承陽」），二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《彖伝》に又た説く——「飛鳥の象あるかな。飛鳥は其の音を遺す、上に宜からず下に宜し、大吉は、上は逆にして下は順なればなり」。これは仍お卦体に就きて講ず——全卦は一只の飛鳥に象り、鳥はすでに過ぎて其の音を遺す——上に向かうに宜からずして下に向かうに宜し。いわゆる「上逆にして下順」は——上卦震の六五は九四の上に乘り、四・五の两爻は皆其の正位を失す——是れ逆。下卦艮の六二・九三は、二・三の两爻は各々其の位を得——是れ順（「下卦は陽に乘る」の一句は、文瀾本は「下卦は陽を承く」と作す——義に於いては長ず）。ゆえに此の卦を占得するの人は、凡事に皆上に向かいて強求するに宜からずして、退きて下に處るに宜し。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。雷在天上為大壯。出於地而上于山，其聲小過而已。三者之過，皆小者之過。《本義》謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲。可過乎哀，不可過乎易。可過乎儉，不可過乎奢也。又謂可以小過，而不可甚過。蓋恐其恭之甚為足恭。哀之甚而為喪明。儉之甚而為豚肩不掩豆也。

《大象伝》に説く——「山の上に雷あり、小過。君子は以て行は恭を過ぎ、喪は哀を過ぎ、用は儉を過ぐ」。雷は天上に在れば是れ《大壯》。雷は地面を出でて只だ山頭に響く——聲勢は不過略々に過分のみ。恭・哀・儉の此の三樣の過分は、皆「小者」の過分に属す。朱熹《周易本義》は釋して説く——小處に於いて過分する可く、大處に於いて過分すべからず——恭に過ぐる可く、倨傲に過ぐべからず。哀戚に過ぐる可く、簡慢に過ぐべからず。節儉に過ぐる可く、奢侈に過ぐべからず。《本義》に又た説く——稍稍と過ぐる一點は可く、太甚に過ぐべからず。是れ恭敬は太甚なれば則ち孔子の譏る所の「恭に足る」と成り、哀戚は太甚なれば則ち子夏の如く子を哭して明を喪うに會し、節儉は太甚なれば則ち晏嬰の如く一只の豚肩は小きにして祭豆を蓋い滿さざるに會す。

初六：飛鳥以凶。《大全》以初上為鳥翼，故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥象。小過之時，不宜上宜下。初在下者也，乃陰柔不正，上應於四。則上而不下，猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以凶之象。曰以者，初躁動援四而四以之也。《洞林占》謂致羽蟲之孽，亦此意。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。初不安於下，凶乃自取，無可如何。

初六の爻辞に説く——「飛鳥は以て凶」。《周易大全》は初爻・上爻を以て鳥の两翼と為す——ゆえに只だ初・上の两爻に於いて飛鳥を説く。然れども初・二・五・上の四箇の陰爻は皆翼と算作すべし——此の如くの取象は併せて確當ならず。我は私くに以為す——全卦は本より飛鳥の象あり、而して上卦は震と為り、二・三・四爻は互体して巽と為り、巽は鶏にして風——も亦た鳥の象あり。小過の時に当たりて、本より上に宜からずして下に宜し。初六は最下に居る——まさに当たりに下位に安んずべし——偏にそれは陰柔にして正ならず、上に向かいて九四に應ず——ここに只だ上を知りて下を知らず——小人の權貴に攀附して自ら其の禍を取るが如し。ゆえに「飛鳥は以て凶」の象あり。爻辞は一箇の「以」字を用うるは、初六は躁動して九四に攀援しに往きて、而して九四はまたそれを帶びて上げ去れりと説く。《洞林占》に此の爻は羽蟲の災を招致するを主どると説く——も亦た此の意。《象伝》に「飛鳥以凶は、如何ともすべからざればなり」と説く——初六は自己は下に安んぜず、凶は是れ自ら取れる——誰も何ともすべからざるを説く。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。三陽在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應於五，是過其祖矣。然五陰非正應，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過祖，有繼世之譽。過君，則有犯分之嫌。當小過時，上逆而下順。二柔順中正，過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故無咎也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。臣過其君，非小過之義矣。

六二の爻辞に説く——「其の祖を過ぎて其の妣（ひ）に遇い、其の君に及ばずして其の臣に遇う、咎なし」。九三の陽爻は六二の上に在りて父の象あり。九四はまた九三の上に在りて祖の象あり。六五は陰柔を以て尊位に居りて祖母「妣」の象あり。然れども五は尊にして初・二は卑、五と二との間にはまた君臣の象あり。六二は三・四の两爻を越過して上に六五に應ず——すなわち是れ「其の祖を過ぐ」。然れども六五は是れ陰——六二と同性にして併せて正應に非ず——遇う所は只だ「妣」のみ。さらに爻位に就いて説けば、六五は又た是れ君。祖父を越過するは、還お世業を繼承するの美譽と算すべし。君上を越過すれば、則ち分を犯して逾越するの嫌疑あり。小過の時に当たりて、上に向かうは是れ逆、下に向かうは是れ順。六二は柔順にして中正——過ぐるも其の正を失わず、下に向かいてはまた初六と相い親比す——ゆえに「其の君に及ばずして其の臣に遇う」の象あり——君位を僭越せずして往かず、只だ下に在るの同列と相遇う——此の如くして自然に過錯なし。祖を過ぐるは併せて祖と抗衡するを敢えてするに非ず、只だ是れ妣に遇い了れり。君に於いては則ち逾越するを敢えてせずして、而して臣と相遇う。これがまさに卦辞のいわゆる「小事には可なり大事には可ならず、上に宜からず下に宜し」の道理——ゆえに咎なし。《象伝》に「其の君に及ばざるは、臣は過ぐべからざればなり」と説く——臣子は若し君上を越過せば、則ち「小過」の本義に非ず。

九三：弗過，防之，從或戕之，凶。《本義》以弗過防之謂不能過於防陰，然於四爻異同。今依胡氏以弗過為句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過，謂陽不能過陰也。從，隨也。柔過之時，眾陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰，則當離之。若不防則隨有戕之者至矣，故凶。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，眾陰勢方上進故也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。

九三の爻辞に説く——「過ぎず、之を防げ、從いて或いは之を戕（そばめ）ん、凶」。《周易本義》は「弗過防之」を連讀して、解して陰を過分に防備する能わずと作す——然れども此の如く講じて九四の爻に到れば前後は則ち一致せず。今は胡氏の説に依りて、「弗過」の二字を斷じて一句と為す。小過の陰盛の時に当たりて、两箇の陽爻は皆「弗過」と説く——陽は陰に勝ち過ぐる能わざるを説く。「從」は是れ隨即・緊接。柔過の世は、衆陰は陽を傷す——九三は其の正位を得るも、然れども衆陰に勝ち過ぐる能わず——則ち当たりにそれを離れて遠くすべし。若し防備を知らざれば、緊接して則ち來りてそれを戕害する者有らん——ゆえに凶。是れ此の卦は本より上行に宜からずして、而して九三は下卦の上に居り、衆陰の氣勢はまさに一路に向上して逼進すればなり。《象伝》に「從いて或いは之を戕すは、凶如何せん」と説く——「如何」は是れ感嘆の詞、極めて其の凶の甚なるを言う。

九四：無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。九四以剛居柔，似有咎矣。然當過之時，以剛居柔。小過乎恭者，無咎之道也。弗過遇之，亦宜從胡氏之說，弗過絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止，故惟防之而已。四之陰在上。震性動，陽性上行，故往遇之。然小過之時，不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當戒也。然往固非，固守而不能隨乎時宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而為謙，又有終吉之象矣。

九四の爻辞に説く——「咎なし、過ぎず、之に遇う、往けば厲あり必ず戒めよ、永貞を用うる勿れ」。九四は陽剛を以て陰柔の位に居る——本より過錯あるに似たり。然れどもまさに陰過の時に当たりて、剛を以て柔に居るは、まさに《大象》の説く所の「行は恭を過ぐ」の人——これがすなわち過錯を免るるの道。「弗過遇之」の一句は、も亦た当たりに胡氏の説に依るべし——「弗過」は自ら一句を成し、九三と例を同じくす。「之に遇う」は、前面に陰爻に遇上したりと説く。九三の對する所の陰は其の下面に在りて、下卦の艮性は靜止を主どる——ゆえに只だ防備するを須うるのみ。九四の對する所の陰は其の上面に在りて、上卦の震性は動を主どり、陽性はまた本來上行す——ゆえに前往して之に遇うなり。然れども小過の時は上に宜からずして下に宜し。九三は两陰の上に居りて自ら其の剛を恃む——ゆえに陰は或いは來りてそれを戕害せん。九四は两陰の下に居りて剛を以て柔に遇う——必ずしも戕を遭わざるも、然れども一たび往けば則ち危厲あり——ゆえに必ず戒懼する所を知るを須う。然れども一味に前往するは固より對ならず、一節を死守して時に隨いて變通する能わざるもまた對ならず——ゆえに爻辞はまた「永貞を用うる勿れ」と説く——一時の正を固執して到底に至るなかれ。況んや《小過》の九四は一たび變ずれば便ち《謙》卦と成り、《謙》は「終に吉」の象あり——まさに變通の利を見る。

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。以剛居柔，前與柔遇。故曰不當，不可長。他卦多於上爻言之，此言於四。故《程傳》以長為上聲。謂當陰過之時，陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長，理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過終不可長。是以當隨時變通，不可固執也。長字如字，未知是否。

《象伝》に説く——「過ぎずして之に遇うは、位當たらざればなり。往けば厲あり必ず戒めよは、終に長からざればなり」。九四は陽を以て陰位に居り、前面にまた柔と相遇う——ゆえに「位當たらず」と説き「長すべからず」と説く。「終に長からず」此の類の話は、別の卦は多く上爻に於いてこそ説くに、ここは却って四爻に於いて説く——此に因りて程頤《伊川易傳》は「長」を上聲と讀み、即ち生長の長——意思は是れ陰過の時に当たりて陽は生長壯大する能わず。然れども此の如く講ずれば、「終」字は則ち不很妥帖。陰陽の消長は本より是れ自然の理勢。我は私意に以為す——此の一句は則ち「永貞を用うる勿れ」の意思——前往は危厲あるも當たりに戒懼すべし、然れども陰の過盛は終究に長久する能わず——ゆえに当たりに時に隨いて變通して一の端を固執すべからず。「長」字は仍お本音に照りて長久の長と讀む——妥當なるか否かを知らず。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。全卦有坎體。而三四五互為兌為西。六五以陰居尊，以陰過乎陽，不能和而為雨。有密雲不雨，自我西郊之象。坎為弓，有弋象。二陰在陽之下，有在穴象。六五當陰過之時，雖居尊不能有為。下取六二以為助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。《象》曰：密雲不雨，已上也。己上，太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽，陽尚往故不雨。此則四陰過陽，陰太高亦不能與陽和而為雨矣。

六五の爻辞に説く——「密雲雨せず、我が西郊よりす。公は弋（よく）して彼の穴に在るを取る」。全卦は坎体を含有し、三・四・五爻は互体して兌と為り、兌は西方に居る。六五は陰柔を以て尊位に居り、陰を以て陽に過ぐ——陰陽は以て調和して雨を成す能わず——ゆえに「密雲雨せず、我が西郊よりす」の象あり。坎は弓——ゆえに射弋の象あり。两箇の陰爻は陽爻の下に伏す——ゆえに「穴に在り」の象あり。六五は陰過の世に当たりて、尊位に居るも能く作為有るを得ず——只だ下に向かいて六二を取りて助と為し、两陰は相い得るのみ。既に大事を做し成す能わず、取る所は又た在下の物——ゆえに「公は弋して彼の穴に在るを取る」の象あり。《象伝》に「密雲雨せざるは、已に上なればなり」と説く——「已上」はすなわち升ること太く高し。陰陽は調和してこそ能く雨を下さん。《小畜》は是れ一陰は衆陽を繫住せざれば、陽は仍舊に上行す——ゆえに雨せず。此の卦は則ち四陰は陽に過ぎて、陰は升ること太く高し——同じく陽と相い和して雨を成す能わず。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高，不復遇陽矣。動體之極，又陰過之極。震有飛鳥象。變離為網罟，有飛鳥離之象。陰柔過高，天災人眚皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇過之，已亢也。卦不宜上。上則過亢，必取凶也。

上六の爻辞に説く——「遇わずして之を過ぐ、飛鳥は之に離（かか）る、是を災眚（さいせい）と謂う」。此の一爻は九四と恰恰に相反す。九四は是れ前に向かいて陰に遇上せり。上六はすでに高く極位に居りて、再び陽に遇うを得ず。それは震体の動の極点に處し、又是れ陰過の極点。震は飛鳥の象あり、上六は一たび變ずれば則ち離と成り、離は網罟（もうこ）——ゆえに「飛鳥は之に離る」——鳥は羅網に撞き入る——の象あり。陰柔にして升ること過高——天降の災と人為の眚とは皆是れ自ら招き來たれり——凶は極處に到れり。《象伝》に「遇わずして之を過ぐるは、已に亢（あが）ればなり」と説く——此の卦は本より上行に宜からず、一味に上に向かえば則ち亢極に過ぎて、必定に凶を招かん。

全卦陰過乎陽，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中，不至太過。而所居得正，又合利貞之義也。五不正不能有為。若初之不正而援上，上之動極而過高，皆凶之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎，三以恃剛而致凶，與時行之難也。

全卦を通觀すれば——陰は陽に過ぎ、此の卦を占得するの人は小事を做すに宜くして大事を做すに宜からず、凡事に退きて下に處るに宜くして上に向かうに宜からず。六爻の中は只だ六二のみ最も吉——是れ其の下卦の中に居りて太過に至らず、居る所は又た是れ陰位にして正を得——まさに「利貞」の義に合す。六五は尊位に居るも正を得ず——ゆえに以て有為する能わず。初六は正ならずして上位に攀援し、上六は動極して升ること過高し——皆凶は極点に到れり。两箇の陽爻の裏は、九四は陽を以て柔位に居りて過錯なく、九三は自ら其の剛強を恃むを以て凶を招く——「時と偕に行く」の四字は如何ほど難きかを見るべし。

既濟，下離上坎。水在火上，相交為用，天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險為未濟，坎在外則無險為既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應，剛柔皆當其位。至此無不濟矣，故為既濟。

《既濟》卦は下は離上は坎。坎水は離火の上に在り、水火は交わりて用を為す——まさに天下の事はすでに辦成せるの時候。「濟」は又た水を渡るの義あり。《既濟》《未濟》の两卦は皆坎体を含む。坎は内卦に在れば、險は還お自己の脚の下に在り——ゆえに是れ《未濟》。坎は外卦に在れば、險はすでに過ぎ去れり——ゆえに是れ《既濟》。さらに卦画に就いて看れば、此の卦の六爻は两両として相い應じ、剛爻は剛位に居り柔爻は柔位に居り、位に当たらざる無し——此の地步に到ればすでに辦成せざるはなし——ゆえに卦の名は《既濟》。

既濟次小過。按《序卦》：有過物者必濟，故受之以既濟也。全彖當既濟之時，自有可亨。然六爻陽在陰下，故亨者小。剛柔皆當，故利於貞。然事之既濟，則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因，理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象，即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟，即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

《既濟》は何ぞ《小過》の後に立つや。《序卦伝》に説く——能く別人を超過するの人は必定に能く事を成す。ゆえに《小過》の後には《既濟》を以て接ぐ。整篇の卦辞の意思は——まさに既濟の時に当たりて、自然に亨通の道あり。然れども六爻の陽は皆陰の下に居る——ゆえに亨する所は只だ是れ小。剛柔は各々其の位に当たる——ゆえに正を守るに利し。然れども事情は一たび辦成せば、聖人の彼の種の「盛に居りて憂え明に處して危ぶむ」の心思はまさに此より開始す——治と乱とは互いに因果を為し、本より是れ自然の理勢。ゆえに六爻の爻辞は全く告誡を帶ぶ。内卦の三爻は還お皆是れ既濟の象——すなわち是れ卦辞の説く「初吉」。外卦の三爻は漸々として未濟に轉入す——すなわち是れ卦辞の説く「終乱」。これがすなわち卦辞と六爻との大旨。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既濟，事之既成也。水火相交各得其用，六爻相應各得其正，故為既濟。亨小。按，《本義》作小亨。既濟之終未濟之始，猶日中則昃之意，故亨亦小也。六爻皆正，所以利於貞也。既濟故初吉。終為未濟故亂。此雖聖人警戒之辭，亦理數之自然。又內卦離明，外卦坎險，亦初吉終亂之象也。彖傳柔得中終止，又推文王言外之意。

卦辞に説く——「既濟、亨小、利貞、初吉にして終に乱れん」。「既濟」はすなわち事情はすでに辦成せり。水火は相交じて各々其の用を盡し、六爻は相い應じて各々其の正を得——ゆえに既濟と曰う。「亨小」の一句は、朱熹《周易本義》は「小亨」と讀む。既濟の終は便ち未濟の始——日は中天に到れば便ち西に偏せんと要するに好比す——ゆえに亨する所もまた只だ是れ小。六爻は各々其の位を正す——ゆえに正を守るに利し。既に済を成せれば、ゆえに開頭は吉、終究に要して未濟に轉成す——ゆえに結局は乱。これは聖人の警戒の辭なるも、も亦た理數の自然。さらに説く、内卦の離は明、外卦の坎は險——も亦たまさに初吉終乱の象。《彖伝》の講ずる「柔は中を得」・「終れば則ち乱る」に至っては、あれは又た文王の言外の意思を推尋するなり。

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。按，《本義》謂者下脫小字。小者亨，蓋爻有三陰得位而三陽下之，故曰小者亨也。然按彖辭，似以事之既濟則泰否相仍，所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利貞，剛柔正而位當也。以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者，獨此而已。初吉，柔得中也。指六二也。

《彖伝》に説く——「既濟の亨は、小者亨なればなり」。按ず——《周易本義》は以為す此の一句の裏は一箇の「小」字を脫せり。いわゆる「小者亨」は、是れ卦中の三箇の陰爻は各々其の位を得て、而して三箇の陽爻はかえって其の下に居る——陰は小と為る——ゆえに小者亨と説く。不過文王の卦辞に就いて看れば、似かよって説く、事情は既に辦成せば泰は極まりて否は來りて尋ね已まず、亨する所はもまた則ち只だ是れ小。孔子の《彖伝》を作するは又た言外の意を推尋す——两説の大旨は並行して相い妨げず。又た説く——「利貞は、剛柔正して位當たればなり」。これは卦体に就きて講ず——六十四卦の中は六爻の全部は相い應じて而又各々其の位を得るは、只だ此の一卦のみ。又た説く——「初吉は、柔は中を得ればなり」。指す所は是れ六二の一爻。

終止則亂，其道窮也。文王初吉終亂之占。就理數自然言之，如泰極為否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟，既濟宜保其濟。柔在二則吉，在上則亂。蓋柔順得中則善，處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘，終極必變。終以優柔自處則有止心，止而不挽救，亂之所由生也。然則當既濟之時者，始則柔順文明，終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道，而具撥亂反正之才者乎。

《彖伝》に又た説く——「終れば則ち乱るは、其の道窮まればなり」。文王の「初吉終乱」の斷語は、理數の自然に就きて講ず——泰は極点に到れば便ち否に轉成するに好比す。孔子の《彖伝》は則ち又た言外に於いて人事の上に推し到る。未濟の時は設法して濟しに往かんと要し、既濟の後は設法して此の濟を保住せんと要す。同じく柔爻にして、六二に在っては則ち吉、上六に在っては則ち乱——柔順にして中を得るは是れ好し、成済の初に處すればゆえに吉。然れども天下の治乱は相い因りて、尽頭に走り到れば必然に變ずべし——若し終始に優柔を以て自處せば、便ち苟安停止の心を生出し、一たび停止して挽救を知らざれば、乱は則ち此より生じ出でぬ。此の如く見れば、既濟の時に處するの人は、起初は要して柔順文明なり、後來に到れば必ず剛健振作を貴ぶ——此れこそ庶幾くば《繫辭》の説く所の「窮すれば則ち變じ、變ずれば則ち通じ、通ずれば則ち久し」の道理を懂得し、も亦た算して撥乱反正の才幹を具備すとすべし。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫之。思患，坎離象。豫防，離明象。按，《大全》項氏謂人之用莫大於火，而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火，則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按，水在火上則水火有相濟之功，而其終也有相剋之患。蓋水能滅火，火亦能幹水。思其患而豫防，則相為用而不相為害。以此推之天下事，莫不皆然也。

《大象伝》に説く——「水は火の上に在り、既濟。君子は以て患を思いて之に豫（そな）ふ」。「患を思う」は坎を憂・離を思と為るの象を取り、「豫防」は離明は能く燭照するの象を取る。按ず——《周易大全》の載する所の項氏の説は、以為す人の日用は火より更要緊はなく、而して火は又た常常に禍患を生出し、火を制する能くは水に若くはなし——平日に多く水を儲些して以て火を防げば、火患は則ちなし。此の説法は看て切近なるも、意思は却って完備せず。我は私くに以為す——水は火の上に在り、水火は本より相い濟すの功あるも、然れども最後に到れば又た相い剋するの患あり——水は能く火を滅し、火もまた能く水を熬（か）し乾さん。豫め此の层の禍患を想い到りて防備を加えば、二者はこそ只だ相い用を為して相い害を為さず。此の道理を拿って天下の事に推すれば、一件として此の如くならざるはなし。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。初應六四，坎有輪象。輪所以行，曳之則不行矣。初九當濟之初，守正而不輕進，有曳其輪之象。坎為狐。初在一卦之後，又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉，不速濟也。以剛在下，有濡其尾之象。徐進而不躐等，無咎之道也。《象》曰：曳其輪，義無咎也。得慎始之義。

初九の爻辞に説く——「其の輪を曳（ひ）き其の尾を濡（ぬ）らす、咎なし」。初九は上に六四に應じ、六四は坎体に在り、坎は車輪の象あり。輪子は本より是れ用いて路を走るの物——それを拖住すれば則ち動き走る能わず。初九は既濟の初に当たりて、正を守りて輕擧妄進せず——ゆえに「其の輪を曳く」の象あり。坎は又た狐と為る——初九は一卦の最後端に在りて尾の象あり。狐狸は水を渡れば必ず先ず其の尾を高擧し、尾は一たび沾濕すれば則ち擺動し起こす能わず——また以て渡り快からず。初九は陽剛を以て下位に居る——ゆえに「其の尾を濡らす」の象あり。慢慢として前進して躐等搶先せざるは、まさに過錯を免るるの路數。《象伝》に「其の輪を曳くは、義咎なければなり」と説く——それは「始を愼む」の道理を得たりを説く。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。茀，車之蔽也。離為中女。二柔婦象。上應九五，坎為輿。離又中虛。茀象。二五本正應，以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢，不能下賢以行其道。又坎為盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二，為七位。中正之道不可終廢。二歷七數，中正自在，與五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象》曰：七日得，以中道也。不失其中，則濟世之具在我。

六二の爻辞に説く——「婦は其の茀（ふつ）を喪う、逐う勿れ、七日にして得ん」。「茀」は是れ車上の帷蔽。下卦の離は中女、六二は又た柔順——婦人の象あり。それは上に九五に應じ、九五は坎体に在り、坎は車輿。離の卦画は中間虚空——まさに車上の遮蔽の帷幔に象る——ゆえに「茀」の象あり。二と五とは本より正應なるも、然れどもまさに既濟の時に当たりて、九五此の位の剛中の君はかえって自滿の勢頭ありて、己を屈して賢に下りて以て其の道を推行するを肯ぜず。坎は又た盗と為る——ゆえに「婦は其の茀を喪う」の象あり——いわゆる茀を喪うは、出行するに賴るの憑借を失掉したりと説く。一卦の六爻は走り了えて再び六二に囘る——恰好に是れ第七位。中正の道は終究に永遠に廢棄せらるるに會せず——六二は七數を歷滿して、其の中正の徳は依然として還お在りて、九五と必ず相合するの日有らん——ゆえに「逐う勿れ、七日にして得ん」の象あり。《象伝》に「七日にして得んは、中道を以てなり」と説く——只だ自己の中道を失掉せざれば、濟世の憑借は仍お自己の手の裏に在り。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三應上坎體，坎居北，有鬼方之象。離為甲冑為戈兵，九三以剛居剛，有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻，又離居三，有三年克之之象。必三年而後克，言其不輕濟也。然既克之後而用小人，則除一亂又生一亂矣，故戒以勿用。既濟之後，常存未濟之虞也。《象》曰：三年克之，憊也。師至三年，師老財匱矣。兵不可輕用也。

九三の爻辞に説く——「高宗は鬼方を伐ち、三年にして之を克す、小人は用うる勿れ」。九三は上に上六に應じ、上六は坎体に属し、坎は北方に在りて北方「鬼方」の象あり。下卦の離は甲冑・戈兵と為り、九三は又た陽を以て陽に居りて剛にして又た剛——ゆえに殷高宗武丁の鬼方を征伐するの象あり。九四より數えて上六に到るに共に三爻を歷し、離は又た第三位に居る——ゆえに「三年にして之を克す」の象あり。必ず三年を打ちてこそ攻克せんと要すは、彼は輕率に兵を用いて成を求むるを肯ぜずと説く。然れども既に攻克せば、若し接いで小人を任用せば、則ち一乱を除掉して又た一乱を生出さん——ゆえに「小人は用うる勿れ」と告誡す——事情は既濟の後は、心の裏は常に未濟の憂慮を存せよ。《象伝》に「三年にして之を克すは、憊（つか）ればなり」と説く——兵を出して三年に到れば、軍隊は疲老し財用は匱乏す——兵は以て輕易に動用すべからざるを見るべし。

六四：繻有衣袽，終日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎體之下，有漏舟之象。當既濟之時，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已備，終日不忘戒懼之象。《象》曰：終日戒，有所疑也。亂生於治，疑禍患之將至也。

六四の爻辞に説く——「繻（じゅ）に衣袽（いじょ）あり、終日戒む」。「繻」は当たりに「濡」と讀むべし——是れ水を滲む。「衣袽」は是れ破舊の衣絮、用いて船縫を塞ぎ漏洞を堵するの物。六四は坎体の下に居りて漏船の象あり。まさに既濟の時に当たりて、それは陰柔を以て陰位に居る——是れ豫め戒備を知るの人。ゆえに漏を塞ぐの舊絮は早已に備え好し、整天に戒懼を忘れざるの象あり。《象伝》に「終日戒むは、疑う所有ればなり」と説く——乱はまさに治の裏より生じ出づれば、ゆえに時時に禍患の將に至らんとするを疑慮す。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。五陽，東鄰之象。二陰，西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火，有殺牛象。禴，夏祭。離為夏，禴祭之象。九五居尊而時已過，不如六二之在下適當其時，故有東鄰殺牛之大祭，反不如西鄰之禴祭受福之象。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。方來之吉猶未艾，二之所以勝五也。

九五の爻辞に説く——「東鄰の牛を殺すは、西鄰の禴祭（やくさい）に如かず、實に其の福を受けん」。九五は陽と為り、陽は東を主どる——東鄰の象あり。六二は陰と為り、陰は西を主どる——西鄰の象あり。下卦の離は牛の象あり。九五は坎体に在り、坎水は能く離火を滅す——ゆえに牛を殺すの象あり。「禴」は是れ夏天の薄祭、離は夏と為る——ゆえに禴祭の象あり。九五は尊位に居るも、而して既濟の好き時候はすでに過ぎ去れり。六二は下位に在るも、然れどもまさに其の時に当たる。ゆえに東鄰の牛を殺すの盛祭は、かえって西鄰の一場の薄祭に更に福を受くる能くに如かざるの象あり。《象伝》に「東鄰の牛を殺すは、西鄰の時に如かざればなり。實に其の福を受くは、吉の大いに來るなり」と説く——六二の方に來るの吉慶は還お尽頭なし——これがすなわち其の九五に勝過するの處。

上六：濡其首，厲。既濟之極，坎險之上。而以陰柔處之，故有狐涉水而濡其首之象，危厲可知。《象》曰：濡其首厲，何可久也。危亡不久。既濟全彖六爻，皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環，固理勢之自然。亦聖人治不忘亂，安不忘危之深心也。

上六の爻辞に説く——「其の首を濡らす、厲し」。上六は既濟の極点・坎險の最上頭に處し、又た陰柔の質を以て之に居る——ゆえに狐狸が水を渉りて頭すらも浸濕せるの象あり——危厲は以て想い知るべし。《象伝》に「其の首を濡らすの厲は、何ぞ久しからんや」と説く——危亡は則ち眼前に在り、久しきを撑え得ず。《既濟》の一卦は、卦辞より六爻に到るに全く警戒の詞を帶ぶ。天道は否泰は往復循環す——固然として是れ理勢の自然、も亦たまさに聖人の世を治めて乱世を忘れず安に居りて危難を忘れざるの一片の深心を見る。