賁卦

賁卦，下離上艮。山下有火。山者，草木百物所聚，火照之其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑。按《序卦》：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列、威儀上下，而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。

賁卦は、下卦は離、上卦は艮。山の下に火あり。山は草木百物の聚集する所で、火は下より照らし上ぐ。百物は皆光彩を蒙る――文飾の象あり。加うるにこの卦は卦綜より看れば剛柔交錯し、卦徳より看れば内は文明にして外は能く止む――皆文飾の義を含む。ゆえに卦名を「賁」と為す。賁は噬嗑の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、「嗑」はすなわち合。事物はただ苟且に凑合するのみにすべからず。ゆえに噬嗑の後に接ぐるは賁。人と物とすでに合聚すれば、必ず先後の次序・行列の班位・威儀上下の別あらんを要す。ここに於いて文飾は便ち産生す。これがすなわち賁が噬嗑に次ぐ所以の故。

賁雖尚文，必以質為本。凡事無本不立，無文不行，故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利於所往。六爻初四以相應為賁，而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體，則以文明為賁，故賁趾、賁須、濡如皆有所設飾；三爻在外者艮體，則又以篤實為賁，故皤如、丘園、白賁皆取於質素。

賁は文飾を崇尚すると雖も、卻て必ず質朴を以て根本と為さんことを要す。凡事は根本なくして立ち起る能わず、文飾なくして行き開く能わず。ゆえに全卦の《彖辞》は賁に以て亨通しうる道ありと言う。しかし本は大を為して文は小を為す。ゆえに不過「小利有所往」。六爻の中は、初九と六四とは相応を以て賁を成し、六二と九三・六五と上九とは則ち相比を以て賁を成す。内卦離体の三爻に在っては文明を以て賁と為す。ゆえに「賁其趾」「賁其須」「濡如」は皆設飾する所各々あり。外卦艮体の三爻に在っては則ち篤実を以て賁と為す。ゆえに「皤如」「丘園」「白賁」は皆質朴素浄に取る。

然內三爻雖以文明為賁，二之賁須既出於自然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。

しかし内卦の三爻は文明を以て賁と為すと雖も、六二の「賁其須」は本は自然に出でて外加に非ず、初九の「捨車而徒」はその高潔自守を取り、九三の「濡如」はさらに彼に長久に正を守るを告誡す。見れば正に文飾の時に当たって、各爻は反って皆文飾を加えざるを以て文飾と為す。これはまた聖人の朴に返り淳に還るの妙用にして、世道人心を維持するの深意。これが六爻の大概。

賁：亨，小利有所往。賁，飾也。凡事無文不行，有賁之文，文以輔質，此賁所以亨。然文勝又恐滅質，內文明而艮止於外，收斂其文，不欲盡發，故小利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按，小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

賁：亨通、稍や往く所有るに利し。「賁」はすなわち文飾。凡事は文采なくして行き開く能わず。賁の文采あれば、文采を以て本質を輔助す――これが賁の亨通する所以。しかし文采が太く盛んなれば又その本質を淹没せんを怕る。この卦は内卦離は文明にして外卦艮は之を以て止住し、文采を収斂してそれをして情を尽して発露せしめず。ゆえにただ「小利有攸往」と言う――大抵凡事は本を以て大と為し、文はただ小のみ。又按ずるに、「小利有攸往」は固より利する所の小なるの意を含み、またその小なるがゆえにこそ利あるの意を含む。陰は小・陽は大。小なる者は往けば則ち利、大なる者は便ち往くに宜しからず。ゆえに下面の六爻は、陰爻は皆動くに宜しく陽爻は多く戒辞を帯ぶ。これはまたまさに賁より漸々として剥に走向するの兆候。

彖曰：賁，亨。亨字疑衍。柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中，所謂黃離元吉、得中道者也，文在其中，是以謂之賁亨；噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終，所謂敦良之吉、以厚終者也，文成其終，是以小利有攸往。

《彖伝》にいう。賁、亨。この「亨」の字は疑わしく衍文ならん。《彖伝》はまたいう。柔爻が来りて剛爻を文飾す。ゆえに亨通す。剛爻を分て上行して柔爻を文飾す。ゆえに小利して往く所有り――これは天の文采。「柔来」の両句は卦綜に就いて言う。噬嗑は初爻・五爻を以て主爻と為し、賁卦は則ち二爻・上爻を以て主爻と為す。噬嗑の六五は倒転して来りて賁の六二と為り、初九・九三の両個の剛爻の中に居る――まさに離卦の六二の「黄離元吉、得中道」の地位。文采はその中に存す。ゆえに「賁亨」と言う。噬嗑の初九は上行して賁の上九と為り、六四・六五の両爻の末に居る――まさに艮卦の上九の「敦艮之吉、以厚終」の地位（底本は「艮」を「良」と写す）。文采は終に成就す。ゆえに「小利有攸往」と言う。

柔來不言分，離反為離，中偶不動也；剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行，不過剛柔一往一來而已，故曰天文。文明以止，人文也。此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。

「柔来」と言うて「分」と言わざるは、噬嗑の離は倒転して来るもなお離で、中間のあの一偶画は並び挪動せざるによる。「剛上」と言うて一つの「分」の字を加うるは、噬嗑の震は倒転して艮を成し、最下の一画が最上の一画の位置に移ったによる。「天文也」の三字の上は本は「剛柔交錯」の四字あり。日月五星の運行は、不過剛柔の一往一来のみ。ゆえに「天文」と言う。《彖伝》はまたいう。文明にして節止する所有り――これは人の文采。この一節は卦徳に就いて言う。君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友の間に、粲然として礼節ありて以て相接待す――これは文の「明」。截然として名分ありて以て相守持す――これは文の「止」。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。聖人觀日月之次、昏旦之星，以察四時寒署之變；觀於君臣父子之間，有禮有分，而導之以禮樂詩書，列之以來章服物，化舊為新而風俗成於天下。占此卦者雖小利於所往，而賁之為用又大如此。

《彖伝》にいう。天の文采を観察すれば、以て時序の変化を考察しうる。人の文采を観察すれば、以て化育して天下を成就しうる。聖人は日月の運行の次舍・黄昏清晨に見る所の星象を観察して、以て四時寒暑の変化を考察す。君臣父子の間に礼あり分あるを観察して、ここに於いて礼楽詩書を以て彼らを引導し、車服器物の等第を以て彼らを区別し、陳旧を化して新美と為して風俗は天下に成就す。この卦を占得する人はただ「小利于有所往」なると雖も、しかるに賁の功用は卻てまたこの如く大なり。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者，離明在內之象；折獄，事之大者，艮止於外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子體此，於錢穀簿書之小，必精審之，以成文明之治；至折獄則無敢。無敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實，是之謂敢。敢則民命不可問矣。

《大象伝》にいう。山の下に火あり――賁卦。君子はここに由って各項の政務を昭明にせんとするも、敢えて軽率に獄訟を断決せざるを体会す。山の下に火あり――光明は遠処に照らし到らず。「明庶政」は事の小なる者で、離明が内に在るの象を取る。「折獄」は事の大なる者で、艮止が外に在るの象を取る。さらに言えば山は上に在って法度に必ず堅守すべきあるを表示し、火は下に在って明察に恃むべからざるあるを表示す。君子はこの道理を体察して、銭粮簿冊の類の小事に対しては、必ず精細に審察して以て文明の治を成就す。断獄に至っては則ち「无敢」と言う。「无敢」は並び断ぜざるに非ず。ただ獄訟は詳審にしてその実情を得るを貴ぶによる。もし聡明を自恃して深文周納し文辞を粉飾して、実情を埋没せば、これこそ「敢」と言う。一旦「敢」なれば、百姓の性命は問うに堪えざるなり。

初九：賁其趾，舍車而徒。初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應而在最下，艮止於上，故以剛德明體自賁於下，為舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應，四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾；賁初剛居剛而明體，故賁其趾。車馬幣帛主於文飾，故賁六爻取象及之。象曰：舍車而徒，義弗乘也。君子取舍決於義，每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。

初九：その脚趾を文飾して、車子を捨てて徒歩す。初九は最下に在るは脚趾の象。二・三・四は互体して坎を成し、坎は輿――車の象。初九は六四と相応ずると雖も最下に居り、また艮止が上に在って挡ぐ。ゆえにただ剛健の徳・文明の体を以て下に於いて自飾するのみ――捨て去りて道義に合せざる車して徒歩に安んずる象を成す。これは君子が義に合するを以て栄と為し、徒歩を以て恥辱と作さざるによる。初九は六四と相応ず。六四が来りて初九を求むるは、徳行を尊重す。初九が往きて六四を求めば、便ち勢権に趨附を成す。ゆえに寧ろ徒歩を以て文飾と為す。大壮卦の初九は剛を以て剛に居って乾健の体に属す。ゆえに「壮于趾」と言う。賁卦の初九は剛を以て剛に居って離明の体に属す。ゆえに「賁其趾」と言う。車馬幣帛は皆文飾に主于る物。ゆえに賁卦の六爻の取象は常にそれらに涉及す。《象伝》にいう。車を捨てて徒歩するは、道義の上に於いて言えば乗るべからざるなり。君子の取と舎とは義に決定し、往々として彼の身が下位に処し足を挙ぐるの初に於いて看うべし。徒歩は義に合して乗車は義に合せず。ゆえに乗らず。並び富貴を厭悪してそれを逃避するに非ず。

六二：賁其須。須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者，故二附三而動，有賁須之象。蓋須生面美，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待於外也。然陰柔不能自動，必附麗於陽，如須雖美必附於頤。占者宜資人共濟，從上之陽剛而動，則可有為也。象曰：賁其須，與上興也。不能自興，隨上而動也。

六二：その鬍鬚を文飾す。「須」と「鬚」は同一の字。下巴に長ずるを「須」と言い、唇上に長ずるを「髭」と言い、両頬に長ずるを「髯」と言う。三爻より上爻まで頤（口腮）の体あり。六二は頤の下面に在る。ゆえに須の象。鬍鬚もまた人の身に文飾性を帯ぶる物。ゆえにそれを拿って言う。六二は陰柔を以て中に居って正を得、九三は陽剛を以て位を得――両爻とも相応の爻なし。しかし鬍鬚は須は頤に附着してこそその文采を成す。これ両爻はまさに相隣比附を以て賁を成す。ゆえに六二は九三に依附して動く――「賁其須」の象あり。大抵鬍鬚が生れ好ければ面貌はこそ美を顯す。あれは並び外加の装飾に非ず。六二は柔順にして中正の位に附麗す――本来便ち美須のごとき文采ありて、外面より来りて加うるを待つを須とせず。しかし陰柔は自ら発動する能わず。必ず陽に附麗せんことを要す。まさに鬍鬚は美なれどもまた必ず頤に附せざるべからざるがごとし。この爻を占得する人は、宜しく他人に借助して共にその事を成し、上面の陽剛に跟従して動けば、便ち作為する有りうべし。《象伝》にいう。その須を賁るは、上面に随いて一同に興起するなり。自ら興起する能わず、ただ上面に跟随して動く能きのみ。

九三：賁如濡如，永貞吉。三互坎一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也，能永其貞而不溺於所安，則二陰於我有潤澤之濡，而我無陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁，然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵生於狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。

九三：すでに文飾を得てまた潤沢を見る――長久に正を守れば則ち吉。九三は互体の坎中に処し、一つの陽爻が両個の陰爻の間に夾まる――すでに文飾を得てまた潤沢を受くる。ゆえに「濡如」の象あり。しかし坎体はすでに沾濡の象ありてまた陥溺の象あり。九三は並び不正に非ず。ただ能く長久にその正を守りて眼前の安適に沉溺せざれば、されば上下の両個の陰爻は我に対して便ちただ潤沢の濡のみで、我に陥溺の悔なし。ゆえに吉。この爻と六二とは相隣比附を以て賁を成す。ただすでに「小利有攸往」なるのみなれば、ゆえに六二は上に随いて動くべく、九三は則ち当に長久に正を守るべし。《象伝》にいう。永貞の吉たる所以は、終に彼を欺凌し得る人なきなり。欺凌は狎昵より産生す。正道を以て自ら持し、一颦一笑も皆軽易に人に假借せざれば、また誰か彼を欺凌し得んや。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，髮之白者。四變，互二三為巽為白；不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁，乃為三所隔，心雖合而跡暌，不得所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。

六四：文飾して一片素白、白馬は奔馳して飛ぶがごとし。来るは強寇に非ずして婚配を求むるなり。「皤」は頭髪の花白。六四もし変ずれば、則ち二・三とそれと互体して巽を成し、巽は白。変ぜざれば、則ち互体して坎を成し、坎は馬。六四と初九とは彼此相応を以て賁を成すも、卻て九三に中間に隔てられ、心は相合するも形跡は睽違して、要する所の文飾を得ず。ゆえに「皤如」の象。しかし本は正応で、改めて他人に従うを肯んぜず、往きて応を求むるの心は飛翰のごとく急。ゆえに「白馬翰如」の象あり。九三は陽剛にして正を得、並び来りて強寇を為すに非ず。ただ来りて婚配を求むるのみ。

此與屯六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者：屯二以下求上，難進易退；賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應為賁，然小利往，故初賁趾而四則翰如也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然位雖近三，心實在初，守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。

これは屯卦の六二と相似す。屯は剛柔の初交、賁は剛柔の雑錯。ゆえに皆婚媾の象あり。しかし屯卦の「乗馬班如」は意態甚だ緩、賁卦の「白馬翰如」は意態独り急。縁故は――屯卦の六二は下を以て上を求め、前進し難く退守し易し。賁卦の六四は上を以て下を求め、虚心して人の相助を求む。この爻と初九とは相応を以て賁を成す。ただすでに「小利有攸往」なるのみなれば、ゆえに初九はただその「賁趾」を守りて六四は卻て「翰如」のごとく急。《象伝》にいう。六四の当る所の位は、疑うべきあり。来るは強寇に非ずして婚配を求むるは、終に怨尤なきなり。六四と初九とは相隔ること甚だ遠く、また九四に隔断せらる。その処する位置は確かに疑うべきの処あり。しかし位置は九三に近きと雖も、心は卻て実は初九に在り、正を守って九三と苟合せず。理直にして義勝れば、九三もまたそれを怨尤する能わず。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁於朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇，淺小薄物可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質實，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。象曰：六五之吉，有喜也。方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。

六五：文飾は山丘園圃に及び、一束の帛は少なくてまた少なきを顯す――羞吝を覚ゆと雖も終に吉を得。六五は柔を以て中に居るは賁を成すの主爻。離の文明は艮に到れば止む所有りて、漸々として敦本に趨向して質実を崇尚す。上九は艮体に属し、山丘の象あり。六五は三・四と互体して震を成し、震は木――園圃の象あり。六五と上九とは相隣して賁を成す――あたかも人君が虚心して山林隠逸の賢人を求むるがごとし。ゆえに朝廷市井を文飾せずして丘園を文飾するに往くの象あり。陰の性情は吝嗇にして、ただ浅小微薄の礼物を拿出す能きのみ。ゆえに「束帛戔戔」の象あり。このように為すは可羞可吝なれど、しかし礼はその奢侈よりは倫朴に如かず、賢を礼し士に下るは質実を貴んで虚文に在らず。ゆえに終に吉を得。大抵賁卦は文飾を以て卦を成す。文飾が頭を過ぐれば便ち浮靡に流る。六五より上九に至るまで、皆本を敦くし始に返るの象あり。《象伝》にいう。六五の吉たる所以は、喜ぶべき処あるによる。正に挙世が末を逐うの時に当たり、人君は能く倫朴を崇尚して根本に回れば、これは人心世道の幸事。

上九：白賁，無咎。居賁之極，反本復於無色，有白賁之象。如此則善補過矣，故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以樸質為本，唯小利往，故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。象曰：白賁無咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優遊自得矣。以人事言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。

上九：素白を以て飾と為す――過咎なし。上九は賁卦の極に居り、根本に返回して無色に復帰す。ゆえに「白賁」の象あり。このようになれば便ち過を補うに善し。ゆえに占は無咎。この爻と六五とは相隣して賁を成す。六五は君主の身分を以て束帛を用いて礼聘し、上九は則ちその高潔隠居の志を遂ぐるを得。すでにただ質朴を以て本と為し、またただ「小利有攸往」なれば、ゆえに六五は「賁于丘園」しうるも、上九はただ宜しくその「白賁」を守るべし。《象伝》にいう。白賁无咎は、上位に在って心志は遂げ得るなり。上九は一卦の上に居り、事務の外に超然として、文飾に借助せずして自ずと天然の文采あり――从容自得と言いうべし。人事に就いて言えば、則ち六五が束帛を以て相聘し、しかるに上九は高尚に自ら守りて以てその志を成全す――これはまた志を得たり。

全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然無所止，則奢而至於偽。故文明而有所止，乃可以為賁也。內卦文明漸盛，故由趾而須。至於濡如則極矣故，戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。五之丘園則返樸，上之白賁則無色矣。由文返質，所謂有所止也。

全卦は文飾を以て義を立つ。華美の外飾は、本は世風の必然に趨向する所。しかしもし毫も節止なければ、便ち奢侈して虚偽の地歩に至る。ゆえに必ず文明にして止む所有ってこそ、賁と言いうべし。内卦の文明は漸盛。ゆえに「賁趾」より進みて「賁須」に至り、「濡如」に到れば便ち極処。ここに因って彼に正を守るを告誡す。文明にして長久に正を守るを懂得すれば、便ち本に返るの開端。ゆえに六四の「皤如」はなお正応を求めて以てその賁を成す。六五の「丘園」に到ればすでに朴に返り、上九の「白賁」は便ち全然無色。文より質に返るは、まさにいわゆる「有所止」。

六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應而成賁者，則初四是也；有相比而成賁者，則二三是也；有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質相須者，天地自然之數，賁之所以成卦。而質為本文為末，質為主文為輔，務使返樸還淳，則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰爻多利於往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。

六爻は三陰三陽の剛柔交錯を以て賁を成す。あたかも錦を織り繍を刺し彩絵藻飾して、交雑して文章を成すがごとし。およそ彼此相応を以て賁を成すは初九と六四。相隣比附を以て賁を成すは六二と九三。相隣比附を以て漸々として淡朴に帰して以て賁と為すは六五と上九。大抵文と質とは互相依待して、本は天地自然の数――賁卦はここに因って卦を成す。しかるに質は本・文は末、質は主・文は輔。務めて人をして朴に返り淳に還らしむ――これがまさに聖人がこの卦の爻辞を繋げて世道を維持するの苦心。初九が六四に応じて六四が「翰如」なる、六二が九三に比して六二が「与上興」なる、六五が上九に比して六五が「賁于丘園」なるに至るも、三つの陰爻は大多往くに利す。これはまた陰気の漸盛の兆候。ゆえに賁の後に接ぐるは便ち剥卦。

剝卦，下坤上艮。山高於地而附著於地，有傾頹之象。又卦五陰自下漸長，消剝一陽，故為剝。剝卦次賁。按《序卦》：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。文飾之極，反而剝落，剝所以次賁也。

剥卦は、下卦は坤、上卦は艮。山は地より高く出ずると雖も、卻てまた地の上に附着す――傾頽崩落の象あり。加うるにこの卦は五つの陰爻が下より漸長して、僅かに存する一つの陽爻を消剥す。ゆえに卦名を「剥」と為す。剥卦は賁卦の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、「賁」はすなわち文飾。文飾を極力して後に亨通もまた窮尽す。ゆえに賁卦の後に接ぐるは剥。文飾は極処に到れば、反って剥落せんとす。これがすなわち剥が賁に次ぐ所以の故。

全彖取順時而止之義，故君子不可有所往。六爻以上九為主，故於上爻幸一陽之存。而下五爻，凡有與於陽者吉，無與於陽者凶。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡，故皆蔑貞凶。獨六四以迫於陽而剝極，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。

全卦の《彖辞》は時勢に順応して止むの義を取る。ゆえに君子は往く所有るべからず。六爻は上九を以て主と為す。ゆえに上爻の上に於いてあの一つの陽爻がなお存留するを慶幸す。下面の五つの陰爻に至っては、およそ陽と関聯あれば便ち吉、陽と関聯なければ便ち凶。六五は陽爻に承接するに因って「无不利」、六三は上九と相応ずるに因って「无咎」、初六・六二は陽に離るること遠く剥勢は未だ窮尽せず。ゆえに皆「蔑貞凶」と言う。ただ六四のみは陽爻に逼近して剥の極処に到るに因って、径直に「凶」と言う。これが全卦六爻の大概。

剝：不利有攸往。剝，落也。五陰盛而一陽將消，九月之卦。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮止，有順時而止之象，故占者不利於有所往也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。自姤而遯否而觀而剝，皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。

剥：往く所有るに利しからず。「剥」はすなわち剥落。五つの陰爻は方に盛んにして一つの陽爻は将に消尽せんとす――夏暦九月の卦。陰盛にして陽衰、小人は強壮にして君子は困病。加うるに内卦坤は順・外卦艮は止――時勢に順応して停止する象あり。ゆえに占者は往く所有るに利しからず。《彖伝》にいう。剥とは、すなわち剥落、柔が剛を改変するなり。姤卦の一陰の始生より、遯・否・観を歴て、一直に剥に至るまで、皆柔を以て剛を改変す。剥卦に到れば、便ち五つの陰爻を拿って最上のあの一つの陽爻を変掉せんとす。これは卦体を以て卦の名義を釈す。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。五陰剝陽，小人之長也，此以卦體言也。卦有順而止之象，君子觀之。陽消陰息，陰盈陽虛。天運之行如是，君子尚之。順時而止，所以合乎天之行也。知天行之方剝，則不至不量力以取禍。知剝之必有復，亦不至怨天尤人而變其所守矣。

《彖伝》にいう。往く所有るに利しからざるは、小人が増長するに在るによる。順応して停止するは、卦象を観察して得る所。君子は消息盈虚の道理を看重す。それは天の運行なるによる。五陰が陽を剥すは、すなわち小人の増長――これは卦体に就いて言う。この卦は順にして止むの象ありて、君子はその中より観取す。陽は消退し陰は生息し、陰はすでに盈満し陽はすでに亏虚す――天運の推行はすなわちこの如し。君子はそれを看重す。時勢に順応して停止するは、まさに天の運行に合乎せんが為。天運がまさに剥落するを知れば、便ち自ら量らずして禍を招くに至らず。剥が極まれば必ず復の来るあるを知れば、また便ち天を怨み人を尤めて己の守る所を改変するに至らず。

象曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。山附於地，下基不厚則上不安，高者有剝落之象。為君子者，以此制田裡，教樹畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剝上取義，小人剝君子，所以成剝也。象以上厚下取義，人君厚下民，所以治剝也。不以陰陽消長為論，而以上厚薄為言。於極危之卦，得極安之道。此聖人用卦之微權也。

《大象伝》にいう。山は地に附着す――剥卦。上位に在る人はここに由って下民を厚待し己の居所を安固にせんとするを体会す。山は地に附着して、下面の基礎が厚からざれば上面は安穩ならず、高処に便ち剥落の象あり。君子を為すはこれに拠って田地里居を規劃し民に樹木を種え畜牧するを教えて、以て下民を厚待す――すなわちまた己の居処をして安穩を得せしむるなり。この卦は下より上を剥すに義を取り、小人は君子を剥蝕す。ゆえにその剥を成す。《大象》は卻て上に在る者が下に在る者を厚待するに義を取り、人君は下民を厚待す。ゆえに能くその剥を治む。それは陰陽消長に就いて論を立てずして、上に在る者の下を待つ厚薄に就いて言を立つ。極めて危険の卦の裏に極めて安穩の道理を求め得る――これは聖人が卦象を運用するの微妙なる権衡。

初六：剝床以足，蔑貞凶。蔑，滅也。床者，人之所安其體，上實下虛。剝一陽下五陰，有床象。坤土艮山本至安，剝則危矣，故卦有剝床象。初在下有足象。剝自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅氷至也。象曰：剝床以足，以滅下也。侵滅正道，自下而上也。

初六：床を剥して先ず床脚に剥し到る。正道を滅絶す――凶険。「蔑」はすなわち滅。床は人が身体を安放する器具で、上面は実にして下面は虚。剥卦は一つの陽爻が上に在五つの陰爻が下に在る――まさに床の象あり。坤土艮山は本は最も安穩なれど、一たび剥蝕を経れば便ち危険。ゆえにこの卦は床を剥すの象あり。初六は最下に在る――床脚の象。剥蝕は下面より開始して、正道を侵滅す。その占は凶。ようやく床脚に剥し到れば便ち「蔑貞」と言う。まさに脚が霜に踏むれば便ち堅氷の将至るを知るがごとし。《象伝》にいう。床を剥して足を以てすは、下面より滅び起るなり。正道を侵滅するは、下より上に向かって一歩ずつ来る。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨，床乾也，床身與足上下分辨之處也。二陰侵上，占與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。二陰徒與未大盛，危之中有幸之之意。

六二：床を剥して床身と床脚との交界する処に剥し到る。正道を滅絶す――凶険。「辨」はすなわち床干、すなわち床身と床脚との上下の分界の処。二番目の陰爻はまた上に向かって一層侵進す。占辞は初六と相同じ。《象伝》にいう。床を剥して辨を以てすは、まだ同伴の相助なきによる。この時は陰爻の党羽はなお大いに盛んと算せず。危懼の中に一点の慶幸の意を含む。

六三：剝之無咎。眾陰方剝陽而三獨與上應，去邪黨而從正者也，咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉，剝三與上應而許以無咎，何也。復，君子之事，不言其吉，明道不計功者也。剝，小人之事，許以無咎，欲人遷善改過也。剝以近陽者為善，應陽者次之，故五利而此無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。上下，四陰也。居四陰之中而獨與陽，所失者陰，其失也乃所以為得也。

六三：剥落の中に処して過咎なし。衆陰はまさに陽を剥するも、しかるに六三は独り上九と相応ず――邪党を離れて正道に順従する。ゆえに過咎は免除しうる。剥卦の六三と復卦の六四とは地位相当す。復卦の六四は初九と相応ずるも「吉」を許さず、剥卦の六三は上九と相応じて卻てそれに「无咎」を許すは、何の為ぞや。復は君子の事で、それに吉と言わざるは、「其道を明らかにして其功を計らず」の意を取る。剥は小人の事で、それに无咎を許すは、人の善に遷り過を改めんを希望す。剥卦は陽爻に靠近するを以て最善と為し、陽爻と相応ずるはこれに次ぐ。ゆえに六五は「利」と言いこの爻はただ「无咎」と言うのみ。《象伝》にいう。剥の无咎は、上下の同類を失掉するなり。「上下」は其余の四つの陰爻を指す。六三は四陰の中に居って独り陽爻に親附す。その失掉する所はただ陰党のみ。この失は、恰恰まさにその得なり。

六四：剝床以膚，凶。四在下卦之上，猶人臥處，有剝床及肌膚之象，故不復言蔑貞，而直凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。陰禍已迫其身也。

六四：床を剥してすでに肌膚に剥し到る――凶険。六四は下卦の上に在り、まさに人が躺臥する部位に当たる――床を剥して肌膚に到るの象あり。ゆえに更に「蔑貞」と言わずして、径直に「凶」と言う。《象伝》にいう。床を剥して膚を以てすは、災禍はすでに身に切迫して逼近するなり。陰の禍害はすでに彼の身上に逼った。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美，望寵於陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率群陰以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御於君，後德之美者也。

六五：一串の魚のごとくにして、宮人を率領して君王の寵幸を受く――利あらざるなし。魚は陰類の物。宮人は陰の中の美なる者で、陽の寵幸を得んを盼望す。六五一たび変ずれば則ち上卦は巽を成し、魚の象あり。巽はまた繩――それらを貫串する象。「以」は后妃が彼女らを帯領するの意。六五は柔を以て中に居って尊位に処し、衆陰を率領して往きて陽に順従す。ゆえに后妃の象あり。この卦の卦徳は内は順にして外は止――あたかも后妃が宮人を帯いて名位に按じて数を備え次序に依って君に進御するがごとし。后妃の徳の中の美なる者。

故占無不利。蓋剝至於五極矣，陰不可以再長，陽不可以終消也，故不取剝義。自初至四以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往，為君子謀也。此言無不利，為小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。

ゆえに占は利あらざるなし。大抵剥は六五に到ればすでに極処。陰は更に長ずべからず、陽は終に消尽すべからず。ゆえにこの爻は剥落の義を取らず。初六より六四までは皆陰を以て陽を剥すも、ここに到っては卻て次序に依って陰を以て陽に従う。聖人はこれに借りて人に警戒を示す。あたかも言うがごとし――それに一味に陽爻を陥剥して終に凶に至らんよりは、何ぞ次序に依って陽に順従して一つの利あらざるなしを得るに如かんや。ゆえに《彖辞》に「不利有攸往」と言うは、あれは君子に替わって打算す。この爻に「无不利」と言うは、あれは小人を勉勵す。これがまさに聖人の人に悔過せんを希望する心腸。

然六三應上九而寧失群陰之心，六五率群陰而上求一陽之寵，則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權於陽，於九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣，故示教於陰，於六五曰以宮人寵，陰人陽之道也。陰陽消長出於自然，爻中自有此象，而扶陽抑陰不可無人事之功，此聖人繫辭之深心也。

しかし六三は上九に応じて寧ろ衆陰の心を失掉し、六五は衆陰を率領して上に向かって一陽の寵を求む。見れば天道は一日も陽なかるべからず、世道は一日も君子なかるべからず。又按ずるに、遯卦と剥卦とは皆陰長の卦。遯卦は陰はなお微弱にして制服しうる。ゆえに権柄を陽に交して、九三に「畜臣妾吉」と言う――あれは陽が陰を制服する弁法。剥卦は陰はすでに強盛にして制服し難し。ゆえに転じて陰に対して教を施して、六五に「以宮人寵」と言う――あれは陰をして陽に帰入せしむる弁法。陰陽の消長は自然に出づるも、爻中は本は便ちこのような象あり。しかるに陽を扶け陰を抑るはまた人事の功夫なかるべからず。これがまさに聖人の辞を繋ぐるの深心。

象曰：以宮人寵，終無尤也。眾陰逼陽，疑有尤也。循序以從，尤終可無也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果蓏。一陽獨存於上，如碩大之果不為人所食，獨留木末之象。

《象伝》にいう。宮人を以て寵せらるは、終に怨尤なきなり。衆陰は陽爻を逼迫す――本は当に怨尤あるべし。如今は能く次序に依って順従すれば、怨尤は終に免除しうる。上九：碩大の果子は喫されず。君子は車輿を得、小人は廬舍を剥ぐ。艮は果蓏。一つの陽爻が独り最上に存して、あたかも碩大の果実が人に摘食せられずして、独り樹梢に留まるの象。

果不食必爛，核墮地又復生仁。窮上反下，陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽，有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象，變偶則破敗矣，有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此，則為小人所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，如剝其廬。蓋君子能存陽德，能覆小人。小人陰屬，勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。廬剝，則小人亦無所容矣。象如是，而占因君子小人而分也。

果子は喫せざれば必ず爛掉して、果核は地に落ちて重ねて果仁を生出す。これがすなわち上に窮極して下に返帰して、陽は将に重ねて生出せんとす。坤は輿で、五つの陰爻は上九のこの一つの陽爻を載承す――「君子得輿」の象あり。上九もし変じて柔爻と為れば便ち小人の象あり。一つの陽爻が五つの陰爻を覆蓋す――廬舍の象あり。一たび変じて偶画と為れば屋頂は便ち破敗す――便ち「剥廬」の象あり。一陽は未だ尽きざれば、なお復生しうる。君子がこの位置に処すれば、便ち小人に擁戴せらる。小人がそれを占拠すれば、便ち剥の極処に到って自ら遮蔽を失う――あたかも自家の房子を剥ぎ去るがごとし。大抵君子は能く陽徳を保存して能く小人を庇覆す。小人は陰に属してその勢は必ず君子を害せんとす。しかし古来自来君子が滅亡して小人がなお能くその身を自安するなし。廬舍は一たび剥がれば小人もまた容身する処なし。象はこの如くにして、占は則ち君子と小人とに因って両途に分かる。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。民指眾陰。剝極思治。陽剛君子，民所共載。小人至此欲剝盡諸陽，不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時，故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利，而應陽者亦得無咎，唯遠陽而剝陽者凶。雖聖人之戒辭，亦陰陽消長之定理也。

《象伝》にいう。君子が輿を得るは、百姓に擁戴せらるるなり。小人が廬を剥ぐは、終に任用すべからざるなり。「民」は衆陰を指す。剥の極処に到れば人心は治を思う。陽剛の君子はまさに百姓の共同に擁戴する所。小人はこの地歩に到ってなお衆陽を剥尽せんと想うも、卻て己が終に任用すべからざるを知らず。全卦は正に陰盛陽衰の時に当たる。ゆえに君子は往く所有るに利しからず。しかし能く陰を以て陽を承奉するは便ち利する所なし。陽と相応ずるもまた過咎なきを得。ただ陽を遠離してまた陽を剥するのみが凶。これは聖人の戒辞なれど、またまさに陰陽消長の定理。

復卦，下震上坤。一陽生於五陰之下，陰極而陽復。君子之道消而復長，有返於善之義，故為復。復卦次剝。按《序卦》：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。陽剝極於上，復生於下，復所以次剝也。

復卦は、下卦は震、上卦は坤。一つの陽爻が五つの陰爻の下に生ず――陰は極処に到って陽は帰って来た。君子の道は消退して後に重ねて生長す――善道に返回するの義を含む。ゆえに卦名を「復」と為す。復卦は剥卦の後に排す。《序卦伝》に按じて言えば、事物は終に窮尽すべからず。剥は上面に於いて窮極すれば便ち下面に返転す。ゆえに剥卦の後に接ぐるは復。陽は上面に於いて剥の極処に到って、また下面に於いて重ねて生出す。これがすなわち復が剥に次ぐ所以の故。

全彖以陽剛來反，理勢必亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得於初陽者吉，無則否。二比初曰下仁，四應初曰從道，此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。

全卦の《彖辞》は陽剛の回返に就いて説を立つ。理と勢との上より看れば必然に亨通す。加うるに内震は能く動き外坤は能く順う――往く所皆利。天地は万物を生養するを以て心と為す。天地間のこの一陽の初動は、あたかも人心の中の一念の善の萌発のごとし――聖人の最も看重する所。これが全卦《彖辞》の大旨。六爻は初九を以て主と為す。ゆえにおよそ初九のこの一陽より得る所有れば便ち吉、得る所なければ便ち吉ならず。六二は初九に緊隣す――《象伝》はそれを「下仁」と言う。六四は初九と相応ず――《象伝》はそれを「従道」と言う。これは皆陽より得る所有るなり。其余の三爻は皆陽より得る所なし。ただ六五のみ中に居るに因って「无悔」を得。六三は中に居らず、ゆえに屡々失い屡々復して危厲あり。上六は初九より離るること最も遠く、また一卦の窮極の地に処して、迷惑して回頭を知らず――凶険は応当なり。これが六爻の大概。

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦。陽氯漸生，至十一月，一陽之體始成，其卦為復。陽往而復反有亨象。內震外坤，陽動於下，順而上行。反下為入，上行為出，皆以順行，有出入無疾之象。

復：亨通、出入して疾患なく、朋類前来して過咎なし。往復してその常道に循い、七日にして来復す。往く所有るに利し。「復」は陽が重ねて下面に生ずるなり。剥尽くれば便ち純坤を成す――夏暦十月の卦。陽気は漸々生発して、十一月に到りて一陽の体はこそ形成を告ぐ。その卦は復。陽は往いてまた返回す。ゆえに亨通の象あり。内卦震・外卦坤――陽は下に動いて勢に順って上に行く。下面に返るを「入」と言い、上に向かって行くを「出」と言う。出入は皆勢に順って行く。ゆえに「出入无疾」の象あり。

先出後入，於語順也。諸陽自此可亨，有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生，至此七月而一陽來復，乃天運自然反覆之道。此時剛德既長，君子可以有為，故於占利有攸往也。不言月而言日，猶詩言一之日、二之日也。臨卦於陰之長則曰八月，欲陰長之緩也；此於陽之長則曰七日，欲陽之速也。又七為陽數，日為陽物，故於陽長之卦言之；八為陰數，月為陰物，故於陰長之卦言之。

先に「出」と言い後に「入」と言うは、ただ語気の順暢に就いて言う。衆陽はここより亨通しうる。ゆえに同類が前来して皆无咎を得るの象あり。また五月の姤卦の一陰の始生より算起して、この時に到りて七箇月を経て一陽は来復す――まさに天運自然の往復の常道。この時は陽剛の徳はすでに生長せば、君子は作為する有りうべし。ゆえに占辞は「利有攸往」と言う。「月」と言わずして「日」と言うは、あたかも《詩経・七月》の「一之日」「二之日」と言うがごとし。臨卦は陰の生長を講じて便ち「八月」と言う――陰の長くこと慢からんを希望す。ここは陽の生長を講じて便ち「七日」と言う――陽の長くこと速からんを希望す。さらに言えば七は陽数・日は陽物。ゆえに陽長の卦の上に用う。八は陰数・月は陰物。ゆえに陰長の卦の上に用う。

彖曰：復亨，剛反。剛德復反，有可亨也。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。剝以順而止，復以順而行。道消之極，道長之初，未有不順而能免咎者。出入朋來，陽之動；無疾無咎，以順行故也。反復其道，七日來復，天行也。陰陽消長，天運之自然也。利有攸往，剛長也。既生則漸長，故利於往。自內出為往。動而順行以下，以卦德言；反復其道以下，以卦體言。

《彖伝》にいう。復して亨通するは、陽剛の返回するによる。陽剛の徳は重ねて返回す。ゆえに亨すべき理あり。《彖伝》はまたいう。動きて順道を以て推行す。ゆえに出入して疾患なく、朋類前来して過咎なし。剥卦は順にして止むを知り、復卦は順にして能く行く。道消は極点に到り道長は開端に在り――順ならずして過咎を免れ得るなし。「出入」「朋来」は陽の発動、「无疾」「无咎」は則ち順行するの由縁。《彖伝》はまたいう。往復してその常道に循い、七日にして来復するは、これは天の運行。陰陽の消長は本は天運の自然。《彖伝》はまたいう。往く所有るに利するは、陽剛が生長するに在るによる。すでに生出せば便ち漸々として長大す。ゆえに往くに利し。内より外に向かって去るを「往」と言う。「動而以順行」以下は卦徳に就いて言い、「反復其道」以下は卦体に就いて言う。

復其見天地之心乎。天地以生物為心。積陰之下，天地生物之心幾息。一陽來復，而天地之心可見。在人，則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心，《程傳》以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡，不可太拘。蓋天地之氣，純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動，而後生物之心可見。在人，則所動之念有善有惡，必其善端之動，乃可謂見天地之心也。

《彖伝》にいう。復卦より大概天地の物を生ずるの心を見るべからんや。天地は万物を生養するを以て心と為す。層心と為す。層層の陰気の下に於いて、天地の物を生ずるの心は幾ほど止息せり。一陽来復すれば、天地の心は便ち見うべし。人の身の上に言えば、すなわち悪の極処に到って善念の萌動する時。前代の儒者は「静」を以て天地の心と為し、程頤《伊川易伝》は則ち「動」を以て天地の心と為す。しかし陰陽を動静善悪に分派するは、太く拘泥し過ぐべからず。天地の気は、純陰寂静の中に於いて未だ嘗て陽なきに非ず。しかし必ず一陽の発動を待ってこそ、物を生ずるの心はこそ見うべし。人に於いては、その動く所の念頭は善あり悪あり。必ず善端の発動を待ってこそ、天地の心を見たりと言いうべし。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。閉關，休息安靜以養微陽也。在人心，則善端之萌甚微，亦必莊敬以養之，不然復亡之矣。卦辭言出入無疾，而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。

《大象伝》にいう。雷は地の中――復卦。先王はここに由って冬至のあの日に於いて関門を閉じ、商旅は外出せず、君主もまた四方を巡視せず。「閉関」は休息安靜して以てあの一点の微弱の陽気を涵養す。人心の上に言えば、善端は剛く萌発する時に極めて微弱にして、また必ず荘敬を以てそれを涵養せんことを要す。然らざれば便ちまた亡失せんとす。卦辞は「出入无疾」と言うも、《大象》は卻て関を閉ぢ事を息むと言う。これは――動は天地の物を生ずるの心、静は聖人の裁制輔成の道なるによる。

初九：不遠復，無只悔，元吉。一陽復生於下，復之生也。只，至也。居事之初，失之未遠，復於善而不至於悔，大善而吉之道也。人有過失，或至於微色發聲、困心衡慮。此則有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。象曰：不遠之復，以修身也。修身之道無他，知不善而速改而已。

初九：遠からずして回頭す――悔に至らず、大いに吉祥。一つの陽爻が下面に於いて重ねて生出す――まさに復卦の生機の在る所。「只」は「至」と講ず。彼は事情の開端に処し、失誤はなお遠からず。善道に回到して悔に至らず――これは大善にして吉の道。一般人は過失あれば、或いは顔色に形れ声音に発し、甚至りて心を困め慮を衡えてこそ覚悟するに至る。この爻は卻て不善あるは自ら知らざるなし。一たび知れば便ち更に為さず。《象伝》にいう。不遠の復は、以て身を修むるに用うるなり。身を修むるの道は別なし。すなわち不善を知れば便ち急いで改むるのみ。

六二：休復，吉。柔順中正，近於初九之仁人。能比而下之，取友以輔仁者。復之休美，吉之道也。象曰：休復之吉，以下仁也。克己復禮為仁。初，剛德之復仁者也。二能親而下之，故吉。

六二：美好に回頭す――吉祥。六二は柔順にして中に居って正を得、また初九のこの仁人に靠近す。能く彼に親附してその下に居るを甘んず――まさに《論語》の言う所の「以友輔仁」の人。これは復の中の美善にして、吉を獲るの道。《象伝》にいう。休復の吉たる所以は、能く己を屈して仁者の下に居るによる。「克己復礼」はすなわち仁。初九は陽剛の徳の回復にして、まさに仁者。六二は能く彼に親近してその下に居るを甘んず。ゆえに吉。

六三：頻復，厲無咎。不中不正，處動之極。復而不固，有頻失而頻復之象。頻失則厲，復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔，故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛，故頻得，雖厲而無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。得補過之義。

六三：屡々回頭す――危厲あるも過咎なし。六三はすでに中に居らずまた正を得ず、震動の極に処す。回頭して固守し得ず。ゆえに屡々失いまた屡々回復する象あり。屡々失えば便ち危厲、能く復せば便ち无咎。大抵三の爻はまさに上下進退の間に在る。巽卦は柔を以て主と為し、巽の九三は陽剛にして中に居らず、また下に柔に比す。ゆえに「頻巽」して羞吝。復卦は剛を以て主と為し、復の六三は柔を以て中に居らず、下に柔に比すると雖も陽剛の位に居る。ゆえに屡々得あり、危厲あると雖も過咎なし。《象伝》にいう。頻復の危厲は、道理に就いて言えば過咎なきなり。それが過を補うの義に合するによる。

六四：中行獨復。四在上下四陰之中，有中行之象。不比群陰而與初應，有與眾俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論，吉凶非所論，所謂明其道不計其功者也。象曰：中行獨復，以從道也。以其從陽剛，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁與道，皆所以修身也。

六四：衆陰の当中を走りて独り回頭す。六四は上下四つの陰爻の正中に処す――「中行」の象あり。それは衆陰と親比せずして独り初九と相応ず――衆人と同行して独り善に従い得るの象あり。この時は陽気はなお微弱にして足らずして作為する有り。ゆえに爻辞は「吉」と言わず。しかしこれは道理の上に於いて当にこの如くあるべし。吉凶は論ずる列に在らず（底本はこの句を重ねて一遍出す）――すなわちいわゆる「其道を明らかにして其功を計らず」。《象伝》にいう。中行独復は、以て正道に順従するなり。それが陽剛に順従するは、あれは君子の善道。身を修むるに道に依りて行い、道を修むるに仁に依りて行う。仁と道とは、皆以て身を修むるに用う。

六五：敦復，無悔。坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應，然以柔中居尊，因四之獨復而能篤其行、厚其養，以復於善者，猶臨之有敦臨也，故可無悔。按，來注謂不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無只悔者，入德之事；無悔者，成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉，五僅曰無悔，不得以五勝初。竊意此乃困知勉行，所謂人一己百、人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可無也。

六五：敦厚に回頭す――悔恨なし。坤は土――敦厚の象あり。六四は初九と相応ずるに因って回復す。六五は初九と応与なしと雖も、しかし柔を以て中に居って尊位に処し、六四の独復に因って能くその行いを篤実にしその養いを深厚にして、ここに従って善道に回到す――あたかも臨卦に「敦臨」あるがごとし。ゆえに悔なきを得べし。按ずるに、来知徳の注にいう。「不遠復」は善心の萌発、「敦復」は善行の堅固。「无只悔」は徳に入るの事、「无悔」は徳を成すの事――ここに因って六五は初九に勝ると以てす。しかし初九は「元吉」と言い、六五は僅かに「无悔」と言うのみ。六五が初九に勝ると言い得べからず。我が私意は以てす――これは乃ち《中庸》の言う所の「困而知之、勉強而行之」の一路、すなわち「人一己百、人十己千」――百倍の功夫を下さんと要す。能くこのように為せば、悔もまた免れうべし。

象曰：敦復無悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，成也，以中道自成也。二四待初而復，學知利行者也，故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽，但以居中能順，困四自返，加厚其功，故能自成也。

《象伝》にいう。敦復无悔は、中道を以て自我成就するなり。六五は中に居る――「中」はすなわち天地の心。「考」は成就の意、すなわち中道を以て自ら成全す。六二・六四は初九に靠ってこそ回復す――「学而知之、利而行之」の一類に属す。ゆえに《象伝》はそれを「下仁」と言い「従道」と言う。六五は初九とすでに相隣に非ずまた相応に非ずして能く回復す――「困而知之、勉強而行之」の一類に属す。ゆえに「自考」と言う。この「自」の字はまさに「人一己百」の意。大抵六五は本は陽より遠く、ただ中に居って能く順い、また困勉して自ら返るに因って、倍に功夫を下す。ゆえに能く自我成就す。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，質柔而無改過之勇，無應而無從道之明，是終昏冥而不復者也。災自外來，眚自己作。坤先迷，今居其極，有迷復象。坤為土為眾，有行師象。在上近五，有以其國君象。地數十，有十年不克征之象。

上六：迷失して回頭を知らず――凶険。天災人禍あり。以て兵を出して作戦せば、終に大敗して、国君に連累して凶に遭い、以て十年も出征し得べからざるに至る。上六は陰柔を以て復卦の終に居る。位は高くして己を屈し仁に下るの美徳なく、陽剛より離るること太も遠くして善に遷るの機会を失い、厚の極点に到って反って啓開し難きの蒙蔽を成し、資質柔弱にして過を改むるの勇気なく、応与なくして道に従うの明識を欠乏す――これは終に昏昧にして回頭を知らざる人。「災」は外より来る、「眚」は自ら造成す。坤卦は本は「先迷」の説あり。上六はまた坤の極に居る。ゆえに「迷復」の象あり。坤は土・衆――兵を出すの象あり。それは上に在って九五の君位に逼近す――「以其国君」の象あり。地数は十――「十年不克征」の象あり。

象曰：迷復之凶，反君道也。陽剛在上，君之道。此剝之上九，所以為民所載也。復上反之，故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾，朋來亦得無咎。所以然者，以七日赤數反覆之道，天運之自然也。六爻以人事言。

《象伝》にいう。迷復の凶たる所以は、君と為るの道に違反するなり。陽剛が上に居るはこそ君道――剥卦の上九はまさにここに因って百姓に擁戴せらる。復卦の上六は恰恰それと相反す。ゆえに「以其国君凶」と言う。全卦の《彖辞》は気数に就いて言う。復は必然に亨通する理あり。ゆえに出入して疾患なきを得べく、朋類前来してもまた過咎なきを得べし。そのこの如くなる所以は、七日往復の常道は乃ち天運の自然なるによる（底本は「七日赤数」と作す――「赤」は当に「之」の字の訛りなるべし）。六爻は則ち人事に就いて言う。

剛德為善端之復，質柔以從剛為貴，人事之當然也。故五之自考不如四之從道，四之從道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功，莫切於此。

陽剛の徳はすなわち善端の回復。しかるに資質柔弱なるは順従して陽剛に従うを以て貴しと為す――これは人事の上に於いて当にこの如くあるべし。ゆえに六五の「自考」は六四の「従道」に如かず、六四の「従道」は六二の「下仁」に如かず、六二の「下仁」はまた初九の「修身」に如かず。六三は屡々復すと雖も危厲あれど、究竟はなお回頭を知る。上六は迷いて復せず正道に違反せば、されば天災人禍は便ち必ず来らんとす。聖人が人に善道に回帰し過失を改正し友を擇び身を修むるの功夫を指点するは、この一卦より親切なるなし。