解（かい）の卦

解卦，下坎上震，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震雷坎雨，陰陽交感，和暢解散，故為解。解卦次蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。難極必解散，所以次蹇也。全彖以解散之後，利於平易安靜，不宜久為煩擾。然小人者亂之根也，故六爻之義主於去小人。六三一陰為小人，非據以致天下兵者，諸爻皆欲去之。二之獲狐，獲三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。此全彖六爻之大指也。

《解》の卦は下卦が「坎」、上卦が「震」。震動は坎険の外に発生す——是れすでに険境を走出せり。ゆえに患難解散の象を取る。また震は雷・坎は雨——雷雨交作するは陰陽の交感、鬱結の気は隨いて和暢消散す——ゆえに卦名は「解」と曰う。《解》卦は《蹇》卦の後に立つ。《序卦伝》にいう。「蹇は難なり。物は終に難なるべからず、故に受けて解と為す。」事物は永遠に艱難の裏に困せらるることなし——艱難極処に到れば必然消散す。これがすなわち《解》の《蹇》を承接する所以の道理。全卦の大意は——患難解散の後は、平易安静を利とし、再び長久に事を生じて民を擾（みだ）すを宜とせず。然れども小人は禍乱の根源——ゆえに六爻の取義は皆小人を除去するを以て主と為す。六三の此一陰爻はすなわち小人——それは当に据るべからざるの位を窃據して、以て天下の兵戈を招来す。ゆえに其余の各爻は皆それを除却せんと欲す。九二の「田（た）に三狐を獲」の獲る所は六三。九四の「而（なん）じの拇（おやゆび）を解く」の解く所は六三。上六の「隼（はやぶさ）を射る」の射る所は六三。六五の「孚あり」もまた是れ六三をして退去せしめんとするなり。ただ初六は才柔く位卑し、難を解くの責を担当せず——而して難を解くの時に恰逢して、能く過錯なからんも亦た足れり。これが全卦六爻の大旨なり。

解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。解，難之散也。在險能動，出乎險之外，故為解。難既解，則宜於平易安靜，不可久為煩擾。其卦上震下坎，後天亦居東北之位，與坤亦對。蹇與解相綜，褰在險中，故言利西南，兼言不利東北。解已出險外，則但言利西南，而不利東北可不必言矣。無所往其來復者，復東北也。難已解，故復亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早為吉也。蹇上卦之坎，來解為下卦，而二（「二」當作「五」，從文瀾本）仍居中，有來復吉之象。蹇下卦艮，綜解為上卦之震，反艮止為震動，有所往而夙之象。震東方日之初出，故曰夙吉。

卦辞。「解、西南に利し。往く所なければ、其の来たりて復（かえ）るは吉。往く攸（ところ）あれば、夙（つと）に吉。」「解」はすなわち患難消散。身は険の中に在りて能く奮動し、終に険外を走出せり——ゆえに「解」と曰う。患難すでに解除せれば、則ち平易安静に宜しく、長久に煩擾して事を生ずべからず。此の卦は上震下坎——後天八卦の方位の上に在りて、震は東に居り坎は北に居り、亦た東北の一路に属し、西南の坤方と正しく相対待す。《蹇》と《解》の两卦は上下顛倒して、互いに「綜卦」と為す。《蹇》はなお険の中に陷る——ゆえに卦辞はすでに「西南に利し」と説き、また兼ねて「東北に利あらず」と説く。《解》はすでに険外を走出せり——則ちただ「西南に利し」を説くのみ、「東北に利あらず」は説くに及ばず。「往く所なければ其の来たりて復る」の「復」は、東北に回到す。患難すでに解けば、回来するもまた吉なり。「往く攸あり」の「往」は、西南に往く。「夙」は早し——倘若し西南に往くべければ、則ち早きを以て吉と為す。卦綜の上より見れば、《蹇》の上卦坎は倒転下来りて《解》の下卦と成り、而して九五（原文は「二」と作す——文瀾閣本に據りて当に「五」と作すべし）は仍お中位に居る——これがすなわち「来たりて復れば吉」の象。《蹇》の下卦艮は倒転上去して《解》の上卦震と成り、艮の静止より反りて震の奮動と為す——これがすなわち「往く攸あり」にして「夙」を宜とするの象。震は東方に在り、是れ太陽初出の地——ゆえに「夙に吉」という。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止，才之不足也。解遇險而動，才之有餘也。屯動乎險中，難之未平。解動乎險外，則難之已散也。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

《彖伝》にいう。「解は、険に以て動く、動きて険を免る、解。」これは上下卦の卦徳を以て卦名の含義を釈す。《蹇》は険に遇いて歩を止む——才力の足らざるを説明す。《解》は険に遇いて能く奮動す——才力の余あるを説明す。《屯》卦は険の中に動き、患難は未だ平定せず。《解》卦は険の外に動き、患難はすでに消散せり。《彖伝》接いで「解は西南に利しは、往きて衆を得ればなり。其の来たりて復れば吉は、乃ち中を得ればなり。往く攸あれば夙に吉は、往きて功あればなり」というは、句を逐（お）いて卦辞を釈す。

以卦綜釋卦辭。坤為眾，西南入於坤體，故為得眾。得中有功，《本義》《大全》皆謂指九二，時解從之。然六爻獨重九二，未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來復，取坎之得中。有所往則貴夙，取震之能動。

此の一節は卦綜を以て卦辞を釈す。坤は衆、西南は坤位——西南に往けばすなわち坤体に進入す。ゆえに「衆を得」という。「中を得」「功あり」に至っては、《周易本義》と《周易大全》は皆専ら九二を指すと以為し、当時通行の解説もまた此の義に跟從す。然れども《解》卦の六爻は併せて単独に九二を看重するの道理なし——此の講法は説いて通らず。我はそれを分かちて九二・九四の二つの陽爻を指すと以為す。往く所なければ回来するは、取るは坎体九二の中を得るの義。往く所有れば早きを貴とするは、取るは震体の能く動くの義。

蹇上卦之坎，來解下卦，仍在下卦之中。來復得中，所以吉也。蹇下卦之艮，綜為解之震。震動有為，所以有功也。聖人於患難方平之際，不欲人以多事自疲，亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍，亦不擾民矣。有功則惡不滋，難永息矣。

《蹇》の上卦坎は来たりて《解》に在りて下卦と成り、九二は仍お下卦の中に居る——「来たりて復り」て能く中を得る。ゆえに吉という。《蹇》の下卦艮は綜転过来して《解》の上卦震と成り、震は動を主どりて有為す——ゆえに「功あり」という。聖人は患難剛に平定の際に在りて、すでに人の事を多くして自ら疲敝に弄するを願わず、また人の事なくして自ら懈怠に流るるを願わず。能く「中を得」れば、則ち姑渓して禍を養うことなく、また百姓を騒擾せず。能く「功あ」れば、則ち悪をして再び滋長せしめず、患難は永遠に止息すべし。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。雲雷為屯，故雷雨作為解。窮冬之時，陰陽固結不通。及陰陽交泰，則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。

《彖伝》またいう。「天地解けて雷雨作（おこ）り、雷雨作りて百果草木は皆甲拆（こうたく）す。解の時大きなり哉。」雲は雷の上に凝結して散ぜざるは《屯》、雷雨すでに落下せば便ち《解》。隆冬の時は、陰陽閉結して通ぜず。陰陽交泰を待ちては、百果草木は便ち或いは甲を裂きて出で、或いは殻を坼（さ）きて生ず。天地はまさに此の一解一散を凭りて化育の功を完成す——ゆえに《彖伝》は極力称説して、《解》の時の大なるを讃嘆す。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者，赦而不問可也。罪惡而赦之，非義也。矜其無知，宥而從輕而已（文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」）。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作，天地以之解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。

《大象伝》にいう。「雷雨作り、解。君子以て過を赦し罪を宥（ゆる）す。」雷は上天の威、雨は上天の沢——威の中に沢を帯ぶは、たとえば刑獄の中に赦あり宥あるがごとし。過失に属するは、赦免して再び追究せずして可なり。真の罪悪若し一概に赦免せば、便ち義に合せず——ただ其の無知を哀憐して、寛宥して軽きより發落するのみ（文瀾閣本は此の句を「而して罪は疑いて軽きに從う」と作す）。これはまさに天地の仁を推広するなり。雷雨交作するは、天地はそれを借りて万物の鬱結を化解す。過を赦し罪を宥するは、君子はそれを借りて万民の困難を化解す。ゆえに《雑卦伝》に「解は緩なり」という——「解」の意はすなわち寛緩。

初六：無咎。震陽動於險上，初與為應。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方解之初，宜安靜而休息之，故爻辭簡以示意。象曰：剛柔之際，義無咎也。初柔四剛。際，過也。難之方解，不宜過剛過柔，以剛柔相際為得宜也。

「初六。咎なし。」上卦震の陽気は坎険の上に奮動し、初六は九四と正相応ず。全卦のそれを借りて患難を解散しうる所以は、初六もまた一份あり——さらに何の過錯かあらん。況んやまさに難を解くの初めに当たりては、安静休养すべし。ゆえに爻辞はただ二字を用いて、簡略に意を示すのみ。《小象伝》に「剛柔の際（あい）、義咎なし」という——初六は柔、九四は剛、「際」は交接の意。患難剛に解除せられれば、過剛を宜とせず、また過柔を宜とせず。剛柔両相交接するを以て最も合宜と為す——ゆえに義理の上に過錯なし。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，邪媚之獸。《本義》謂卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，狐之象也。今按，三陰爻，上得正而初在下有應，爻辭皆不深貶。唯三不中不正，又無正應，又居下卦之上，猶小人以邪媚居高位者。當解之時，小人而在高位，在所必去。唯二以陽剛能去之。

「九二。田（た）に三狐を獲、黄矢を得、貞吉。」狐は邪媚の野獣。《周易本義》にいう、全卦は共に四箇の陰爻、六五の君位を除きて、其余の三箇の陰爻は便ち「三狐」の象。今按ず——此の三箇の陰爻の裏、上六は位に居りて正を得、初六は下に在りてまた九四と応あり——爻辞は彼らに対して皆曽て深く貶責を加えず。ただ六三のみ中に居らずまた正ならず、上に正応なく、却って下卦の上に居る——まさに邪媚の手段を用いて高位を窃居する小人に似たり。難を解くの時に当たりて、小人にして高位を占據するは、是れ除かざるべからず。而して全卦の中、ただ九二のみ陽剛の才を凭りてそれを除掉しえたり。

又坎為狐。六三居三之位，故有田獲三狐之象。黃，中色。矢，直物。九二居中，有剛直之德，有得黃矢之象。九居二若非正，而中，自無不正矣，故曰貞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。象曰：九二貞吉，得中道也。居中自能守正也。

さらに取象の上より説けば、坎は狐、六三はまた恰好第三位に居る——ゆえに「田に三狐を獲」の象あり。「黄」は五色の中の中色、「矢」は笔直の物。九二は下卦の中に居り、剛直の徳を具す——ゆえに「黄矢を得」の象あり。陽爻を以て二此の陰位に居るは、正ならざるに似る——然れどもそれは中を得る。中を得れば自然に正ならざらん。ゆえに「貞吉」という。此の一爻の講ずるは、大臣は君主の信任を獲得して、能く邪佞を剷除し、從而して其の中正剛直の道を推行す。《小象伝》に「中道を得ればなり」というは、まさに中に居る人は自然に能く正を守るを説く。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。以六居三，在下卦之上。坎為輿，有負荷之小人而乘車之象。二視三為狐，上視三為隼，四視三為拇，群起而攻，有致寇至之象。六三非貞而言貞者，高位乃君所與，亦貞也。雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以解名，解難莫要於解小人，故諸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，則寇亦解矣。

「六三。負い且つ乗す、寇至るを致す、貞吝。」六の此一陰爻を以て第三位に居り、まさに下卦の上に在る。坎は車輿——ここに本より重物を背負うべき小人が却って車子に坐るの象あり。九二はそれを狐と看（み）て、上六はそれを隼と看て、九四はそれを足趾と看て、衆爻は群起して攻む——これがすなわち「寇至るを致す」の象。六三は本より正に非ざるも爻辞は偏に「貞」というは、其の居る高位は畢竟君上の授する所に出づれば——名分に就いていえば亦た正当と算す。然れどもたとえ正当の途徑に循いて得たりといえども、彼の位子に坐れば仍お羞（は）ずべし——ただ自ら避譲して離去するのみこそ好し。此の卦の名は「解」にして、難を解くに最も要緊なるは小人を解去するに如かず。ゆえに諸爻は皆六三を解掉せんと欲す。六三もまたただ自ら職を解して去るのみこそ、外来の寇難も自然に解かれん。

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。負無可丑，負且乘，則可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。九四：解而拇，朋至斯孚。按，《本義》以拇為初，朋為二。按，王注以拇為三，朋為初。皆未當。

《小象伝》にいう。「負い且つ乗すは、亦た醜（うご）べし。我より戎（えい）を致すは、また誰の咎ぞ。」単に物を背負うは耻ずべからず、物を背負いてまた車に乗らんとすればこそ、耻ずべしと顕（あら）わる。兵戎は己の招来したる所——爻辞は明らかに「凶」と説かざるも、凶はすでに想見すべし。「九四。而（なん）じの拇（おやゆび）を解けば、朋至りて斯（ここ）に孚あり。」按ず——《周易本義》は「拇」を以て初六、「朋」を以て九二と為し、王弼の注は則ち「拇」を以て六三、「朋」を以て初六と為す。両説皆妥当ならず。

今以朋指二，拇指三。蓋震為足，三在足下，有拇象。二與四同陽剛之德，四居大臣之位，宜與二同心以解難者。三以小人間之，解去三之拇，則二得以上比於四，同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨，以親善類者也。象曰：解而拇，未當位也。以九居四而與三比，故曰未當。設若居三居初，則得正而與二比。居五，則得當而與二同德矣。觀象傳，益見解拇宜指三。

我は現に「朋」を九二に指作し、「拇」を六三に指作す。上卦の震は足、六三はまさに震足の下に在る——ゆえに足趾の象あり。九二と九四は同じく陽剛の徳、九四はまた大臣の位に居る——本より九二と同心協力して難を解くべし。ただ六三此の小人が中間に夾（はさ）まりて彼らを隔断せばなり。ゆえに六三此の「拇」を解去してこそ、九二は能く上に九四に比し、同類の朋こそ互いに取信すべし。此の一爻の説くは、大臣は邪党を剷除して善類に親近す。《小象伝》に「未だ位に当たらざればなり」という——陽爻を以て第四位に居りてまた六三と比すれば、ゆえに位当たらずという。もしそれを三に居らしめ或いは初に居らしめば、則ち正を得て九二と比しえ、五に居らしめば則ち位を得て九二と同徳せん。《小象伝》此の句に由りて、さらに「拇を解く」の「拇」は当に六三を指すべきを見べし。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。按，《本義》卦凡四陰而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。按，王注居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇猶知服之而無怨矣。

「六五。君子維れ解ある、吉。小人に孚あり。」按ず——《周易本義》にいう、全卦は共に四箇の陰爻、六五は君位に占め、其余の三陰はそれと同類——必ず解して之を去らしめばこそ吉。「孚」は応験（おうけん）——君子の解する所有れば、則ち小人の退去するを以て応験と為す、と。また按ず——王弼の注にいう、六五は尊位に居りて中道を履み、また下に九二の剛に応ず——ゆえに能く解する所有りて吉を獲。君子の道を用いて患難を解除し険阻を釈去せば、小人は昏昧といえども、なお心服して怨恨を生ぜざるを知る、と。

今時解皆從《本義》，謂人君以去小人為驗也。然詳王注語意，釋有孚尤明順。六五當君位而得中，亦得稱君子。然五陰柔，非能解者。以應陽剛之二，能獲三狐。比陽剛之四，能解其拇。是能逐惡之賢臣，而五能信任之，故曰有解也。五維能任二四以解難，凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患，使小人畏服者也。象曰：君子有解，小人退也。從《本義》作退去之退，從註疏作退聽之退。可兼。

如今通行の解説は皆《本義》に跟從して、是れ人君の小人を除去するを以て応験と為すと認めり。然れども細かに王弼注の語意を看れば、「孚あり」を釈するに用うるに尤も明白順暢なり。六五は身に君位を居りて中を得れば、また「君子」と称すべし。然れども六五は陰柔の質——本身に難を解くの能力なし。それは下に陽剛の九二に応じ、九二は能く「三狐を獲」。上に陽剛の九四に比し、九四は能く「其の拇を解く」——此の两位は皆能く悪人を駆逐するの賢臣にして、六五は能く彼らを信任す。ゆえにそれを「解あり」と説く。六五はただ能く二・四の两爻を任用して難を解かしめば、卦中の諸陰は自然に皆心服して退きて聴かん。此の一爻の説くは、賢君は能く賢臣を用いて患を除き、小人をして畏服せしむ。《小象伝》に「君子解あり、小人退けばなり」という——此の「退」の字は、《本義》に依りて退去の退と読み、旧注疏に依りて退聴の退と読む——両義は併存すべし。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。上六居卦之最上，又震體，故有公象。三居下卦之上，互二四為離為飛鳥，有隼在高墉之象。上與三非應，則敵也，有射隼于高墉之上之象。九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繫辭以三為小人，以上為藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。

「上六。公隼（はやぶさ）を高墉（こうよう）の上に射るを用い、之を獲て利あらざるなし。」上六は全卦の最上に居り、また震体に属す。震は長子諸侯——ゆえに「公」の象あり。六三は下卦の上に居り、二より四に至るまで互い離体を出づ。離は飛鳥——ここに隼の高き墻上に棲むの象あり。上六と六三は同じく陰爻、正応を成さず——両者は便ち仇敌と成る。ゆえに高き墻上に隼を射るの象あり。九二は剛にして中を得るは、それの六三を看るは柔にして中ならず、狐狸の邪媚のごとし。上六は柔にして正を得るは、それの六三を看るは柔を以て剛に居り、位当たらず正ならず、また鷲鳥（しゅちょう）の凶害のごとし——取象の同じからざる所以は、まさに観者の処する地位の同じからざるが故。《繫辭伝》は六三を以て小人と為し、上六を以て器を蔵して時を待つの君子と為す——すなわち六爻の中ただ上六のみ位に居りて正を得ればなり。

易於震動多有戒辭，今曰無不利。蓋自坎來，經歷多難。所謂待時而動者，動必不妄也。象曰：公用射隼，以解悖也。三竊位而不應，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻，所見皆與《本義》不同，非敢求異，姑存疑義耳。

《易》は凡そ震体の奮動に遇えば、多く戒懼の辞あり——ここには却って「利あらざるなし」という。上六は下卦の坎険より一路上走りて来たれるが故——許多の患難を経歴し、まさに《繫辭伝》のいう「時を待ちて動く」の人——一動すれば必ず軽妄に至らず。《小象伝》に「公隼を射るを用いるは、以て悖（もと）るを解けばなり」という——六三は其の位を窃據してまた上と応ぜず、是れ悖逆の人。ゆえにそれを解除するは速きを宜として慢きを宜とせず。以上《解》卦の《彖伝》および九二・九四・六五・上六の四爻、我が見解は皆《周易本義》と同じからず——併せて意に標新立異せんとするに非ず、ただ姑く此の可疑の義を存するのみ。

損卦，下兌上艮。取損下益上之義，其說有四。山體高澤體深，下深而上益高，一也。澤在山下，其氣上通，潤及草木，二也。下為兌說，三爻皆上應，說以奉上，三也。損下乾剛而益柔，益上坤柔而成剛，四也。

《損》の卦は下卦が「兌」、上卦が「艮」。それは「下を損して上を益す」の義を取り、説法に四種あり。一には、山体は高く沢体は深し——下面を挖（ほ）ること深ければ、上面は顕れてますます高し。二には、沢は山の下に在り、沢気は上に通じて、山上の草木を滋潤す。三には、下卦の兌は悦、三爻は皆上に上卦に応ず——是れ喜悦の心を以て上に在る者に奉承す。四には、卦変に就いていえば、《損》は《泰》より来たり、下体乾の剛爻を損去して下体を柔に転じ、上体坤の柔位を增益して上体を剛を成さしむ。

損上益下謂之益，損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基，則安益也。取牆基之土以增其高，必危損矣。散君惠（文瀾本「散君」作「君施」）以結民心，益也。剝民以奉其上，損矣。故卦名損。損次解。按，《序卦》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩必失，失則有損，損所以次解也。

上に在るを減損して下に在るを增益するを「益」といい、下に在るを減損して上に在るを增益するを「損」という。喩を打てば、墻頭の土を取り下来りて墻基を培固すれば、墻はかえって安穩——これは益。墻基の土を挖りて墻頭を加高すれば、墻は必ず危険——これは損。君上の恩惠を散布して民心を結聚するは（文瀾閣本は「散君」を「君施」と作す）、是れ益。百姓を盤剝して上に在る者を奉養するは、是れ損。ゆえに此の卦の名は「損」。《損》卦は《解》卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「解は緩なり。緩は必ず失う所有り、故に受けて損と為す。」放縦鬆弛すれば必ず失う所有り、失あれば便ち損なり——これがすなわち《損》の《解》を承接するの道理。

全彖以損所當損則得，而要之於時。六爻則下三爻皆知損者，上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之，唯合於時則得。若不宜損而損，則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。

全卦の大意は——損する所は確かに損すべきなりてこそ、当を得たと算す。而して関鍵はまた一箇の「時」の字に落つ。六爻に就いて見れば、下の三爻は皆自損を懂得する者、上の三爻は皆損の過程の中に受益する者。「損」はもとより聖人の已むを得ずして用うるの手段——ただ時宜に合してこそ当を得たと算す。若し損すべからざるに硬に損せんと往かば、則ち其の造成する損害はさらに説くに及ばず。これが全卦の大旨なり。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。損為減省之義。以人事言之，損下益上，損內益外，剝民奉君，皆是也。損非人情所欲，故必損所當損，使人皆有孚信之心。則有樂從之吉，無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞，可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。蓋以損之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯損所當損而至於有孚，則兼得之。故損，不可不慎也。

卦辞。「損、孚あり、元吉、咎なし、貞すべし、往く攸あるに利し。」「損」は減省の義。人事に就いていえば、下を損して上を益し、内を損して外を益し、百姓を盤剝して君上を奉養するは、皆損に属す。損は人情の願う所に非ず——ゆえに必ず損すべきを損して、人をして皆誠信相從の心を生ぜしめねばならず。此の如くしてこそ聴從を楽しむの吉あり、貪鄙聚斂の過錯なく、こそ万世に垂れて長久とし、天下に通行して往く所有るに利しえたり。此の条の占辞は一連串に説き下来りて省略するを肯ぜず——まさに「損」此の事は本身未だ必ずしも大善にして吉、未だ必ずしも固守すべく、未だ必ずしも往く所有るべくならざるが故。ただ損すべきを損して人心の誠服するを做到してこそ、此の数項を一併に兼得しえたり。ゆえに損の事を行うは、愼重せざるべからず。

曷之用，二簋可用享。曷，何也，問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄，可用以享而無害於禮矣。彖曰：損，損下益上，其道上行。以卦體釋卦名義。損益二卦，皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上，損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛，損下體本乾皆實，在所當損。上體本坤皆虛，在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。

卦辞またいう。「曷（か）れ之を用いん、二簋（にき）用ゐて享（まつ）るべし。」「曷」はすなわち「何」——自問自答の語気。損の時に当たりて何を用いんや、と。答えていう、たとえ两簋の薄物を備うるのみとも、また拿って祭享して礼に害なし、と。《彖伝》にいう。「損は、下を損して上を益す、其の道は上行す。」これは卦体を以て卦名の含義を釈す。《損》《益》の两卦は、皆有余を減損して以て不足を補足す。乾体の九四を減損するを「上を損す」という——《益》卦は《否》より来たり、上体乾の九四を損して以て初六を益す。乾体の九三を減損するを「下を損す」という——《損》卦は《泰》より来たり、下体乾の九三を損して以て上六を益す。陽爻を実と為し陰爻を虚と為す——此の卦は下体本より乾にして、三爻皆実、損すべきに属す。上体本より坤にして、三爻皆虚、益すべきに属す。これがすなわち「下を損して上を益す」にして道の当然に合する所以の緑故なり。

損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。當其可之謂時。二簋之用，時當損故也。以卦爻推之，凡損剛益柔皆有時，非剛皆所宜損也。以天下之理推之，凡損其盈，益其虛，益極復盈而損，損極復虛而益，皆隨時以行，雖聖人不能違乎時也。

《《彖伝》接いでいう。「損にして孚あれば、元吉咎なし、貞すべし、往く攸あるに利し。曷れ之を用いん、二簋用ゐて享るべし。二簋は時に応ずべし、剛を損し柔を益すは時あり、損益盈虚は、時と偕に行く。」いわゆる「時」は、すなわち恰好其の可なるに当たる。两簋の薄物を以て祭享するの行いうべき所以は、時勢がまさに減損に当たればなり。卦爻に就いて推論すれば、凡そ剛を損し柔を益すは皆時候を看るべく、併せて剛は皆損すべきに非ず。天下の理に就いて推論すれば、凡そ盈満するを減損し、空虚するを增益するは、益すること極処に至りてまた盈満に転じて損に当たり、損すること極処に至りてまた空虚に転じて益に当たる——全部時に隨いて行う。たとえ聖人なりとも、また時勢に違背する能わず。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。忿易發難制，故曰懲。懲者，懲於今而戒於後也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏絕之使不行，思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山，況多忿如少男乎，故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤，況多欲如少女乎，故窒慾當如防澤。忿之不懲，必至於遷怒。欲之不窒，必至於貳過。君子修身所當損者，莫切於此。

《大象伝》にいう。「山下に沢あり、損。君子以て忿（いかり）を懲（こ）らし欲を窒（ふさ）ぐ。」忿怒は発作し易く抑制し難し——ゆえに「懲」の字を用う。「懲」は眼下にそれを懲戒して、日後にそれを警戒す。欲念の萌生は極めて細微——ゆえに「窒」の字を用う。「窒」はそれを堵絶して、行い出られしめず、礼義の思に倚りてそれに勝たんとす。君子は上卦艮山の象を観て忿を懲らす——忿気は涌起して高峻なること山の如し。況んや艮は少男、少男は本より忿多し。ゆえに忿を懲らすは当に一座の山を摧倒するが如くすべし。下卦兌沢の象を観て欲を窒ぐ——欲念は浸淫沉溺して漫衍すること沢の如し。況んや兌は少女、少女は本より欲多し。ゆえに欲を窒ぐは当に堤を筑きて沢を防ぐが如くすべし。忿怒を懲らさざれば、必ず他人に怒を遷（うつ）すに至らん。欲念を窒がざれば、必ず旧過を重犯するに至らん。君子の身を修むるに当に減損すべきは、此の两件より切要なるはなし。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。初九當損下益上之時，而以剛居剛，處於有餘，上應六四。故宜輟其所為之事，速往以益四則為無咎。然當損之初，又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜，庶不自傷其本量也。象曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上與四合，宜速往也。

「初九。事を已（や）めて遄（はや）く往け、咎なし、酌（く）みて之を損せ。」初九はまさに下を損して上を益すの時に当たり、また陽爻を以て陽位に居り、才力余あり、上は六四と相応ず——ゆえに己の手頭の事を停下して、急ぎて前往して六四を增益すべく、此の如くしてこそ咎なし。然れどもまさに損の開端に在りて、また自損すること太過を宜とせず——ゆえに深浅を斟酌し時宜を量度してこそ、己の本量を傷るに至らず。《小象伝》に「尚（なお）志に合すればなり」という——「尚」は「上」と通ず。説くは初九と上面の六四とは心志相合す——ゆえに速かに往くに宜し。

九二：利貞，征凶，弗損益之。二剛中，無有不正。然不能自守而妄進，則不正矣，故戒以征凶也。弗損益之，蓋損己益人者，益止於所損。以弗損為益，其益已無方。初曰酌損，二則弗損者。初以剛居剛，勢處有餘，在所宜損。二以剛居柔，已得其中，又為說體，若過損以益上，是屈己以取媚，非貞者矣。故弗損者，不變其所守也。然以陽剛與六五相應，剛柔相濟，五已受其益，是弗損而有以益之也。

「九二。貞に利し、征（ゆ）けば凶、損せずして之を益す。」九二は剛にして中を得れば、本より正ならざる所なし。然れども若し己を守る能わずして妄りに自ら前進せば、則ち正ならず——ゆえに爻辞はそれに「征けば凶」を戒む。「損せずして之を益す」に至っては、凡そ己を損して人を增益するは、增益する所は至多減損する所に等し。若し能く己を損せずして仍お人に益あらば、則ち其の增益は辺際なからん。初九は「酌みて損す」といい九二は「損せず」というは、初九は陽を以て陽に居りて勢位余あり、本より損すべきの列に在ればなり。九二は陽を以て陰に居りて、すでに中を得、また兌悦の体に処る——倘若し過分に自損して上に在る者に取り入らんとすれば、則ち己を屈して媚を取ると成りて、かえって正を守るの人に非ず。ゆえに「損せず」はまさに己の守る所を改変せざるなり。然れどもそれは陽剛を以て六五と相応ず——剛柔互いに済（たす）く、六五は早くより其の好処を得たり——これがすなわち己を減損せずして実実在在に人に益あるなり。

象曰：九二利貞，中以為志也。居二處說，疑於非正。中以為志，不以損為益則正矣。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此爻獨言損之義。天地間陰陽對待，唯兩而已，三則餘其一而當損。

《小象伝》に「中を以て志と為せばなり」という——九二は陽を以て陰位に居り、また兌悦の体に処れば、人をして它の正ならざるを疑心せしめ易し。然れどもそれは中を守るを以て志と為し、一味に自損するを以て人を益すと当成せず——これがすなわち正なり。「六三。三人行けば則ち一人を損し、一人行けば則ち其の友を得。」此の一爻は単に「損」の字本身の義理を講ず。天地の間、陰と陽とは两两に対待して、ただ成双するを以て常と為す——三箇なれば便ち一箇多出す。多出せるは当に減損すべし。

蓋兩相與則專，三則雜而亂。下卦本乾，損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者，但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之，即指三上二爻。程傳又謂初二二陽，四五二陰同德相比，三與上應，皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻，以廣得友之義也。

二つは相交われば情意専一、三つなれば則ち駁雑にして乱を生ず。《損》は《泰》より来たり、下卦は本より乾——乾の上爻（すなわち九三）を損去して以て上卦の坤を增益す——これがすなわち「三人行きて一人を損す」。一箇の陽爻は上り、一箇の陰爻は下る——これがすなわち「一人行きて其の友を得」。上六と九三は本より剛柔互換——然れども只だ「損」と叫作するは、不過一箇を减去するに就いて言うのみ。孔子は《繫辭伝》の裏に男女媾合精気を以て此の一爻を説く——指すはまさに三・上の两爻。程頤《伊川易伝》はまた、初九・九二の两陽は同徳にして相比し、六四・六五の两陰は同徳にして相比し、六三と上六はまた相応ず——皆「両相与（とも）する」と算す、という。これは孔子の話に順いてさらに六爻に推広して、「友を得」の義をさらに寛く講じたるなり。

象曰：一人行，三則疑也。一人行而得一人為友，三則疑其所與，理當損去其餘也。然細繹此爻取象，不過謂有餘在所當損，損而得當，則為得友耳。夫子繫辭以男女言之，蓋陰陽對待，不容或過。猶男女有偶，不容或叅。故道有所宜損者耳。非謂取友者，有取於二而不容有三也。若以辭害意，則不可通矣。

《小象伝》に「一人行くは、三なれば疑えばなり」という——一箇人走りて一箇の人を伴と為すを得るは、三箇人なれば免れず誰に跟（つ）くべきを疑惑す。理に按じて当に多出せるを减去すべし。然れども細々と此の一爻の取象を推尋すれば、不過有余の者は当に損すべく、損して恰当なれば便ち「友を得」と算すのみ。孔子の《繫辭伝》の裏に男女を以て比と為すは、陰陽两两対待にして、一箇の多出を容さず——たとえば男女の偶を成すが如く、第三者を摻（まじ）え入るるを容さず——ゆえに事理の上に減損すべきの処ありという。併せて朋友を交るはただ両人を取りて三人あるを許さずというに非ず。若し字面に拘泥して本意を妨害せば、則ち講じて通らず。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四變互坎為心病，疾之象。卦取損下益上，四在上卦，宜不言損矣。然居損之時，在上之下，與剛相應，是能自損其陰柔之疾，以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之過四，有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是，則無咎矣。

「六四。其の疾（やまい）を損し、遄（はや）くして喜びあらしめ、咎なし。」六四は変爻すれば互い坎体を出づ。坎は心病——これは「疾」の象。此の卦は下を損して上を益すの義を取り、六四はすでに上卦に在る——例に照らし再び「損」と説かざるべし。然れどもそれは損の時に処り、上卦の下に居りて下面の剛爻と相応ず——まさに能く自ら其の陰柔の病を損して、以て陽剛の益を接受するの人。ただ急ぎて為し去るのみこそ好し、こそ咎なし。六四と初九は皆一箇の「遄」の字を説到す——初九は剛に己の事を放下して駆け来たりて六四を益す。六四もまた必ず急ぎて己の毛病を除去して以て初九の益を接受すべし。若し一辺は急急忙忙、一辺は慢慢騰騰ならば、則ち受益の人と為り成らず。初九は「遄く往け」といい、六四は「遄くあらしめよ」という——まさに初九の門を登りて来たりて就くは、本身すでに六四を催促するの作用あればなり。これは能く気質を変化して益を接受するの人——占者能く此の如く為せば、咎なし。

象曰：損其疾，亦可喜也。疾本無可喜，能因人而損之，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。自二至上，中虛其體，似離而大，有十朋之龜之象。按，《食貨志》兩貝為朋。元龜長尺二寸，大貝十朋。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大寶也。二應於五，而二既守正，以弗損為益。五虛中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自來者，故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者，故曰弗克違，元吉。

《小象伝》に「其の疾を損すは、亦た喜ぶべし」という——病は本身に何の喜ぶべきもなし、能く他人の助けに倚りてそれを損去せば、則ち喜ぶべし。「六五。或いは之を益す、十朋の亀克（あた）う違（そむ）けず、元吉。」九二より上九に至るまで、中間虚にして上下実——形状は一箇の放大せる離体に似たり。離は亀——ゆえに「十朋の亀」の象あり。《漢書・食貨志》に按ずれば、两枚の貝を一朋と為し、元亀は長さ一尺二寸、大貝十朋に値す。一朋は二百一十六銭に値し、十朋は便ち二千一百六十銭に値す——是れ極めて貴重の寶物。九二と六五は相応じ、而して九二はすでに能く正を守り、「自損せず」を以て人を益すの道と為す。六五は則ち中を虚にして尊位に居り、用いて天下の增益を承受す。此の增益は来たること自然而然、受者は仿佛として何処より来たるを知らざるがごとし——ゆえに「或いは之を益す」という。然れども受者は確かに彼の如き徳ありて、実際上また推辞して掉（さ）るる能わず——ゆえに「克う違けず、元吉」という。

象曰：六五元吉，自上祐也。德能動天，天祐之也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。按，《本義》謂上九受益之極，欲自損以益人。然惠而不費，不待損己，然後可以益人也。惠而不費，則惠廣矣，故又曰得臣無家。今時解皆從之。

《小象伝》に「六五元吉は、上より祐（たす）けらるればなり」という——徳行は能く上天を感動せしめば、上天は便ち来たりて彼を保祐す。「上九。損せずして之を益す、咎なし、貞吉、往く攸あるに利し、臣を得て家なし。」按ず——《周易本義》は上九は受益極処に到りて、自損して人を益さんと欲すと認む。ただ恵を施して耗費せず、先ず己を減損して然る後に能く人を益するを用いず。恵を施して耗費せざれば、恩惠は則ち推めて広し——ゆえにまた「臣を得て家なし」という。如今通行の解説は皆此の一説に跟從す。

然上雖損卦之終，不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按，王注處損之終，上無所奉。損終反益，剛德不損。處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。天下為一，故無家也。此解雖不言益下，而於受益之義亦未明。

然れども上九は《損》卦の終に在るといえども、未だ一下子にそれを「上を損して下を益す」の事を為すと説きえず。況んや上九はまさに下面の增益を接受するの一爻——また反対にそれを人を增益すと説くべからず。按ず——王弼注にいう、上九は損の終に処り、上面にすでに奉承すべきなし。損は尽頭に到りてかえって益に転じ、剛徳は併せて虧損せず。損の極処に処りて仍お剛徳を崇尚すれば、万物の帰附する所と為る——ゆえに「臣を得」という。天下は同じく一体と為す——ゆえに「家なし」という、と。此の解釈は曽て下を益すと講じざるといえども、「受益」の義に対しても仍お説いて明白ならず。

愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人，此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽，益此爻之陰而成上九。今既稱九，則無可益。下應六三，三亦不容復損矣。蓋在全卦為損之極，在此爻為受益之極。故以不損於三為益也。損下之極，不復過損，於義無咎。

我は上九此の「損せずして之を益す」の句は、九二の彼の句と意思同じからざるを以為す。九二の説くは己を減損せずして人に益あり、上九の説くは却って人を減損せずして己を增益す。上爻は本より下卦の陽爻を損去し、此の爻の陰位を增益してこそ上九と為れたればなり。今はそれすでに「九」と称せば、則ち再び增益すべきの余地なし。其の下面の応ずる所は六三、六三もまた再び減損せられんを容さず。全卦に就いていえば、ここは損の極処。此の爻に就いていえば、ここは受益の極処。ゆえにそれは再び六三を減損せざるを以て「益」と為す。下を損して極点に損して、而して再び過分に損せざるは、義理の上に過錯なし。

然以九居上，疑於不正，故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制，非若蠲租市惠之為，如是則利有所往矣。上以三為臣，三與上應，有得臣之象。然不過求於三，非以三為私有者，有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心，則意在得臣，實以為其家矣。得臣而非以為家，亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合，姑以此備闕疑。

ただ陽爻を以て上位に居れば、正ならずと疑えられ易し——ゆえに爻辞はそれにただ正を守り剛を持してこそ吉と戒む。民より之を取るには一定の法度あるべく、租税を減免して人心を買収するが如き做作に似ず——能く此の如くなれば則ち往く所有るに利せん。上九は六三を以て臣と為し、六三はそれと相応ず——これは「臣を得」の象。然れどもそれは併せて六三より索取することを過分にせず、また六三を自家の私産と視做せず——これがすなわち「臣を得て家なし」の象。たとえば春秋時の斉国の陳氏は自家の大斗を用いて借出し、小斗を以て収进来りて民心を籠絡せり——あれは存心に「臣を得」せんと要する、実際は国人を據りて一家の所有と為せり。臣を得て而して私家に據らざるは、まさに受益の中に在りて仍お自ら貶損の意を寓するなり。此の如く講ずるは《損》卦の義と比較して相合す——姑く録して以て一説に備え、以て疑う所を存す。

象曰：弗損益之，大得志也。不損於下，為眾所歸，其益乃大，得其志矣。全彖當損之時，必信服於人心，乃得其當。故下三爻主損，皆知損者。初以爻位俱剛而可損，然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事，而得其道則皆吉，此彖辭所以詳言之也。

《小象伝》に「損せずして之を益すは、大いに志を得ればなり」という——下面を減損せず、因りて衆人の帰附する所と為れば、其の得る所の益はこそ大、心志もまた実現せり。全卦を総観す。損の時に処りては、必ず人心をして誠服せしめばこそ、処置得当と算す。ゆえに下の三爻は損を以て主と為し、皆自損を懂得する人——初九は爻と位と皆剛、本より損すべし。然れどもそれは最初に居り、剛にして斟酌に宜し。九二は陽爻にして柔位に居れば、則ち再び下を損して上を益するに及ばず。六三こそ真に是れ損すべきの彼の一箇。上の三爻は則ち皆受益する者——六四は自ら其の疾を損して以て他人の益を接受す。六五は併せて益を求めず、而して下面は自損してそれを增益せんと楽しむ。上九はすでに受益せれば、便ち再び過分に下面を減損せんことを願わず。損は原より美事に非ざるも、然れどもただ其の道理に合せば、六爻は便ち皆吉——これがまさに卦辞の一層層詳説する所以の緑故なり。

益卦，震下巽上。以卦象言之，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。以其義言，損下謂之損，則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻，所以謂之益也。益卦次損。按，《序卦》，損而不已必益，故受之以益。

《益》の卦は下卦が「震」、上卦が「巽」。卦象に就いていえば、風勢猛烈なれば雷声はさらに急、雷声震激せば風力はさらに怒る——両者は互いに助長す。ゆえに「益」と曰う。卦義に就いていえば、下面を減損するを「損」という——然らば下面を增益するを「益」と曰う。此の卦は一箇の陽爻を坤体の下爻に加う——ゆえに「益」と称す。《益》卦は《損》卦の後に立つ。《序卦伝》に按ず——「損して已まざれば必ず益す、故に受けて益と為す。」

蓋損卦天下富實之象。下實上虛，宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛，宜有所損以惠民。然損下謂損，損上謂益者，蓋民貧則上無所寄，民富則上無可憂。故損下君子反以為自損，損上反以為自益也。損益循環，理之自然，益之所以次損也。

《損》卦は天下富実の象——下体実にして上体虚、ゆえに民間を減損して以て君上を奉養するに宜し。《益》卦は朝廷富実の象——上体実にして下体虚、ゆえに朝廷を減損して以て民に恵を施すに宜し。同じく減損なれども、下面を減損するを偏に「損」と叫び、上面を減損するをかえって「益」と叫ぶ——是れは百姓貧困なれば、君上は便ち依託する所なし。百姓富足なれば、君上は便ち憂慮すべきなし。ゆえに下面を減損するは、君子はかえって己を損せりと看作し、上面を減損するは、かえって己を益せりと看作す。損と益とは循環相生す——是れ事理の自然。これがすなわち《益》の《損》を承接する所以の緑故なり。

全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民，又推之學問造化，以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益，必有以受之，故利大作。二受五之益而爻位皆陰，故宜永貞。三不中正不得當益，而當益下之時，故以凶事為益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動為益。五以至誠感人為益。上處益之際，不能損己，反以求人，則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。

卦辞は凡そ「益」に逢えば便ち利あらざるなしと説く。《彖伝》は先ず人君の恵を施して民に及ぶに就きて説を立て、さらに為学と造化とに推広して、以て「益」の義の大なるを讃嘆す。六爻の中、下の三爻は皆受益する者。初九は九四の益を承受し、必ず実在の作為を拿出してこそ承受しえたり——ゆえに「大作」に利す。六二は九五の益を承受し、而して爻と位と皆陰——ゆえに「永貞」に宜し。六三は中にも居らずまた正ならず、本より受益に当たらず——然れどもまさに下体を增益するの時に逢して、ゆえに凶険の事を用いてそれを磨砺す——かえって益を成り為らしむ。上の三爻は則ち益の中に処りて理当たりて自損すべき者。六四は下体の震動に順応するを以て益と為し、九五は至誠を以て人を感動するを以て益と為す。上九は益の末端に処りて、自損するを肯ぜず、かえって人に向かいて取を求む——則ちそれを攻撃する人あらん。これが全卦六爻の大旨なり。

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。當益之時，無所不利，以行則利往，以濟則利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下為心，贈處常處變無所不利矣。

卦辞。「益、往く攸あるに利し、大川を渉るに利し。」「益」はすなわち增益。增益の時に当たれば利あらざるなし。拿って事を行えば則ち前往に利し、拿って険を済れば則ち川を渉るに利し。六二・九五は皆中に居りて正を得る——ゆえに「往く攸あるに利し」という。震と巽とは《説卦伝》の裏に皆木に属し、木は舟船の象あり——ゆえに「大川を渉るに利し」という。人君はただ下民を增益するを以て務めと存心せば、常に処るも変に処るも利あらざるなし。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻，益坤之下爻，有人君損所有，以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下，陰爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象。則非私恩小惠之為，其道光眀顯著矣。說道光，何益如之。

《彖伝》にいう。「益は、上を損して下を益す、民の説（よろこ）び疆（きはま）りなし。上より下に下（くだ）る、其の道は大いに光なり。」これは卦体を以て卦名の含義を釈す。《益》は《否》より来たり、上体乾の下爻を減損し、下体坤の下爻を增益す——人君は己の所有を減損して以て民に恵を施すの象あり、百姓の歓悦は自然に窮尽なし。陽爻は下面に降り、陰爻は上面に升る——人君は身に九重の上に居りて肯んじて己を屈して臣民に下就するの象。これは則ち私恩小惠の一類の做法に非ず——其の道は自然に光明顕著なり。百姓歓悦し、君道光を大にす——さらに何の增益か此に比せん。

利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之，五以中正應二，二亦以中正應五。君臣同德，天下受其福慶，所以利有攸往也。以卦象言之，木為舟，有濟險之才。震巽皆木。君臣同德，上下一心。不獨可以處常，且可濟變。木道之行也。

《彖伝》またいう。「往く攸あるに利しは、中正にして慶あればなり。大川を渉るに利しは、木の道乃ち行ければなり。」これは再び卦体と卦象とを以て卦辞を釈す。卦体に就いていえば、九五は中正を以て下に六二に応じ、六二もまた中正を以て上に九五に応ず——君臣同徳、天下は皆福慶を蒙受す。ゆえに「往く攸あるに利し」。卦象に就いていえば、木は舟を造るべく、険を渡るの功用あり——而して震・巽は皆木に属す。君臣同徳、上下一心——但ただ常に処るのみならず、また能く変を済る——これがすなわち「木の道乃ち行く」。

益，動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。又以二卦之德，推之學問言之。則內卦震動，奮發有為。外卦巽順，潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下，天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四，地陰之上生也。萬物並育，其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也，損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善當如風之速，改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡，決於改過則善當益純。學問之益，莫大乎此。

《彖伝》さらにいう。「益は、動きて巽なり、日に進みて疆りなし。天は施し地は生ず、其の益は方（ほう）なし。凡そ益の道は、時と偕に行く。」これは先ず上下両卦の卦徳を以て為学の上に推ず。内卦の震は動を主どり、是れ奮発有為。外卦の巽は順を主どり、是れ潜心謙遜。一面に奮発し、一面に己を虚しくす——進境は自然に止境なし。また上下両卦の卦体を以て造化の上に推ず。震は剛卦、其の一陽は最下に在り——まさに天の陽気の下に向かいて施与す。巽は柔卦、其の一陰は第四位に居る——まさに地の陰気の上に向かいて生発す。陰陽交わり施し、万物並び育つ——受くる所の增益は便ち限るべき方所なし。凡そ此の等の「益」は皆道にして、道また皆時に隨いて定まる——損なるも好し、益なるも好し、総じて時に合するに帰するのみ。此の等の話は皆極力「益」の大なるを讃嘆す。《大象伝》にいう。「風雷、益。君子以て善を見れば則ち遷（うつ）り、過あれば則ち改む。」善に向かいて遷移するは風の如く迅速なるべく、過錯を改正するは雷の如く猛烈なるべし。而且して雷と風とは本より互いに助長するの勢あり——善に遷ること迅速なれば、過錯は自然にますます少なく、過を改むること果決なれば、善行は自然にますます純ならん。為学修身の獲得する增益は、此より大なるはなし。

初九：利用為大作，元吉無咎。陰小陽大。初剛在下，與四正應。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震體主動，故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益，非大有作為無以報效，故利用大作。然所作不盡善，未免於有咎矣。越分圖事必出萬全，得盡善之吉，乃可無咎也。他卦元吉以效言，此以功言。象曰：元吉無咎，下不厚事也。初在下位，本不當任重大之事。不盡善，不足以免咎。

「初九。用いて大作を為すに利し、元吉咎なし。」《易》の例は陰を以て小と為し、陽を以て大と為す。初九は剛爻にして最下に居り、六四と正応。六四は君位に近く、初九を信任す——初九はまさに上面の增益を承受するの人。加うるにそれは震体に属し、震は動を主どる——ゆえに「用いて大作を為すに利し」の象あり。初九は身に下位に在りて上面の增益を受け、一番の大事業を干出（かんしゅつ）せざれば報効に從う所なし——ゆえに大いに作為あるに利す。然れども為す所の事若し尽く善ならざれば、咎を免れ難し。下に在るの身分を以て本分を越出して大事を図謀するは、必ず万全にして失なく、尽善の「元吉」を得てこそ、以て咎なしえたり。別の卦の「元吉」を講ずるは多く成效に就いて説く——此の一爻は却って事功に就いて説く。《小象伝》に「下は事を厚くせざればなり」という——初九は下位に居り、本より重大の事を承担すべからず。為すこと尽善ならざれば、咎責を免るるに足らず。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。二以柔順中正上應乎五，又當益下之時。此爻即損五之綜，故象占亦同。在損曰元吉，此曰永貞吉。則位有剛柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐陰柔不能固守，則非為下受益之道，故戒以永貞。二非君位，自王者占之，則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，則事君如事天之義也。象曰：或益之，自外來也。外不專指五。五固正應，而二之柔順中正，人孰不願益之。或者，眾無定主之辭。

「六二。或いは之を益す、十朋の亀克う違けず、永貞吉。王用いて帝に享して吉。」六二は柔順中正を以て上に九五に応じ、また下体を增益するの時に逢う。此の一爻はまさに《損》卦の六五を倒転过来せる爻——ゆえに取象と占辞もまた相同じ。《損》の六五は「元吉」という、ここには却って「永貞吉」という——是れ爻位に剛柔の別あり、名分に君臣の異なれば。六二は本よりすでに正を得るも、ただ陰柔の質は能く長久に固守せざるを怕る——然らば則ち下に居りて受益するの道に合せず。ゆえにそれに「永貞」を戒む。六二は君位に非ず、若し君王によりて占せば、則ち上帝に祭享するの吉占と成る——君王の天を祭るも、同じく下に居りて上天の增益を承受す。若し人臣によりて占せば、則ちそれは君主に事うること上天に事うるが如きの意。《小象伝》に「或いは之を益すは、外より来たればなり」という——此の「外」は専ら九五を指さず。九五は固より其の正応なれども、六二はすでに柔順にしてまた中正——誰かそれを增益せんを願わざらん。「或」の字はまさに衆人の来たりて益すも一人を指定せざるの説法なり。

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。三爻多凶。六三陰柔，不中不正，不當得益者。然當益下之時，與上為應。而上立心勿恆，故有益之以凶事之象。警戒震動，使之困心衡慮，以增益其所不能也，如此可以無咎。

「六三。之を益するに凶事を用い、咎なし。孚ありて中行す、圭（けい）を用いて公に告ぐ。」卦中の第三爻は多く凶。六三は陰柔、中にも居らずまた正ならず——本より增益を得るに当たらず。然れどもまさに下体を增益するの時に逢し、上面にまた上九のそれと応ずるあり——而して上九は「心を立てて恒する勿れ」、反覆常なし。ここに凶険の事を拿ってそれを增益するの象あり。上九の警戒震動は六三をして其の心を困苦せしめ、其の慮（おもんばかり）を横塞せしめ、從而して其の原本能ならざるの本事を増長す——此の如くなればかえって過錯なきを得べし。

六爻中虛，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震為玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震動我者，益我也。信之篤而行之必合乎中，以通信於上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，則三有受益之道矣。

全卦六爻の中間三画は皆虚——是れ「中孚（ちゅうふ）」誠信の象。三・四の两爻はまさに全卦の中に居る——是れ「中行」の象。上卦は本より下体を增益するを主持すれども、上九は心を立てて恒ならず、九五また君位に居る——皆径直に禀告すべきの対象に非ず。ただ六四は君側に近く、また六三の上に在る——ゆえに「公」の象を取る。震は玉、圭は玉制の信物——用いて誠意を通達す。六三は上九の自らを警戒震動する所以はまさに己を增益するに在るを明白し、因りてこれを信ずること深篤、これを行うこと必ず中道に合す。さらに六四を借りて誠意を上に通達せしむ——ゆえに「孚ありて中行し、圭を用いて公に告ぐ」の象あり。能く此の如くなれば、六三は則ち受益の門路あらん。

象曰：益用凶事，固有之也。困心衡慮則有之固也。六四：中行，告公從，利用為依遷國。三四在全卦之中，故皆言中行。四互二三為坤，有國象。中行告公，三告四也。從者，四從三也。巽為入，有從之之象。四本損之三，遷為益之四。依者，三依四，四依五也。故有為依遷國之象。

《小象伝》に「益するに凶事を用いるは、固（もと）より之れ有ればなり」という——其の心を困苦し其の慮を横塞して得たるのものは、こそ守ること牢固なり。「六四。中行す、公に告げて從う、用いて依（よ）りて国を遷（うつ）すに利し。」三・四の两爻は全卦の中に居る——ゆえに皆「中行」という。六四と二・三は互い坤体を成し、坤は地——「国」の象あり。「中行して公に告ぐ」は六三の六四に禀告す、「從」は六四の六三を聽從す。巽は入——随いて入り、其の言を聽從するの象あり。六四は本より《損》卦の九三の位、移り过来りて《益》卦の六四と成れり。「依」は六三の六四に依託し、六四の九五に依託す——ゆえに「為（ため）に依りて国を遷す」の象あり。

言四以益三為心，合於中行，故三告之而見從也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者遷國以益下，亦必有所依而後能立。如邢依齊，許依楚之類。今四上遷依於五，以柔依剛，以弱依強。四得所依矣，三亦得所依矣。遷國使民有所依，此自損以益下之大者也。象曰：告公從，以益志也。志在益下，故告於公而見從也。

これは説く、六四は存心に六三を增益せんと要し、まさに中道に合す——ゆえに六三来たりて禀告すれば、それは便ち聽從す。六三の六四に禀告するは、依托を尋得して以て增益を承受せんと欲す。而して古人の国都を遷徙するは本より百姓を便利するため——また必ず依托する所有りてこそ国を立てえたり。たとえば春秋時の邢国は夷儀に遷りて斉国に依附し、許国は屡々遷りて楚国に依附するの類。今は六四は上に遷りて九五に依託す——是れ柔を以て剛に依り、弱を以て強に依る。六四は依托を獲得し、六三もまた之に隨いて依托を獲得せり。国を遷して百姓をして依托する所有らしむるは、これがまさに自損して下を益するの中の最大の一件。《小象伝》に「公に告げて從うは、以て志を益せばなり」という——六四は心志本より下民を增益するに在る——ゆえに六三は一たび禀告すれば便ち聽從を得たり。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。九五以剛中與二相應，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以實心惠於下，不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下，則下亦實心感我之惠以為德也。自施者言心，惠出於心，非口惠也。自受者言德，德實及民，民皆感德，非邀結也。九五益之主，自損以益下者。至於惠我德，則不特益下，而上已大益矣。

「九五。孚ありて心を恵（めぐ）む、問う勿れ元吉。孚ありて我が徳を恵む。」九五は剛中の徳を以て六二と相応ず——天下は皆其の益を受く。ゆえにいう、上に在る者はただ誠信あれば、実心を拿って恵を下に施し、問うに及ばず——大吉は断定すべし。我は実心を以て下を恵めば、下面は便ち実心を以て我が恩惠を感念して徳と奉ず。恵を施すの一方より「心」を説くは、恩惠は本心に出づ、口頭の恵に非ざるを説く。恵を受くるの一方より「徳」を説くは、徳沢は実実在在に百姓の身上に到り、百姓は皆それを感念す——刻意に買収籠絡するに非ざるを説く。九五は全卦の益を施すの主爻、自損して以て下民を增益す。「我が徳を恵む」此の一層に到れば、則ち下面を益したるのみならず、上に在る者の自身もすでに大いに其の益を受けたり。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。大德不德，不必問也。自損益民，君志大得，則上之益亦大矣。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。按，《本義》以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。

《小象伝》にいう。「孚ありて心を恵むは、之を問うの矣（よし）ならざればなり。我が徳を恵むは、大いに志を得ればなり。」大徳の人は自ら徳あると為さず——ゆえに問うを用いず。其の上を自損して以て百姓を增益せば、人君の心志は便ち大いに遂（とぐ）るを得——然らば上に在る者の得る所の益もまた大ならん。「上九。之を益する莫（な）し、或いは之を撃つ、心を立てて恒する勿（なか）れ、凶。」按ず——《周易本義》にいう、上九は陽爻を以て益の極処に居り、益を求めて止まず——ゆえにそれを益する人なく、かえってそれを攻撃する人あり。「心を立てて恒する勿れ」は聖人のそれに対する告誡なり。

按，大全朱子云此處可疑，且闕之。今細按，卦以損上益下故名曰益，則下三爻皆言受益，上三爻宜言損上。四遷國，正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正，故為能自損以受益者。獨上不中不正，以陽居益之極。雖與三應，而不自損以益下。則不獨不能受益，且有反擊之凶矣。卦以益名而反攻擊者，蓋為上者始終以損上益下為心，則立心有恆，終當受益。若始能自損，終反求益，則立心勿恆。不但無益，自當致凶矣。

また按ず——《周易大全》は朱子の此の処を疑う、姑く闕きて論ぜずと載す。今細かに推尋を加う——此の卦は「上を損して下を益す」に因りて名を《益》と得。ゆえに下の三爻は皆受益を講じ、上の三爻は理当たりて自損を講ずべし。六四の「国を遷す」は、まさに自損して下を益するなり。九五は陽爻といえども、中に居りて正を得る——ゆえに能く自損してかえって其の益を受くる者。独り上九は中にも居らずまた正ならず、陽爻を以て益の極処に居り、六三と相応ずるといえども、自損して下を益するを肯ぜず。此の如く一来れば、それは但だ受益する能わざるのみならず、かえって攻撃せらるるの凶あり。卦の名は「益」にして爻はかえって攻撃に遭うは、上に在る人若し終始上を損して下を益するを以て心と為せば、則ちそれは心を立てて恒あり——終究に受益せん。若し初めにはなお能く自損するも、末には却って人に向かいて益を求むれば、則ちそれは心を立てて恒なし——但だ益を得る能わざるのみならず、自然に凶険を招致せん。

此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損。然上爻不損下，則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下，則益極而損之漸也。損益循環，猶否泰之相因也。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

此の一爻と《損》卦の上爻とは、皆物極まれば必ず変ずるの意を含む。《損》卦は下を損して上を益すを以て損と為す——然れども其の上爻はかえって下面を損せず。あれはまさに損極処に到りて将に益に転ぜんとするの先兆。《益》卦は上を損して下を益すを以て益と為す——然れども上爻に到りてかえって下面に向かいて求取す。あれはまさに益極処に到りて将に損に転ぜんとするの先兆。損と益とは循環相生す——たとえば《否》《泰》の两卦の互いに因果を為すがごとし。《小象伝》にいう。「之を益する莫しは、偏（へん）の辞なり。或いは之を撃つは、外より来たればなり。」

本義莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。按，此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下，上之偏也。自外來，即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻，雖說有可通，而不無牽強。來注蘇傳亦多異同，未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。

《周易本義》は釈していう——「之を益する莫し」はなお只だ其の一味に益を求むるの偏執の辞に順いて言うのみ。若し追究して底に到れば、則ちなおそれを攻撃し来たるの人あらん、と。按ず——此の如く「偏辞」の一句を講ずるは仍お明白ならず。我が私意は、上九は自損して下を益するを肯ぜず——これは上九自身の偏。「外より来たる」に至っては、すなわち《繫辭伝》のいう「之に与（くみ）する莫ければ、則ち之を傷（やぶ）る者至らん」——彼に親附せんと肯んずる人なければ、彼を傷害する人は門に尋ねて上がり来たらん。《益》卦の第三・第四と上爻とは、各家の説法は説いて通ずるといえども、牽強（こじつけ）を免れず。来知徳の注と蘇軾《東坡易伝》とは彼此の出入もまた大し——皆一定の論なし。ここに姑く諸家を綜合して、情理に近きを斟酌して取ること上の如し。