屯卦

屯卦，震下坎上。震一陰動於二陰之下，故其德為動，其象為雷；坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為雲為雨為水。有天地，而後萬物生焉。屯者，難也。物之始生，鬱結未通，故其為字，象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名為屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者為主，故二陽為四陰之主。然五坎體，陷而失勢；初震體，動而得時。屯難之世，陽剛善下，可以有為，故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義：四應初則往吉，三不應初則往吝，二乘初則不進，上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。

《屯》卦は、下卦が震・上卦が坎である。震は一陽が二陰の下に動く（原文は「一陰」と作るが刊本の誤りとすべし）ので、卦徳は「動」、卦象は雷である。坎は一陽が二陰の間に陥るので、卦徳は「陥」にして「険」、卦象は雲・雨・水である。天地あってこそ万物が生まれる。「屯」の意は難である。万物が剛く生まる時は鬱結して未だ通ぜず、ゆえに「屯」の字形は草芽が土を穿って出でて未だ舒展せざるに象る。これが《屯》が《乾》《坤》に緊接する由縁である。卦体に就いて言えば、震が坎に遇い、乾坤が剛く交合して坎陥に碰当するので「屯」と名づく。六爻は二陽四陰である。およそ卦中の陰陽両方は、少なき方を以て主と為すので、二つの陽爻が四つの陰爻の主である。ただ九五は身が坎体に在り、険中に陥りて勢を失い、初九は身が震体に在り、能く動いてまた時を得る。屯難の世に当たり、陽剛にして己を屈して人に下るを肯んずればこそ為す所有り。ゆえに初九は全卦の主であり、九五は「小貞吉」に過ぎない。残り四爻は皆初九との関係に就いて義を立つ。六四は初九と相応ずるので「往吉」、六三は初九と応なきので「往吝」、六二は初九の上に乘るので前進し得ず、上六は初九より最も遠いので「其道窮」。これが全卦六爻の大概である。

屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。乾坤始交而遇險陷，世界草昧之時。震動在下，坎險在上。在險中有震動之才，可以大亨。但出險有機，利於守正，未可妄進。震性好動，故戒以勿輕往也。三四五互為艮止，勿用攸往之象。震一君二民，又為長子，震驚百里，有侯象。初九陽居陰下，為成卦之主，是以賢下人，得民而可君，故利於建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物，萬物以人為首，人道以君為尊。草昧之時，震動出險，立君得正，乃以繼天立極。此屯所以具四德而繼乾坤也。

《屯》の卦辞：大いに亨通、正を守るに利あり。往く所あらべからず、諸侯を封建するに利あり。乾坤が剛く交合して険陥に遇う――まさに天地が草創蒙昧の時である。震動は下にあり、坎険は上にある。身が険中に在りて震動の才あるゆえ大いに亨るべし。ただ険を脱するは時機を待つべく、ただ正を守るに宜しく妄進すべからず。震の性は動を好むので、特意に「勿用有攸往」を告誡する。卦象から見れば、三・四・五の爻は互体して艮を成し、艮は止である――まさに「勿用攸往」の象。震は一陽二陰で一君二民の象であり、また長子である。《震》の卦辞に「震驚百里」あり、皆諸侯の象を含む。初九は陽爻を以て陰爻の下に居り、この卦を生成する主爻で、能く賢者の身を以て人の下に屈居し、民心を得れば君と為りうる。ゆえに「利建侯」。立君の事を占問してこの卦に遇えば吉。天地の間に充塞するは万物であり、万物は人を以て首と為し、人道はまた君を以て尊と為す。草昧の時に於いて、震動して険を出で、君を立てまたその正を得てこそ、天道を承継し人極を確立すると談じうる。これが《屯》が元亨利貞の四徳を具えて《乾》《坤》に緊接する由縁である。

彖曰：屯，剛柔始交而難生。乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時，此以二體釋屯之名義也。

《彖伝》にいう。《屯》とは、剛柔二気が始めて交合し艱難がこれに随って生ずること。陳夢雷が解する――《乾》《坤》の後、乾坤が初めて交索して震を得る。これが「剛柔始交」である。再び交索して坎を得、坎は険である。これが「難生」である。この時はまさに昏暗混乱の際に当たる。この一句は震・坎の二つの卦体を以て《屯》の卦名の義を釈する。

動乎險中，大亨貞。動乎險中，未遽出險。震體能動，故可大亨；坎在險中，故宜正。自此以下釋元亨利貞，皆不言四德，用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。

《彖伝》にいう。険の中に在りて能く動き、ここに因って大いに亨通し正を守るに宜し。いわゆる「動乎険中」とは、能く動くがまだ直ちに険を出でざるを言う。震体は能く動くので大亨しうる。坎はなお険中に在るので正を守るに宜し。ここ以下「元亨利貞」を釈するは、皆それらを《乾》卦のごとき四種の徳性として講じず、文王が卦辞を作した本意を取る。すなわち「大亨にして正に利あり」である。この一句は震動・坎険の二つの卦徳を以て卦辞を釈する。

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。此以二體之象釋卦辭也。雷，震象；雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霽而後見其功。當其方動，充滿凟亂，不知所從，則氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齊，震為蕃草之象；昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，又坎水外暗內明，亦昧之象。此時，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，雜亂晦冥之際，宜立君以統治之。然君初立，治理猶疎，日夜不遑寧處，乃可成撥亂反正之功。如更始既立，日夜縱情聲色，非不寧者矣。蓋惟侯心不寧，方可求天下之寧也。

《彖伝》にいう。雷雨の鼓動は天地に充満し、上天は草昧の世を造り出す。この時は諸侯を建てるに宜しく安逸すべからず。この一句は震・坎の二つの卦象を以て卦辞を釈する。雷は震の象、雨は坎の象。万物の生長は雷雨に依らないものなく、しかし必ず雨過天晴を待ってこそ功効が見出だされる。正に雷雨が発動する際に当たっては、ただ満天の混乱を見て何に適従するかを知らず。あれはまさに気運の鬱結阻塞の時である。孔子はこれを借りて世道を講じ、これはすなわち上天の造り出した草昧の世という。「草」は草叢のごとく参差不斉なる――震は繁草の象あり。「昧」は天のまだ亮せざるがごとき――坎は月で、天色未だ明らかならず、加えて坎水は外暗く内明るい。これもまた「昧」の象。このような局面は天意の致す所で、天の造設するがごとし。天下未だ定まらず名分未だ明らかならず、正に雑乱晦暗の際に当たり、君を立てて統摂治理すべし。しかし国君は剛く立ち、治理はなお粗疏で、必ず日夜安処するを敢えてせずしてこそ、撥乱反正の功を成しうる。更始帝劉玄が一たび登位すれば日夜声色に縦情したがごときは、これは「不寧」ではない。諸侯の心が安寧を得ざることあってこそ、天下の安寧を求め来るべしと知るべし。

自屯卦以下，彖傳皆先釋卦之名義，後釋卦辭。而釋卦辭又各有所取，或卦體，或卦象，或卦德，或卦變，而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘，而分疏清析，不可易也。

陳夢雷はここに於いて全書の一条の通例を点出する。《屯》卦以下、《彖伝》は皆まず卦名の義を釈し、然る後に卦辞を釈す。そして卦辞を釈するにまた各々取る所有り。あるは卦体に就いて言い、あるは卦象に就いて言い、あるは卦徳に就いて言い、あるは卦変に就いて言う。《彖伝》の用意は尽くここに在る。この一条は前代の儒者の講じなかった所である。このような講法は拘泥に見えるが、分疏は清楚明白にして更改すべからず。

象曰：雲雷，屯。君子以經綸。坎不言水而言云者，在雷之上，鬱而未通，雨而未成也。坎在震下，則為雷雨之解矣。彖言雷雨，象言雲雷；彖言其動，象著其體也。經綸，治絲之事。君子治世，猶治亂絲，解其紛結。經者，理其緒而分之，猶雷自斂而發；綸者，比其類而合之，猶云自散而聚。屯難之世，人皆惶懼沮喪，不知正君子經綸之時也。

《象伝》にいう。雷の上に雲――これが《屯》である。君子はこれに取法して天下を経綸する。ここで坎が「水」と言わず「雲」というのは、坎が震の上にあって鬱結して未だ通ぜず、雨を欲して未だ雨を成さざるによる。もし坎が震の下にあれば、それは《解》卦の「雷雨作」となる。《彖伝》は「雷雨」と言い、《象伝》は「雲雷」という。《彖伝》が講ずるはその動、《象伝》が顕すはその体である。「経綸」は本来蚕糸を整治する事である。君子が天下を治めるは、あたかも一団の乱糸を整理するがごとく、その糾結を解く要がある。「経」は糸緒を理出して分かつ――雷が収斂より出るに比す。「綸」は類に按じて比し合わせる――雲が散漫より聚集するに比す。屯難の世に当たり、人人は惶恐沮喪するが、これがまさに君子の経綸の才を施展する時であることを知らない。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。磐桓，難進之貌。陽剛動體，才足濟屯。但初在下無勢，應四柔無援，當險陷之交，故有磐桓之象。然陽居陽位為得正，故利於居貞。又初，成卦之主，以陽下陰，為民所歸，有君之象，故占者如是，則利建以為侯。此爻為卦之主，大意與彖同。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞。利建侯雖同，而合全卦言之，則侯指人；自初爻言之，則侯指己。占者得之，則隨所處以為占，不必泥也。

初九：徘徊して進み難く、安居して正を守るに利あり、諸侯を封建するに利あり。「磐桓」は進み難い様子である。初九は陽剛の爻でまた震の動体の中にあって、才具は屯を済すに足る。ただ全卦の最下に居って権勢なく、応ずる所の六四はまた陰柔で助けにならず、かつ正に険陥の交接の処に当たるので、徘徊して進み難い象がある。しかし陽爻を以て陽位に居るは正を得たものなので、安居して正を守るに利あり。さらに初九はこの卦を生成した主爻で、陽を以て陰の下に屈居し、民衆の帰附する所と為り、君たるの象がある。ゆえに占者がかくのごとく自処すれば、それを立てて諸侯と為すに利あり。この爻はすでに全卦の主なので、大意は卦辞と同じく、「磐桓」はすなわち卦辞の「勿用有攸往」、「利居貞」はすなわち卦辞の「利貞」、「利建侯」はさらに字句全く同じ。ただ全卦に合わせて言えば、建つる所の「侯」は他人を指し、単に初九のこの一爻に就いて言えば、建つる所の「侯」は自己を指す。占者がこの爻を得たら、己の処する地位に随って断ずべし。拘執して一辺に偏すべからず。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓，非晏安棄務，志在行正也。正為濟屯之本，居之將以行之也。陽貴陰賤，初爻陽在陰下。屯難之世，人皆思主。貴能為賤下，所以大得民心，可以為君也。

《象伝》にいう。徘徊して進み難いと雖も、志向は正道を推行せんとするにあり。尊貴の身を以て卑賤の下に屈居すれば、ここに因って大いに民心を得る。いわゆる「磐桓」とは、苟安して閑を偸み職事を抛くことではなく、志が正道を推行せんとするに在る。「正」は屯を済す根本で、眼下安居して正を守るは、まさに将来これを推行せんがためである。陽は貴・陰は賤、初九は陽爻にして衆陰の下に処す。屯難の世に当たり、人人は帰主のあらんを盼む。身分尊貴にして卑賤の下に屈居するを肯んずれば、ゆえに能く大いに民心を得て君主たりうる。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。屯如以時言，鬱塞而未通也；邅如以遇屯之時者言，遲迴而未進也。班，分佈不進之貌。震於馬為足為作足，班如之象。女子許嫁，笄而字。六二變兌為少女，女子之象。三四五互為艮止，不字之象。三三四互為坤，坤數十，十年之象。六二陰柔中正，上應於五，然以乘初之剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應，二貞於五，異於五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之許。至於十年，則妄求者去，正應者合，數窮理極而可許，故不字於初，終字於五也。爻象如此，占者得之，則宜如是。

六二：屯難にして徘徊し、馬に乘るも盤旋して前せず。来たるは強寇に非ず、婚を求める者である。女子は正を守って嫁ぐを肯んぜず、十年を過して乃ち嫁ぐ。「屯如」は時勢に就いて言う――鬱結阻塞して通ぜざるを指す。「邅如」は屯時に処する人に就いて言う――遅疑して回旋して前進せざるを指す。「班」は散開して前せざる様子である。震は馬象の上に於いて「足」と「作足」を取る――まさに盤旋して前せざる象。女子は聘を受けて嫁を許し、及笄すれば字を取る。ゆえに「字」はすなわち嫁を許すこと。六二一たび変ずれば下卦は兌を成し、兌は少女――「女子」の象。三・四・五の爻は互体して艮を為し、艮は止――「不字」の象。二・三・四の爻は互体して坤を為し、坤の数は十――「十年」の象。六二は陰柔にして中に居って正を得、上は九五と相応ずるが、ただ初九の陽剛の上に乘り、初九に困られて、こそ遅回して進まぬ。しかし初九は強寇を為しに来たのではなく、ただ彼女と婚を成さんことを求めに来たに過ぎない。ただ六二と九五とこそ正応で、六二は九五に対し貞を守る。九五の外は皆寇と算す。いずこに往きて对方の德行の如何を分辨せんや。ゆえに正を守って応えない。十年に至りて、妄求の者は退去し、正応の者は相合し、気数は窮尽し事理は到頭して、ここに於いて嫁を許すべし。ゆえに初九に字せず、最終に九五に字する。爻象すでにこの如し。占者この爻を得れば、行事もまたこのごとく照らすべし。

蓋全卦雖以屯初為主，而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二乘初剛，故為所難；二之質柔，故受人所制；欲應五不得，故屯邅不字；所應者正，故終有可字之時也。易爻有己正，而他爻視之為邪者；有己凶，而他爻得之為吉者。屯之初，正也，而二視之，則為寇；旅之上，凶也，而五承之，則有譽命。蓋皆以所處之時位論之，不可泥也。

知るべし。全卦は《屯》の初九を以て主爻と為すと雖も、各爻はまた各々己の処する位子に按じて吉凶を論ず。ただ六二は初九の陽剛の上に乘るゆえ、それに困らる。六二は資質柔弱なゆえ、人の牽制を受く。九五に応ぜんと欲するも応ぜざるゆえ、屯難徘徊して嫁を肯んぜず。しかしその応ずる所の九五は正応なゆえ、終究嫁ぎうる一日あり。《易》の爻例の中に、己本来正にして別の爻がそれを看れば邪と為るものあり、己本来凶にして別の爻がそれに碰えば反って吉を得るものあり。《屯》の初九は本は正爻だが、六二がそれを看れば「寇」となる。《旅》卦の上九は本は凶爻だが、六五がそれを承奉すれば「誉命」を得る。これらは皆各爻の処する時と位に就いて論断するもので、一死もして一端に執るべからず。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛，居初之上，為初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不變，不悖常矣。終獲正應，復其常也。

《象伝》にいう。六二の艱難は、それが陽剛の上に乘るによる。「十年乃字」は、それが終に常道に帰るを言う。いわゆる「乘剛」とは、六二が初九の上に居って初九に逼迫され、ここに因って常態を失う。しかし天理の在る所、十年の後は必ず回転する。それは正を守って改めず、本来常道に背離しなかった。最後に九五の正応と結合するは、すなわち常道を恢復したのである。

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。六三，下卦六陰而居三之陽位，以求上六，不安於陰，而又貪求陽。不中不正，無正應而妄行，取困者也。鹿，陽物；虞，虞人；無虞，無應也。陽在五而不在上，求陽不獲，即鹿無虞之象。林，陰象，在六二六四之間，入于林中之象。卦下體震，動也；互體有艮，止也。聖人於其震之動，庶幾其艮之止，曰君子見幾，不如舍去。若往逐不舍，心致羞吝矣。

六三：野鹿を追逐するも虞人の引路なく、ただ林子に一頭鑽り込むのみ。君子は苗頭を見て舎てて追わざるに如かず。再び追い下げれば憾惜あらん。六三は下卦の陰爻にして第三の陽位を占め、上に向かって上六に応を求め、己の陰柔に安んぜず、また陽剛を貪求する。それは中に居らずまた正を得ず、正応なくして妄りに行動する――自ら困厄を取る。「鹿」は陽物、「虞」は山沢を掌り田獵のために引路する虞人、「无虞」はすなわち応なし。陽爻は九五に在って上六に在らず、六三が上に向かって陽を求めて求め得ざる――まさに「即鹿无虞」の象。「林」は陰象に属し、六三は六二・六四の両陰の間に挟まる――まさに「入于林中」の象。この卦の下体は震、震は動。互体の中に艮あり、艮は止。聖人はそれが震動する当口に於いて、それに艮止の功夫を用いうるを望み、ゆえに君子はすでに苗頭を看出したれば舎てるに如かずと言う。もし一味に追逐して罷手を肯んぜざれば、心中終に羞吝を招来せん。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。妄動由於多欲。無虞而即鹿，以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往，則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍，辨之明也；傳曰舍之，去之決也。

《象伝》にいう。鹿を追うも虞人の引路なきは、一心に禽を逐うによる。君子がそれを舎てるは、再び前に往けば羞吝して困窮するによる。妄動の根子は欲望の多きに在り。虞人なくしてなお鹿を追うは、まさに心中に貪禽の念を存する。君子は一たび苗頭を見れば必ず舎てる。もしなお前往せば、羞吝を招来して困窮に至る。爻辞が「不如舎」と言うは、辨え明らかなるを重んずる。《象伝》が「舎之」と言うは、去り果決なるを重んずる。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯，不能上進，故有乘馬班如之象。然初九守正於下，以應於己，故初來求四，四往應之，則吉也。本義謂下求婚媾，蓋以初求四為以陽求陰。往者，適人之意也。時解以四近五為大臣，初剛為賢，四求賢輔君，乃以濟屯。然以陰求陽，有害婚媾之義。且初為卦主，有可君之德，如湯之於伊尹，昭烈之於孔明，皆以君下臣，以求濟屯。然後往而應之，正不必復言輔五。又剛柔相濟，亦以濟屯，亦不必專以則為濟屯之賢也。

六四：馬に乘りて盤旋して前せざるは、婚を求めに行くのである。前往せば吉にして利ならざるなし。坎は馬象の上に於いて「下首」「薄蹄」の馬を取る。六四は陰柔にして身が屯難に処し、上に向かって前進し得ないので「乘馬班如」の象あり。しかし初九は下に在って正を守り、正に六四と相応ずる。ゆえに初九が前來して六四を求め、六四が前往して彼に応ずれば吉。朱熹《本義》はこれを「下求婚媾」という――すなわち初九が陽を以て来りて六四の陰を求めること。「往」は女子が人に嫁ぐの意である。当時通行の解法は、六四は九五に近く大臣であり、初九は陽剛で賢者であり、六四が賢を求めて君を輔けてこそ屯を済すに好しとす。陳夢雷はこの一説を取らない。一に、もし六四が陰を以て初九の陽を求めに行くと言えば、「婚媾」の男が女を求める本義を妨げる。二に、初九は本来全卦の主で、君たりうる徳性を具える――商湯の伊尹に於ける、昭烈帝劉備の諸葛亮に於けるがごとく、皆君主の尊を以て臣下に屈就して屯を済すを求め、然る後に六四が前往して相応ずる。本は再び九五を輔佐するに扯り至る要はない。いわんや剛柔相済はそれ自体すでに屯を済すに足る。初九を単に君を輔け屯を済す賢臣と看る要もなし。

象曰：求而往，明也。初來求我而後往應，非明理知幾者不能。觀象傳意，更與本義合。

《象伝》にいう。人が来りて求めて後に我乃ち前往するは、これ明智である。初九が前來して我を求めるを待ち、然る後に我が往きて相応ずる――事理を明白にし几微を見る能き者でなければ為し得ない。《象伝》のこの層の意を看れば、さらに朱熹《本義》の初九が来りて六四を求める講法と相合す。見れば《本義》は時解に勝る。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中。六二雖為正應，而陰柔才弱不足以濟。初九為眾所歸，則人心已他屬。坎體雖有膏潤，而不得施，故為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正亦凶矣。初與五皆陽，而五以中居尊，反遜於初者：初在下而動，為眾所歸，時之方來者也；五在上而陷於險，人心他屬，時之已去者也。六爻獨二五言屯者：二在下而柔，遇時之屯者也；五在上，以剛而陷於柔，自屯者也。守貞不字，無濟變之才；屯膏吝賞，非大君之道。皆不能濟屯者也。

九五：膏沢は壅積して下に施す能わず。小事に処して正を守れば吉、大事に処すれば正と雖も凶。九五は陽剛中正を以て尊位に居るが、身は屯難の時に当たり坎険の中に陥る。六二はその正応なれど陰柔にして才が弱く助けにならず、初九はまた衆人の帰附する所と為り、人心はすでに他処に帰す。坎体は本来膏潤の象あるが施展し出だせない。ゆえに「屯其膏」の象あり。このような処境を以て小事を弁ずれば正を守ってなお吉を得る。大事を弁ずれば正を守ると雖も凶。初九と九五は同じく陽爻で、九五はなお中に居って尊に処すが、反って初九に如かない。その縁故は――初九は下に在って能く動き衆の帰する所と為る、時運正に来たる方である。九五は上に在って険に陥り人心は他に属す、時運すでに去った方である。六爻の中に六二と九五のみが「屯」を言う。六二は下に在って柔弱、屯時に碰うたのである。九五は上に在り剛爻を以て衆柔の中に陥る、自ら造成した屯である。六二は貞を守って字せず、欠く所は変に応じ難を済す才。九五は膏沢壅積して封賞に吝か、失う所は人君の道。両者とも屯を済す能わざるなり。

象曰：屯其膏，施未光也。光，陽德也。陷於二陰之間，人君澤不下及，所施未光大也。

《象伝》にいう。「屯其膏」とは、恩沢の施行がまだ広大なる能わざるを言う。「光」は陽の徳性である。九五は六四・上六の両陰爻の間に夾陥せられ、人君たるの恩沢は民間に下らない。ゆえにその施予はまだ広大に至らざると言う。

上六：乘馬班如，泣血漣如。坎為血卦又為水，有泣血漣如之象。陰柔無應，處屯之終，進無所之，唯有憂懼，遂至於泣血漣如而已。

上六：馬に乘りて盤旋して前せず、哭いて血涙漣漣たり。坎は《説卦》に於いて「血卦」と称し、また水と為す。ゆえに「泣血漣如」の象あり。上六は陰柔にして応援する所なく、また屯難の最後の一歩に処す。前に往くべき路なく、ただ憂愁恐懼あるのみで、終に血涙漣漣の地歩に落ちる。

象曰：泣血漣如，何可長也。屯難窮極，莫知所為，顛沛如此，何能久乎。全卦當屯難之世，居上陷險，而下方震動。陽剛奮發而能下人，則可以為君；柔順待求而應，則可以為輔；居上而澤不下究，則僅可小安；居下而應遠被迫，則但當守正。若貪慾妄行，勢必取困；窮極憂懼，理難久長。知此，可以處世變矣。

《象伝》にいう。血涙漣漣、このような情形はどうして長く保たれんや。屯難が尽頭に至り、人は如何にせんかを知らず、顛沛困頓してこの地歩に至れば、いずこに撑えて久しからんや。全卦を通観すれば、正に屯難の世に当たり、上位に居る者は険中に陥り、下は正に震動する。陽剛奮発にしてまた己を屈して人に下るを肯んずる者は君主たりうる――これは初九。柔順にして人の来りて求めるを待って後に相応ずる者は輔佐たりうる――これは六四。上位に居って恩沢が民間に下らざる者は小安を求むるのみ――これは九五。下位に居って正応が遠くまた人に逼迫される者はただ正を守るべし――これは六二。もし貪欲に妄行せば勢い自ら困厄を取る――これは六三。窮困して極点に至りて憂懼あるのみ、理に按じても長からざるべし――これは上六。これらを懂得すれば、世道の変故に応付しうる。

蒙卦，下坎上艮。艮一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內既險陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次於屯。蓋屯者物之始生，物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二，此長子代父、長兄次弟之象。艮為少男，方有待於開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道焉；蒙之養正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。

《蒙》卦は、下卦が坎・上卦が艮である。艮は一陽が二陰の上に止まるので、卦徳は「止」、卦象は山である。坎は水・険。内はすでに険陥にして安からず、外はまた出て行き得ない――これが「蒙」の象。水は本来流れざるべからざる物で、山に遇えば挡かれ、何処に往くべきかを知らない――これもまた「蒙」の象。《蒙》は《屯》の後に緊接する。《屯》は万物の初生を講じ、物は一たび生まれれば必ず蒙昧。「蒙」はすなわち万物の幼稚状態で、昏蒙にして未だ明らかならず。ゆえに《蒙》は《屯》の後に排す。《乾》《坤》の後、《屯》の主爻は震の初九に在り、《蒙》の主爻は坎の九二に在る――これは長子が父に代わり長兄が幼弟を帯びる象。艮は少男で、まさに開発を待つ一輩である。これが《屯》《蒙》が《乾》《坤》に緊接する道理である。さらに《屯》は建侯を講じ、その中に君たるの道あり。《蒙》は養正を講じ、その中に師たるの道あり。天地すでに位を定め、君と師はここに随って立つ。これもまた《乾》《坤》《屯》《蒙》四卦の次序の用意である。

六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主；上九過剛不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義：五應二，則為童蒙之吉；初承二，則為發蒙之利；四遠二不明，則為困蒙之吝；三乘二不順，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

六爻は二陽四陰で、また陽爻を以て主と為す。ただ九二は剛健にして中に居るので《蒙》卦の主たりうる。上九は剛硬に過ぎてまた中に居らないので、ただ「撃蒙」「禦寇」するのみ。上下四つの陰爻は皆九二との関係に就いて義を立つ。六五は九二と相応ずるので「童蒙」の吉。初六は九二に承接するので「發蒙」の利。六四は九二より遠くて開明を得ないので「困蒙」の吝。六三は九二の上に乘って順従しないので、蒙昧を以てそれを待たない。ゆえに六爻の中にただこの一爻のみが「蒙」の字を提げない。これが六爻の大概である。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。物生之初，蒙昧不明，然蒙者不終於蒙，則有亨道；而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發人之蒙，亦有亨道也。我，指二；童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮無往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則以我求蒙為褻凟；凟則雖告之無當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發而告之，使歸於正，所以利也。若求蒙至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。

《蒙》の卦辞：亨通。我があの蒙昧の童子を求むるに非ず、蒙昧の童子が我を求むるにあり。初めて筮を問えばそれに告げ、再三に問えば軽慢、軽慢なればもはや告げず。正を守るに利あり。万物の初生の時は蒙昧にして明らかならず。ただ蒙昧の人は一生蒙昧に止まることなく、ゆえに亨通の道あり。いわんやこの卦は九二が陽剛を以て中に居り、六五と陰陽相応じ、能く人の蒙昧を啓発する――これもまた亨通の道。「我」は九二を指し、「童蒙」は幼稚にして蒙昧の六五を指す。礼に按じて、教者は自ら門に登って教えに行かない。ゆえに我が童蒙を求むるに非ず、必ず童蒙の我を求むるを待つ。なぜ必ず彼の来りて求むるを待つか。およそ自ら教を求める者は心思必ず専一で、我が言は聴き入れ易い。ゆえに童蒙が我を求めれば我はそれに告げる。もし彼が問いまた問いて再三に至れば、それは我が往きて彼の受教を求めると為り、一種の凟慢である。すでに凟慢なれば、告げると雖も受用せず、告げざると同じ。かく立教する所以は、蒙昧の人はただ外物に蒙蔽せられたので、彼の心中のあの一点の正性は喪失していない。彼自ら発を求むる時を待って告げ、彼をして正に帰せしむ――これが「利貞」の道理。もし求教すでに再三凟慢に至れば、彼は終にあの「正」を得ず、なお何の利を談じ何の亨を言わんや。

本義以初筮再筮為喻言，初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。於理固順，但易皆取象，不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來注以初筮指二，再三指三四，說又近鑿。今按，蒙有九二之發蒙，則不終於蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽為內卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止於上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣，然二以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。

朱熹《本義》は「初筮」「再三」を比喻として講じ、「初筮」は問う人の心思専一を形容し、「凟」は問う人の絮煩凟慢を形容するとす。このように道理を講ずれば固より順だが、《易》は処処皆取象で、比喻と看る要はない。再び《彖伝》が「以剛中也」「凟蒙也」の二句を以てこの両処を釈するを看れば、問う人を指して言うではないようである。来知徳《周易集注》は則ち「初筮」を九二に指し、「再三」を六三六四に指すが、講法はまた穿凿に近い。陳夢雷自身の看法は――《蒙》卦に九二の能く蒙を発するあり、蒙は終身蒙昧に至らず――これは「亨」の象。九二は六五を求めずして六五が九二を求むる――これは「匪我求童蒙、童蒙求我」の象。坎の一陽は内卦に在りて初次の揲筮の所得――これは「初筮告」の象。艮の一陽は上に止まる――これは「再三凟、凟則不告」の象。九が二位に居り六が五位に居るは、位に当たらざるに見えるが、九二は剛を以て中を得て正と為し、六五は下にて九二に応じて正と為す――これが「利貞」の象である。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。山下有險，上峻而難升，下險而莫測，以卦象釋蒙之義也。內險則危殆不安，外止則窒礙難往，以卦德釋蒙之義也。

《彖伝》にいう。《蒙》とは、山下に険あり。険に遇いて歩を止む、ゆえに蒙と言う。いわゆる「山下有険」とは、上頭の山勢が険峻にして攀登し難く、下頭の坎水が幽険にして深く測るべからず――これは卦象を以て「蒙」の義を釈す。「険而止」に至っては、内卦が坎で険に処すれば危殆にして安からず、外卦が艮で止に遇えば窒礙にして行い難し――これは卦徳を以て「蒙」の義を釈す。同じ一句にして象・徳の両層を拆出す――正に《彖伝》の卦名を釈するに各々取る所有るを見る。

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟、凟則不告，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發人之蒙，所行皆得其時之中也。時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也；再三而凟，亦非時也；蒙當養正，過此而後養，亦非時也。故下文皆言行時中之事。

《彖伝》にいう。《蒙》の亨たる所以は、それが亨通の道を以て「時中」を行うによる。「我が童蒙を求むるに非ず、童蒙が我を求むる」は、両者の心志の相応ずること。「初筮告」は、九二が陽剛にして中を得るによる。「再三凟、凟則不告」は、それが蒙者を凟慢すればに至るによる。蒙昧の未だ鑿かれざる時に趁いてその正性を涵養するは、聖人を造就する功夫である。この一段は卦体を以て卦辞を釈す。全卦は九二を以て発蒙の任を担当する。いわゆる「以亨行時中」とは、九二が亨を致しうる弁法を以て他人の蒙昧を開発し、行う所皆その時に恰しきを言う。「時」はすなわち「正当其可」の意。六五の心志がまだ九二と相応せざるに急いで彼に告げるは時に非ず、再三に問いてすでに凟慢を成せばなお告げるも時に非ず、蒙昧は本来その未鑿に趁いてその正を養うべきに、ここを過ぎて再来養うも同じく時に非ず。ゆえに下文が説く所は皆「行時中」の事である。

二不求五，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外於養正。人惟當蒙之時，因時而告，則有以養之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養，而養之必以時，乃亨也。

九二は六五を求めずして、六五が九二を求むる。両者の心志は自然に相応ず――これは「志応」を解す。初次の揲筮で九二を得、九二は陽剛を以て中位に居るので彼に告げ、しかも告ぐるに節制あり――これは「以剛中也」を解す。凟慢に問うはあれ告げざると同じ、蒙昧の事は最も凟慢を禁じ得ないによる――これは「凟蒙」を解す。人人は皆聖人を学ばんとす。しかるに聖人の学は涵養正性の外に出でず。人はただ蒙昧未だ鑿かれざる時に趁いて時に因って教を施してこそ、彼を養い得て正に帰せしむ――これがまさに聖を作す功夫である。《彖伝》がかく言うは、極力して蒙の養わざるべからざるを強調し、しかも養うは必ず時に趁わざるべからず、かくしてこそ「亨」を談じうる。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有（文瀾本「故有」作「故為」）蒙象。然泉之既出，勢有必行，君子體坎之剛中，以果決其行；水尚在山，涵蓄深沉，君子體艮之靜止，以養育其德。

《象伝》にいう。山下に泉水が涌出する――これが《蒙》である。君子はこれに取法して、果決に事を行い己の徳性を涵養する。「泉」は水の剛く流れ出た様子である。泉水は剛く出でて険阻に遇い、まだ何処に往くべきかを知らないので蒙昧の象あり（ここの「故有」は、文澜閣本は「故為」と作す）。しかし泉水はすでに涌出したれば勢い必ず前に流れんとす。君子は坎の剛中の性を体会して、行事の上に於いて果断決絶する。水はなお山中に蓄えられ涵蓄深沈。君子は艮の静止の性を体会して、これを以て徳性を涵養する。「果行」は坎に取り、「育徳」は艮に取る――一句の中に上下二体に分かち承く。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初六以陰居下，蒙之甚也。欲發其蒙，利用刑人，謂痛加懲責，使知敬學也；用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變為兌，則為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一住而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。

初六：蒙昧を啓発し、刑罰を以て人を整治するに宜しく、またその桎梏を解脱するに宜し。一味にこの如くすれば憾惜あらん。初六は陰爻を以て全卦の最下に居る――蒙昧の極点である。その蒙昧を啓発するに「利用刑人」というは、痛く懲責を加えて彼に学業を敬重せしむを言う。「用説桎梏」というは、暫く拘束を解去して彼自ら改過自新するを待つを言う。坎は《説卦》に於いて刑・桎梏と為すのでこれらの象あり。しかも坎の初爻は一たび変ずれば兌を成し、兌は毀折で、また桎梏を解脱の象あり。当時の刑制に按じて、桎梏は刑を行う先に加えるもので、一たび行刑すれば桎梏を解かないものはない。もしすでに刑を用いまた長期に桎梏を加え、一味に扣留して放さず人を拘束して苦しからしむれば、「敷教在寛」の本意を失い、必ず羞吝を招来せん。

象曰：利用刑人，以正法也。發蒙之初，法不正則人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。

《象伝》にいう。「利用刑人」とは、法度を端正するためである。蒙昧を啓発する開頭に於いて、法度もし立てて正からざれば、人は軽慢に玩忽する。ゆえに懲戒を加えて施教の法度を端正する。これはまさに《尚書・大禹謨》にいう「明于五刑、以弼五教」――刑罰を以て教化を輔助するのであって、刑罰を以て教化に代替するに非ず。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統治群陰，當發蒙之任。然物性不齊，不可一概取必，唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納婦之象也。五位尊，有父之象；二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以無負君之委任，善教之良臣，猶克家之肖子也，亦通。

九二：能く蒙昧を包容すれば吉、能く婦人を接納すれば吉、兒子は能く家業を担当する。この一爻の中に三重の象を含む。「包蒙」は上下四つの陰爻に対して言い、「納婦」「克家」は皆六五に対して言う。九二は陽剛を以て群陰を統領し発蒙の任を担当する。ただ衆人の資質は参差不斉で一概に強求して画一できない。ただそれが剛健にしてまた中を得るゆえ、包容する所有りて吉を得る。坎の中爻は陽、六五は陰。陰を以て陽に応ずるに、九二は能くそれを接納する――これが「納婦」の象。六五は尊位に居って父の象あり。九二は身が下位に在りながら上頭の事を担当しうる――これがまた「子克家」の象。当時通行の解法は、これを大臣が能く寛厚に教化を施行し国君の委任に辜かず、善く教を施す良臣はあたかも家業を撑え得る好兒子のごとしとする――この一説も講じ通ずる。

象曰：子克家，剛柔接也。程傳謂子而克治其家者，父之信任專也；二能主蒙之功者，五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應，謂剛柔往來相接也。二說本義為優，全卦不重在五也。

《象伝》にいう。「子克家」とは、剛柔両爻が相接するによる。程頤《伊川易伝》にいう。兒子が家を治め得るは父の信任が専一なるに由り、九二が発蒙の功を主持し得るは六五の信任が専一なるに由る――これは分量を六五が能く九二を接納する上に置く。朱熹《本義》は則ちただ九二と六五の相応を指し、剛柔の往来相接に過ぎぬと言う。両説を相比すれば、陳夢雷は《本義》を優と為す。その理由は、全卦の分量は本は六五の身に在らずして九二の身に在る。もし《程伝》に照らして講ぜば、反って主客を顛倒する。

六三：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。三變為巽為長女，有女象。九二陽剛得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王注謂三應在上，有男女之義。

六三：このような女子を娶ること勿れ。彼女は有銭の男人を見れば己の身を自持し得ない。利処あらざるなり。六三一たび変ずれば下卦は巽を成し、巽は長女――ゆえに「女」の象あり。九二は陽剛でまた乾金の中爻を得――ゆえに「金夫」の象あり。六三は陰爻を以て三の陽位に居り、陰柔にしてまた中ならず正ならず――まさにあの有銭の男人を見れば自身を守れず、径直に跟って往く女子である。かかる人を娶って何の好処あらん。ゆえに占者に娶るなかれと告誡する。王弼《注》は則ち六三の正応は上九に在り、その間に自ら男女相応の義ありと言う。

三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五，然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三，近九二之陽而正應在上，然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰見金夫不有躬。六五中正，故為可納之婦；三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙；三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。

王弼の説に依れば、六三が自ら動いて上九に応ずれば女が先に男を求めると成る。ゆえにこの象あり。陳夢雷は《周易大全》のごとく《屯》の六二を拿来して対看し、六三が九二に趨就するを以て取象するがより好しと見なす。その理由は――《屯》の六二は初九の陽に緊挨し正応は九五に在るが、震の性情は動いて上に向かい、六二の居る所はまた中正なので「女子貞不字、十年乃字」と言う。《蒙》の六三は九二の陽に緊挨し正応は上九に在るが、坎の性情は陥ちて下に趨り、六三の居る所はまた中ならず正ならないので「見金夫不有躬」と言う。同じく陽に近く応に遠いが、一つは守り得て一つは守り得ない。その分別は全く卦性と爻位に在る。六五は中正なので娶り入れうる婦人。六三は不中不正なので淫奔の女。六四は資質柔弱で困らると雖もなお教え得られるのでなおそれを「蒙」と称す。六三は欲に徇い利に趨って自身を忘れ、「蒙」とさえ算えない。ゆえに爻辞は「勿用取女」を以て彼女を拒絶する。これもまた孟子のいう「不屑之教」の一種の教法である。

象曰：勿用取女，行不順也。順亦作慎。按，程傳作邪僻不順，亦可。舍正應之夫而從金夫，是不順也。

《象伝》にいう。「勿用取女」とは、彼女の行為が順ならざるによる。「順」の字はある本では「慎」と作す。陳夢雷按：程頤《伊川易伝》はこれを邪僻にして順ならずと講ずるもまた通ずる。正応の夫上九を舎てて有銭の男人九二に跟従する――これが「不順」である。

六四：困蒙吝。六四以陰居陰，既遠於陽，無正應又在二陰之間，為困於蒙之象。蓋氯質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。

六四：蒙昧に困らる。憾惜あり。六四は陰爻を以て陰位に居り、二つの陽爻のいずれからも遠く、正応なく、また六三・六五の両陰爻の間に挟まる。ゆえに蒙昧に困らる象。その気質は本はすでに昏昧（原文「氯」の字は「気」と作るべし）、外の錮蔽はまた重い。実に羞じ惜しむべき極点に至る。ただしそれがもし師を尊び友を取るを肯んじ、《論語》のいう「困而学之」のごときならば、この吝を免るる可性あり。もしこのまま一生を了結するならば、それこそ真の憾惜である。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽實陰虛。唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五。又乏正應。異於初與五也。言獨，使反而知恥也。

《象伝》にいう。「困蒙」に憾惜ある所以は、ただそれのみが実より遠ざかるによる。陽は実・陰は虚。ただ剛健明叡にして実徳を具える陽爻のみが蒙昧を啓発しうるのに、六四は偏えに最も遠く離れる。九二に従わんと欲すれば中間に六三を隔て、上九に従わんと欲すれば中間に六五を隔て、また倚りうる正応なし。これは初六が緊く九二を承け、六五が下にて九二に応ずると大いに異なる。《象伝》が特意に一つの「独」の字を用うるは、それに反躬自省して羞を知らしめんとするである。

六五：童蒙吉。艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心，純一未發以聽於人，非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。

六五：童子のごとく蒙昧にして教を受く、吉。艮は少男なので「童」の象あり。いわゆる「童蒙」とは赤子の心を失わず、純一にして未だ自ら聡明を作さず、人の言を聴くを肯んずるを指し、年紀の幼小を言うに非ず。六五は柔順を以て中に居り尊位に処し、下に向かって九二に応ず――まさに卦辞のいう「童蒙求我」で、亨を致しうる道を具備する。ゆえに吉。当時通行の解法は年幼の君主が能く賢臣を任用するを講ずるも相去遠からず。ただこの一層に拘死する要はない。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之，舍己從人，順也；巽以志之應言之，降志下求，巽也。

《象伝》にいう。「童蒙」の吉たる所以は、それが順にしてまた巽なるによる。象の上から言えば、二・三・四は互体して坤を為し坤は順。六五一たび変ずれば上卦は巽を成す。義の上から言えば、「順」は爻の柔質に就いて講ずる――己の成見を舎てて他人に聴従する、これが順。「巽」は心志の相応に就いて講ずる――身分を放低して下に向かって教を求む、これが巽。一つはその質を言い、一つはその志を言う。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮為手，有擊之象。以剛居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。艮止於上，不利為寇之象；應爻坎為盜賊，利禦寇之象。本義取必太過，攻治太深，則必反為之害，是猶為寇者矣，故不利；惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，猶禦寇者也，故利。全卦取象以誨人言，程傳以用兵言，唯本義謂凡事皆然，不止為誨人也，得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭，卦中二陽爻。二，初筮之告者也。

上九：蒙昧者を撃つ。自ら強寇を為すは宜しからず、強寇を抵禦するは宜し。艮は手なので「撃」の象あり。上九は陽剛を以て最上に居り、蒙を治めるに剛猛に過ぎるので「撃蒙」の象あり。艮は上に止まる――「不利為寇」の象。応ずる所の六三は坎体に属し、坎は盗賊――「利禦寇」の象。朱熹《本義》にいう。求全責備して太過に、整治して深きに過ぎれば、反って对方を害する。それは自ら強寇を為すと同じなので「不利」。ただ彼のために外来の引誘を抵当して彼の天真純朴の本性を保全すれば、たとえ厳密が頭に過ぐると雖も、なお宜しきを得たと算す。あたかも強寇を抵禦するがごとし。ゆえに「利」。全卦の取象は従来は人を教える一面に就いて講じ、程頤《伊川易伝》は則ち用兵に就いて講ず。ただ《本義》のみが凡事皆この道理で人を教えるに限らないと言う。これこそ真に《周易》「立象以尽意」の宗旨を得た。占者は各々遇う所の事に随ってその義理を体味すればよい。今この一爻を以て卦辞に合わせて看れば、卦中の二つの陽爻で九二は「初筮告」のあの一つである。

上之擊蒙，近於再三之凟者也。敷教在寬，非徒取於擊者。然如三之縱慾忘身，猶之寇也。擊之，禦寇之道。若一概施之他爻則凟，是上自為寇矣，又何利乎。禦寇，貞也。為寇，則非貞矣。如此解，則與彖意更相發明。

上九の「撃蒙」は卦辞にいう「再三凟」のあの一頭に近い。教化を施行するは寛厚を貴ぶ。本は単に撃つを以て効を取るに非ず。しかし六三のごとき欲を縦にして自身を忘れる者は強寇と同じで、それを撃つはまさに「禦寇」の道。もしこの一套を一概に他の各爻の身上に施せば、それは褻慢となり、上九は自ら反って強寇を為す。なお何の利を言う所あらん。「禦寇」は正を守ること、「為寇」は正を守ることに非ず。このごとく解すれば、爻辞と卦辞の意は互いに発明してさらに明白となる。

象曰：利用禦寇，上下順也。上陽爻，擊蒙者；下四陰，皆蒙也。上之剛不為暴，止之順也；下得擊去其蒙，下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者，貴有剛中之德，而有所包容，不必過暴以為之害，此二之包蒙所以吉；而止之擊蒙，但利於禦寇，不宜凟而至於為寇也。為蒙者，貴於柔順中正以聽於人，不宜自遠於剛明之德，尤不可縱慾以忘其身，此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而見金夫不有躬者，併不得數於蒙也。

《象伝》にいう。「利用禦寇」とは、上下皆順なるによる。上九は陽爻で撃蒙する方。下面の四つの陰爻は皆蒙昧の方。上九は剛なれど暴を施さず――これは上頭が能く止まって順を得る。下面の几爻は撃たれて蒙昧を去るを得――これは下頭が教を受けて順を得る。全卦を通観すれば、人の師たるの道理を含む。大抵人の蒙昧を匡正する方は、剛にして中を得る徳あるを貴び、同時にまた能く包容して、過度に暴烈にして反って人を害する要なし――これが九二の「包蒙」の吉たる所以。しかるに上九の「撃蒙」はただ外寇を抵禦するに利あり、褻慢して自ら強寇となるべからず。蒙昧の方に処するに至っては、柔順中正にして人の指点を聴くを肯んずるを貴び、自ら剛明有徳の人に遠ざかるべからず、ことに欲を縦にして自身を忘るべからず。これが「童蒙」の吉たる所以、「困蒙」の吝たる所以。そしてあの「見金夫不有躬」の六三は、蒙昧の類にさえ算え入れられない。

初亦陰爻，宜言蒙而言發蒙之道宜痛懲而暫舍者，蓋亦因其材質之陰柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙，則刑可不用矣。六爻於正蒙之道，最為明白詳盡。然而聖人立象以盡意，不必專為一事而言。凡治己教人，一切應事接物，皆可推其意而悟之也。

初六も同じく陰爻で、本来は他の陰爻のごとくそれ自身の蒙を言うべきだが、爻辞はかえって発蒙の道は痛く懲責を加え暫く桎梏を解くべしと言う。これもまたそれが資質陰柔卑下で、それを匡正する弁法はかくあるのみによる。もしそれが六五のごとく「童蒙」たるを得ならば、刑罰は本は用いる所なし。《蒙》卦の六爻は蒙昧を匡正する道理を講じて最も明白詳尽である。しかし聖人の立象は意を尽くさんがためで、専ら某一件の事のために言うに非ず。およそ己を修治し人を教導し、ひいては一切の事に応じ物に接するも、皆この層の意を推衍して領悟する所有るべし。