乾卦文言

文言曰。元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以畫二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚歎之，非詮解之詞。

《文言》にいう。元は衆善の首長であり、亨は衆美の聚会であり、利は義理の和洽であり、貞は事の主幹である。他の卦は孔子が《彖伝》《象伝》を作るのみで足したが、ただ《乾》《坤》の二卦は六十四卦の父母なので、孔子は別に《文言》を立ててこの二卦の底蘊を刻み出した。経文に依ってその道理を闡説するので「文言」と言い、また文采斐然たる言辞の意をも含む。この数句はまさに「元亨利貞」を四徳と釈する文字である。これらの文字は、孔子が悠然としてその中の妙処に会得し発した讃嘆であって、字ごとに訓詁する解説ではない。

元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。眾美之物無不會聚，故曰嘉之會也。

「元」は万物を生養する開端であり、天地の徳性が渾然としてここに包涵されている。時令に配すれば春であり、人心に配すれば「仁」である。四季の運行は全てこの元気が周流不息するに依り、義・礼・智の善端も皆ここから生々已まず、惻隠怛傷の心から発端する。ゆえに「善之長」（衆善の首領）という。「亨」は万物を生養する通達であり、万物はこの歩みに至って美しくないものがない。時令に配すれば夏であり、人事に配すれば「礼」である。万物は夏に至って生発暢茂し、一物がしかれば万物もしかならざるはなく、種種の美好の物は聚まらない所がない。ゆえに「嘉之会」（衆美の聚合）という。

利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆於物，利莫大焉者也。

「利」は万物を生養する成遂であり、万物が各々適宜の分際を得て彼此相妨害しない。時令に配すれば秋であり、人事に配すれば「義」である。秋気は厳厳しく粛殺し、まさに義の姿である。しかしこの気がなければ、万物もまた各々その生を成遂できない。人々がおのが父母を親愛しおのが長上を尊敬する――これが義であり、こうなれば彼此は和洽するので「利」と称する。反して、おのが父母を親愛せずして他人の父母を親愛して人情不和に至れば、またどこに利があろう。見れば知るべし、「利」の上に利を求めるべからず――義がその和洽を得れば、それがすなわち利である。およそ処置が当を得て事物の情に違逆しなければ、これより大きな利はない。

貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有乾，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾之學，人事之當然也。

「貞」は万物を生養する完成であり、真実の理が全く具備して随所に自足して欠けない。時令に配すれば冬であり、人事に配すれば「智」である。万物は冬に至って収斂堅固となり、真実の理が充盈飽満するので、「貞」は尽きてまた「元」を生じ、来年に再び発生しうる。人に智があれば理を見ることすでに明らかであり、明らかにした後にまた守って放さず、霊明を心に内蔵して千変万化は皆我に主あり――たとえば樹木に主幹があれば枝葉はここから生ずるがごとし。この節は《乾》卦の四徳を闡発して天理の自然たる様を説くのであり、次の節に至ってこそ君子が乾道を体察する学問を説き、人事上当然かくあるべき道理を説くのである。

君子體仁，足以長人。嘉會，足以合體。利物，足以和義。貞固，足以幹事。體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁，無一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂眾美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

君子が仁を自身に体すれば、衆人の首長と為るに足り、衆美を聚会せしめれば礼に合するに足り（底本の経文は「合体」と作るが、注文と通行本は「合礼」と作る）、万物をして各々その利を得せしめれば義理を和するに足り、正を守りて固ければ事を幹らげるに足る。いわゆる「体仁」とは、己の身心をもって天地の万物を生養する心に效法し、およそ心に存し外に発する所は皆この上にあり、身心全体が仁であって愛の範囲に入らない物がない――ここに君長たるの道理があるので、衆人の首長と為るに足る。いわゆる「嘉会」とは、朱熹《本義》は「その会する所を以て美と為す」と解す。すなわち衆美が斉しく集い、一挙一動・周旋応対に尽善ならざるなく、過分でも欠缺でもない。ゆえに礼に合するという。義というものは、本体は厳粛にして作用は和洽である。君子は天下の君をして君たらしめ、臣をして臣たらしめ、父をして父たらしめ、子をして子たらしめ、各々得るべき利を得せしめ、情分は既に相安らぎ名分はまた褻されず、ゆえに義は和洽せざるなし。いわゆる「貞固」とは、道理の正なるを真実に認清して牢牢と守ることである。凡事皆ここに由って根基を立定するので、事を幹らげるに足るという。

君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德，人所同具。唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆係以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故左傳穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

君子はこの四つの徳を行う。ゆえに「乾：元亨利貞」という。天は運行剛健にして四徳斉しく備わり、君子もまた天の剛健を体察して四徳を行う。これが君子身上の乾である。四徳は人人が共に具えるが、ただ君子のみが自強息まずして乾に效法し、真に之を為すことができる。ゆえに「元亨利貞」を講ずるに前に必ず「乾」の一字を冠する。「元者善之長」からここまで、皆《彖伝》の意を申説するものである。ただ下文が《彖伝》を申説する各段は皆「子曰」を冠するのに、ただこの一段のみ冠しない。おそらく古人にすでにこの説法があったのであろう――《左伝》に魯の穆姜がかつてこれを引用したことがあり、孔子もまた採る所があっただけである。

初九曰，潛龍勿用，何謂也。龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。

初九の爻辞に「潜龍勿用」とあるは何の謂いか。答えていう、これは龍のごとき徳性を有しながら隠居して出ざる人である。彼は世俗のために己を改易せず、名声の成就を求めない。世を避け隠居しても煩悶せず、人に是とされなくても煩悶しない。楽しむ所に合すれば行い、憂うべき所は避け、堅定にして動かし難い――これが潜龍である。ここから下文「乃見天則」まで、皆孔子が《彖伝》の意を申説するもので、この段は六爻に就いてそれぞれ一問一答の形式を設けた。いわゆる「龍徳」とは聖人の徳である。聖人は神妙にして測り難いので龍徳と称する。

初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故無悶。已不求名，不見是於人矣。而心可自信，故無悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同。為一身起見為悶，為天下起見為憂。

初九は陽爻が最下に居り、譬えれば聖人がなお卑微僻陋の中に処するがごとし。「不易乎世」とは、己の道を自ら守り、世俗の風気に因って改変しないことである。「不成乎名」とは、自ら形跡を隠晦にして名声の成就を求めないことである。行事が世俗と相違えばすなわち避世であるが、彼の道は自ら楽しむに足るので煩悶しない。自ら名を求めないので自然に人に是とされないが、彼の心は自ら信ずべきがあるのでやはり煩悶しない。時機が欣然たるに値すれば、彼は得る所を私有とせず衆人と共にこれを分享し、時機が憂うべきに値すれば、彼は自我を失わず避けて去る。「憂」と「悶」は同一の事でないことに注意すべきである。己の一身のために思うを悶といい、天下のために思うを憂という。

此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專於退也。憂樂一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與於已，行藏安於所遇。富貴不淫，貧賤不移。所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而無淺深。

以上六句は皆龍徳の人が堅定にして動揺不可なりを説くので、すなわち「隠」の一面である。ただこの「確」は「的确」「真切」の確であって、「頑固執拗」の確ではない。彼は一心に退避のみを求めるのではないからである。彼の憂と楽は一櫻に時機に随い、行と避は一櫻に道を以て準とし、一己の私意がない。いわゆる用いられるか捨てられるかは己と関せず、出仕も隠退も遭遇する境況に安んじ、富貴も彼を放縦せしめず、貧賤も彼を改節せしめない――これは彼の見る道理が真切確実だからである。《乾》卦の六爻は皆聖人に就いて言うので、顕と隠の異なりがあるのみで、造詣の深淺の差別はない。

九二曰，見龍在田，利見大人，何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹。

九二の爻辞に「見龍在田、利見大人」とあるは何の謂いか。孔子がいう、これは龍徳を有して正中の位に居る人である。平常の言語も信実を講じ、平常の行為も謹慎を求める。邪念を防閑して内心の誠を保存し、一世に福をもたらしながら功を誇らず、徳沢広博にして人を感化しうる。《易》に「見龍在田、利見大人」というは、彼がすでに君主の徳を具えたことを言う。いわゆる「正中」とは、正に下卦の中位に当たること――上下二経卦はそれぞれ第二爻・第五爻を以て中とする。徳性を「龍」と称するのは、あたかも神奇にして測度し難いかのようだが、聖人の修める所は、ただ平常の言語と平常の行為に過ぎない――平常の言も句句信実であり、平常の事も事事謹慎なのである。

則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閒邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閒。誠本我有，故言存。邪閒則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見於乾卦坤卦，實天地自然之理也。

この歩みに至れば、信実ならざるなく謹慎ならざる所がなく、すでに盛徳の極致である。しかるに彼はなお邪念を防閑し誠意を保存する――まさに《詩経》にいう「无斁亦保」のごとく、厌倦懈怠せずともなお常に自ら持守する。邪念は外から侵入するものなので「閑」（防ぎ堵する）といい、誠は本来我が身に有るものなので「存」（守り存する）という。邪念が堵せられれば誠は自ずと保存される。虚妄が去れば真実が完整するのであって、別に「誠」というものを求めて存放するのではない。《乾》卦の陽画は実なので《乾》から「誠」を講じ、《坤》卦の陰画は虚なので《坤》から「敬」を講ずる。誠と敬は聖人之学の源頭で、それぞれ《乾》《坤》両卦に体現される――実に天地自然の理である。

去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及於一世矣。不見為己之善，而見為世人之善，何伐之有乎。善被於一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

あの謹慎ならず信実ならざる邪念を去り、あの謹慎信実の誠意を守れば、これに由って上は君主に感格し、下は風俗を改善して、ここにおいて善はただ自己一身に止まらず、時代全体に普及する。彼はこれを己の善と見ず世人共有の善と見るので、なんの自誇があろう。善沢が一世に被るは徳の広博であり、自ら功を誇らず、人もまた事のなぜ善くなるかを知らない――己を正しくして万物も随って正しくなる、これが「化」である。彼の内心の誠の純粋なる処から言えば「善」といい、それが旁人に推及する処から言えば「徳」という。九二は九五ではなく、まだ君位に坐していないが、正中に居ってすでに君主の徳を具えているので「大人」と称する。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也。子曰。君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。本義謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至於聖人者也。進德就存諸心言，修業就見諸事言。

九三の爻辞に「君子終日乾乾、夕惕若、厲无咎」とあるは何の謂いか。孔子がいう、君子は徳性を進め事業を修めている。忠実信実は徳性を進める所以であり、言辞を修飭してその誠を立てるは事業に安居する所以である。至るべき極処を知って果たして之に至れば、彼と共に幾微を談ずべし。終るべき帰宿を知って果たして之を成せば、彼と共に義理を存守すべし。ここに因って彼は上位に居て驕矜せず下位に処して憂懼せず、ゆえに勤勉して懈らず時機に随って戒惕し、処境は危険なれど過ちがない。朱熹《本義》にいう、六爻は皆聖人に就いて言い隠顕の別あるのみで深淺の分はない――意は処する時と位が異なるのであって、初爻から上へ逐級積累して進歩するのではない。第三爻の爻辞が「君子」と称するのも、まさに聖人の境地に達せんと努力する君子を指す。「進徳」は心に存養する上に就いて言い、「修業」は事に表現する上に就いて言う。

忠信，存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見於事者無一言之不實也。人之不實多在於言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。

いわゆる「忠信」とは、心に存するものに一つの念慮も真実ならざるがないことである。徳性は不断に進めるべきだが、假使真実の心がなければ徳はどうやって進み入ろう。ゆえに忠信は徳性を進める所以という。いわゆる「修辭立其誠」とは、事に表す所に一言も真実ならざるがないことである。人の真実ならざるは多く言語に出る。口を開いて言を択ばなければ、たとえ心に忠信があっても立脚しない。「立其誠」とはこの忠信を立てることである。事に遇うごとに随時点検し、みだりに言うことを敢えてしない――行為を約束することを直接講じてはいないが、行為の約束はすでにその中に含まれている。

業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理無加於忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠偽微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。

「業」を講ずるに、前は「修」と言いここはまた「居」と言うのは、「修」は整治して懈怠せず、「居」は守って失わざるによる。たとえば房屋がすでに修好されて、住み入ってこそ真に我の有と帰するがごとし。言辞を修飭し誠意を確立してこそ事業は我の有と為る。ゆえにこれを以て「居業」する所以という。忠信と修辭は徳性を進め事業を修治する方法を講じ、「知至」と「知終」はさらに進んで始から終まで功を用いる次第を詳説する。「知至至之」は進徳の事に属する。道理は忠信より高いものがないので「至」（極処）と称し、「至之」とは一路進取して止まらないことである。真と偽のあの一線極微細の分界を「幾」という。「可与」の「与」は許可の意である。人はしばしば見る所が真切ならざるがゆえに向前を敢えてせず、似是而非の関頭では自分の主を為すことができない。

知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸於一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之於事，則為義矣。存之即居之也。

「知至」しうれば、是非の確実なる所在を真切に看清したことになる。徳の極処がここにあることを知り、ここにおいて一顆の真実の心をもって必ず奔赴する。このようであれば、およそ意念が一動するその極微細の処でも、この「幾」の萌動の上に岔れを走らせない。ゆえに「可与幾」といい、徳性もまた日々に精進する。「知終終之」は居業の事に属する。万事は最後に一つの「誠」の字に帰結するので「終」と称し、「終之」とはこれに安居して失わざることである。事物に裁断処置の宜しき分寸あるを「義」という。義と幾は両回事ではない。心中に剛く萌動する時を「幾」といい、しかし幾はなお善悪両種の可能を帯びる。萌動する所が全て善で、事に落實すれば「義」となる。ここにいう「存」とはすなわち「居」である。

人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂無咎，進德修業之效也。

人が最終の帰宿の所在を知らなければ、どこに終結すべきかを知らず、たとえ知っても功を下して極処に致すことを肯んぜざれば、為す所はたとえ偶々合宜しても守ること能わず。「知終」しうれば万事が皆一つの誠に帰ることを深切に明白にし、ここにおいて言辞の修飭・誠意の確立をもって収束して底に至る。こうすればおよそ裁断合宜して義と称すべき事は存せざるなく、事業は自ずと修治される。「知」はそれに頭を開き、「行」はそれに尾を守る。内は己の心を真実ならしめ、外は己の事を真実ならしむ。この一套に凭れば、上位に居るも下位に処るも、何処に至って合宜せざることがあろう。ゆえに彼は一日中勤勉して懈らず、夜に至ってもなお戒懼し、一刻の間断もない。九三は内卦の中では最上の爻だが、外卦と合わせて見ればまた下位に算入る。驕矜せず憂懼せずはすなわちいわゆる「无咎」で、まさに彼が徳性を進め事業を修治して収めた効功である。

九四曰，或躍在淵，無咎，何謂也。子曰，上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。或之為言，可上可下可進可退。上下無常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退無恆，疑於離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。無常乃所以為常，無恆乃所以為恆，故無咎也。

九四の爻辞に「或躍在淵、无咎」とあるは何の謂いか。孔子がいう、忽ち上り忽ち下りして常規なきは、邪僻の事を為さんとするに非ず。忽ち進み忽ち退きして定則なきは、同類を離れんとするに非ず。君子が徳性を進め事業を修めるは、時機に追い付かんと欲するがゆえに咎なし。「或」の字は可上可下・可進可退を言う。忽上忽下して常規なきは人にその行為の邪僻を疑わせ易いが、彼はまさに時機に追い付いて向上せんと欲し、ある時はかえって下に向かう――これは邪枉ではない。忽進忽退して定則なきは人にその同類を離るるを疑わせ易いが、彼はまさに時機に追い付いて前進せんと欲し、ある時はかえって後退する――これは同類への背離ではない。九四が処するは危疑の地で、彼の徳性を進め事業を修めるは九三と同じである。九三は時機に順って戒懼し、九四は時機に追い付かんとして動を伺う。常なきに見えてまさに彼の常であり、恒なきに見えてまさに彼の恒である。ゆえに咎なし。

九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰。同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求也。

九五の爻辞に「飛龍在天、利見大人」とあるは何の謂いか。孔子がいう、声気同じきは彼此相応じ、気類同じきは彼此相求む。水は低湿の処に流れ、火は乾燥の処に焼き向かう。雲は龍に随って生じ、風は虎に随って起こる。聖人が興起すれば万物は皆瞻仰に来る。本源が天より出ずるは上方に親しみ、本源が地より出ずるは下方に親しむ――要するに各々その同類に従う。この段は凡物が各々その類に従うを説く。聖人は人類中の首領なので衆人の帰向する所となる。この道理を以て「利見大人」の義を釈する。老鶴が鳴けば幼鶴が和し、雄鳥が啼けば雌鳥が答う――これが「同声相応」。陽燧を用いて太陽に向かい火を取り、方諸を用いて月亮に向かい水を取る――これが「同気相求」である。

下溼易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出於上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之於聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

低窪潮湿の処は潤沢し易いので水はまずそこへ流れ、乾燥の物は点き易いので火はまずそこへ焼き着く。龍は陽に属する物で、その蒸騰し出る気は雲に化し、虎は陰に属する物で、その粛殺の気は風に化する。およそこれら種種は皆同類の間の彼此感応である。聖人は人類の首領なので衆人は彼に見るを楽しむ――道理は同じである。「作」は彼が率先して上に興起すること、「覿」（瞻仰）は衆人が下に仰観してその感化を受けることである。孔子はまた万物のあるいは上に親しみあるいは下に親しむを借りて、人の聖人に対するもまたかくのごとしを明らかにした。本源が天より出ずるは、日月星辰のごとき軽清にして象を成すもので、皆上方に親しみ、本源が地より出ずるは、虫獣草木のごとき重濁にして形を成すもので、皆下方に親しむ。陽に属するは上に従い、陰に属するは下に従うからである。物類は各々本原があり、本原は各々親しむ所有り。聖人と万物は本来一体である。さらば「利見大人」に何の疑いがあろうか。

上九曰，亢龍有悔，何謂也。子曰。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在於五，是無位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是無民也。九三之賢在下，而敵體不應，是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復於潛，則悔可無矣。

上九の爻辞に「亢龍有悔」とあるは何の謂いか。孔子がいう、地位は尊貴だが実位なく、身は高処に居るが百姓なく、賢人は下位に居るが来って輔佐せず。ゆえに一動すれば悔恨がある。九は本来龍を象徴し、尊貴に足る。しかし上九は陽爻にして陽位を得ず――真の君位は第五爻にある――ゆえに「无位」という。それは高く最上に居って亢に至り、高しに足る。しかし全卦は純陽にして陰なく、陰こそ民衆を象徴するので「无民」という。九三のあの賢者は下に居るが、しかし両爻は同じく陽で勢い均しくして相応じないので「无輔」という。ここに因って一動すれば悔恨を生ず。ただ悔恨を招く鍵は「動」にある。ただ動かずして「潜」に回復すれば悔いは免れうる。

潛龍勿用，下也。陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。見龍在田，時舍也。舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止於此，勢非久安也。終日乾乾，行事也。進德修業，行所當行也。即行健不息之意。或躍在淵，自試也。自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。飛龍在天，治也。得位而行，居上以治下也。

「潜龍勿用」とは、身が下位に処するによる。前の小象に「陽在下也」とあるは「潜龍」を釈して気に就いて言い、ここに「下也」は「勿用」を釈して人に就いて言う。意は身が下位に居ればまだ任用さるべからざるを言う。「見龍在田」とは、時勢が彼を暫時停留せしむるによる。この「舎」は停舎の舎と読む。龍は現れて田間に停まるがまだ大いに用いられず、いわゆる「時舎」とは眼下に暫時ここに停まり、形勢は長く安処すべきに非ざるを言う。「終日乾乾」とは、なすべき事を行っていることである。徳性を進め事業を修めるは、すなわち分内に応当なる事を為すことで、まさに大象「行健不息」の意である。「或躍在淵」とは、自ら試みていることである。いわゆる「自試」とは斟酌掂量の意で、時機の可否を試みて軽率に前進せず、心中に主見なしに随に運に触れるのではない。「飛龍在天」とは、天下を治めていることである。相応の位を得てその道を施行し、上位に居って下を治める。

亢龍有悔，窮之災也。陰陽一氣無窮，而時位有窮。窮極則災生也。乾元用九，天下治也。言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。元者，仁也，足以長人者也。

「亢龍有悔」とは、窮尽に走り至って招いた災禍である。陰陽この一股の気は本身に窮尽がないが、具体の時と位には窮尽がある。窮極の処に至れば災禍が生ずる。「乾元用九、天下治也」――ここに特意「乾元用九」と言うは、他の卦と異なるを見るべし。六十四卦は共に百九十二根の陽爻があり、皆「九」で称して各々別に指す所有り。ただ《乾》卦の用九のみ、剛強にして能く柔順に転ずを講じ、これはまさに人君の天下を治むる方法である。「元」はすなわち仁で、衆人の首長と為るに足るあの徳性である。

人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行於剛果之中。寬猛得宜，天下自無不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自無不治，一元之運，無為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

人君が乾の「元」を体察し乾の「九」を運用し、至誠惻隠の心意を剛断果決の作為の中に貫注させ、寛厚と厳猛の按配を当を得せしめれば、天下は自ずと治まらないことはない。四徳の中でただ「元」を挙げるのは、元が残りの三徳を統摂しうるからであり、「亢」を講じた後にまた「元」を挙げるのは、「貞下に元を起こす」――終わりてまた始まる――の意を取るからである。天下に自ずと治まらざるなしというのは、この一股の元気の運行が無作為にして自然に感化することを指す。「潜龍勿用、下也」からここまで、皆《象伝》の意を申説するものである。

潛龍勿用，陽氣潛藏。陽氣潛藏，君子亦當悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反覆發明示人，不必強立分別。見龍在田，天下文明。文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

「潜龍勿用」とは、陽気がなお潜伏隠蔵しているによる。陽気がすでに潜蔵した以上、君子もまた収斂退隠すべきである。初爻が一たび潜めば、天下のおよそ陽に属するものは皆潜伏すべきである。前後三か所がそれぞれ「下」を言い「隠」を言い「蔵」を言うのは、ただ反復して申説し後人に啓示するのであって、強いて高下の差別を分かつ必要はない。「見龍在田」とは、天下がこれに由って文明となる。「文」とは縦横交錯して章法を成すこと、「明」とは光輝顕著にして昏昧ならざることである。九二は上位にないが、天下はすでに彼の文明教化の沾溉を受けた――たとえば孔子がまさにこれである。しかもこの爻が変ずれば下卦は《離》を成し、《離》は火と日を主る――まさに文明の象がある。

終日乾乾，與時偕行。兼無時不然，隨時加謹二意。天行健，無息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕，處危之道也。或躍在淵，乾道乃革。離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。

「終日乾乾」とは、時機と偕に前行することである。この句は二層の意を兼ね含む。一つはそうでない時がないこと、一つは時勢に随って格別に意を加えて謹慎することである。天の運行は剛健にして一刻の止息なく、人が天時と偕に息まないは、天に效法する学である。そして処する時が正に危厲に当たれば、理に按じて勤勉戒懼すべきであり、これは険に処する法である。「或躍在淵」とは、乾道がここに至って変革を生ずる。九四は下の内卦を離れて上の外卦に升入し、時勢は正に変革に当たり、形勢の上で軽率の行動を容れない。

飛龍在天，乃位乎天德。六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。亢龍有悔，與時偕極。此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進德。五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

「飛龍在天」とは、位が天徳の上に居ることである。六爻の具えるは皆天徳だが、第五爻こそ天位である。ゆえに九五は天徳にしてまたその位を得た者である。ただかかる徳を具えてこそ、かかる位に坐るに配する。「亢龍有悔」とは、時勢と偕に極処に走り至ることである。この「極」は窮尽の極であって、尽善尽美の極ではない。時勢はすでに尽頭に至り、我は変通する能わず、時運に随いて共に尽頭に走り至る。ゆえに「偕」（ともに）という。時運に随って共に尽頭に至って悔いを生ずるは、これすなわち徳ではない。ゆえに初爻は「徳之隠」を講じ、二爻は「正中」を講じ、三爻・四爻は「進徳」を講じ、五爻は「天徳」を講じ、ただ上爻のみ徳に及ばない。進退存亡を知る聖人に至っては、たとえ時と偕に極まるとも、自ずと窮極すれば則ち変じ、変すれば則ち通じ、通ずれば則ち久しきの道がある。

乾元用九，乃見天則。則者，理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反覆申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

「乾元用九」、ここにおいて天の法則を顕現する。いわゆる「則」とは、道理に節度界限があって過ぎも不及もないことである。剛と柔が恰好の処に当たる――これが天の法則である。用九は剛強にして能く柔順に転ず――まさに天の法則に合する。ここに「用九」を講じて前に「乾元」の二字を冠するのは、必ず先に天道を統領する元徳があってこそ、この「九」が用いられると言うのである。「潜龍勿用、下也」からここまで、皆反復して《象伝》の意を申説するものである。あるは時機に就いて言い、あるは位次に就いて言い、あるは功用に就いて言う。強いて帰類を划分する必要はない。

乾元者，始而亨者也。彼此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸於一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。

乾元というものは、万物を創始して之を亨通せしめる者である。ここから「天下平也」まで、また《彖伝》の意を申説する。上文の「乾元用九」を講ずるに承け、進んで乾元の精妙を讃嘆する。前は「元亨利貞」を剖分して四徳とし、ここに至ってまた元・亨・利・貞を分かち講ずるかのようであり、最後に却って総べて一つの「元」に帰結する。これは借此に乾徳の精妙を讃美し、ただ聖人のみがこの元を体察して天に效法しうるを明らかにする。別家にここから「天下平」まで皆「乾元用九、天下治」を申説するものと見る者があるが、それは誤りである。

蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而無斷續。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

なぜなら「用九」は六爻全て変じることで、剛強にして能く柔順に転ずの意を取るのに対し、ここにいう「剛健中正」「六爻発揮」は純粋の乾徳本身に就いて講じるので、両者は同一の事ではない。これは孔子が乾元を講ずるに順って、《彖伝》の中に言い尽くさざる意を申説したものである。ここの「始」はすなわち《彖伝》「万物资始」の始で、一たび開始あれば必ず亨通する。中間に間断あれば通じえず、間断なければ理に按じ勢いに按じて必然に亨通するからである。文中に「而」の一字を加えるは、漸次推進して中断なきを表す。天地の生々已まざる気は、細微より顕著に至る。すでに「始」が「亨」に至りうるなら、亨より利、利より貞へも、皆推知しうる。

利貞者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見。利貞則各有成就。如草木之種。春時發芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。

「利貞」が講ずるは性と情である。収斂して蔵に帰した後、性情の真実の面目が顕現する。元亨の段階は乾徳の外への発露であり、利貞の段階に至れば各々成就を得る。ちょうど草木の種子のごとく――春に芽を発し、夏に千枝万葉に成長し、秋に至って漸じて収斂し、冬に至ってこそ堅実に結する。先前発露の時、万物は同一の性情を共有し、この時に至っては各々一つの性情を成就する。すなわち前の《彖伝》にいう「各正性命」である。本性の根源に遡って言えば「性情」と称し、情はまた能く再び発動生長するので、貞が尽きた後にまた元を生ずる。

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

乾の創始は美好の利益を以て天下に施恵し得るのに、利する所の何処かを言わない――実に大いなるかな。「乾始」とは乾元の開端である。乾元の創始の道は衆類を生成せしめ、天下は皆その美好の利益を蒙受する――これが「以美利利天下」である。《坤》卦は「利牝馬之貞」といい、別の卦は「利建侯」「利渉大川」といい、皆各々具体の指す所有り。ただ乾の創始のみ利あらざるなく、指名して言うことができないので、ただ「利」を言って「所利」を言わない。乾の開端はすなわち「元而亨」であり、元が亨を統摂しうるを見るべし。「利天下」は利であり、「不言所利」は貞である。しかるにここはただ利を言って貞を言わず、利が貞を統摂しうるを見るべし。しかるにこれらは皆「乾始」に由って促される。さらば亨・利・貞は全て元の中に含まれ、ゆえにその大いなるを讃嘆する。

大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，無少間斷，健也。其行若有所限，而無過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜於陰柔，純也。中正之極，不入於邪惡，粹也。純粹至於至極，無有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之，則無所不包也。

大いなるかな乾よ。剛・健・中・正、純・粋・精。四徳は一つの元に帰し、元はまた一つの乾に帰す。ゆえに「大哉乾乎」という。その本体は堅強にして屈折し難し――これが「剛」。その作用は循環往復して一点の間断なし――これが「健」。その運行はあたかも界限あるがごとく、しかし過分でも欠缺でもない――これが「中」。その確立はあたかも専主あるがごとく、しかし偏袒も倚靠もしない――これが「正」。剛健が極処に至って陰柔を雑進せず――これが「純」。中正が極処に至って邪悪に落ちず――これが「粋」。純粋が極点に至って形容する由なし――これが「精」。乾は本は剛に属すのに、ここではまた「中正」を言う。その所以は、乾坤を分かち講じてこそ陰陽・剛柔・動静の分別があり、もしあの一股の元気の周流無間の本体に就いて言えば、それは包まない所がないからである。

六爻發揮，旁通情也。乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。時垂六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時垂句增也字，與上不同。上重垂龍，此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時垂此六龍，將以御天下也。

六爻は鋪展され、各側面から乾徳の情を通達する。乾徳の精微は本来言語で尽くせず、言えるのはそれが表現した情状だけである。ゆえに聖人は六爻を借りて鋪陳発揮し、この情状を曲折に写し尽くし、ここにおいて乾道は皆《易》の中にある。「時乗六龍、以御天也。雲行雨施、天下平也。」六爻は《易》道を写し尽くしたが、ただ九五のあの徳あり位ある大人のみが乾の底蘊を完整に体現しうるので、ここは単に天下を有する聖人に就いて言う。「六龍」はすなわち六爻である。「時乗六龍」のこの句は《彖伝》の原句より「也」の一字多く、上文と別あり。上文は「乗龍」に側重し、ここは「御天」に側重する。意は六龍を駕御するは以て天下を統御せんがためである。六爻は総じて一つの「時」の字を出ず、聖人が時に按じてこの六条の龍を駕御するは、まさに以て天下を統御せんと欲するのである。

雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自無不平也。御天而云行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按，彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

「雲行雨施」ここは聖人に就いて言う。政令教化は雲のごとく運行し、徳沢恩惠は雨のごとく降下し、天下は自ずと太平ならざるなし。天下を統御して能く雲行雨施するは、まさに聖人の「以美利利天下」であり、天下が皆太平するは、まさに聖人の「不言所利」である。ここに至って乾道は聖人の身に落實した。また按ずるに、《彖伝》は「元亨利貞」を以て乾を講じ、《文言》は「元亨利貞」を君子の身に帰属する――乾徳はまさに君子の親身の践行の中にあるを見るべし。《彖伝》は「雲行雨施」を以て乾を講じ、《文言》はこれを聖人の身に帰属する――乾の功用はまさに聖人の運用の内にあるを見るべし。これはまさに天と人の合一である。君子が自強不息して天に效法するは、一刻も止めることができないのである。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。德，得於心者也。行，見於事者也。日可見，猶指日可待之意。理得於心，可以見之行事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子がすでに成就した徳性を取って行動に付するは、すなわち毎日見るべき行為である。そして「潜」の字の意は、隠蔵してまだ顕現せず、行う所有りて未だ成就せざるなり。ゆえに君子は暫時施用しない。「徳」は心に得るもの、「行」は事に見るものである。「日可見」とは猶ほ指を拱して待つべしと言うがごとし。道理はすでに心に得、本来事に行い見るべきものだが、ただ正に隠伏未顕の時に当たり、徳は施行すべきものでも、時機と位置はまだ彼の作為を成就するに足らない。君子は時位がなお許さざるを明白にし、ゆえに施用し去らない。ここ以下、また《象伝》の言い尽くさざる意を申説する。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得於天者，雖我所固有，然散見於事物，不學則聞見者寡，無以聚於吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。

君子は学習を以てそれを積聚し、請教を以てそれを辨明し、寛裕を以てそれを涵養し、仁愛を以てそれを践行する。《易》に「見龍在田、利見大人」というは、これ君主の徳である。九二は居中得正の龍徳を具え、しかし彼がこの徳を成就した所以も、やはり学と問の工夫に依る。この四句の中の「之」は、あの居中得正の道理を指す。意は言う――天に得た道理は本は我の固有だが、種種の事物の上に散布顕現し、学ばざれば見聞が少なく、それらを我心に汇聚することができない。汇聚したが請教せざれば、また如何に取捨すべきかを知らない。

故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優遊厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至於仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後，既居於心，即見之於行事。亦猶天之行健，無或一息之間。則莫非天理，無一毫私慾之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

ゆえに「問」は以て其中の是非と異同を辨明する所以である。すでに聚集しすでに辨明したが、もし心地が褊狭局促ならば、この道理はやはり我のものとは算されない。ゆえに必ず涵養寛裕の意があって、従容自得・玩味飽足して、忘れることもなく揠苗助長することもなければ、聚め辨めた所のものこそ融貫会通して我の心と一片に合する望みがある。「仁」に至っては、あれは我が心中の完整の徳、すなわち天の「元」であり、我が学び問う所はまさにこれである。すでに聚めすでに辨めた後、すでに心に安居したら、行事に落實すべきである。これもまた天の運行剛健にして一刻の間断なきがごとく、ここにおいて為す所は一つとして天理ならざるなく、一絲一毫の私欲も其間に夾雑せず、乾元の徳はここに完備を告げる。九二はまだ君位に坐していないが、すでに君主の徳を具えている。

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛，陽爻位也。按，來注三居下卦之上，四居上卦之下，以剛按剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危無咎。

九三は陽爻が陽位に居って剛に剛を加え、また中にあらず。上は天位に及ばず、下は田位を離れられない。ゆえにただ勤勉して懈らず、時勢に随って戒懼し、危険ありとも咎なし。いわゆる「重剛」とは陽爻がまた陽位に居るを指す。按に、来知徳の注にいう――第三爻は下卦の上にあり、第四爻は上卦の下にあり、いずれも剛爻が剛爻に緊挨着くので両爻とも「重」という。この一解も参考すべし。「不中」とはそれが第二爻・第五爻でないこと、「不在天」とは上卦の中位に居らざること、「不在田」とは下卦の中位にも居らざることである。処する時は本来危険があり、時勢に順って戒懼して危険に防備すれば、ゆえに危ういが咎なし。

九四，重剛不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故無咎。重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於無憂。疑所當疑，卒於無疑。故皆可以無咎。

九四は剛にして中に居らず。上は天位に及ばず、下は田位を離れられず、中に居るが人位にあらず。ゆえに「或」の字を以てこれを言う。「或」の字を用いるは、すなわち疑い未だ定まらざるを表す。ここに因って咎なし。（陳氏按：ここの「重」の字は衍文である。九四は陽爻の陰位に居るので重剛と算されない。）第三・第四の両爻は皆人位に属し、第四爻は人位の上に居ってまた君位に逼近するので「不在人」という。「重剛不中」の「中」は二・五の両中位を指し、「中不在人」の「中」は六爻当中の中間地帯を指す。下卦は第二爻を以て中とし、第三爻はすなわち超過する。上卦は第五爻を以て中とし、第四爻はすなわちまだ及ばない。超過すれば憂懼を生じ、不及は疑慮を生ずる。しかるに憂える所はまさに憂うべき所であり、最終にかえって憂いなし。疑う所はまさに疑うべき所であり、最終にかえって疑いなし。ゆえに両爻とも无咎たりうる。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無私，以道為體，則合於天地易簡之德矣。天地之有象，而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。

いわゆる大人とは、その徳性は天地と相合し、その光明は日月と相合し、その条理は四時と相合し、その吉凶は鬼神と相合する。彼が天時の先に行えば天は彼に違わず、彼が天時の後に行えばまた天時を恭奉して行う。天でさえなお彼に違わない。いわんや人に於いてをや、いわんや鬼神に於いてをや。前の「同声相応」の節は「利見」の意を講じ、この節は専ら「大人」本身に就いて言うので、「利見」の意はその中に含まれる。九五が大人と称する所以は、その大なるが道にあるによる。天地は道の本原であり、大人は私心なく道を以て己の本体と為すので、天地のあの平易簡約の徳性と相合する。天地の間に顕現して象と為るもの――万物を照臨するは日月、依次運行するは四時、屈伸往来して万物を生成するは鬼神。名称は同じからざれど、その道理は同一である。

大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

大人はすでに天地と徳を合するので、その耳は聡く目は明らかに四方を洞察して、まさに日月の照臨に合し、刑罰と賞賜・厳酷と寛舒は、まさに四時の更替に合し、抑制または表彰・善行の彰顕または悪行の懲戒は、まさに鬼神の善に福を降し淫に禍を降すに合する。いわゆる「先天而天弗違」とは、たとえば前代の君王がかつて有さなかった礼制を、後人が義理に按じて創立するがごとき。これは天の未だかつて有さざる所だが、我が心意は暗暗のうちに道と相契するので、天もまた違わない。いわゆる「後天而奉天時」とは、たとえば上天の既定の等秩・次序・常理は本来有り、我はただこれを奉行するのみである。人と天地鬼神は本来両套の道理なく、ただ「有我」の私心に蒙蔽されて相通じえぬことを知るべし。大人は道と合して一を為し、すなわち天と合して一を為す。本来彼此先後はない。ここに「先天」「後天」と言うも、ただ先に在れ後に在れ、皆天と相合するを極言するに過ぎない。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。無輔無民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

「亢」の字の意は、ただ前進を知って後退を知らず、ただ存続を知って消亡を知らず、ただ獲得を知って喪失を知らざることである。進退は自身に就いて言う。最上頭に走り至れば下に返回すべき、それが退である。存亡は爻位に就いて言う。第五爻を越えて上爻に居れば位はなし、それが亡である。得喪は外物に就いて言う。輔佐する人なく統べる民なし、それが喪である。これを「亢」といい、ゆえに一動すれば悔恨がある。「おそらく聖人のみか！進退存亡を知ってまたその正道を失わざる者は、おそらく聖人のみか！」

知進退存亡，則無得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸於一貞，聖人法天體元歸於一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象於龍，夫子文言皆屬之於聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。

進退存亡を知れば、得喪に及ぶ所なし。ゆえに下句は「得喪」を再び提げない。「不失其正」とは、正道を以て自処するのであって、私利を盤算して禍害を躲避するのではない。この「正」はすなわち「貞」である。乾元は最終に一つの「貞」に帰結し、聖人は天に效法し元を体察して、最終に一つの「正」に帰結する。異なる時機に随って始終その正を失わざるは、聖人に非ずんば能わず。ゆえに孔子は「其唯聖人乎」を両度繰り返して言った。この一卦の六爻は、周公は皆龍に象を取り、孔子の《文言》は皆聖人の身に帰属した。誠に聖人に非ずんば天道を完全に体現しえざれど、《易》は専ら聖人一人のために言うものではない。

自天子以至於庶人，自聖賢以至於愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝無一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。

上は天子より、下は平民に至り、聖賢から愚昧不肖の人に至るまで、皆卦象を観察して爻辞を玩味し、爻変を観察して占断を玩味し、聖人を以て效法の榜様と為すことができる。人生は天地の間にあり、吉・凶・悔・吝は一刻も停歇しない。聖人は遭遇する時勢に随って、皆安顿自処する一套の办法を有し、己をしてその正を失わしめない。これは《乾》卦一卦のみの義理でなく、実に全《易》の義理である。《易》の能く民智を開通し事業を成就する所以、聖人の能く天下後世のために法則を立つる所以は、ここに由縁がある。