大壮の卦

大壯。大壯，乾下震上。四陽盛長，大者壯盛，故為大壯。乾剛震動，以剛而動，大壯之義；又雷之威震於天上，大壯之象，故為大壯。大壯次遯。按，《序卦》：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去，壯為壯盛，消而復長，違去之後仍復壯盛。遯則必壯，大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言，唯利於得正。天地之情，亦不過正大而已。

大壮の卦は下卦が「乾」、上卦が「震」。全卦の下の四画は皆陽で、陽気は盛大に生長し、いわゆる「大」なる方はまさに壮盛に当たる——ゆえに「大壮」と曰う。卦徳に就いていえば、乾は剛健・震は振動、剛健を凭（よ）りて発動す——これはすなわち「大壮」の意。卦象に就いていえば、雷の威勢は天上に震响す——まさに大壮の象。ゆえに名を大壮と取る。大壮は遯卦の後に置かれる。《序卦伝》にいう。「物は終に遯すべからず、故に受けて大壮と為す。」「遯」は背離退去、「壮」は壮盛。陽気は消退の後必ず重新生長し、退避の後仍お再度壮盛す——退くこと尽きれば必ず転じて壮となる。ゆえに大壮は遯の後に接ぐ。整篇卦辞の立意は、陽气壮盛の時は亨通すでに説くに及ばず、肝要はただ能く正を守るか否かに在る。天地の実情もまた「正」と「大」の二字に過ぎず。

六爻當陽壯之時，多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者，以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也，故貞吉。初三皆以剛居剛，躁進過暴，所以征凶而羸角也。若上之二陰，則五以柔中受陽之壯，故可以無悔；若上以柔居柔，則以不能壯者而用壯，所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

六爻は陽气壮盛の時に処り、多くは陰位に身居するを以て美とす。九四はまさに此の卦をして「壮」と成らしむる彼の一爻——其の剛強を極処に用いざるが故に、「藩籬を衝き開く」の成就を許す。九二もまた柔位に踏み居りて能く自守する者——ゆえに「貞吉」という。初九・九三は皆陽爻を以て陽位に居り、躁急冒進・過度に暴烈——ゆえに一は出征すれば則ち凶、一は羊角は藩籬に纏住せらる。上の二つの陰爻に至っては、六五は柔順にして中に居り陽剛の壮勢を承受す——ゆえに悔恨なしとしうる。上六は則ち陰柔を以て陰位に居り、本より壮と為りえざるに硬に壮を逞しゅうす——ゆえに「退くも得ず進むも成らず」の告誡あり。これが全卦六爻の大致なる脈絡なり。

大壯。利貞。大謂陽也。四陽盛長，大者壯盛，二月之卦也。陽壯則亨不待言，但利於正而已。六爻初三正而二四不正，而四為成卦之主，喜其震動得時，又恐以剛動而失其正也，故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正，則小人得以凌君子，故遯言小者利於貞；陽之進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利於貞也。

卦辞。「大壮、利貞。」「大」は陽を指す。四つの陽爻は盛大に生長し、「大」なる方はまさに壮盛に当たり、十二消息卦中では二月に配す。陽はすでに壮盛、亨通は已に説くに及ばず——肝要はただ正を守るに利あるのみ。六爻の中、初九・九三は位を得て正、九二・九四は位に当たらず。而して九四は此の卦を成就する主爻——一方面欣喜其れ震動して恰逢其時、一方面懼れ其れ剛強を凭りて乱動して正道を失わんとす——ゆえに卦辞言を出して告誡す。さらにいえば、大壮と遯は一対の相綜（上下顛倒）の卦。陰気推進して正を守らざれば、小人は能く君子を欺凌す——ゆえに遯卦は「小なる者貞に利あり」という。陽気推進して正を守らざれば、君子はかえって小人に勝ちえず——ゆえに大壮は「大なる者貞に利あり」という。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。以卦體言，四陽盛長，大者壯也；以卦德言，乾剛震動，所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，此皆以釋卦之名義也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。所以大者，以其正也。陽正陰邪，陽大陰小，若不正則非大矣。天地無不覆載，無不生成，其情不過正大。大者正，大字指陽；下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之機未露，有以見天地之心；雷在天上，天地生物之心已達，有以見天地之情。

《彖伝》にいう。「大壮、大なる者壮なり。剛以て動く、故に壮なり。」卦体より見れば四つの陽爻盛大に生長す——是れ「大なる者壮盛」。卦徳より見れば乾剛は下にあり震動は上にあり——これこそ其の壮なる所以の縁由。卦体が講ずるは気勢の壮、卦徳が講ずるは道理の壮——両句とも卦名の含義を釈するに用う。《彖伝》またいう。「大壮利貞は、大なる者正なり。正大にして天地の情見るべし。」いわゆる「大」と称しうる所以は、まさに其れ「正」なればこそ。陽は正・陰は邪、陽は大・陰は小。若し正ならざれば、亦た大と算しえず。天地は覆載せざるなく生成せざるなし——其の実情は「正大」の二字に過ぎず。「大なる者正」の「大」の字は陽爻を指し、下句の「正大」の両字は道理に就いていう。ここはまた復卦と対看すべし。復卦は雷地中に在り、天地生物の机括は未だ顕露せず——其の中より天地之「心」を見るべし。大壮は雷天上に在り、天地生物の心は已に暢達す——其の中より天地之「情」を見るべし。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，非禮在所必去矣。曰勿履，猶禁止之辭；弗，則自不為矣。雷在天上，聲勢之壯；非禮弗履，義理之壯。

《大象伝》にいう。「雷天上に在り、大壮。君子以て礼に非ざれば履（ふ）む勿れ。」人が自らを克制するに、能く雷の天上に震响するが如く威厳果断なれば、凡そ礼に合せざるものは必ず除き得る。経文は「履む勿れ」と説き、なお禁止の口気を帯ぶ。若し改めて「履まざれ」と説かば、則ち自然而然に為さざるなり——境界さらに一層進む。雷は天上に在り——是れ声勢上の壮。礼に合せざる事は一歩も踏まざる——是れ義理上の壮。君子の要とする所はまさに後の一種の壮なり。

初九：壯于趾，征凶有孚。初陽在下，當壯時而急於進，有壯于趾之象。征凶有孚，言進必取凶也。此以剛居剛，剛之過者也。象曰：壯于趾，其孚窮也。言必困窮。九二：貞吉。以陽居陰，非正也，然所處得中，不恃其剛，使因中求正，非禮弗履，則吉矣。王注謂居中得位（文瀾本作「居得中位」）以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉，亦通。象曰：九二貞吉，以中也。中則不恃壯妄進也。

初九の爻辞。「趾（あし）に壮ん、征すれば凶孚（まこと）あり。」初九は陽爻にして全卦の最下に居り、まさに壮盛の時に当たりて急いで前に衝る——「趾に壮ん」の象あり。「征すれば凶孚あり」といえば、此の如く贸然として前進すれば、凶険を招来するは確鑿にして疑いなし。それは陽爻を以て陽位に居る——剛強頭を過ぐる類に属す。《小象伝》にいう。「趾に壮んなるは、其の孚窮まればなり。」必ず困窮に陷入せんの意。九二の爻辞。「貞吉。」九二は陽爻を以て陰位に居り、本より正を得ず。然れども処る所中を得、自らの剛強を倚仗せず。若し能く此の「中」を凭りて「正」を求め、凡そ礼に合せざる事は一概に為さざれば、則ち吉なり。王弼の注は解して曰く、九二は中に居りて位を得（文瀾本は此の句を「中位に居りて得」と作す）、陽爻を以て陰位に処り、謙退を践行して高亢せず——ゆえに貞正にして吉を得ると。陳夢雷は此の一説も講じ通ると以為す。《小象伝》にいう。「九二貞吉は、中を以てなり。」能く中を守れば、壮勢を倚仗して胡乱に冒進せず。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩羸其角。罔，宜如不思則罔之罔，冒昧而進也。過剛不中，當壯之時，在小人用之以為壯，君子用之為罔而已。血氣之剛，無禮之勇，雖以九居三，正亦危矣。三四五為兌有羊象；三欲應上而隔於四，震為竹木，有藩象；陽剛欲進，有角象；為四所困，有羸象。此恃壯輕進而取困者也。象曰：小人用壯，君子罔也。小人之壯，非真壯也。在小人以為壯，在君子則不過冒昧妄行而已，其困不待言矣。

九三の爻辞。「小人は壮を用い、君子は罔を用う、貞なれど厲。羝羊藩に触れて其の角を羸（もと）す。」「罔」の字は《論語》「学びて思わざれば則ち罔し」の「罔」に照らして講ずべし——昏昧にして見る所なくして贸然として前進するを指す。九三は剛強頭を過ぎ且つ中に居らず、壮盛の時に処す。小人の手に在っては、此の股の気勁は壮と当てられる。君子の手に在っても、ただ一味の冒昧に過ぎず。血気の剛を凭り無礼の勇を逞しゅうす——たとえ陽爻を以て陽位に居り位置正と算すとも、照様危険なり。取象に就いていえば、三・四・五の三爻は互体に兌を為し、兌は羊の象あり。九三は上に上六に応ぜんと欲するも九四に隔断せられ、震は竹木——藩籬の象あり。陽剛は一味に進まんと欲す——羊角の象あり。九四に困住せられ——角の纏えらるる「羸」の象あり。これは壮勢を倚仗して軽率に冒進し自ら困頓を取る者なり。《小象伝》にいう。「小人壮を用うは、君子罔なり。」小人の彼の壮は真の壮に非ず。小人より見れば強を逞しゅうすと雖も、君子より見ればただ昏昧妄行——其の困境に陷入するは言うを俟たず。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。九四前二陰，震為大塗；附（文瀾本「附」作「互」）兌為附決，有潘決之象。輹，車之中乾也，輹壯則車強。四變坤，下乘三陽，有大輿壯輹之象。以陽居陰，疑於不正；所處非中，似乎有悔。然當壯之時，為壯之主，以剛居柔，行不違謙，不極其剛，不失其壯，故凡事得正則吉，悔可亡也。

九四の爻辞。「貞吉悔亡、藩決して羸（もと）らず、大輿（たいよ）の輹（ふく）に壮ん。」九四の前は六五・上六の二つの陰爻、上卦の震は大路を象徴す。さらに附兌の象を見れば（文瀾本は「互兌」と作す）、兌は附着を主どり毀折を主どる——ゆえに藩籬の衝き開かるる象あり。「輹」は車廂の下の横木。輹が壮実なれば車は結実す。九四は変爻すれば上卦坤を成し、坤は大車——其の下また三つの陽爻を駕（が）す。ゆえに「大車にして輹壮」の象あり。それは陽爻を以て陰位に居り、其の正を得ざるに似る。処る所また中位に非ず——悔恨あるべきに似る。然れどもまさに壮盛の時に当たり、それは全卦の壮勢の主爻にして、剛健の質を以て柔順の位に居り、行事は謙退に背離せず。剛を極処に用いず、また其の壮を失わず——ゆえに凡事正に合すれば則ち吉、悔恨もまた消ゆべし。

所以然者，前臨二陰如藩之決，無阻隔之勢；後乘三陽，如輹之壯，有大行之具也。貞吉悔，咸九四同，但在咸為不得其正，故有憧憧往來之戒；在壯又為不極其剛，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中，為六五正應所畜，故有脫輹之象；壯則九四在三陽之上，六五陰勢方衰，故有壯輹之象也。

此の如くなる所以は、其の前に二つの陰爻に臨み、藩籬すでに衝き開かれ前路再び阻隔なきがごとく。後にはまた三つの陽爻を駕し、車輹壮実なるがごとく、遠行の凭藉を具備せり。「貞吉悔亡」此の句は咸卦の九四と同じ（底本はここ「悔」の下一箇の「亡」の字を脱する疑いあり）。然れども咸卦の中では九四其の正を得ず——ゆえに「憧憧往来」の告誡あり。大壮の中では則ち其れ剛を極処に用いざるが故に、かえって「藩籬衝き開きて角纏えられざる」の喜慶あり。さらに大畜を取りて対照す。大畜の九二は三陽の中に挟まれ、正応たる六五に畜止せられ——ゆえに車輹脱落の象あり。大壮の九四は則ち三陽の上に踞（すわ）り、六五の陰勢まさに衰退す——ゆえに車輹壮実の象あり。同じく「輹」を取りて象とすれども、吉凶は全く処する位勢を看る。

象曰：藩決不羸，尚往也。九二但能自守而已，四則可以往矣。六五：喪羊于易，無悔。全卦似兌，多取象於羊。羊性牴觸，外柔內剛。五又互兌，有羊象。易，宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯，而六五無陽，以柔居尊，不能牴觸，或失其壯，有喪羊于易之象。然陽勢方盛，陰柔不敵，理之宜也，故亦得無悔。

《小象伝》にいう。「藩決して羸らずは、往くを尚（たっと）べばなり。」九二はただ自らを守り得るのみ、九四はすでに手を放して前行しえたり。六五の爻辞。「易（えき）に羊を喪（うしな）う、悔なし。」大壮全卦の外形は兌卦に近似す——ゆえに多く羊を以て象を取る。羊の性は抵触を好み、外表柔順にして内里剛硬。六五また互体兌の中に処る——故に羊象あり。「易」の字は疆場の「場」と読むべし——田畔の牧地を指す。此の卦は陽気の盛壮を以て名を得れども、六五は陰爻にして陽剛を帯びず。柔順を以て尊位に居り、抵触を起こしえず——自らの彼の壮勢を丟（す）てたるに等し。ゆえに「牧場に羊を喪う」の象あり。ただ陽の勢いまさに盛んにして、陰柔はもとより敵しえず——これは情理上応有の結果。ゆえに仍お悔恨なきを得。

象曰：喪羊于易，位不當也。以陰居陽，又在尊位，過於畏縮，宜有所喪。上六：羝羊觸藩不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。全卦有羊象，壯終動極，有觸藩不能退之象；質柔非壯，有不能遂之象；猶幸不剛，不敢妄進，有艱難自守之象；一變為大有，有終得吉之象。蓋以柔居剛，不能剛而強為剛，則無利；若能量己詳審，猶可得吉也。

《小象伝》にいう。「易に羊を喪うは、位当たらざればなり。」六五は陰爻を以て陽位に居り、また身は尊位に在り、畏縮退讓に過ぐ——理当たりて喪失あるべし。上六の爻辞。「羝羊藩に触れて退く能わず、遂げる能わず、利ある所なし、艱なれば則ち吉。」全卦に羊象あり。上六は壮の終点・動の極処に処る——ゆえに公羊の藩籬に撞（つ）き入りて退き出られざる象あり。其の体質は陰柔、本より壮に非ず——ゆえにまた前進成らざるの象あり。幸いに其れ剛ならず、胡乱に冒進するを敢えてせず——因りて艱難の中に自守するの象あり。上六一たび変ずれば全卦すなわち大有を成す——ゆえに最終に吉を得るの象あり。要するに、陰柔を以て剛位に居るは、本より剛と為りえざるに硬に剛を装えば、何の好処かなきなり。若し能く己を衡量し審慎詳察せば、なお吉を得べし。

象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。質本非剛，見剛之壯亦從之，不詳審故也。艱難自守，久則變矣，故雖有咎不長也。臨三變泰，大壯上變大有，故咎皆不長也。

《小象伝》にいう。「退く能わず遂げる能わざるは、詳ならざればなり。艱なれば則ち吉は、咎長からざればなり。」上六の本質はもとより剛強ならず、陽剛の一路壮盛なるを見て、便ち随いて熱鬧を湊（あつ）める——これは審慎詳察を肯ぜざる故なり。それ若し能く艱難の中に自らを守れば、日子久しければ局面は自ら転変す——ゆえに過失あれども拖長せず。此の一層は臨卦と対看すべし。臨卦の六三は一変すれば則ち泰卦を成し、大壮の上六は一変すれば則ち大有卦を成す。両処とも「咎長からず」といえば、道理はまさに爻変の後、亨通に転向するに在り。

全卦當陽壯之時，必以正得吉，不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉，人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始，宜如二之貞吉，不宜如初之壯趾；方壯之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸角。居壯之位，無壯之才，因不免於有喪；處壯之極，有不敢恃壯之心，庶幾其終得吉。君子但當以正大為心，不宜以用罔取困也。

陳夢雷総論す。全卦は陽气壮盛の時に処り、必ず正を守るを凭りてこそ吉を得る。正ならざれば、たとえ壮盛なりとも倚り難し。六爻また一律に「壮勢を倚仗せざる」を以て吉と為す——従来、謙退に背離し礼法を越出して自らの壮盛を保全しえた者なし。ゆえに壮勢剛（まさ）に起こる階段には、九二の如く正を守りて吉を得べく、初九の如く趾に壮んで乱衝すべからず。壮勢最も盛んなる階段には、九四の如く藩籬を衝き開くべく、九三の如く羊角を籬上に纏死せしむべからず。六五に至っては、壮の位置に身居すれども壮の才具なし——ここに喪失あるを免れず。上六は壮の尽頭に処れども、幸いに壮勢を倚仗せざる心を存し、かろうじて終に吉を得るを望みえたり。君子はただ「正大」の二字を心上に置くべく、九三の如く昏昧妄行して自ら困頓を取るべからず。

晉。晉卦，下坤上離。日出地上，進而益明。以綜卦言之，明夷之離在下，今則進而上行，故為晉。不言進而言晉者，進但有前進之義，無明之義，晉則進而光明故也。晉次大壯。按，《序卦》：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。既壯無止，理必進，以至於極。晉所以次大壯也。

晉の卦は下卦が「坤」、上卦が「離」。太陽は地面より升り出（い）で、前進するほどに光明なり。相綜の卦より見れば、明夷卦の離は下卦に在り、今は離進みて上卦に升る——ゆえに「晉」と曰う。「進」と言わず「晉」と言うは、「進」にただ前に行くの意のみありて光明の意を含まず、「晉」は辺りに進み辺りに光を放つなれば。晉卦は大壮の後に立つ。《序卦伝》にいう。「物は終に壮すべからず、故に受けて晉と為す。晉は進なり。」すでに壮盛なれば停まらず、理の上で必ず引き続き前進し、一直に進みて極処に至る——ゆえに晉は大壮の後に接ぐ。

全彖取方盛明之時，以坤順之臣，上接離明之君，而君復以柔進居尊，是以有功臣受寵之象。六爻以五為主，專取柔進之義。五自下而升，已進者也，故往吉無不利。下三爻皆欲進者，九四以剛間之，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行，眾莫能間，故悔亡。二去五漸遠，憂不得進，故愁。初最遠於五，應四反為所抑，故摧。上居卦之窮，無可進矣，故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。

整篇卦辞の取る所は光明正盛の時。坤の如き柔順なる臣子を以て、上に離の如き明叡なる君主を承接す。而して此の君主また陰柔を以て上行し尊位に据わる——ゆえに功臣寵を受くるの象あり。六爻は六五を主と為し、専ら「柔順上進」の意を取る。六五はもとより下より上に升り来たる——すでに進みて位に至れる類に属す。ゆえに「往けば吉、利あらざるなし」という。下の三爻は皆上進せんと欲すれども、九四は陽剛を以て中間に横たわりて挡（ふさ）ぐ——因りて「鼫鼠（せきそ）」の象あり。六三は六五に近く、下また二つの陰爻を連ね、一心に上に向かい衆人これを挡き得ず——ゆえに「悔亡」。六二は六五より漸く遠し、進み得ざるを憂う——ゆえに「愁」。初六は六五より最も遠く、九四に応ずるもかえって壓抑せらる——ゆえに「摧」。上九は全卦の尽頭に処り、再び進むべくもなし——ゆえに吉なれども少許の可惜を免れず。これが全卦六爻の大致なる脈絡なり。

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。晉，進也。康侯，能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶，言受賜之多；畫日三接，言親禮之至也。坤有土有民，有康侯象；坤為牝馬為眾，有錫馬蕃庶象；離為日為中虛，坤為眾為文，有畫日三接之象。全卦明出地上，為盛明之時，坤順附於離明，則君臣道合。六五柔中虛己之君，當明盛之時，臣以功進，君以恩接，故禮遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是寵也。

卦辞。「晉。康侯馬を錫（たま）うを用いて蕃庶（はんしょ）、昼日三たび接せらる。」「晉」は前進。「康侯」は能く一世を安定康寧せしむる諸侯を指す。「馬を錫う蕃庶」は受くる所の賞賜極めて多きをいう。「昼日三たび接せらる」は一日の内に三度接見せられ、君主の親近礼遇極処に至るをいう。取象に就いていえば、坤は土地あり民衆あり——故に諸侯の象あり。坤は牝馬・衆多——故に賜馬成群の象あり。離は太陽・中間一画虚、坤は衆・文飾——故に白日の内に三度接見の象あり。全卦は光明地面に升り出で、まさに昌明鼎盛の時に当たる。坤の柔順は離の明叡に依附す——すなわち君臣の道相契合す。六五は陰柔中に居り虚心にして下を待つ君主——此の明盛の時に当たり、臣子は功労を凭りて上進し、君主は恩礼を以て相待つ——ゆえに礼遇の隆重此の地步に至る。占者此の卦を得れば、ただ真に此の如き徳行あれば、此の如き恩寵を承受すべし。

彖曰：晉，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。以卦象言之，以離乘坤，明出地上，此賞罰清明之時也；以卦德言之，坤順麗乎離明，順德之臣附於大明之君也；以卦綜言之，明夷下卦之離，進而為上卦之離，柔中此虛己之君也。康侯遇是時，有是德，遇是君，是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。

《彖伝》にいう。「晉は進なり。」此の一句は卦名の含義を釈す。《彖伝》接いでいう。「明地の上に出（い）づ、順にして大明に麗（つ）き、柔進みて上行す、是を以て康侯馬を錫うを用いて蕃庶、昼日三たび接せらるなり。」卦象より講ずれば、離は坤の上に駕し、光明は地面に升り出づ——これは賞罰清明の時。卦徳より講ずれば、坤の柔順は離の明叡に依附す——これは順徳ある臣子の大明の君主に帰附するなり。卦綜より講ずれば、明夷卦下卦の離は上行して、晉卦上卦の離と変る——六五は陰柔中に居り、まさに虚心にして下を待つ君主。康侯は此の如き時勢に赶上（あ）い、此の如き徳行を具備し、此の如き君主に遇上（あ）う——ゆえにこそ「馬を賜うて群を成し、一日に三接」の象あり。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。日本明也，然入地則晦，出地則明矣；人之德性本明也，物慾蔽之則昏，自強不息則昭矣。至健莫如天，君子以之自強；至明莫如日，君子以之自昭。《程傳》專就去蔽致知言之，然兼力行言亦可，蓋此即《大學》所謂明明德也。

《大象伝》にいう。「明地の上に出づ、晉。君子以て自ら明德を昭（あき）らかにす。」太陽は本来明亮なれども、地下に沈入すれば昏暗、地面に升出して始めて顕明なり。人の徳性も本来明亮なれど、物欲に遮蔽せられれば昏昧、能く自強して息まざればこそ彰顯す。最も剛健なるは天に過ぎず——君子はそれを取りて自強す。最も光明なるは日に過ぎず——君子はそれを取りて自昭す。程頤《伊川易伝》の此の句を解するは、専ら「遮蔽を去り、知識を推致す」の上より講ず。陳夢雷は兼ねて「切実に践行す」の上より講ずるも未だ不可ならずと以為す——これはまさに《大学》のいう「明德を明らかにす」なれば。

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。居初應四，欲進者也。但所居既不中正，所應又不中正。四互二三為艮為止，有在下始進而見摧抑之象；與四正應，貞吉之象；互坎為狐疑，罔字之象；坤土寬廣，初在下，有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位，使以人之未信而慼慼不能自安，則有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不貞；罔字在彼，而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正，故戒以唯貞則吉；才柔志剛非裕，故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正，以俟時者也。

初六の爻辞。「晉（すす）む如く摧（くじ）かるる如し、貞吉、孚（まこと）なし、裕（ゆた）か、咎なし。」初六と九四は相応ず——上進せんと欲するなり。然れどもそれ自身は中にも居らず位にも当たらず、所応の九四も同じく中にも居らず位にも当たらず。九四と二・三は互体に艮を成し、艮は止を主どる——ゆえに「剛（まさ）に上進せんとするや摧折壓抑せらる」の象あり。それと九四は正応——故に正を守りて吉を得るの象あり。互体また坎あり、坎は猜疑を主どる——まさに「孚なし」すなわち信任せられざるの象。坤は大地、広濶寛厚、初六はまた最下に在り——ゆえに寛裕从容にして咎なからんの象あり。知るべし、人卑下の位に処し、若し人の未だ己を信任せざるを以て憂愁して坐臥安からざれば、それこそ真に過錯を招来せん。ゆえにいう、摧折壓抑は人の我に加うる所、我は此を以て正を守らざるべからず。信任せられざるもまた人の那辺の事、我は此を以て寛裕ならざるべからず。初六は陰爻を以て陽位に居り、本より正を得ず——ゆえにただ正を守ってこそ吉と誡む。其の才質柔弱にして心志刚急、本より寛裕ならず——ゆえにただ寛裕なればこそ咎なしと誡む。これが写すはまさに君子壓抑を受けてなお正を守り、静かに時機を候（ま）つ様なり。

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。獨行正，言雖摧不可失其正也。寬裕以處，何以無咎，以未受君命，無官守言責故也。若已受命而不見信，則一日不可居矣，安得寬裕以曠其官乎。初居最下，應四不應五，有未受命之象。

《小象伝》にいう。「晉む如く摧かるる如しは、独り正を行けばなり。裕かにして咎なきは、未だ命を受けざればなり。」いわゆる「独り正を行く」は、たとえ摧折せられとも、己の正を丟失すべからずといえり。寛裕自処するが何を以てか咎なからんや。此の時未だ君主の任命を受けず——すでに官職の責守なく、また進言の職責なし。もし已に命を受け職に在りて信任せられざれば、則ち一日も再び留まるべからず——何ぞ寛裕从容・白（むな）しく位子を占めて事を為さざるを談ぜんや。初六は全卦の最下に居り、所応は九四にして君位の六五に非ず——まさに「未だ命を受けず」の象あり。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。二與五非正應，三四五互為坎為加憂，故有欲進而愁之象。然二居中得正，故許以貞吉。又五以陰居柔尊，有王母之象；上下同德，亦有受福之象。二不以應之有無為吉凶，而以在我不失其正為吉，故始雖若愁如，而終乃受福也。初與二，進身之始，皆言貞吉。初未有貞，言貞，勉之也；二本貞，因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。

六二の爻辞。「晉む如く愁（うれ）うる如し、貞吉、此の介福（かいふく）を受く、其の王母に于（お）いて。」六二と六五は同じく陰爻、正応に非ず。三・四・五は互体に坎を成し、坎は憂愁を主どる——ゆえに上進せんと欲して発愁する象あり。然れども六二は下卦の中に居りまた位に当たる——ゆえに「貞吉」を許す。さらに六五は陰爻を以て尊位に居る——「王母」すなわち女性尊長の象あり。上下同じく柔順の徳——因りてまた大福を承受する象あり。六二は正応あるなしを以て吉凶の根拠と為さず、ただ己が正を失わざるを以て吉と為す——ゆえに初めは愁うるに似るも最終には福を得る。初六と六二は皆進身の開頭に処り、爻辞は皆「貞吉」という。初六は本より貞と談ずるに及ばず、「貞」というはそれを勉励す。六二は本より貞、「貞」というは其の貞に順いてそれに牢牢として守らしむ。聖人の人の一たび出仕すれば必ず正路を走らんことを望むや、用心の細密此の地步に至る。

象曰：受之介福，以中正也。二本中正，與初不同，故得言受福也。六三：眾允，悔亡。三不中正宜有悔，然居坤體之上，與下二陰皆欲上進，是以為眾所允而悔亾也。坤為眾，有眾象；順之極，有允象。居下之上，眾陰之長，康侯之謂也。從此上進，則麗乎大明矣，故無摧愁之象，而不中正之悔可無也。

《小象伝》にいう。「此の介福を受くるは、中正を以てなり。」六二は本より中に居り位に当たり、初六の情形と同じからず——故にこそ福を受くを談じえたり。六三の爻辞。「衆允（ゆる）す、悔亡。」六三は中にも居らず位にも当たらず——本より悔あるべし。然れども坤体の最上の一位に処り、下の二つの陰爻と同じく上進せんと欲す——因りて衆人の認同を得、悔恨もすなわち消ゆ。坤は衆——故に「衆」の象あり。柔順極処に至る——故に「允」すなわち認可の象あり。それは下卦の上に居り、衆陰の長なり——卦辞のいう「康侯」はまさに此の一爻を指す。ここよりさらに上に進めば、上の大明の君に依附す——ゆえに初六の「摧かる」が如き、六二の「愁う」が如き象なく、連ねて不中不正の帯ぶる悔恨もまたなしとしうる。

象曰：眾允之志，上行也。上附於大明之君也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。九四互二三為艮，有鼠象。不中不正而居高位，三陰上進而己間之，貪位而忌能者。鼫鼠，田間食粟豆者，貪而畏人者也。其象如此，雖正亦危，況不正乎。

《小象伝》にいう。「衆允の志は、上行なり。」六三の衆人の認同を得る所以は、其の志向が上の大明の君に帰附するに在るが故。九四の爻辞。「晉むこと鼫鼠の如し、貞なれど厲。」九四と二・三は互体に艮を成し、艮は鼠——ゆえに鼠象あり。それは中にも居らず位にも当たらずして高位に身を処し、下の三つの陰爻は上進せんと欲するも、偏にそれに中間に横たわりて挡かる——あれは権位を貪恋して賢能を妒忌する者なり。「鼫鼠」は田間に粟豆を偸（ぬす）み喰う大老鼠、嘴を貪りてまた人を懼る。其の形象すでに此の如し——正を守るもなお危険、況んや本より正ならざるをや。

象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。不中不正，以間柔進之三陰，皆不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。以陰居陽宜有悔矣，然以大明在上，下皆順從，故悔可亡也。當進之時，易生得失之心；大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但當用其明於所當明，去其一切計功謀利之心，持此以往，自吉而無不利也。

《小象伝》にいう。「鼫鼠貞厲は、位当たらざればなり。」九四は中にも居らず位にも当たらずして、さらに往きて三つの柔順上進の陰爻を阻隔す——処々皆妥当ならず。六五の爻辞。「悔亡、失得恤（うれ）う勿れ、往けば吉利あらざるなし。」六五は陰爻を以て陽位に居る——本より悔あるべし。然れどもそれは大明の徳を以て高く上に居り、下の各爻は一概に順从す——ゆえに悔恨は消ゆべし。上進の時に当たり、人は最も得失を計較する心を生じやすし。六五は大明の中位に処れども、才質柔弱——さらに得失に牽累せられやすし。ゆえに爻辞はそれを誡めて「恤う勿れ」、掛慮するに及ばずとす。意はいう——ただ己の明叡を明察すべき所に用い、一切の功労を算え私利を謀るの心思を去るべし。此の如き態度を抱きて前行せば、自然吉利にして利あらざるなし。

三陰為四所間，有失象；終與五合，有得象；離火無定體，或得或失之象；互坎加憂，恤之象；五變不成坎，勿恤之象；變乾健行，往吉之象。五柔疑於進，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然；吉無不利，又理勢之必然也。

さらに取象の上より見れば、下の三つの陰爻は九四に隔断せられ——「失」の象あり。それらは最終に六五と会合す——「得」の象あり。離は火に属し固定の形体なし——まさに或得或失の象。互体に坎あり、坎は憂を主どる——是れ「恤」すなわち掛慮の象。六五は変爻の後再び坎を成さず——すなわち「恤う勿れ」の象。変後は乾を成し、乾は健にして行く——すなわち「往けば吉」の象。六五は陰柔、上進に対して遅疑を免れず——ゆえに爻辞は「往けば吉」を以てそれを勉励す。「失得恤う勿れ」が講ずるは立心は当に此の如くあるべし、「吉にして利あらざるなし」は則ち情理と形勢の必然の結果なり。

象曰：失得勿恤，往有慶也。心惟無私，乃自有慶。有純王之心，乃有純王之化也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角，剛而居上者也。上九剛進之極，有晉其角之象。應三坤為土，有邑象；離為戈兵，有伐之之象。剛躁之極，他無可用，惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲，然以陽制陰，有必勝之勢，故吉而無咎。但離明在上，所照不遠，僅治小邑，則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰，此獨不足於剛。

《小象伝》にいう。「失得恤う勿れは、往けば慶あればなり。」心中ただ私念なからしめば、福慶は自然に随いて来たる。純粹なる王者の存心あればこそ、純粹なる王者の教化あり。上九の爻辞。「其の角に晉（すす）む、維（こ）れ邑を伐（う）つに用ゆ、厲なれど吉咎なし、貞なれど吝。」「角」は剛硬にして最も上頭に長ずるもの。上九は剛強上進極処に至る——ゆえに「角に進む」の象あり。其の応ずる所の六三は坤に属し、坤は土地——城邑の象あり。上卦の離は戈矛兵器——征伐の象あり。剛強躁急極処に至れば、他の用処は皆談ずるに及ばず——ただ自家の私邑を討伐するに用いうるのみ。過剛は難免幾許かの危険あれども、陽を以て陰を制すは必勝の勢あり——ゆえに吉利にして咎なし。ただ離の光明は高く上に懸り、照らすこと遠からず——僅かに一座の小邑を治理するに足る。然らばたとえ正を守るもなお可惜なり。他の卦は多く陽を扶け陰を抑す——此の一卦のみかえって剛の頭を過ぐるを嫌う。

四有鼫鼠之厲，上有貞吝之戒，所以然者，卦取柔進上行，離明以柔為主故也。象曰：維用伐邑，道未光也。離體光明，今不能光被天下，而僅治一邑故也。全彖當明盛之時，有功德之臣，以柔順受寵於離明之君，晉道之盛者也。君子難進易退，故六爻宜柔而不宜剛。遯尾厲，惡其後也；晉其角厲，惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪，皆以剛而失者也。

九四に「鼫鼠」の危厲あり、上九に「貞吝」の告誡あり。此の如くなる所以は、此の一卦は柔順上進の路子を取り、離の明叡また陰柔を主とするが故。《小象伝》にいう。「維れ邑を伐つに用うるは、道未だ光ならざればなり。」上九は本より離体に属し元来光明あり、今は光輝を天下に普照する能わず、ただ一座の城邑を治理するに足るのみ——ゆえに其の道は未だ光大せずという。整篇卦辞を総観す。まさに昌明鼎盛の時に当たり、功徳ある臣子は柔順の徳を以て明叡の君主の寵を受く——これは「晉」の道の最も盛んなる様。君子は進取に難しとして退讓に易し——ゆえに六爻は柔を宜とし剛を宜とせず。遯卦の初六「遯尾」に危厲あるは、其の後頭に落つるを嫌う。晉卦の上九「其の角に晉む」に危厲あるは、其の前頭に搶（うご）くを嫌う。晉角の躁急・鼫鼠の貪婪は、皆剛の頭を過ぎて当を失するが故なり。

四陰爻，則在上者宜有得失勿恤之心，人自進附於我；在下者宜有寬裕貞正之守，我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎，已受命者則以貞而受福，而居下之上者，亦必由信友而獲上。凡以柔進上行，道宜如此也。又按，需卦九五一陽在位，三陽在下卦反為需；晉則以陰居五，三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強，而進退之際，宜柔順不宜剛躁，以可見矣。

さらに四つの陰爻を見れば、上位に居る六五は、「得失皆掛慮せず」の心を存すべし——人は自ら主動して来り帰附せん。下位に居る初・二・三は、「寛裕にして貞正」の分際を守るべし——然る後にこそ上進して君の寵を受くるを得ん。ゆえに未だ命を受けざる初六は、寛裕を凭りて咎なからん。已に命を受けたる六二は、正を守るを凭りて大福を承受す。而して下卦の上に居る六三もまた、必ず先ず同輩の信を取り、然る後に上の支持を獲得せねばならず。凡そ柔順の徳を以て上に向かって推進するは、道理皆当に此の如くあるべし。陳夢雷また按ず。需卦は九五の一陽爻尊位に在り、三つの陽爻は下卦に在りて、かえって「需」を成し——ただ等待するのみ。晉卦は陰爻五位に居り、三つの陰爻は下卦に在りて、かえって「晉」を成し——能く上進す。見るべし、君子は固より剛健の徳を以て自強すべけれども、進退取舍の際に在っては、柔順を取るを宜として剛躁を宜とせず——此の一層はここより看て明らかなり。

明夷。明夷，下離上坤。是入地中，明傷而暗。以人事言之，則昏君在上，明者見傷之時也，故為明夷。明夷次晉。按，《序卦》：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。進之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。

明夷の卦は下卦が「離」、上卦が「坤」。太陽は地中に沈入し、光明は損傷を受けて昏暗に転ず。人事に就いて講ずれば、昏庸の君主が高く上に居り、明智の人がかえって傷害を遭う時、ゆえに「明夷」と曰う——「夷」はまさに傷の意。明夷は晉卦の後に立つ。《序卦伝》にいう。「晉は進なり。進めば必ず傷く所有り、故に受けて明夷と為す。」ひたすら前に進みて止まるを肯ぜざれば、必ず碰（ぶつ）かり傷く——これは自然の理。ゆえに明夷は晉の後に接ぐ。

全彖言處明夷之道，在艱難而不失其正。文王箕子，後世之法也。然以二體言之，則離明為坤暗所傷；以六爻言之，則上一爻為暗君，下五爻皆為所傷。初去上最遠，垂翼而已；二傷股則害已深，而居中去上猶遠，故猶可拯也；三與上應，則以明而能去其暗者矣；四已入暗而淺，猶有可去之道；五則迫逐受傷，惟有自晦而已。此處明夷，隨其遠近淺深不同如此。

整篇卦辞の講ずるは明夷の世に身を処するの弁法——艱難の中に己の正を丟失せざること。周文王と箕子は、すなわち後世の取法する榜様なり。若し上下両体より見れば、離の光明は坤の昏暗に傷られ、若し六爻より見れば、最上の一爻は昏暗の君主にして、下の五爻は皆傷害を受くる人。初九は上六より最も遠く、ただ翅膀を垂れて避くるのみ。六二は大腿に傷き、損害すでに浅からず——然れども中に居りて上六より未だ遠し、ゆえになお救援しえたり。九三は上六と相応ず——光明を凭りて昏暗を去りうる人。六四はすでに昏暗に入るも未だ深からず、なお身を抽きて去るの路子あり。六五は逼迫追逐せられて傷き、ただ自ら晦を蔵するの一路のみ残る。見るべし、明夷の世に処るは、各人禍源よりの遠近・傷くことの深浅によりて、弁法もまた各々同じからず。

明夷。利艱貞。以全卦言，日入地中，明而見傷；以六爻言，下五皆為上六所傷。占者得此，在艱難委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。彖曰：明入地中，明夷。離日在坤地之下，此以卦象釋卦名也。

卦辞。「明夷、艱貞に利し。」整卦より講ずれば、太陽は地中に沈入し、光明は損傷に遭う。六爻より講ずれば、下の五爻は皆上六に傷らる。占者此の卦を得れば、弁法は艱難の中に委曲求全して己の正を守り、同時に己の明智を收斂して蔵すること。此の一句は全卦を通説す——必ずしも専ら六五の一爻を指さず。《彖伝》にいう。「明地中に入る、明夷。」離の象徴する太陽は坤の象徴する大地の下に落つ——これは卦象を以て卦名を釈す。

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離明坤順，卦德如是。文王內有文明之德，不失其已；而外柔順以事紂，得免於禍，故雖見囚於紂而終得釋也。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艱貞於箕子尤切。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。自昭明德，以治己也；用晦而明，以治人也。不以察察為明，而寬容之中物情自照，用晦而明也。

《彖伝》にいう。「内は文明にして外は柔順、以て大難を蒙る、文王これを以てす。」下卦の離は明、上卦の坤は順——卦徳まさに此の如し。周文王は内に文明の徳を懐き、曾て己を失わず。外には則ち柔順を以て商紂に事え——因りて禍を免るるを得。ゆえに紂に羑里に囚せられといえども、最終にはなお釈放を得たり。《彖伝》またいう。「艱貞に利しとは、其の明を晦（くら）ませばなり。内難にして能く其の志を正くす、箕子これを以てす。」これは六五の一爻の意を以て卦辞を釈す。いわゆる「内難」は、身は紂の近親と為りて難に遭うを指し、まさに六五の上六に緊挨着く位置に対応す。文王と箕子は皆明智を蔵する人にして、箕子はさらに狂を装いて辱を受く——ゆえに「艱貞」の二字は箕子の身上に用うるに尤も貼切なり。《大象伝》にいう。「明地中に入る、明夷。君子以て衆に莅（のぞ）み、晦を用いて明らかなり。」晉卦の講ずる「自ら明德を昭らかにす」は、あれは自らを治理するに用い、ここに講ずる「晦を用いて明らかなり」は、人を治理するに用いる。事事を苛察するを以て明と為さず、寛容の中に人情事理をして自然に照見せしむ——これぞ「晦を用いて明らかなり」。

初九：明夷于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。離為雉，有飛鳥之象；在下見傷猶淺，有飛而垂巽之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子見幾而作，行而三日不得食，然寧不食，不可以不行，行重於食故也。所往之地主我者，或訝其去之早然寧（文瀾本「早然寧」作「非宜、是」）主人有言，不可以不往。君子之獨見，非眾人所知也。《大全》以為伯夷太公之事，近之。

初九の爻辞。「明夷、飛ぶに于（お）いて其の翼を垂る、君子行くに于いて、三日食わず、往く所有り、主人言あり。」離は雉鳥——故に飛鳥の象あり。初九は最下に在り、受くる所の傷害なお浅し——故に飛びて翅膀を垂るるの象あり。爻辞の中の「行」と「往」は皆離去を指す。「主人」は其の往く所の地の彼の收留する人。君子は一たび苗头を見れば動身し、三日行きて飯を食いえず。然れども餓うを寧ろすとも、行かざるべからず——行くと行かざるとは飯を食うより緊要なれば。新しき地方に到りて、彼を收留する主人は或いは其の去ることの早きに詫り（文瀾本は此の句を「或いは其の去るの宜ならざるを詫る」と作す）、ここに主人に閑話あり。すなわち此の如しといえども、行かざるを得ず。君子の独到の見識は、本より衆人の理解しえる所に非ず。《周易大全》は伯夷・太公の紂を避くるの事を拿（も）って比附と為す——大致相近し。

象曰：君子于行，義不食也。去就以義，不食其實祿亦義也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。君臣一體，故明夷以人身取象。上為首而四腹心，二股肱也。二變為乾，有馬象。傷股，害於行矣；而左股，則傷未切。得馬之壯者，則救之速，可以去矣。蓋二較近於初，而猶有三四五之隔，故傷未甚而猶可救也。所謂吉者，得免而已，非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻，以脫羑里之囚也。

《小象伝》にいう。「君子行くに于いては、義食わざればなり。」去と留とは義に取決せらる——彼の俸禄を食わざるも同じく義に出づ。六二の爻辞。「明夷、左股に夷（やぶ）る、拯（すく）うに馬壮を用いて吉。」君臣は本より一体、ゆえに明夷卦は人身を拿って象を取る。上六は頭、六四は腹心、六二は大腿手臂。六二は変爻すれば下卦乾を成し、乾は馬——故に馬象あり。大腿に傷くれば、行走を妨ぐ。ただ傷くるは左股、未だ切要と算せず。若し一匹の强壮の馬を得れば、救援は速く、なお身を脱きて去るべし。六二は初九に比し上六より稍々近し——然れども中間になお三・四・五の三爻を隔つ。ゆえに傷くること重しと算せず、仍お救い得て回らん。ここにいう「吉」は、ただ身を脱きて禍を免るるを得るのみ——有所作為すべしといえるに非ず。たとえば文王の散宜生の美女珍寶を進献するに倚りて、始めて羑里の囚禁を脱け出でたるがごとし。

象曰：六二之吉，順以則也。居中得正，二之則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離居南為戈兵，有南狩象；上失位而居最高，有大首象。九三以剛居剛，明之極而屈於至暗之下，正與上六為應，故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣，然此事間不容髮。天命已絕，則為獨夫；一日之間天命未絕，猶為天子，不可以為正，而急疾行之也。離性暴，故戒之。此湯武之事也。

《小象伝》にいう。「六二の吉は、順にして則（のっと）ればなり。」六二は中に居りて位に当たる——これが其の守る所の法則。九三の爻辞。「明夷、南狩（なんしゅ）に于いて、其の大首を得、疾く貞すべからず。」離は後天八卦に南方に居り、また戈矛兵器を象徴す——故に南方田猟の象あり。上六は位を失いて最高処に居る——故に「大首」すなわち首悪の象あり。九三は陽爻を以て陽位に居り、光明すでに極処に到るも至暗の者の下に屈居す。また上六と正相応ず——ゆえに光明に向かいて禍害を除去し首悪を擒（と）る象あり。光明を以て昏暗を討伐すは、正道に合するに似る——然れども此の事は分際毫髮の如く細し。天命若し已に断絶せば、彼の人はただの独夫民賊。ただ一天命未だ断絶せざるあらば、彼は仍お天子——自ら正と以為して急急に動手すべからず。離の性は暴烈、ゆえに爻辞は特に告誡す。これが写すは商湯・周武の彼の一類の事なり。

象曰：南狩之志，乃大得也。志在救命去害，非利天下也。必有湯武之志乃可也。六四：入于左腹，獲明夷之心，出於門庭。坤為腹。左者，隱僻之所，又右前而左後。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤體之下，四變互巽為入，有入于左腹之象。陰偶為門，互震為足為動，四柔而得正，居闇尚淺，有獲明夷之心出門庭之象。

《小象伝》にいう。「南狩の志は、乃ち大いに得ばなり。」其の志向は百姓の性命を拯救し禍害を除去するに在り、天下を據りて己利と為さんとするに非ず——必ず真に商湯・周武の如き心志あればこそ此の如く為しえたり。六四の爻辞。「左腹に入り、明夷の心を獲、門庭より出づ。」坤は腹。「左」は隠僻の所在、況んや方位上は右を前とし左を後とす。六四と上六の間は六五を隔つ——六五の入るは右辺、六四の入るは左辺に等し。六四は坤体の最下に処り、変爻すれば互体巽を成し、巽は進入——ゆえに「左腹に進入す」の象あり。陰爻は中間断けて两画を成し、門の象あり。互体に震あり、震は足・動。六四は陰柔にして位に当たり、昏暗の裏に陷りてなお深からず——ゆえに「明夷の主の心思を摸清（さぐ）りて門庭を走出る」の象あり。

《程傳》謂邪臣以隱僻結君心，而後行之於外也。按，卦以明見傷，邪臣得意，非明夷之義。《本義》謂得意而遠去，然大臣去國非得意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，紂至親，故知紂幽僻之事，至悉知其心意，決不可輔，故去之也。

程頤《伊川易伝》は此の一爻を解して、奸邪の臣は隠僻の手段を用いて君主の心を結住し、然る後に邪謀を外面に推行す、とす。陳夢雷の按語は反駁していう——此の一卦の講ずるは光明の傷害を受くること、若し奸臣の志を得ると講ずれば、則ち「明夷」の本義に合わず、と。朱熹《周易本義》は「其の心意を得て遠遠として離去す」と解す——然れども大臣の己の国家を離るるは、何の得意の事かあらん。《周易大全》は則ち微子の出走避禍を拿って此の一爻を講ず。微子は紂の至親——ゆえに紂の彼の幽暗隠僻の事を知ること最も清楚なり。徹底的に其の心思を看透し、絶対に再び輔佐すべからずと断定するに至りて、ここに決然として離去す。陳夢雷の取るはまさに此の一説なり。

象曰：入于左腹，獲心意也。凡人心腹中事難知，今入于左腹，已深知其心意也。六五：箕子之明夷，利貞。明夷以象暗主，高而失位者也，故於上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同體而親，宗臣之象。以柔居中，陰居陽位，自晦其明者，故為箕子之象。以六居五，疑於不貞，故戒占者如箕子之貞乃可耳。彖言艱貞，此獨言貞者，蓋如箕子，則艱不待言矣。

《小象伝》にいう。「左腹に入るは、心意を獲ればなり。」人心の裏に深藏する事は最も摸清し難し——今はすでに深く「左腹」に入るは、すなわち彼の心思を徹底に摸透したるなり。六五の爻辞。「箕子の明夷、貞に利し。」明夷卦は最上の一爻を拿って昏暗の君主を象徴と為す——あれは位高くして其の位を失える人。ゆえに君主の象を上爻に安んず（底本はここ「上九」と作す）、六五は再び君位として講ぜず。六五は坤体の中に処り、至る昏暗の君主に緊挨着き、同体にして親近——まさに同宗大臣の象。それは陰柔を以て中に居り、また陰爻にして陽位に処る——己の明智を蔵する人なり。ゆえに箕子を取りて象と為す。陰爻を以て第五位に居るは、人をして它の必ずしも貞ならざるを疑心せしむ——ゆえに爻辞は占者を告誡して、箕子の如く正を守るこそ可なりとす。卦辞に「艱貞」という、ここにはただ「貞」のみいうは、箕子の如き処境は「艱」はすでに言うに及ばざれば。

象曰：箕子之貞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其貞則明息矣。上六：不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上則晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登於天之象；終則自傷而墜厥命，有入於地之象。

《小象伝》にいう。「箕子の貞は、明の息（や）むべからざればなり。」明智は蔵晦すべけれども、熄滅すべからず。一旦貞正を丟失せば、彼の明智もまた熄滅す。上六の爻辞。「明ならず晦（くら）し、初め天に登り、後に地に入る。」上六は陰爻を以て坤体の極処に居り、昏昧にして明なく一片黑暗の象あり。下の五爻は明智ありてかえって傷害を受くる人、上六は則ち昏暗にして人を傷るに往く人。それは高位に身居して人を傷る——「初め天上に升る」の象あり。到頭して自ら其の身を傷り、天命を墜失す——「後に地下に落入る」の象あり。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。照四國，以位言之，言居其位宜有其明也。而後乃入於地，失其明，不足為四方之則也。六二受人之夷者，以順則而自全其明；上六夷人者，以失則而自墜厥命。《大全》以此爻為紂之事也。合全卦而論之，凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者，故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占，因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教，初非以紀商周之事也。

《小象伝》にいう。「初め天に登るは、四国を照らせばなり。後に地に入るは、則を失えばなり。」いわゆる「四国を照らす」は、位次に就いていえり——彼の位置に居れば、本より之と相称の明德あるべく、四方の国を光照せん。然れども後にかえって地下に落入り光明を失い、再び四方の準則を充当するに足らず。六二は人の傷害を受くる一方——法則に順從するを凭りて己の明を保全せり。上六は人を傷害する一方——法則を丟失するに因りて自ら天命を墜失せり。《周易大全》は此の一爻を商紂の事と当てて講ず。全卦を合わせて見れば、凡そ乱世の裏の君臣は皆此の如き象あり。後人は商末周初の史事が恰好に比附すべきを以て、ここに《彖伝》の文王・箕子を提げたる話、および六五の「箕子の明夷」の占辞に順いて、逐爻それに某人某事を配上して説明と為す。其実、聖人の《易》を作りて教を設くるは、本来商周の史事を記載するためのものに非ず。