대장(大壯) 괘

大壯。大壯，乾下震上。四陽盛長，大者壯盛，故為大壯。乾剛震動，以剛而動，大壯之義；又雷之威震於天上，大壯之象，故為大壯。大壯次遯。按，《序卦》：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去，壯為壯盛，消而復長，違去之後仍復壯盛。遯則必壯，大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言，唯利於得正。天地之情，亦不過正大而已。

대장 괘는 아래 괘가 「건」, 위 괘가 「진」이다. 전체 괘의 아래 네 획이 모두 양이니 양기가 왕성하게 자라나고, 이른바 「큰」 쪽이 마땅히 장성함에 해당하므로 「대장」이라 한다. 괘덕으로 말하면 건은 강건이요 진은 진동이니, 강건함을 빌려 발동하면 이것이 곧 「대장」의 뜻이다. 괘상으로 말하면 우레의 위세가 하늘 위에서 진향(震響)하니 바로 대장의 상이다. 그러므로 이름을 대장으로 취한다. 대장은 둔 괘 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「사물은 끝내 물러날 수 없으므로 이어서 대장으로 삼는다」 하였다. 「둔」은 등지고 물러감이요 「장」은 장성함이다. 양기가 물러간 뒤에는 반드시 다시 자라나고, 물러난 뒤에도 여전히 다시 장성하니, 물러남이 다하면 반드시 돌이켜 장해진다. 그러므로 대장이 둔의 뒤를 잇는다. 온 편 괘사의 의지(意旨)는, 양기가 장성한 때에는 형통은 이미 더 말할 필요가 없고, 중요한 것은 다만 능히 바름을 지키는가 여부에 있다. 천지의 실정도 또한 「정(正)」과 「대(大)」 두 글자에 지나지 않는다.

六爻當陽壯之時，多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者，以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也，故貞吉。初三皆以剛居剛，躁進過暴，所以征凶而羸角也。若上之二陰，則五以柔中受陽之壯，故可以無悔；若上以柔居柔，則以不能壯者而用壯，所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

여섯 효는 양기가 장성한 때에 처하여, 대부분 음 자리에 몸을 둠으로써 아름다움을 삼는다. 구사는 바로 이 괘가 「장」이 되게 하는 그 한 효이니, 그것이 강함을 끝까지 쓰지 않았기에 「번려(藩籬, 울타리)를 뚫어 여는」 성취를 허락한다. 구이도 유 자리를 밟아 능히 스스로를 지키는 자이니 그러므로 「정길(貞吉)」이라 한다. 초구·구삼은 모두 양효로써 양 자리에 있어 조급히 모진하고 지나치게 폭렬하니, 그러므로 하나는 출정하면 곧 흉하고 하나는 숫양의 뿔이 울타리에 걸려 묶인다. 위의 두 음효에 이르러서는, 육오는 유순하면서 가운데 있어 양강의 장한 기세를 받으니 그러므로 회한이 없을 수 있고, 상육은 음유로써 음 자리에 있어 본래 장할 수 없는데 굳이 장함을 뽐내니, 그러므로 「물러나지도 못하고 나아가도 이루지 못함」의 고계가 있다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

大壯。利貞。大謂陽也。四陽盛長，大者壯盛，二月之卦也。陽壯則亨不待言，但利於正而已。六爻初三正而二四不正，而四為成卦之主，喜其震動得時，又恐以剛動而失其正也，故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正，則小人得以凌君子，故遯言小者利於貞；陽之進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利於貞也。

괘사. 「대장은 바름에 이롭다(利貞).」 「대(大)」는 양을 가리킨다. 네 양효가 왕성하게 자라나 「큰」 쪽이 마땅히 장성함에 해당하여, 십이소식괘 가운데 이월(二月)에 배한다. 양이 이미 장성하면 형통은 이미 더 말할 필요가 없고, 중요한 것은 다만 바름을 지킴이 이롭다는 것뿐이다. 여섯 효 가운데 초구·구삼은 자리를 얻어 바르고, 구이·구사는 자리에 해당하지 않는다. 그런데 구사는 이 괘를 이루어 내는 주효이니, 한편으로는 그것이 진동하여 마침 그 때를 만남을 기뻐하고 한편으로는 그것이 강함을 믿고 함부로 움직여 바른 도를 잃을까 두려워하므로, 괘사가 말을 내어 고계한다. 또한 대장과 둔은 한 쌍의 상종(相綜, 위아래가 뒤집힘)하는 괘이다. 음기가 추진하여 바름을 지키지 않으면 소인이 능히 군자를 능멸하니 그러므로 둔 괘는 「작은 자가 바름에 이롭다」 하고, 양기가 추진하여 바름을 지키지 않으면 군자가 도리어 소인을 이기지 못하니 그러므로 대장은 「큰 자가 바름에 이롭다」 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。以卦體言，四陽盛長，大者壯也；以卦德言，乾剛震動，所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，此皆以釋卦之名義也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。所以大者，以其正也。陽正陰邪，陽大陰小，若不正則非大矣。天地無不覆載，無不生成，其情不過正大。大者正，大字指陽；下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之機未露，有以見天地之心；雷在天上，天地生物之心已達，有以見天地之情。

《탄전》에 이르기를 「대장은 큰 자가 장성함이다. 강함으로써 움직이니 그러므로 장하다」 하였다. 괘체로 보면 네 양효가 왕성하게 자라나니 이것이 「큰 자의 장성함」이다. 괘덕으로 보면 건강이 아래에 있고 진동이 위에 있으니, 이것이야말로 그것이 장한 까닭의 연유이다. 괘체가 논하는 것은 기세의 장이요, 괘덕이 논하는 것은 도리의 장이니, 두 구절 모두 괘 이름의 함의를 풀이하는 데 쓰였다. 《탄전》이 또 이르기를 「대장이 이정(利貞)함은 큰 자가 바르기 때문이다. 바르고 크면 천지의 정(情)을 볼 수 있다」 하였다. 「대」라 칭할 수 있는 까닭은 바로 그것이 「정」이기 때문이다. 양은 정이요 음은 사(邪)이며, 양은 대요 음은 소이다. 만약 바르지 않으면 또한 크다고 셈할 수 없다. 천지는 덮어 싣지 않는 것이 없고 낳아 기르지 않는 것이 없으니, 그 실정은 「정대(正大)」 두 글자에 지나지 않는다. 「큰 자가 바름」의 「대」 자는 양효를 가리키고, 아래 구절 「정대」 두 글자는 도리에 대하여 말한 것이다. 여기서는 또한 복(復) 괘와 마주 보아야 한다. 복 괘는 우레가 땅속에 있어 천지가 만물을 낳는 기괄(機括)이 아직 드러나지 않았으니, 그 가운데에서 천지의 「심(心)」을 볼 수 있다. 대장은 우레가 하늘 위에 있어 천지가 만물을 낳는 마음이 이미 창달(暢達)했으니, 그 가운데에서 천지의 「정(情)」을 볼 수 있다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，非禮在所必去矣。曰勿履，猶禁止之辭；弗，則自不為矣。雷在天上，聲勢之壯；非禮弗履，義理之壯。

《대상전》에 이르기를 「우레가 하늘 위에 있음은 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮勿履)」 하였다. 사람이 자기를 극제(克制)함에, 능히 우레가 하늘 위에서 울리는 것처럼 위엄 있고 과단하면, 무릇 예에 합하지 않는 것은 반드시 없앨 수 있다. 경문은 「밟지 말라(勿履)」고 하여 아직 금지하는 어기를 띤다. 만약 고쳐 「밟지 않는다(弗履)」라 하면 곧 자연이 그러하여 하지 않는 것이니, 경계가 또 한 겹 나아간다. 우레가 하늘 위에 있음은 성세(聲勢)상의 장이요, 예에 합하지 않는 일은 한 걸음도 밟지 않음은 의리상의 장이다. 군자가 요하는 바는 바로 뒤의 한 가지 장이다.

初九：壯于趾，征凶有孚。初陽在下，當壯時而急於進，有壯于趾之象。征凶有孚，言進必取凶也。此以剛居剛，剛之過者也。象曰：壯于趾，其孚窮也。言必困窮。九二：貞吉。以陽居陰，非正也，然所處得中，不恃其剛，使因中求正，非禮弗履，則吉矣。王注謂居中得位（文瀾本作「居得中位」）以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉，亦通。象曰：九二貞吉，以中也。中則不恃壯妄進也。

초구 효사. 「발가락에 장하면(壯于趾), 정벌하면 흉함이 분명히 있다(征凶有孚).」 초구는 양효로서 전체 괘의 맨 아래에 있어, 마땅히 장성한 때에 당하여 급히 앞으로 내달으니 「발가락에 장함」의 상이 있다. 「정벌하면 흉함이 부(孚) 있음」은 이와 같이 무턱대고 전진하면 흉함을 불러옴이 확실하여 의심할 여지가 없다는 뜻이다. 그것은 양효로써 양 자리에 있으니 강함이 지나친 부류에 속한다. 《소상전》에 이르기를 「발가락에 장함은 그 부(孚)가 다하기 때문」이라 하였으니, 반드시 곤궁에 빠짐의 뜻이다. 구이 효사. 「바르면 길하다.」 구이는 양효로써 음 자리에 있어 본래 바름을 얻지 못하지만, 처한 곳이 가운데를 얻어 자기의 강함을 믿지 않는다. 만약 능히 이 「중」을 빌려 「정」을 구하여, 무릇 예에 합하지 않는 일을 일률로 하지 않으면 곧 길하다. 왕필(王弼)의 주는 풀이하기를, 구이는 가운데 있어 자리를 얻고(문란본은 이 구절을 「가운데 자리를 얻음」으로 한다) 양효로써 음 자리에 처하여 겸양함을 실천하고 높이 뽐내지 않으니, 그러므로 바르고 길함을 얻는다고 하였다. 진몽뢰는 이 설도 통한다고 본다. 《소상전》에 이르기를 「구이가 정길함은 가운데 있기 때문」이라 하였다. 능히 가운데를 지키면 장한 기세를 믿고 함부로 모진하지 않는다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩羸其角。罔，宜如不思則罔之罔，冒昧而進也。過剛不中，當壯之時，在小人用之以為壯，君子用之為罔而已。血氣之剛，無禮之勇，雖以九居三，正亦危矣。三四五為兌有羊象；三欲應上而隔於四，震為竹木，有藩象；陽剛欲進，有角象；為四所困，有羸象。此恃壯輕進而取困者也。象曰：小人用壯，君子罔也。小人之壯，非真壯也。在小人以為壯，在君子則不過冒昧妄行而已，其困不待言矣。

구삼 효사. 「소인은 장함을 쓰고 군자는 망(罔)을 쓰니, 비록 바르나 위태하다. 저양(羝羊, 숫양)이 울타리를 받아 그 뿔이 얽히매인다(羸其角).」 「망(罔)」 자는 《논어》의 「배우고 생각하지 않으면 망하다」의 「망」을 비추어 풀어야 하니, 어두워 보는 바가 없이 무턱대고 전진함을 가리킨다. 구삼은 강함이 지나치고 또 가운데 있지 않으며 장성한 때에 처한다. 소인의 손에서는 이 한 줄기 기세가 장함으로 취급되고, 군자의 손에서도 다만 한결같은 무모함일 뿐이다. 혈기의 강함을 믿고 무례한 용기를 뽐내면, 비록 양효로써 양 자리에 있어 위치가 바르다 셈하여도 역시 위험하다. 취상으로 말하면 삼·사·오 세 효의 호체가 태가 되고 태는 양의 상이 있으며, 구삼은 위로 상육에 응하려 하나 구사에게 격단당하고, 진은 죽목(竹木)이니 울타리의 상이 있다. 양강은 한결같이 나아가려 하니 숫양 뿔의 상이 있고, 구사에게 곤란당하여 묶이니 뿔이 얽히는 「루(羸)」의 상이 있다. 이는 장한 기세를 믿고 경솔하게 모진하여 스스로 곤돈을 자취하는 자이다. 《소상전》에 이르기를 「소인이 장함을 씀은 군자가 보면 망(罔)이다」 하였다. 소인의 그 장함은 참된 장함이 아니다. 소인이 보기에는 강함을 뽐냄이지만 군자가 보기에는 다만 어두운 망행일 뿐이니, 그것이 곤경에 빠짐은 말할 것도 없다.

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。九四前二陰，震為大塗；附（文瀾本「附」作「互」）兌為附決，有潘決之象。輹，車之中乾也，輹壯則車強。四變坤，下乘三陽，有大輿壯輹之象。以陽居陰，疑於不正；所處非中，似乎有悔。然當壯之時，為壯之主，以剛居柔，行不違謙，不極其剛，不失其壯，故凡事得正則吉，悔可亡也。

구사 효사. 「정길(貞吉)하고 회망(悔亡)하며, 번결(藩決)하여 불영(不羸)하고, 대여(大輿)의 복(輹)에 장하다.」 구사 앞은 육오·상육 두 음효이고, 상괘 진(震)은 대로(大路)를 상징한다. 다시 부태(附兌)의 상을 보면(문란본은 「호태(互兌)」로 한다), 태(兌)는 부착을 주관하고 훼절(毀折)을 주관하니, 그러므로 번리(藩籬)가 뚫고 열리는 상이 있다. 「복」은 수레 마루 아래의 가로 나무이니, 복이 튼실하면 수레가 견실하다. 구사는 변효하면 상괘가 곤(坤)을 이루고 곤은 대차(大車)이며, 그 아래 또 세 양효를 가하니, 그러므로 「대차하면서 복이 장한」 상이 있다. 그것은 양효로 음위에 거하여 그 바름을 얻지 못한 듯하나, 처한 곳 또한 중위가 아니니 회한이 있을 듯하다. 그러나 마땅히 장성(壯盛)의 때에 해당하여 그것은 전체 괘의 장세(壯勢)의 주효이며, 강건의 자질로써 유순의 자리에 거하여 일을 함에 겸퇴(謙退)를 배리하지 않고, 강을 극처에까지 쓰지 않으며 또 그 장함을 잃지 않으니, 그러므로 범사가 바름에 합하면 곧 길하고 회한도 또한 사라진다.

所以然者，前臨二陰如藩之決，無阻隔之勢；後乘三陽，如輹之壯，有大行之具也。貞吉悔，咸九四同，但在咸為不得其正，故有憧憧往來之戒；在壯又為不極其剛，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中，為六五正應所畜，故有脫輹之象；壯則九四在三陽之上，六五陰勢方衰，故有壯輹之象也。

이와 같이 되는 까닭은, 그것이 앞에서 두 음효에 임하여 번리가 이미 뚫고 열려 앞길에 다시 조격(阻隔)이 없는 것 같고, 뒤에는 또 세 양효를 가하여 수레 복이 튼실한 것 같아 원행의 빙자(憑藉)를 구비하였기 때문이다. 「정길회망」 이 구절은 함괘(咸卦)의 구사와 같으나(저본은 여기서 「회」 아래에 한 「망」 자를 탈락한 의심이 있다), 함괘 안에서는 구사가 그 바름을 얻지 못하여 그러므로 「동동왕래(憧憧往來)」의 고계가 있고, 대장(大壯) 안에서는 곧 그것이 강을 극처에까지 쓰지 않는 까닭에 도리어 「번리가 뚫고 열리며 뿔이 얽히지 않는」 희경(喜慶)이 있다. 다시 대축(大畜)을 대조하면, 대축의 구이는 삼양 가운데 끼여 정응인 육오에게 축지(畜止)되니 그러므로 수레 복이 떨어지는 상이 있고, 대장의 구사는 곧 삼양 위에 걸터앉아 육오의 음세가 마땅히 쇠퇴하니 그러므로 수레 복이 튼실한 상이 있다. 같이 「복」을 취하여 상으로 삼되, 길흉은 전적으로 처한 위세를 본다.

象曰：藩決不羸，尚往也。九二但能自守而已，四則可以往矣。六五：喪羊于易，無悔。全卦似兌，多取象於羊。羊性牴觸，外柔內剛。五又互兌，有羊象。易，宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯，而六五無陽，以柔居尊，不能牴觸，或失其壯，有喪羊于易之象。然陽勢方盛，陰柔不敵，理之宜也，故亦得無悔。

《소상전》에서 이르기를. 「번결불영은 상왕(尚往)함이니라.」 구이는 다만 스스로를 지킬 수 있을 뿐이고, 구사는 이미 손을 놓고 앞으로 나아갈 수 있었다. 육오 효사. 「역(易)에서 양을 잃으니 회망(悔亡)이 없다.」 대장 전체 괘의 외형은 태괘(兌卦)에 근사하여 그러므로 많이 양으로 상을 취한다—양의 성질은 저촉(抵觸)을 좋아하고 겉은 유순하며 속은 강경하다. 육오는 또 호체(互體) 태(兌) 가운데에 처하니 고로 양의 상이 있다. 「역」 자는 강장(疆場)의 「장」으로 읽어야 하니 전반(田畔)의 목지(牧地)를 가리킨다. 이 괘는 양기의 성장(盛壯)으로 인하여 이름을 얻으나, 육오는 음효로서 양강을 띠지 않고 유순함으로 존위에 거하여 저촉을 일으키지 못하니, 스스로 그 장세를 잃어버린 것과 같다. 그러므로 「목장에서 양을 잃는」 상이 있다. 다만 양의 세가 마땅히 성하여 음유(陰柔)는 본래 적수가 되지 못하니, 이것은 정리상 마땅히 있어야 할 결과이다. 그러므로 여전히 회한이 없음을 얻는다.

象曰：喪羊于易，位不當也。以陰居陽，又在尊位，過於畏縮，宜有所喪。上六：羝羊觸藩不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。全卦有羊象，壯終動極，有觸藩不能退之象；質柔非壯，有不能遂之象；猶幸不剛，不敢妄進，有艱難自守之象；一變為大有，有終得吉之象。蓋以柔居剛，不能剛而強為剛，則無利；若能量己詳審，猶可得吉也。

《소상전》에서 이르기를. 「역에 양을 잃음은 위가 당치 않음이니라.」 육오는 음효로 양위에 거하고 또 몸이 존위에 있으며, 지나치게 위축되어 퇴양하니, 이치상 마땅히 상실이 있어야 한다. 상육 효사. 「저양(羝羊)이 번(藩)에 부딪혀 물러나지 못하고 이루지 못하며, 이로울 곳이 없고, 간(艱)하면 곧 길하다.」 전체 괘에 양의 상이 있다. 상육은 장의 종점·동의 극처에 처하여, 그러므로 숫양이 번리에 들이받고 빠져나오지 못하는 상이 있다. 그 체질은 음유하여 본래 장함이 아니므로, 그러므로 또 앞으로 나아가 이루지 못하는 상이 있다. 다행히 그것이 강하지 않아 호란한 모진(冒進)을 감히 하지 않으니, 인하여 간난(艱難) 가운데 스스로 지키는 상이 있다. 상육이 한번 변하면 전체 괘가 곧 대유(大有)를 이루니, 그러므로 최종에 길을 얻는 상이 있다. 요컨대, 음유로 강위에 거하는 것은 본래 강할 수 없는데 굳이 강한 척하면 무슨 이로움이 있겠는가. 만약 능히 스스로를 형량(衡量)하고 심신상찰(審愼詳察)하면, 오히려 길을 얻을 수 있다.

象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。質本非剛，見剛之壯亦從之，不詳審故也。艱難自守，久則變矣，故雖有咎不長也。臨三變泰，大壯上變大有，故咎皆不長也。

《소상전》에서 이르기를. 「물러나지 못하고 이루지 못함은 상(詳)하지 않음이니, 간하면 곧 길함은 구(咎)가 길지 않음이니라.」 상육의 본질은 본래 강하지 않은데, 양강이 한길 장성함을 보고 곧 따라서 북적거림을 모으니, 이것은 심신상찰을 긍정하지 않는 까닭이다. 그것이 만약 능히 간난 가운데 스스로를 지키면, 날이 오래면 국면이 스스로 전변(轉變)하니, 그러므로 비록 과실이 있더라도 질질 끌지 않는다. 이 한 층은 임괘(臨卦)와 대견(對看)할 수 있다. 임괘의 육삼은 일변하면 곧 태괘(泰卦)를 이루고, 대장의 상육은 일변하면 곧 대유괘(大有卦)를 이루니, 두 곳 모두 「구가 길지 않다」고 하는 것은, 도리가 바로 효가 변한 뒤에 형통(亨通)으로 전향하는 데 있다.

全卦當陽壯之時，必以正得吉，不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉，人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始，宜如二之貞吉，不宜如初之壯趾；方壯之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸角。居壯之位，無壯之才，因不免於有喪；處壯之極，有不敢恃壯之心，庶幾其終得吉。君子但當以正大為心，不宜以用罔取困也。

진몽뢰가 총론한다. 전체 괘가 양기 장성의 때에 처하니, 반드시 바름을 지킴을 의거하여야 비로소 길을 얻는다. 바르지 못하면 비록 장성하더라도 의지할 수 없다. 여섯 효가 또 일률로 「장세를 의장(倚仗)하지 않음」으로 길을 삼으니, 종래 겸퇴를 배리하고 예법을 넘어서서 자기의 장성을 보전한 자가 없다. 그러므로 장세가 막 일어나는 단계에는 마땅히 구이처럼 바름을 지켜 길을 얻어야 하고, 초구처럼 발가락에 장하여 함부로 돌진해서는 안 된다. 장세가 가장 성한 단계에는 마땅히 구사처럼 번리를 뚫고 열어야 하고, 구삼처럼 양뿔을 울타리에 얽히게 해서는 안 된다. 육오에 이르러서는 장의 위치에 몸이 거하나 장의 재구(才具)가 없어, 이에 상실을 면하지 못한다. 상육은 장의 끝에 처하나, 다행히 장세를 의장하지 않는 마음을 두어 겨우 끝내 길을 얻기를 바랄 수 있었다. 군자는 다만 「정대(正大)」 두 글자를 마음에 두어야 하고, 구삼처럼 혼매하게 망행하여 스스로 곤돈(困頓)을 취해서는 안 된다.

晉。晉卦，下坤上離。日出地上，進而益明。以綜卦言之，明夷之離在下，今則進而上行，故為晉。不言進而言晉者，進但有前進之義，無明之義，晉則進而光明故也。晉次大壯。按，《序卦》：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。既壯無止，理必進，以至於極。晉所以次大壯也。

진괘는 하괘가 「곤(坤)」, 상괘가 「리(離)」이다. 태양이 지면에서 떠올라 앞으로 나아갈수록 밝아진다. 상종(相綜)의 괘에서 보면, 명이괘(明夷卦)의 리는 하괘에 있는데, 지금은 리가 나아가 상괘에 오르니, 그러므로 「진」이라 한다. 「진(進)」이라 하지 않고 「진(晉)」이라 하는 것은, 「진」에는 다만 앞으로 가는 뜻만 있고 광명의 뜻이 없으며, 「진」은 한편으로 전진하며 한편으로 빛을 발하기 때문이다. 진괘는 대장 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「사물은 끝내 장할 수 없으므로, 고로 받들어 진을 삼는다. 진이란 나아감이다.」 이미 장성하면 멈추지 않고, 이치상 반드시 계속 전진하여 곧장 나아가 극처에 이르니, 그러므로 진은 대장 뒤에 잇는다.

全彖取方盛明之時，以坤順之臣，上接離明之君，而君復以柔進居尊，是以有功臣受寵之象。六爻以五為主，專取柔進之義。五自下而升，已進者也，故往吉無不利。下三爻皆欲進者，九四以剛間之，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行，眾莫能間，故悔亡。二去五漸遠，憂不得進，故愁。初最遠於五，應四反為所抑，故摧。上居卦之窮，無可進矣，故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。

전편 괘사가 취하는 것은 광명이 바로 성한 때이다. 곤과 같은 유순한 신자로써 위로 리와 같은 명예(明叡)한 군주를 승접하고, 이 군주는 또 음유로 상행하여 존위에 자리잡으니, 그러므로 공신이 총애를 받는 상이 있다. 여섯 효는 육오를 주로 삼아 오직 「유순상진(柔順上進)」의 뜻을 취한다. 육오는 본래 아래에서 위로 올라온 것이니 이미 나아가 자리에 이른 부류이므로, 그러므로 「가면 길하고 이롭지 않음이 없다」고 한다. 아래의 세 효는 모두 상진하려 하나, 구사는 양강으로 중간에 가로놓여 막으니, 인하여 「석서(鼫鼠)」의 상이 있다. 육삼은 육오에 가깝고 아래는 또 두 음효를 거느려 한마음으로 위를 향하니, 많은 이가 그것을 막지 못하여, 그러므로 「회망」이다. 육이는 육오에서 점점 멀고 나아가지 못함을 근심하니, 그러므로 「수(愁)」이다. 초육은 육오에서 가장 멀고 구사에 응하나 도리어 억압받으니, 그러므로 「최(摧)」이다. 상구는 전체 괘의 끝에 처하여 다시 나아갈 데가 없으니, 그러므로 비록 길하더라도 조금의 아까움을 면하지 못한다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。晉，進也。康侯，能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶，言受賜之多；畫日三接，言親禮之至也。坤有土有民，有康侯象；坤為牝馬為眾，有錫馬蕃庶象；離為日為中虛，坤為眾為文，有畫日三接之象。全卦明出地上，為盛明之時，坤順附於離明，則君臣道合。六五柔中虛己之君，當明盛之時，臣以功進，君以恩接，故禮遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是寵也。

괘사. 「진. 강후(康侯)가 사마(賜馬)로 번서(蕃庶)함을 쓰고, 주일(晝日)에 세 번 접견되도다.」 「진」은 전진이다. 「강후」는 능히 한 세대를 안정강녕(安定康寧)하게 하는 제후를 가리킨다. 「사마번서」는 받는 상사(賞賜)가 지극히 많음을 말하고, 「주일삼접」은 하루 안에 세 번 접견되어 군주의 친근한 예우가 극처에 이르렀음을 말한다. 취상(取象)에 대해 말하면, 곤은 토지와 민중이 있으니 고로 제후의 상이 있고, 곤은 빈마(牝馬)·중다(衆多)이니 고로 사마가 무리를 이루는 상이 있다. 리는 태양이고 가운데 한 획이 비었으며, 곤은 중(衆)·문식(文飾)이니, 고로 백일 안에 세 차례 접견되는 상이 있다. 전체 괘는 광명이 지면에 떠올라 나오며 마땅히 창명정성(昌明鼎盛)의 때에 해당한다. 곤의 유순이 리의 명예에 부의(依附)하니 곧 군신의 도가 상계합(相契合)한다. 육오는 음유가 중간에 거하여 허심으로 아래를 대하는 군주이니, 이 명성(明盛)의 때에 해당하여 신자는 공로를 의거하여 상진하고 군주는 은례로써 상대하니, 그러므로 예우의 융중이 이 지경에 이른다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면, 다만 참으로 이와 같은 덕행이 있어야 이와 같은 은총을 승수(承受)할 수 있다.

彖曰：晉，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。以卦象言之，以離乘坤，明出地上，此賞罰清明之時也；以卦德言之，坤順麗乎離明，順德之臣附於大明之君也；以卦綜言之，明夷下卦之離，進而為上卦之離，柔中此虛己之君也。康侯遇是時，有是德，遇是君，是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。

《단전》에서 이르기를. 「진은 나아감이니라.」 이 한 구절은 괘명의 함의를 푼다. 《단전》이 이어 이르기를. 「밝음이 땅 위에 나오고, 순하여 대명(大明)에 붙으며, 부드럽게 나아가 위로 오르나니, 이로써 강후가 사마로 번서함을 쓰고 주일에 세 번 접견되는 것이니라.」 괘상에서 말하면 리가 곤 위에 얹혀 광명이 지면에 떠올라 나오니, 이것은 상벌이 청명한 때이다. 괘덕에서 말하면 곤의 유순이 리의 명예에 부의하니, 이것은 순덕 있는 신자가 대명의 군주에게 귀부(歸附)하는 것이다. 괘종에서 말하면 명이괘 하괘의 리가 상행하여 진괘 상괘의 리로 변하니, 육오는 음유가 중간에 거하여 바로 허심으로 아래를 대하는 군주이다. 강후가 이와 같은 시세를 만나고 이와 같은 덕행을 갖추며 이와 같은 군주를 만나니, 그러므로 비로소 「말을 하사받아 무리를 이루고 하루에 세 번 접견되는」 상이 있다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。日本明也，然入地則晦，出地則明矣；人之德性本明也，物慾蔽之則昏，自強不息則昭矣。至健莫如天，君子以之自強；至明莫如日，君子以之自昭。《程傳》專就去蔽致知言之，然兼力行言亦可，蓋此即《大學》所謂明明德也。

《대상전》에서 이르기를. 「밝음이 땅 위에 나오니 진이니라. 군자는 이로써 스스로 명덕(明德)을 밝힌다.」 태양은 본래 밝으나 땅속에 가라앉으면 혼암하고, 지면에 떠올라 나와야 비로소 현명(顯明)하다. 사람의 덕성도 본래 밝으나 물욕에 차폐되면 혼매하고, 능히 자강하여 쉬지 않아야 비로소 창현(彰顯)한다. 가장 강건한 것은 하늘만 한 것이 없으니 군자는 그것을 취하여 자강하고, 가장 광명한 것은 해만 한 것이 없으니 군자는 그것을 취하여 자소(自昭)한다. 정이(程頤)의 《이천역전》은 이 구절을 해석함에 오직 「차폐를 제거하고 지식을 미루어 이르도록 하는」 데에서 말하고, 진몽뢰는 겸하여 「절실하게 몸소 실행하는」 데에서 말해도 무방하다고 여기니, 이것은 바로 《대학》이 말하는 「명덕을 밝힌다」이기 때문이다.

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。居初應四，欲進者也。但所居既不中正，所應又不中正。四互二三為艮為止，有在下始進而見摧抑之象；與四正應，貞吉之象；互坎為狐疑，罔字之象；坤土寬廣，初在下，有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位，使以人之未信而慼慼不能自安，則有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不貞；罔字在彼，而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正，故戒以唯貞則吉；才柔志剛非裕，故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正，以俟時者也。

초육 효사. 「나아가는 듯 꺾이는 듯하니, 정(貞)하면 길하고, 신(孚)이 없으나, 넉넉하면 허물이 없다.」 초육과 구사는 상응하여 상진하려 한다. 그러나 그것 자신은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으며, 응하는 곳의 구사도 같이 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않는다. 구사와 이·삼은 호체로 간(艮)을 이루고 간은 그침을 주관하니, 그러므로 「막 상진하려 하면 꺾이고 억압받는」 상이 있다. 그것과 구사는 정응이니 고로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 호체에 또 감(坎)이 있고 감은 시의(猜疑)를 주관하니, 바로 「부(孚) 없음」 곧 신임받지 못하는 상이다. 곤은 대지로 넓고 후하며, 초육은 또 최하에 있으니, 그러므로 넉넉하고 여유로워 허물이 없을 상이 있다. 알아야 한다—사람이 비하(卑下)의 자리에 처하여 만약 남이 아직 자기를 신임하지 않음으로 인하여 근심하여 앉고 눕기에 편안하지 못하면, 그것이야말로 참으로 과착(過錯)을 초래한다. 그러므로 이르되, 꺾이고 억압받는 것은 남이 내게 가하는 것이니 나는 이로 인하여 바름을 지키지 않을 수 없고, 신임받지 못함도 또한 남쪽의 일이니 나는 이로 인하여 넉넉하지 않을 수 없다. 초육은 음효로 양위에 거하여 본래 바름을 얻지 못하니, 그러므로 오직 바름을 지켜야 길하다고 계한다. 그 재질은 유약하고 심지는 강급하여 본래 넉넉하지 못하니, 그러므로 오직 넉넉해야 허물이 없다고 계한다. 이것이 쓰는 바는 바로 군자가 억압을 받고도 오히려 바름을 지키며 조용히 시기를 기다리는 모습이다.

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。獨行正，言雖摧不可失其正也。寬裕以處，何以無咎，以未受君命，無官守言責故也。若已受命而不見信，則一日不可居矣，安得寬裕以曠其官乎。初居最下，應四不應五，有未受命之象。

《소상전》에서 이르기를. 「나아가는 듯 꺾이는 듯함은 홀로 바름을 행함이니, 넉넉하여 허물 없음은 아직 명(命)을 받지 않음이니라.」 이른바 「홀로 바름을 행함」은 비록 꺾이더라도 자기의 바름을 잃어버려서는 안 된다는 말이다. 넉넉히 스스로 처함이 어찌하여 허물이 없을까? 이 때 아직 군주의 임명을 받지 않아 이미 관직의 책수(責守)도 없고 또 진언의 직책도 없기 때문이다. 만일 이미 명을 받고 직에 있으면서 신임받지 못하면, 곧 하루도 다시 머물러서는 안 되는데, 어찌 넉넉하고 여유롭게 헛되이 자리를 차지하고 일을 하지 않는 것을 말할 수 있으랴. 초육은 전체 괘의 최하에 거하여 응하는 곳이 구사이지 군위의 육오가 아니니, 바로 「아직 명을 받지 않은」 상이 있다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。二與五非正應，三四五互為坎為加憂，故有欲進而愁之象。然二居中得正，故許以貞吉。又五以陰居柔尊，有王母之象；上下同德，亦有受福之象。二不以應之有無為吉凶，而以在我不失其正為吉，故始雖若愁如，而終乃受福也。初與二，進身之始，皆言貞吉。初未有貞，言貞，勉之也；二本貞，因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。

육이 효사. 「나아가는 듯 근심하는 듯하니, 정하면 길하고, 이 개복(介福)을 받으니 그 왕모(王母)에게서다.」 육이와 육오는 같이 음효이니 정응이 아니다. 삼·사·오는 호체로 감을 이루고 감은 우수(憂愁)를 주관하니, 그러므로 상진하려 하여 근심을 일으키는 상이 있다. 그러나 육이는 하괘의 중간에 거하고 또 자리에 당하니, 그러므로 「정길」을 허락한다. 다시 육오는 음효로 존위에 거하니 「왕모」 곧 여성 존장(尊長)의 상이 있다. 위아래가 같이 유순의 덕이니, 인하여 또 대복을 승수하는 상이 있다. 육이는 정응의 유무를 길흉의 근거로 삼지 않고 다만 자기가 바름을 잃지 않음을 길로 삼으니, 그러므로 처음에는 비록 근심하는 듯하나 최종에는 복을 얻는다. 초육과 육이는 모두 진신(進身)의 시작에 처하여 효사가 모두 「정길」이라 하는데, 초육은 본래 정하다고 논할 만하지 못하여 「정」이라 하는 것은 그것을 격려하는 것이고, 육이는 본래 정하니 「정」이라 하는 것은 그것의 정함을 따라 그것으로 하여금 굳건히 지키게 하는 것이다. 성인이 사람이 일단 출사하면 반드시 바른 길을 가기를 바라는 마음씨가 세밀하여 이 지경에 이른다.

象曰：受之介福，以中正也。二本中正，與初不同，故得言受福也。六三：眾允，悔亡。三不中正宜有悔，然居坤體之上，與下二陰皆欲上進，是以為眾所允而悔亾也。坤為眾，有眾象；順之極，有允象。居下之上，眾陰之長，康侯之謂也。從此上進，則麗乎大明矣，故無摧愁之象，而不中正之悔可無也。

《소상전》에서 이르기를. 「이 개복을 받음은 중정(中正)을 인함이니라.」 육이는 본래 중간에 거하고 자리에 당하여 초육의 정형과 다르니, 고로 비로소 복을 받음을 논할 수 있다. 육삼 효사. 「여러 사람이 윤(允)하니 회망이 없다.」 육삼은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 곤체의 최상의 한 자리에 처하여 아래의 두 음효와 함께 상진하려 하니, 인하여 많은 이의 인정을 받아 회한도 곧 사라진다. 곤은 중(衆)이니 고로 「중」의 상이 있고, 유순이 극처에 이르렀으니 고로 「윤」 곧 인가(認可)의 상이 있다. 그것은 하괘의 위에 거하여 여러 음의 우두머리이니, 괘사가 말하는 「강후」는 바로 이 한 효를 가리킨다. 여기서부터 더 위로 나아가면 위의 대명의 임금에게 부의하니, 그러므로 초육의 「꺾임」 같은 것, 육이의 「근심함」 같은 상이 없고, 이어서 불중부정(不中正)이 가져오는 회한도 또한 없을 수 있다.

象曰：眾允之志，上行也。上附於大明之君也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。九四互二三為艮，有鼠象。不中不正而居高位，三陰上進而己間之，貪位而忌能者。鼫鼠，田間食粟豆者，貪而畏人者也。其象如此，雖正亦危，況不正乎。

《소상전》에서 이르기를. 「중윤의 뜻은 상행(上行)이니라.」 육삼이 많은 이의 인정을 얻는 까닭은, 그 지향이 위의 대명의 임금에게 귀부하는 데 있기 때문이다. 구사 효사. 「나아감이 석서(鼫鼠)와 같으니, 정하더라도 위태롭다.」 구사와 이·삼은 호체로 간을 이루고 간은 쥐이니, 그러므로 쥐의 상이 있다. 그것은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으면서 높은 자리에 몸을 두고, 아래의 세 음효가 상진하려 하는데 편견으로 그것이 중간에 가로놓여 막으니, 저런 권위를 탐하고 어진 이를 질기(妒忌)하는 자이다. 「석서」는 밭에서 기장과 콩을 훔쳐 먹는 큰 쥐로, 입을 탐하면서 또 사람을 두려워한다. 그 형상이 이미 이와 같으니, 비록 바름을 지키더라도 오히려 위험한데 하물며 본래 바르지 못함이랴.

象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。不中不正，以間柔進之三陰，皆不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。以陰居陽宜有悔矣，然以大明在上，下皆順從，故悔可亡也。當進之時，易生得失之心；大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但當用其明於所當明，去其一切計功謀利之心，持此以往，自吉而無不利也。

《소상전》에서 이르기를. 「석서가 정하여도 위태로움은 위가 당치 않음이니라.」 구사는 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으면서, 다시 가서 세 개의 유순상진하는 음효를 조격하니, 곳곳이 모두 타당하지 않다. 육오 효사. 「회망하고, 실득(失得)을 휼(恤)하지 말라, 가면 길하고 이롭지 않음이 없다.」 육오는 음효로 양위에 거하여 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 대명의 덕으로 높이 위에 거하여 아래의 각 효가 일률로 순종하니, 그러므로 회한이 사라질 수 있다. 상진의 때에 해당하여 사람은 가장 득실을 헤아리는 마음을 내기 쉽다. 육오는 비록 대명의 중간 자리에 처하나 재질이 유약하여 더욱 득실에 견루(牽累)되기 쉬우니, 그러므로 효사가 그것을 계하여 「휼하지 말라」, 걸려할 필요가 없다고 한다. 뜻은 이르되—다만 자기의 명예를 마땅히 밝게 살펴야 할 곳에 쓰고, 일체의 공로를 헤아리고 사리를 도모하는 마음을 제거해야 한다. 이와 같은 태도를 품고 앞으로 행하면 자연히 길하고 이롭지 않음이 없다.

三陰為四所間，有失象；終與五合，有得象；離火無定體，或得或失之象；互坎加憂，恤之象；五變不成坎，勿恤之象；變乾健行，往吉之象。五柔疑於進，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然；吉無不利，又理勢之必然也。

다시 취상에서 보면, 아래의 세 음효는 구사에 격단(隔斷)되어 「실(失)」의 상이 있고, 그것들이 최종에 육오와 회합(會合)하니 「득(得)」의 상이 있다. 리는 불에 속하여 고정된 형체가 없으니, 바로 혹은 얻고 혹은 잃는 상이다. 호체에 감이 있고 감은 근심을 주관하니, 이것이 「휼」 곧 걸려의 상이다. 육오는 변효한 뒤에 다시 감을 이루지 않으니 곧 「휼하지 말라」의 상이고, 변한 뒤에 건(乾)을 이루고 건은 건(健)하여 행하니 곧 「가면 길하다」의 상이다. 육오는 음유하여 상진에 대하여 지의(遲疑)를 면하지 못하니, 그러므로 효사가 「가면 길하다」로써 그것을 격려한다. 「실득휼물」이 말하는 바는 마음을 세움이 마땅히 이와 같아야 함이고, 「길하고 이롭지 않음이 없다」는 곧 정리와 형세의 필연의 결과이다.

象曰：失得勿恤，往有慶也。心惟無私，乃自有慶。有純王之心，乃有純王之化也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角，剛而居上者也。上九剛進之極，有晉其角之象。應三坤為土，有邑象；離為戈兵，有伐之之象。剛躁之極，他無可用，惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲，然以陽制陰，有必勝之勢，故吉而無咎。但離明在上，所照不遠，僅治小邑，則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰，此獨不足於剛。

《소상전》에서 이르기를. 「실득을 휼하지 않음은 가면 경사가 있음이니라.」 마음속에 다만 사념이 없으면, 복경(福慶)이 자연히 따라온다. 순수한 왕자(王者)의 마음씨가 있어야 비로소 순수한 왕자의 교화가 있다. 상구 효사. 「그 뿔에 나아가니, 이로써 읍(邑)을 치는 데 쓰며, 위태로우나 길하고 허물이 없으되, 정하더라도 인(吝)하다.」 「뿔」은 강경하고 가장 윗머리에 나는 것이다. 상구는 강강(剛強)하여 상진이 극처에 이르렀으니, 그러므로 「뿔에까지 나아간」 상이 있다. 그것이 응하는 곳의 육삼은 곤에 속하고 곤은 토지이니 성읍의 상이 있고, 상괘의 리는 과모병기(戈矛兵器)이니 정벌의 상이 있다. 강경하고 조급함이 극처에 이르면 다른 쓰임은 모두 논할 만하지 못하여, 다만 자기 집의 사읍(私邑)을 토벌하는 데 쓸 뿐이다. 과강(過剛)은 비록 어찌 피할 수 없는 약간의 위험이 있으나, 양으로써 음을 제어하는 것은 필승의 형세가 있으니, 그러므로 길하고 허물이 없다. 다만 리의 광명은 높이 위에 걸려 비추는 바가 멀지 않아, 겨우 한 자리의 작은 읍을 다스리기에 족하다. 그러면 비록 바름을 지키더라도 오히려 아깝다. 다른 괘는 대개 양을 돕고 음을 억제하는데, 오직 이 한 괘는 도리어 강이 머리를 지나침을 싫어한다.

四有鼫鼠之厲，上有貞吝之戒，所以然者，卦取柔進上行，離明以柔為主故也。象曰：維用伐邑，道未光也。離體光明，今不能光被天下，而僅治一邑故也。全彖當明盛之時，有功德之臣，以柔順受寵於離明之君，晉道之盛者也。君子難進易退，故六爻宜柔而不宜剛。遯尾厲，惡其後也；晉其角厲，惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪，皆以剛而失者也。

구사에 「석서」의 위려(危厲)가 있고, 상구에 「정인(貞吝)」의 고계가 있다. 이와 같이 되는 까닭은, 이 한 괘가 유순상진의 길을 취하고, 리의 명예가 또 음유를 주로 하기 때문이다. 《소상전》에서 이르기를. 「이로써 읍을 치는 데 씀은 도가 아직 빛나지 않음이니라.」 상구는 본래 리체에 속하여 원래 광명이 있었으나, 지금은 광휘를 천하에 널리 비추지 못하고 다만 한 자리의 성읍을 다스리기에 족할 뿐이니, 그러므로 그 도가 아직 광대하지 못하다고 한다. 전편 괘사를 총체적으로 보면, 마땅히 창명정성의 때에 해당하여 공덕 있는 신자가 유순의 덕으로써 명예한 군주의 총애를 받으니, 이것은 「진」의 도가 가장 성한 모습이다. 군자는 진취하기를 어려워하고 퇴양하기를 쉬워하니, 그러므로 여섯 효는 유(柔)를 마땅히 여기고 강(剛)을 마땅히 여기지 않는다. 둔괘(遯卦)의 초육 「둔미(遯尾)」에 위려가 있는 것은 그것이 뒤처짐을 싫어하는 것이고, 진괘의 상구 「그 뿔에 나아감」에 위려가 있는 것은 그것이 앞을 다툼을 싫어하는 것이다. 진각(晉角)의 조급함과 석서의 탐람(貪婪)은 모두 강이 머리를 지나쳐 당함을 잃은 까닭이다.

四陰爻，則在上者宜有得失勿恤之心，人自進附於我；在下者宜有寬裕貞正之守，我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎，已受命者則以貞而受福，而居下之上者，亦必由信友而獲上。凡以柔進上行，道宜如此也。又按，需卦九五一陽在位，三陽在下卦反為需；晉則以陰居五，三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強，而進退之際，宜柔順不宜剛躁，以可見矣。

다시 네 개의 음효를 보면, 상위에 거하는 육오는 마땅히 「득실을 모두 걸려하지 않는」 마음을 두어야 하니, 남이 스스로 와서 귀부할 것이다. 하위에 거하는 초·이·삼은 마땅히 「넉넉하고 정정(貞正)한」 분한(分限)을 지켜야 하니, 그런 뒤에야 비로소 상진하여 임금의 총애를 받을 수 있다. 그러므로 아직 명을 받지 않은 초육은 넉넉함을 의거하여 허물이 없게 하고, 이미 명을 받은 육이는 바름을 지킴을 의거하여 대복을 승수하며, 하괘의 위에 거하는 육삼도 또한 반드시 먼저 동배(同輩)의 신임을 얻고, 그런 뒤에야 위의 지지를 획득하여야 한다. 무릇 유순의 덕으로써 위를 향하여 추진함은, 도리가 모두 마땅히 이와 같아야 한다. 진몽뢰가 또 안한다. 수괘(需卦)는 구오의 한 양효가 존위에 있고 세 양효는 하괘에 있는데, 도리어 「수」를 이루어 다만 기다릴 뿐이다. 진괘는 음효가 오위에 거하고 세 음효는 하괘에 있는데, 도리어 「진」을 이루어 능히 상진한다. 보아야 한다—군자는 본래 강건의 덕으로써 자강해야 하나, 진퇴취사(進退取舍)의 사이에 있어서는 유순을 취함이 마땅하고 강조(剛躁)를 마땅히 여기지 않는다. 이 한 층은 여기서부터 보아 명백해진다.

明夷。明夷，下離上坤。是入地中，明傷而暗。以人事言之，則昏君在上，明者見傷之時也，故為明夷。明夷次晉。按，《序卦》：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。進之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。

명이괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「곤(坤)」이다. 태양이 땅속에 가라앉아 광명이 손상을 입고 혼암으로 변하니, 인사에 대해 말하면 혼용(昏庸)한 군주가 높이 위에 거하고 명지(明智)한 사람이 도리어 상해를 당하는 때이므로, 그러므로 「명이」라 한다—「이」는 바로 상(傷)의 뜻이다. 명이는 진괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「진이란 나아감이다. 나아가면 반드시 상할 곳이 있으므로, 고로 받들어 명이를 삼는다.」 오로지 앞으로 나아가며 멈추기를 긍정하지 않으면, 반드시 부딪쳐 상하니—이것은 자연의 이치이다. 그러므로 명이는 진 뒤에 잇는다.

全彖言處明夷之道，在艱難而不失其正。文王箕子，後世之法也。然以二體言之，則離明為坤暗所傷；以六爻言之，則上一爻為暗君，下五爻皆為所傷。初去上最遠，垂翼而已；二傷股則害已深，而居中去上猶遠，故猶可拯也；三與上應，則以明而能去其暗者矣；四已入暗而淺，猶有可去之道；五則迫逐受傷，惟有自晦而已。此處明夷，隨其遠近淺深不同如此。

전편 괘사가 말하는 것은 명이의 세상에 몸을 처하는 방법—간난(艱難) 가운데 자기의 바름을 잃지 않는 것이다. 주문왕(周文王)과 기자(箕子)가 곧 후세가 취법(取法)하는 본보기이다. 만약 상하 양체에서 보면 리의 광명이 곤의 혼암에 상해지고, 만약 여섯 효에서 보면 최상의 한 효는 혼암한 군주이고 아래의 다섯 효는 모두 상해를 받는 사람이다. 초구는 상육에서 가장 멀어 다만 날개를 드리우고 피할 뿐이다. 육이는 대퇴(大腿)에 상해져 손해가 이미 얕지 않으나, 그러나 중간에 거하여 상육에서 아직 멀어, 그러므로 오히려 구원할 수 있다. 구삼은 상육과 상응하니 광명을 의거하여 혼암을 제거할 수 있는 사람이다. 육사는 이미 혼암에 들어갔으나 아직 깊지 않아, 오히려 몸을 빼어 떠날 길이 있다. 육오는 핍박과 추축(追逐)을 받아 상하여, 다만 스스로 회(晦)를 감추는 한 길만 남았다. 보아야 한다—명이의 세상에 처함은 각 사람이 화원(禍源)에서의 원근(遠近)·상함의 심천(深淺)이 다르므로, 방법도 또한 각각 같지 않다.

明夷。利艱貞。以全卦言，日入地中，明而見傷；以六爻言，下五皆為上六所傷。占者得此，在艱難委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。彖曰：明入地中，明夷。離日在坤地之下，此以卦象釋卦名也。

괘사. 「명이, 간정(艱貞)에 이롭다.」 전체 괘에서 말하면 태양이 땅속에 가라앉아 광명이 손상을 당한다. 여섯 효에서 말하면 아래의 다섯 효가 모두 상육에게 상해진다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면, 방법은 간난 가운데 위곡구전(委曲求全)하여 자기의 바름을 지키고, 동시에 자기의 명지를 수렴하여 감추는 것이다. 이 한 구절은 전체 괘를 통설(通說)하는 것이니 반드시 오직 육오 한 효만을 가리키지 않는다. 《단전》에서 이르기를. 「밝음이 땅속에 들어가니 명이니라.」 리가 상징하는 태양이 곤이 상징하는 대지 아래에 떨어지니, 이것은 괘상으로써 괘명을 푸는 것이다.

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離明坤順，卦德如是。文王內有文明之德，不失其已；而外柔順以事紂，得免於禍，故雖見囚於紂而終得釋也。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艱貞於箕子尤切。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。自昭明德，以治己也；用晦而明，以治人也。不以察察為明，而寬容之中物情自照，用晦而明也。

《단전》에서 이르기를. 「안은 문명(文明)이고 밖은 유순(柔順)하여, 이로써 큰 어려움을 입으니 문왕이 이로써 하였느니라.」 하괘의 리는 명(明)이고 상괘의 곤은 순(順)이니 괘덕이 바로 이와 같다. 주문왕은 안에 문명의 덕을 품고 일찍이 자기를 잃지 않았으며, 밖으로는 곧 유순으로써 상주(商紂)를 섬겨, 인하여 화를 면함을 얻었다. 그러므로 주에게 유리(羑里)에 갇혔다고 하더라도 최종에는 오히려 석방을 얻었다. 《단전》이 또 이르기를. 「간정에 이로움은 그 밝음을 감추었음이니라. 안의 어려움이어도 능히 그 뜻을 바로 하니 기자가 이로써 하였느니라.」 이것은 육오 한 효의 뜻으로써 괘사를 푸는 것이다. 이른바 「난(難)」은 몸이 주의 근친(近親)이 되어 어려움을 당함을 가리키며, 바로 육오가 상육에 바짝 인접한 자리에 대응한다. 문왕과 기자는 모두 명지를 감춘 사람이며, 기자는 더욱 미친 척하여 욕을 받았으니, 그러므로 「간정」 두 글자는 기자의 몸에 쓰기에 더욱 체절(貼切)하다. 《대상전》에서 이르기를. 「밝음이 땅속에 들어가니 명이니라. 군자는 이로써 여러 사람에게 임하여, 회(晦)를 쓰고도 밝도다.」 진괘가 말하는 「스스로 명덕을 밝힘」은 저것은 자기를 다스리는 데 쓰는 것이고, 여기서 말하는 「회를 쓰고도 밝음」은 남을 다스리는 데 쓰는 것이다. 매사를 가혹하게 살핌을 밝음으로 삼지 않고, 관용(寬容) 가운데 인정사리(人情事理)로 하여금 자연히 비추어 보게 함—이것이야말로 「회를 쓰고도 밝음」이다.

初九：明夷于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。離為雉，有飛鳥之象；在下見傷猶淺，有飛而垂巽之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子見幾而作，行而三日不得食，然寧不食，不可以不行，行重於食故也。所往之地主我者，或訝其去之早然寧（文瀾本「早然寧」作「非宜、是」）主人有言，不可以不往。君子之獨見，非眾人所知也。《大全》以為伯夷太公之事，近之。

초구 효사. 「명이가 날아가면서 그 날개를 드리우며, 군자가 행함에 있어, 사흘을 먹지 않고 갈 곳이 있으면 주인이 말이 있느니라.」 리는 치조(雉鳥)이니 고로 날새의 상이 있다. 초구는 최하에 있어 받는 상해가 아직 얕으니, 고로 날아가면서 날개를 드리우는 상이 있다. 효사 안의 「행」과 「왕」은 모두 떠나감을 가리킨다. 「주인」은 그가 가는 곳의 땅에서 그를 거두어 주는 사람이다. 군자는 일단 조짐을 보면 몸을 떠나, 사흘을 가면서 밥을 먹지 못하였다. 그러나 차라리 굶을지언정 가지 않아서는 안 되니, 가는 것과 가지 않는 것은 밥을 먹는 것보다 훨씬 긴요하기 때문이다. 새로운 곳에 이르러 그를 거두어 준 주인이 혹시 그가 떠남이 너무 이른 것을 괴이히 여겨(문란본은 이 구절을 「혹 그의 감이 마땅치 않음을 괴이히 여긴다」로 한다), 이에 주인에게 한담(閑談)이 있다. 비록 이와 같다 하더라도 가지 않을 수 없다. 군자의 독도(獨到)한 견식은 본래 여러 사람이 이해할 수 있는 바가 아니다. 《주역대전》은 백이(伯夷)·태공(太公)이 주를 피한 일을 들어 비부(比附)로 삼으니 대략 가깝다.

象曰：君子于行，義不食也。去就以義，不食其實祿亦義也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。君臣一體，故明夷以人身取象。上為首而四腹心，二股肱也。二變為乾，有馬象。傷股，害於行矣；而左股，則傷未切。得馬之壯者，則救之速，可以去矣。蓋二較近於初，而猶有三四五之隔，故傷未甚而猶可救也。所謂吉者，得免而已，非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻，以脫羑里之囚也。

《소상전》에서 이르기를. 「군자가 행함에 있어서는 의(義)가 먹지 않음이니라.」 감과 머묾은 의에 의해 결정되니, 저 녹록(俸祿)을 먹지 않음도 같이 의에서 나온다. 육이 효사. 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상해지니, 구원함에 말이 장함을 쓰면 길하다.」 군신은 본래 한 몸이므로, 그러므로 명이괘는 인신(人身)을 들어 상을 취한다. 상육은 머리, 육사는 복심(腹心), 육이는 대퇴수비(大腿手臂)이다. 육이는 변효하면 하괘가 건을 이루고 건은 말이니, 고로 말의 상이 있다. 대퇴에 상해지면 행주(行走)를 방해하나, 다만 상한 곳이 왼쪽 넓적다리이니 아직 절요(切要)하지 않다. 만약 한 마리의 강장한 말을 얻으면 구원이 빠르고, 오히려 몸을 빠져 떠날 수 있다. 육이는 초구보다 상육에서 조금 가까우나, 그러나 중간에 오히려 삼·사·오 세 효를 사이에 두니, 그러므로 상함이 무겁지 않아 여전히 구하여 돌릴 수 있다. 여기서 말하는 「길」은 다만 몸을 빠져 화를 면함을 얻을 뿐이니, 무슨 소작위(所作為)를 할 수 있다고 말함이 아니다. 마치 문왕이 산의생(散宜生)이 미녀와 진보(珍寶)를 바침을 의지하여 비로소 유리의 수금(囚禁)에서 벗어난 것과 같다.

象曰：六二之吉，順以則也。居中得正，二之則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離居南為戈兵，有南狩象；上失位而居最高，有大首象。九三以剛居剛，明之極而屈於至暗之下，正與上六為應，故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣，然此事間不容髮。天命已絕，則為獨夫；一日之間天命未絕，猶為天子，不可以為正，而急疾行之也。離性暴，故戒之。此湯武之事也。

《소상전》에서 이르기를. 「육이의 길함은 순하여 법칙을 따름이니라.」 육이는 중간에 거하고 자리에 당하니 이것이 그것이 지키는 바의 법칙이다. 구삼 효사. 「명이가 남수(南狩)함에 있어, 그 큰 머리를 얻으니, 빨리 바름을 구해서는 안 되느니라.」 리는 후천팔괘에서 남방에 거하고 또 과모병기를 상징하니, 고로 남방 전렵(田獵)의 상이 있다. 상육은 자리를 잃고 최고처에 거하니, 고로 「대수(大首)」 곧 수악(首惡)의 상이 있다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 광명이 이미 극처에 이르렀으나 지암(至暗)한 자 아래에 굴거(屈居)하고, 또 상육과 바로 상응하니, 그러므로 광명을 향하여 화해(禍害)을 제거하고 수악을 금(擒)하는 상이 있다. 광명으로써 혼암을 토벌함은 바른 도에 합하는 듯하나, 그러나 이 일은 분한이 호발(毫髮)처럼 가늘다. 천명이 만일 이미 단절되었으면 저 사람은 다만 독부민적(獨夫民賊)이나, 하루라도 천명이 아직 단절되지 않으면 그는 여전히 천자이니 스스로 바르다고 여겨 급급히 손을 써서는 안 된다. 리의 성질은 폭렬(暴烈)하니, 그러므로 효사가 특별히 고계한다. 이것이 쓰는 바는 상탕(商湯)·주무(周武)의 저런 부류의 일이다.

象曰：南狩之志，乃大得也。志在救命去害，非利天下也。必有湯武之志乃可也。六四：入于左腹，獲明夷之心，出於門庭。坤為腹。左者，隱僻之所，又右前而左後。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤體之下，四變互巽為入，有入于左腹之象。陰偶為門，互震為足為動，四柔而得正，居闇尚淺，有獲明夷之心出門庭之象。

《소상전》에서 이르기를. 「남수의 뜻은 이에 크게 얻음이니라.」 그 지향은 백성의 성명(性命)을 구원하고 화해을 제거하는 데 있지, 천하를 거점하여 자기의 이익으로 삼으려 함이 아니니, 반드시 참으로 상탕·주무와 같은 심지(心志)가 있어야 비로소 이와 같이 할 수 있다. 육사 효사. 「왼쪽 배에 들어가 명이의 마음을 얻고 문정(門庭)에서 나오느니라.」 곤은 배이다. 「좌」는 은벽(隱僻)한 곳이며, 하물며 방위상 우를 앞으로 하고 좌를 뒤로 한다. 육사와 상육의 사이는 육오를 사이에 두니 육오가 들어가는 것은 오른쪽이고 육사가 들어가는 것은 왼쪽과 같다. 육사는 곤체의 최하에 처하여 변효하면 호체로 손(巽)을 이루고 손은 진입이니, 그러므로 「왼쪽 배에 진입한」 상이 있다. 음효는 중간이 끊어져 두 획을 이루니 문의 상이 있다. 호체에 진이 있고 진은 발·움직임이다. 육사는 음유하여 자리에 당하고 혼암 속에 빠졌으나 아직 깊지 않으니, 그러므로 「명이의 주인의 마음을 완전히 알아내고 문정을 빠져나온」 상이 있다.

《程傳》謂邪臣以隱僻結君心，而後行之於外也。按，卦以明見傷，邪臣得意，非明夷之義。《本義》謂得意而遠去，然大臣去國非得意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，紂至親，故知紂幽僻之事，至悉知其心意，決不可輔，故去之也。

정이의 《이천역전》은 이 한 효를 풀이하기를, 간사(奸邪)한 신하가 은벽한 수단으로 군주의 마음을 결주(結住)시키고, 그런 뒤에 사모(邪謀)를 바깥으로 추행(推行)한다고 한다. 진몽뢰의 안어(按語)는 반박하여 이르기를—이 한 괘가 말하는 바는 광명이 상해를 받는 것이니, 만약 간신이 뜻을 얻는다고 말하면 곧 「명이」의 본의에 합하지 않는다고. 주희의 《주역본의》는 「그 심의(心意)를 얻어 아득히 떠나간다」로 풀이하나, 그러나 대신이 자기의 국가를 떠남은 무슨 득의할 일이 있으랴. 《주역대전》은 곧 미자(微子)가 출주하여 화를 피한 것을 들어 이 한 효를 말한다. 미자는 주의 지친(至親)이므로, 그러므로 주의 저런 유암은벽(幽暗隱僻)한 일을 아는 것이 가장 청초(淸楚)하다. 철저히 그 심사를 간투(看透)하여 절대로 다시 보좌할 수 없다고 단정함에 이르러, 이에 결연히 떠나갔다. 진몽뢰가 취한 바는 바로 이 한 설이다.

象曰：入于左腹，獲心意也。凡人心腹中事難知，今入于左腹，已深知其心意也。六五：箕子之明夷，利貞。明夷以象暗主，高而失位者也，故於上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同體而親，宗臣之象。以柔居中，陰居陽位，自晦其明者，故為箕子之象。以六居五，疑於不貞，故戒占者如箕子之貞乃可耳。彖言艱貞，此獨言貞者，蓋如箕子，則艱不待言矣。

《소상전》에서 이르기를. 「왼쪽 배에 들어감은 심의를 얻음이니라.」 사람 마음속에 깊이 감춘 일이 가장 알아내기 어려운데, 지금은 이미 깊이 「왼쪽 배」에 들어갔으니 곧 그의 심사를 철저히 간파하였음이다. 육오 효사. 「기자의 명이니, 정(貞)에 이롭다.」 명이괘는 최상의 한 효를 들어 혼암한 군주의 상징으로 삼으니, 저것은 자리가 높고도 그 자리를 잃은 사람이다. 그러므로 군주의 상을 상효에 놓고(저본은 여기서 「상구」로 한다), 육오는 다시 군위로 말하지 않는다. 육오는 곤체의 중간에 처하여 지극히 혼암한 군주에 바짝 인접하여 동체(同體)이고 친근하니, 바로 동종대신(同宗大臣)의 상이다. 그것은 음유로 중간에 거하고 또 음효로서 양위에 처하니 자기의 명지를 감추는 사람이다. 그러므로 기자를 들어 상으로 삼는다. 음효로 제오위에 거함은 사람으로 하여금 그것이 반드시 정하지 못할 것을 의심하게 하니, 그러므로 효사가 점치는 자를 고계하여 기자처럼 바름을 지켜야 옳다고 한다. 괘사에 「간정」이라 하는데, 여기서는 다만 「정」만 말하는 것은, 기자와 같은 처경은 「간」은 이미 다시 말할 필요가 없기 때문이다.

象曰：箕子之貞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其貞則明息矣。上六：不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上則晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登於天之象；終則自傷而墜厥命，有入於地之象。

《소상전》에서 이르기를. 「기자의 정함은 밝음이 쉴 수 없음이니라.」 명지는 감출 수 있으나 꺼뜨려서는 안 된다. 일단 정정(貞正)을 잃으면 저 명지도 또한 꺼진다. 상육 효사. 「밝지 않고 어두우니, 처음에는 하늘에 오르고 뒤에는 땅에 들어가느니라.」 상육은 음효로 곤체의 극처에 거하여 혼매하여 밝음이 없고 한 조각 흑암의 상이 있다. 아래의 다섯 효는 명지가 있고도 도리어 상해를 받는 사람이고, 상육은 곧 혼암하여 남을 상하게 하는 사람이다. 그것은 높은 자리에 몸을 거하여 남을 상하니 「처음에 하늘에 오른」 상이 있고, 끝에 이르러 스스로 그 몸을 상하고 천명을 추실(墜失)하니 「뒤에 땅속에 떨어져 들어간」 상이 있다.

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。照四國，以位言之，言居其位宜有其明也。而後乃入於地，失其明，不足為四方之則也。六二受人之夷者，以順則而自全其明；上六夷人者，以失則而自墜厥命。《大全》以此爻為紂之事也。合全卦而論之，凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者，故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占，因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教，初非以紀商周之事也。

《소상전》에서 이르기를. 「처음에 하늘에 오름은 사국(四國)을 비춤이니, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃음이니라.」 이른바 「사국을 비춤」은 자리 차례에 대해 말한 것이니 저 자리에 거하면 본래 그와 상칭(相稱)하는 명덕이 있어야 사방의 나라를 비출 수 있다. 그러나 뒤에 도리어 땅속에 떨어져 들어가 광명을 잃어, 다시는 사방의 준칙을 당할 수 없다. 육이는 남의 상해를 받는 한쪽이니 법칙에 순종함을 의거하여 자기의 밝음을 보전하였고, 상육은 남을 상해하는 한쪽이니 법칙을 잃음으로 인하여 스스로 천명을 추실하였다. 《주역대전》은 이 한 효를 상주의 일로 삼아 말한다. 전체 괘를 합하여 보면, 무릇 난세 속의 군신은 모두 이와 같은 상이 있다. 후인은 상말주초(商末周初)의 사사가 마침 비부할 만하므로, 이에 《단전》이 문왕·기자를 거론한 말 및 육오의 「기자의 명이」의 점사(占辭)를 따라, 효마다 그것에 어떤 사람 어떤 일을 배상(配上)하여 설명으로 삼는다. 그 실은 성인이 《역》을 지어 가르침을 세움은 본래 상주의 사사를 기재하기 위함이 아니다.