혁(革)의 괘

革革卦，下離上兌。火燃則水涸，水決則火滅。又二女同居，志不相得。有變革之義，故為革。革卦次井。按，《序卦》：井道不可不革，故受之於革。井之為物久則汙，易之則潔。不可不革，革所以次井也。全彖以改革之事，不信於初而信於後，其占可以大亨，而必利於正固，見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成，又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。

혁괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 불이 타오르면 물이 곧 마르고, 물이 내려치면 불이 곧 꺼진다. 또 두 여자가 한곳에 함께 살면서 심지가 서로 투하지 않으니, 변혁(變革)의 의를 담는다. 그러므로 「혁」이라 한다. 혁괘는 정괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—우물의 도는 도정하여 변혁을 더하지 않을 수 없으므로, 정괘 뒤에 혁괘로 이었다. 우물 이 물건은 날이 오래면 곧 오탁하여 갈아야 비로소 청결하니, 혁하지 않을 수 없다. 이것이 곧 혁이 정에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 개혁 이 일은 처음에는 사람이 믿지 않고 일이 이루어진 뒤에야 비로소 믿으니, 점단은 크게 형통할 수 있으나 반드시 정고함이 이로워야 하니, 변혁이 가볍게 발동할 수 있는 것이 아님을 볼 수 있다. 여섯 효로 보면, 아래 세 효는 가볍게 변혁을 말하지 않는 뜻을 담고, 위 세 효는 곧 변혁을 잘하는 자이며, 상육은 변혁의 도가 이미 이루어져 또한 더 많이 개조(更張)를 더해서는 안 된다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。革卦澤上火下，火燃水乾，水決火滅。又中少二女，合為一卦。少上中下，志不相得。故卦為革。日為離象。日入澤，有巳日象。民可與樂成，難於慮始。故不信於方革之時，而信於已革之日。內有文眀之德，外有和說之氣，占可大亨。然而改革之事，非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。必得其正，則所革皆當而悔可亡。若不貞，則不孚而有悔矣。

괘사에 이르기를—혁, 날에 이르러 사람이 비로소 믿고, 크게 형통하여 바름을 지킴이 이로우니 회한이 소실한다. 혁괘는 못이 위에 있고 불이 아래에 있어, 불이 타면 곧 물이 마르고 물이 터지면 곧 불이 꺼진다. 또 중녀(리)와 소녀(태)가 합하여 한 괘를 이루어 소녀가 위에 있고 중녀가 아래에 있어 심지가 서로 투하지 않으니, 그러므로 괘의 이름이 「혁」이다. 「일(日)」은 리의 상이니, 해가 못 가운데 떨어지면 곧 「사일(巳日)」의 상이 있다. 백성은 그들과 같이 성과를 향수할 수 있으나 그들과 함께 개단(開端)을 모획하기는 어려우니, 그러므로 막 변혁하려는 때에 믿기를 긍정하지 않고 변혁이 이미 이루어진 날에 이르러 비로소 믿는다. 내괘는 문명(文明)의 덕이 있고 외괘는 화열(和悅)의 기가 있으니, 점단은 크게 형통할 수 있다. 그러나 개혁의 일은 경솔하게 망령되이 들고 일으킬 수 없고(문란각본은 「거(擧)」를 「취」로 한다), 반드시 행하여 단정함을 얻어야 비로소 바꾸는 바가 건건이 흡당하여 회한이 없어질 수 있다. 만약 바름을 지키지 않으면 곧 사람을 취신하지 못하여 회한을 남길 것이다.

彖曰。革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，與睽相似。相違背為睽，相滅息為革。二女不同行，離而去之而已。不相得則相剋矣，故為革。

《단전》에 「혁은 물과 불이 서로 꺼뜨림이니, 두 여자가 함께 살아도 그 뜻이 서로 얻지 못하므로 혁이라 하느니라」고 한다. 이것은 괘상으로써 괘명의 의를 푸니, 규괘(睽卦)와 비슷하다. 서로 배반함을 「규」라 하고 서로 소멸함을 「혁」이라 한다. 규괘는 두 여자가 길이 같지 않아 각자 떠날 뿐이나, 이 괘는 심지가 투하지 않으면 곧 나아가 서로 극하니, 그러므로 「혁」이 된다.

巳日乃孚，革而信也。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。眀則燭事理，能見於已革之先。說則順人情，能孚於已革之後。大亨者。除弊興利，一事之大亨。伐暴救民，興世之大亨。正者，順天理合人心也。又亨以正，則革之當。革當而悔乃亡，見革之不可輕也。

《단전》에 「사일에 비로소 믿음은 혁하여 믿어짐이니, 문명으로써 기뻐하고 크게 형통하여 바름이니, 혁하여 당하면 그 회한이 이에 없어지느니라」고 한다. 「명」은 능히 사리를 비추어 보아 아직 혁하지 않은 전에 보아 청초하게 하고, 「열」은 능히 인정(人情)에 순응하여 이미 혁한 뒤에 여러 사람에게 취신할 수 있다. 이른바 대형(大亨)은, 폐를 없애고 이를 일으킴은 한 건의 일 위의 대형이고, 폭군을 토벌하고 백성을 구제함은 한 시대의 대형이다. 이른바 「정」은 위로 천리를 따르고 아래로 인심에 합함이다. 또한 반드시 형통하여 바름에 합하여야 비로소 변혁이 흡당하다고 여기고, 변혁이 흡당한 뒤에 회한이 비로소 소실하니, 변혁이 경솔해서는 안 됨을 볼 수 있다.

天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。天地帝王之革，皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]，皆不可也。象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。四時之變，革之大者。歷之因時修改，革之義也。

《단전》에 「천지가 혁하여 사시가 이루어지고, 탕(湯)과 무(武)가 명을 혁하니 하늘에 순하고 사람에 응하였느니라. 혁의 때가 크도다」고 한다. 천지의 변혁과 제왕의 혁명은 모두 시기를 보아 정해야 하니, 시기 앞을 다투거나 시기 뒤에 떨어져도(문란각본은 「후시선시」로 한다) 같이 통하지 않는다. 《대상전》에 「못 가운데 불이 있으니 혁이니라. 군자는 이로써 역을 다스려 때를 밝히도다」고 한다. 사시의 추이(推移)는 변혁 가운데 가장 큰 것이니, 역법이 천시를 따라 수렴(修飮)을 더함이 바로 「혁」의 뜻에 합한다.

初九。鞏用黃牛之革。黃，中色。牛，順物。離得坤之中，皆有牛象。雖當革時而居初位卑，無可革之權。無應，無共革之人。未可有為，當堅固以守，不可輕有所革。如用牛皮以束物者。故其鞏固，有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變為艮止，故有此象。象曰。鞏用黃牛，不可以有為也。時位不可。

초구의 효사에 이르기를—황소 가죽으로써 단단히 묶는다. 황은 가운데 있는 색이고 소는 유순한 물건이니, 리괘가 곤의 가운데 획을 얻어 그러므로 모두 소의 상이 있다. 초구는 비록 바로 변혁하는 때를 당하나 도리어 최하에 거하여 자리가 낮아 변혁의 권병이 없고, 또 정응이 없으면 곧 함께 일을 드는 사람도 없다. 이 때에는 소위가 있어서는 안 되고, 마땅히 견고히 스스로 지켜 가볍게 개변을 말해서는 안 되니, 비유컨대 소가죽으로 물건을 단단히 묶는 것과 같다. 그러므로 「황소의 가죽을 씀」의 견고한 상이 있으니, 마땅히 중도 유순으로써 스스로를 견고히 해야 한다. 초구가 한번 변하면 간이 되고 간은 멈춤이니, 그러므로 이 상이 있다. 《소상전》에 「황소로써 굳게 함은 이로써 할 바가 있어서는 안 됨이니라」고 하니—이는 시기와 자리가 모두 허락하지 않기 때문이다.

六二。巳日乃革之。征吉。無咎。六二柔順中正，文眀之主。有應於上，可以革矣。猶必巳日乃革，則征吉而無咎。彖言巳日，已革之日也。爻言巳日，日已至然後革也。蓋德與位皆可革，猶俟其時也。象曰。巳日革之，行有嘉也。行，將然之辭。革必俟時，將有嘉美。

육이의 효사에 이르기를—날에 이르러 비로소 손을 움직여 변혁하면, 전진하면 곧 길하여 과착이 없다. 육이는 유순중정하여 이는 문명의 괘의 주효이고 위에 또 구오가 서로 응하니, 본래 변혁할 수 있다. 그러나 오히려 반드시 「사일」까지 기다려야 비로소 혁하니, 그렇게 하여 전진하여야 비로소 길하고 허물이 없다. 괘사가 말하는 「사일」은 변혁이 이미 이루어진 날을 가리키고, 효사가 말하는 「사일」은 시일이 이미 이른 뒤에 손을 움직임을 가리킨다. 덕과 자리가 모두 혁할 수 있는 조건을 갖추었음에도 오히려 시기를 기다려야 함을 볼 수 있다. 《소상전》에 「사일에 그것을 혁함은 가면 아름다움이 있음이니라」고 하니—「행」은 장차 그리할 어기이니, 변혁은 반드시 시기를 기다려 장차 아름다운 결과가 있을 것이다.

九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。應兌互乾為口為言，離居三，革言三就之象。中實，有孚之象。九三過剛不中，居離之極。自恃剛眀，躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以征則凶，雖貞亦厲也。然時當可革，爻位居三。審量所革再三，已有成說，亦可見信於人，而在所當革矣。象曰。革言三就，又何之矣。至於再，至於三，無所待矣。

구삼의 효사에 이르기를—무작정 전진하면 곧 흉하고 비록 바름을 지켜도 위태하며, 변혁의 의논이 이미 세 번 논정되었으니 이로써 사람에게 취신할 수 있다. 구삼이 응하는 상육은 태에 속하고 또 서로 건이니, 태는 입이고 건은 말이며 리는 마침 제삼효에 거하니, 그러므로 「혁의 말이 세 번 이루어짐」의 상이 있다. 리괘의 가운데 효는 실이니 「믿음이 있음」의 상이다. 구삼은 강강이 지나치고 중간에 거하지 않으며 리괘의 꼭대기에 처하여 스스로 그 강명(剛明)을 믿고 급히 변을 구하니(문란각본은 「혁」을 「진」으로 한다), 그러므로 그것을 고계하여 이르기를, 무작정 전진하면 곧 흉하고 비록 바름을 지켜도 위태함이 있다고. 그러나 시세가 확실히 혁할 때에 이르렀고 효위가 또 제삼에 거하니, 혁하고자 하는 일을 반복하여 심도(審度) 세 번하여 이미 정론을 이루었으면, 또한 능히 사람에게 취신하여 혁해야 할 것에 속한다. 《소상전》에 「혁의 말이 세 번 이루어짐은 또 어디로 가겠는가」고 하니—제이차·제삼차에 이르면 곧 다시 기다릴 것이 없다.

九四。悔亡。有孚。改命吉。以陽居陰，有悔之象。然卦已過中。水火之際，乃革之時。剛柔不偏，又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革，至此則已革而改為新矣。三議革而後孚，四有孚而始改，革之序也。象曰。改命之吉，信志也。謂上下信九四之志也。

구사의 효사에 이르기를—회한이 없어지고 믿음이 있어 옛 명을 바꾸면 곧 길하다. 구사는 양효로써 음위에 거하니 본래 회한의 상이 있다. 그러나 전체 괘가 이미 중간 자리를 지나 바로 수화(水火)가 교접하는 지경에 해당하여 마침 변혁의 때이고, 강유(剛柔)가 치우치지 않고 또한 바로 변혁이 요구하는 공용이니, 그러므로 「회한이 없어짐」의 상이 있다. 다만 반드시 먼저 성신이 있어야 하고 그 뒤에 옛 명을 바꾸어야 비로소 길하다. 아래 세 효는 모두 오히려 가볍게 변혁하기를 긍정하지 않았는데, 여기에 이르러 비로소 참으로 옛것을 버리고 새로 고친다. 구삼은 의정(議定)한 뒤에 사람에게 취신하고, 구사는 먼저 성신이 있고 뒤에 손을 움직여 개변하니, 이것이 곧 변혁의 선후 차제이다. 《소상전》에 「명을 바꿈의 길함은 그 뜻을 믿음이니라」고 하니—위아래가 모두 구사의 지향을 신복함을 말한다.

九五。大人虎變。未占有孚。變，希革，毛毨。毛落更生，潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。乾以純陽為龍，以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正，當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也，故有大人虎變之象。有孚在未占之先，則致此者有素矣。象曰。大人虎變，其文炳也。炳者，如火日之光眀也，改正朔，易服色，制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。

구오의 효사에 이르기를—대인이 범처럼 병연(炳然)히 변화하니 점을 묻기 전에 이미 믿음이 있다. 이른바 「변(變)」은 곧 《상서·요전》이 조수(鳥獸)에 대하여 말하는 「희혁(希革)」 「모선(毛毨)」의 뜻이니, 옛 털이 떨어지고 새 털이 다시 나서 윤택(潤澤)하고 선호(鮮好)하다(문란각본은 「호」를 「명」으로 한다). 건은 순양으로써 용이 되고 강건으로써 또한 범이 될 수 있다. 구오가 있는 호체는 건이 되니, 그러므로 범의 상이 있다. 구오는 양강중정하여 바로 변혁하는 때를 당하여 존위에 거하니, 바로 상탕·주무 같은 하늘에 순하고 사람에 응하는 인물이므로, 그러므로 「대인이 범처럼 변함」의 상이 있다. 성신은 아직 점치기 전에 이미 갖추어졌으니, 이 한 걸음에 이르기까지가 평일 쌓은 결과임을 볼 수 있다. 《소상전》에 「대인이 범처럼 변함은 그 무늬가 밝음이니라」고 하니—「병」은 불빛이나 햇빛처럼 밝은 것이니, 정삭(正朔)을 바꾸고 복색(服色)을 바꾸고 예를 제정하고 악을 지음은 모두 여기에 속하니, 곧 《단전》이 말하는 「문명으로써 기뻐함」이다.

上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆陽，大人虎變之象。上六皆陰，君子豹變之象。兌說見於上，有革面象。君子小人，以位則有上下，以德則有邪正。上六處革之極，革道已成。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復何所求哉。若他有所往，則梗化之民凶矣。況上六之才亦不可有為，惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革，當中順以自守。上既已革，當靜正以自居。蓋九五湯武之事，上六則伊呂之事也。

상육의 효사에 이르기를—군자가 표범처럼 변화하고 소인도 또한 면목을 바꾸니, 이 때에 다시 갈 곳이 있으면 곧 흉하고 편안히 거하여 바름을 지키면 곧 길하다. 범의 무늬는 소랑(疏朗)하여 현저하니 그러므로 「병」이라 하고, 표범의 무늬는 세밀하여 조리가 있으니 그러므로 「울(蔚)」이라 한다. 구오는 양효로 양위에 거하여 순수한 양강이니 이것이 「대인이 범처럼 변함」의 상이고, 상육은 음효로 음위에 거하여 순수한 음유이니 이것이 「군자가 표범처럼 변함」의 상이다. 태의 기쁨이 위에 드러나면 곧 「얼굴을 바꿈」의 상이 있다. 군자와 소인은 지위로 말하면 상하의 구별이 있고 덕행으로 말하면 사정(邪正)의 구분이 있다. 상육은 변혁의 극점에 처하여 변혁의 도가 이미 완성되었으니, 군자는 외재(外在)도 문채가 비연하게 하고 소인도 또한 면목을 바꾸어 임금에게 순종하니, 또 무엇을 구하겠는가. 만약 따로 갈 곳이 있으면 교화를 경조(梗阻)하는 완민(頑民)이 곧 흉함을 당할 것이다. 하물며 상육의 재질은 본래 할 바가 있기에 족하지 않으니, 다만 편안히 거하여 바름을 지키고 조용히 스스로 처하여야 비로소 길하다. 변혁은 본래 부득이한 일이니, 초구는 오히려 혁할 때에 이르지 않아 마땅히 중순(中順)으로써 스스로 지켜야 하고, 상육은 변혁이 이미 이루어졌으니 마땅히 정정(靜正)으로써 스스로 처해야 한다. 구오가 하는 것은 상탕·주무의 일이고, 상육이 하는 것은 곧 이윤(伊尹)·여상(呂尚) 같은 보좌하여 이룸을 지키는 일이다.

象曰。君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。蔚者，隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事，皆不得已而為之。初用黃牛，不敢輕於未革之先也。上言居貞，不敢擾於已革之後也。二之征吉，必俟巳日。三已三就，猶戒征凶。當革之時，必孚以信乎人心，當以合乎天理。乃可言四之改命，為五之虎變也。革豈易言哉。

《소상전》에 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 울연(蔚然)함이니, 소인이 얼굴을 바꿈은 순하여 임금을 따름이니라」고 한다. 「울」은 은약하여 함축하고 문채가 있으니, 상육이 음유에 속하는 연고이다. 전체 괘를 총체적으로 말하는 변혁은 모두 부득이하여야 비로소 하는 것이다. 초구의 「황소를 씀」은 아직 혁하지 않은 전에 가볍게 일을 들어 움직이기를 감히 하지 않음이고, 상육의 「바름에 거함」은 이미 혁한 뒤에 다시 어지럽히러 가기를 감히 하지 않음이며, 육이의 「나아가면 길함」은 반드시 「사일」에 이르기를 기다려야 하고, 구삼은 이미 「세 번 이루어졌」어도 오히려 그것을 고계하여 「나아가면 흉하다」고 한다. 바로 혁할 수 있는 때를 당하여 반드시 성신으로써 인심에 취신하고 반드시 위로 천리에 합한 뒤에야 비로소 구사의 「명을 바꿈」과 구오의 「범처럼 변함」을 말할 수 있다. 변혁이 어찌 가볍게 말할 수 있는 것이겠는가.

鼎鼎卦，下巽上離。取其象，亦取其義。取象有二。以全體言之。下植為足，中實為腹，對峙於上為耳，橫亙於上為鉉。以二體言之。中虛在上，下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火，烹飪之義。故為鼎。鼎卦次革。按，《序卦》：革物者莫若鼎，故受之以鼎。水火不可同處，能使相合為用而不相害。易堅為柔，變生為熟，能革物也。鼎所以次革也。

정괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「리(離)」이다. 이름을 지음은 이미 그 형상을 취하기도 하고 그 의리를 취하기도 한다. 취상에는 두 가지 설법이 있다. 여섯 획 전체로 말하면, 가장 아래 한 획은 솟아 서서 솥발에 같고, 가운데 세 획은 충실하여 솥뱃가죽에 같고, 위의 양쪽으로 대치하는 것은 솥귀에 같고, 가장 위로 가로 꿰뚫는 것은 솥을 드는 현(鉉)에 같다. 상하 두 체로 말하면, 상체는 가운데가 허공하고 아래에 발이 그것을 받쳐 들고 있으니, 모두 솥의 형상이다. 취의는 곧 나무로써 불에 들어감이니 팽임(烹飪)의 의를 담는다. 그러므로 「정」이라 한다. 정괘는 혁괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—사물을 변혁함은 솥보다 철저한 것이 없으므로, 혁괘 뒤에 정괘로 이었다. 물과 불은 본래 함께 처할 수 없는데, 솥은 도리어 두 자로 하여금 서로 합하여 쓰임을 이루고 서로 해하지 않게 하며, 견경(堅硬)한 것을 부드러움으로 만들고 날것을 익은 것으로 바꾸니, 바로 사물을 변혁함이다. 이것이 곧 정이 혁에 다음하는 도리이다.

全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。而六爻之義則以上出為功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則為失義。四不知應於初六之小人則為失信。唯五之中實，與上剛柔之節，有吉占焉。蓋井與鼎，皆以上出為功故也。此全卦六爻之大畧也。

괘사로 보면, 내괘 손은 유순이고 외괘 리는 문명이며, 유효가 위로 나아가 존위에 거하고 중간에 거하여 아래로 강효에 응하므로, 이로 인하여 크게 형통할 수 있다. 그러나 여섯 효의 의리는 곧 솥 가운데의 물건을 꺼내 씀으로써 공을 삼는다. 초육이 다행스러운 것은 옛 더러움을 쏟아낼 수 있음이고, 구이가 다행스러운 것은 원수를 멀리할 수 있음이며, 구삼은 육오의 임금에게 귀향할 줄을 모르니 곧 군신의 의를 잃었다고 여기고, 구사는 아래로 초육 이 소인에게 응해서는 안 되니 저것이 곧 위탁의 믿음을 잃음이다. 오직 육오가 중간이 비어 중간으로써 실을 삼고 상구가 강유를 조절하여 득의한 것만이 비로소 길한 점단이 있다. 원인은 정괘(井)와 정괘(鼎)가 모두 「위로 냄」으로써 공을 삼기 때문이다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

鼎。元吉、亨。吉字衍文。彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。象，卦畫取鼎之象也。亨飪，以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。祭之大者莫過於上帝，賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠，用犢而已，故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛，故言大亨。此以卦體釋卦名義也。

괘사에 이르기를—정, 크게 길하고 형통하다. 그 가운데 「길」 자는 덧붙여 나온 연문(衍文)이다. 《단전》에 이르기를—「정은 상(象)이니라. 나무로써 불에 들어감은 삶음이니라. 성인은 삶아 이로써 상제(上帝)를 제사하고 크게 삶아 이로써 성현(聖賢)을 기르느니라.」 이른바 「상」은 괘획이 솥의 형상을 취한 것이고, 이른바 「팽임」은 상하 두 체로 솥의 공용을 말한다. 팽임은 밖으로 제사와 손님 대접에 쓸 뿐인데, 제사가 큰 것은 상제를 제사함보다 크지 않고 손님 대접이 큰 것은 성현을 기름보다 크지 않다. 하늘을 제사함은 성경(誠敬)을 귀하게 여겨 한 마리의 송아지를 써도 족하니, 그러므로 다만 「형」이라 하고, 성현을 공양함은 곧 용(饔)·손(飱)·뢰(牢)·례(醴)의 풍성한 예를 갖추어야 하니, 그러므로 「대형」이라 한다. 이것은 괘체로써 괘명의 의를 푼다.

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。以卦象言，則內巽而五為鼎耳、離為目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾，有其德矣。以卦綜言，則革下卦之離二，上行居五，有其位矣。以卦體言，則五有虛中之君，而二應以剛中之臣，有其輔矣。明良道合，治化大成，宜占為元亨也。柔進上行得中應剛與睽同。而占不同於睽之小事，反同於大有之元亨，其時與德之異也。

《단전》에 「겸손하여 이로목명(耳目聰明)하고, 유유(柔)가 나아가 위로 행하고, 중간을 얻어 강에 응하므로, 이로써 크게 형통하느니라」고 한다. 괘상으로 말하면, 내괘가 손이 되고 육오는 솥귀이며 리는 눈이니, 마음속이 유순겸손하면 곧 능히 의리에 깊이 들어가고 이로목명하면 곧 능히 사기(事機)를 심찰하니, 이는 그 덕이 있음이다. 종괘로 말하면, 혁괘 하체 리의 제이효가 위로 행하여 제오위에 거하니, 이는 그 자리가 있음이다. 괘체로 말하면, 육오는 가운데가 비어 현을 받아들이는 임금이고, 구이는 강중한 신하로써 그와 서로 응하니, 이는 그 보좌가 있음이다. 임금이 밝고 신하가 어질며 그 도가 서로 합하여 치화(治化)가 크게 이루어지니, 점단이 자연히 이것이 「원형」이다. 「유가 나아가 위로 행하고 중간을 얻어 강에 응함」의 설법은 규괘와 같으나, 그러나 점단은 규괘처럼 다만 소사에 이로운 것 같지 않고 도리어 대유괘의 「원형」과 같으니, 이는 시세와 덕성이 다르기 때문이다.

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。離為聽政之位。巽為命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎為重器，故有正位凝命之象。

《대상전》에 「나무 위에 불이 있으니 정이니라. 군자는 이로써 자리를 바르게 하고 명을 응집하도다」고 한다. 리는 정사를 듣는 자리이고 손은 명령이며, 상천의 부여도 또한 같이 한 가지의 명이다. 군자는 공경하여 스스로 지켜 이로써 그 자리를 단정하게 하고, 따라서 자기가 하늘로부터 받은 사명을 응집하고 고수한다(문란각본은 「인」을 「고」로 한다). 솥은 국가의 중기이니, 그러므로 「자리를 바르게 하고 명을 응집함」의 상이 있다.

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。初居鼎之下，趾象。上應九四，有顚趾之象。然當卦初，鼎未有實。舊有否惡之積，因顛而出去之，有利出否之象。六以陰居初不正，有妾之象。趾不宜顛而利以出否，妾得不足貴而以得子。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。故占可無咎。

초육의 효사에 이르기를—솥발이 뒤집혀 마침 더러움을 쏟아내고, 마치 첩을 들였으나 그녀로 인하여 아들을 낳음과 같으니 과착이 없다. 초육은 솥의 최하에 있어 이는 솥발의 상이고, 그것은 위로 구사에 응하여 견인되어 올라가니, 그러므로 「발가락이 뒤집힘」의 상이 있다. 다만 바로 한 괘의 처음을 당하여 솥 가운데 아직 물건을 담지 않았으니, 옛날에 쌓인 더러움이 마침 기울임을 빌려 청소할 수 있어, 그러므로 「비(否)한 것을 내보냄이 이로움」의 상이 있다. 육은 음효로써 초위에 거하여 아울러 바름에 당하지 않으니 「첩」의 상이 있다. 솥발은 본래 뒤집혀서는 안 되나 도리어 뒤집힘으로 인하여 더러움을 내보냄이 이롭고, 첩은 본래 귀할 수 없으나 도리어 아들을 낳음으로 인하여 귀하게 변하니, 모두 이것이 실패로 인하여 성공하고 비천으로 인하여 존함에 이른다. 그러므로 점단이 과착이 없을 수 있다.

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否，以從貴也。顚趾悖矣。可以出否，則未悖。從貴，去鼎中否之可賤，以從珍羞之可貴者也。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。以剛居中，有實之象。我仇，謂初。陰陽相求而不相得，所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守，初雖近而顛趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。

《소상전》에 「솥발이 뒤집힘은 아직 배하지 않음이니, 비한 것을 내보냄이 이로움은 이로써 귀한 것을 따름이니라」고 한다. 솥발이 뒤집힘은 본래 배리하나, 그러나 이를 빌려 더러움을 쏟아내면 곧 배리하다고 하지 않는다. 「귀한 것을 따름」은 솥 가운데의 가비(可鄙)한 더러움을 버리고 진수미미(珍饈美味) 이 등의 가귀한 물건을 영접하고자 함이다. 구이의 효사에 이르기를—솥 가운데 실물을 담았고, 나의 원수가 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길하다. 구이는 양강으로써 중간에 거하니 이는 솥 가운데 실물이 있는 상이다. 「나의 원수」는 초육을 가리키니, 음양이 본래 서로 구하나 피차(彼此)가 투하지 않으니, 곧 《좌전》의 이른바 「원한이 맺힌 배우자를 구(仇)라 한다」이다. 구이는 강중으로써 스스로 지키고, 초육이 비록 가까우나 도리어 솥발이 이미 뒤집혔기에 그것에게 가까이할 수 없으니, 그러므로 「나의 원수가 병이 있어 나를 가까이하지 못함」의 상이 있어, 이로 인하여 길함을 얻었다.

象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾，終無尤也。雖有實而不愼所之，則為仇所即而有尤矣。不暱於初，上從六五之正應，所以有吉無尤。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。革，變革也。九三以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然與五不相應。五為鼎耳。鼎耳方革，不可舉移，故有鼎耳革，其行塞之象。上卦離為雉。

《소상전》에 「솥에 실물이 있으면 가는 곳을 삼가라 하니, 나의 원수가 병이 있음은 끝내 허물이 없음이니라」고 하니—솥 가운데 비록 실물이 있으나 만약 자기의 거취를 신중하지 않으면 곧 원수에게 붙잡혀 과실을 초래한다. 구이가 초육을 친밀하게 하지 않고 위로 육오 이 정응을 따라가니, 그러므로 길함이 있고 과실이 없다. 구삼의 효사에 이르기를—솥귀가 변형되고 행동이 막히며, 살진 꿩고기를 먹지 못하니, 음양이 화해하여 비가 내리기를 기다리면 회한이 곧 줄고 끝내 길함을 얻는다. 「혁」은 곧 변혁이다. 구삼은 양효로써 솥뱃가죽 가운데 거하니 본래 미미를 담은 것이나, 그러나 그것은 육오와 아울러 서로 응하지 않는다. 육오는 솥귀이니 솥귀가 바로 변형되어 들어 옮길 수 없으므로, 그러므로 「솥귀가 바뀌어 그 가는 길이 막힘」의 상이 있다. 상괘 리는 꿩이다.

三變為坎為膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽為得其正。然以正自守而五將求之，如陰陽之和而雨，悔可虧而終得吉矣。象曰。鼎耳革，失其義也。仕以行義。三不應五而應上，失君臣之義。

구삼이 한번 변하면 감이 되고 감은 기름이며, 본래 서로 태가 있는데 삼효가 한번 변하면 곧 태의 입이 이루어지지 않는다. 그것은 상괘 문명의 기름진 것을 이어 받으나 육오의 응답을 얻지 못하니, 그러므로 「꿩고기가 사람에게 먹히지 않음」의 상이 있다. 또 감으로 변하면 곧 비가 되니, 음양이 조화하면 곧 비가 내린다(원문의 「강」 자는 마땅히 「칙(則)」 자의 오). 구삼은 양효로써 양위에 거하니 이는 그 바름을 얻은 것이다. 능히 바름으로써 스스로 지키면 육오가 끝내 장차 그것을 구하여 올 것이니, 비유컨대 음양이 화해하여 비를 이룸과 같아, 회한이 이로써 줄어들고 끝내 길함을 얻는다. 《소상전》에 「솥귀가 바뀜은 그 의를 잃음이니라」고 하니—출사는 의를 행하기 위함인데, 구삼이 육오에 응하지 않고 가서 상구에 응하면 곧 군신의 의를 잃는다.

九四。鼎折足、覆公餗，其形渥。凶。九四居上任重，有實之鼎也。而下應初六之陰，大臣信任匪人，敗壞國事，傾覆天祿，享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下，足象。互兌為毀折，折象。四變為震，震動顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑，謂重刑也。《周禮》所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出，顛之，猶可舍舊而求新。四鼎有實，折之，則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。

구사의 효사에 이르기를—솥발이 부러져 왕공의 미식을 엎지르고 자신이 더러운 물에 흠뻑 젖으니 흉하다. 구사는 상위에 거하여 중임을 짊어지니 이는 실물을 가득 담은 솥인데, 도리어 아래로 초육 이 음효에 응하니, 대신이 믿어서는 안 될 사람을 신임함과 같아 국사를 괴괴하고 하늘이 준 녹위를 엎지르며, 상제를 제사하고 성현을 기르는 공용을 모두 페기하였다. 초육은 아래에 있어 이는 발의 상이고, 호체는 태가 되어 태는 훼절이니 「꺾임」의 상이며, 구사가 한번 변하면 진이 되어 진동하여 엎지르니, 그러므로 「발을 꺾어 공속(公餗)을 엎지름」의 상이 있다. 「형액(形渥)」은 마땅히 「형옥(刑剭)」으로 읽어야 하니 중형을 가리키고, 곧 《주례》가 말하는 시조(市曹)에서 형을 행하지 않고 전사씨(甸師氏)에게 보내어 처치하는 저 한 종류이니, 뜻은 그 임에 감당하지 못하여 중형을 받음이다. 초육 때는 솥 가운데 더러움이 아직 쏟아지지 않아 그것을 뒤집으면 오히려 옛것을 버리고 새것을 꾀할 수 있고, 구사 때는 솥 가운데 이미 실물이 있어 한번 꺾이면 곧 솥이 깨지고 공용이 다 폐하니, 길흉의 분별이 곧 여기에 있다.

象曰。覆公餗，信如何也。才不勝任，無以自信，亦失君上信任之意矣。六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。五有耳象。黃中色。五居中，有黃耳象。金，剛物。鉉，貫耳以舉鼎者。五變乾，金鉉象。五以柔中下應九二之剛中，有黃耳金鉉之象。六五非正，故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣，即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉為上九，則與玉鉉重複，且失象意。

《소상전》에 「공속을 엎지름은 어떻게 믿어지겠는가」고 하니—재력이 그 임에 감당하지 못하여 자기도 또한 스스로 믿을 바가 없고, 또 임금의 신임하는 본의를 구부렸다. 육오의 효사에 이르기를—솥이 노란 귀와 쇠로 만든 현을 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 제오효는 본래 귀의 상이 있고, 황은 가운데 있는 색이며 육오가 중간에 거하니, 그러므로 「황이」의 상이 있다. 금은 강경한 물건이고 「현」은 솥귀를 꿰뚫어 솥을 드는 가로 막대기이며, 육오가 한번 변하면 건이 되고 건은 금이니 이는 「금현」의 상이다. 육오는 유중의 덕으로써 아래로 구이의 강중에 응하니, 그러므로 「황이금현」의 상이 있다. 육오는 음으로써 양에 거하여 아울러 바름에 당하지 않으니, 그러므로 그것을 면려하여 「바름이 이롭다」고 한다. 이것은 유중한 임금으로써 아래로 강중한 신하를 임용함을 말하니, 곧 《단전》의 이른바 「중간을 얻어 강에 응함」이다. 어떤 사람이 「현」을 상구로 풀이하면 곧 그것은 상구의 「옥현」과 중복하고, 더구나 취상의 본의를 잃는다.

象曰。鼎黃耳，中以為實也。五中虛，以得中為實德。上九。鼎玉鉉。大吉無不利。舉鼎在鉉，故上有鉉象。以剛居陰，剛而能溫。又上變為震為玉。有玉鉉之象。玉非可為鉉，取象不可拘也。鼎道貴和。至此，則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣，故其占大吉無不利。時解以言相道之得中者，亦可。

《소상전》에 「솥의 노란 귀는 중간으로써 실을 삼음이니라」고 하니—육오의 중간 효가 허공하여 바로 「중간을 얻음」으로써 그 충실한 덕성으로 삼는다. 상구의 효사에 이르기를—솥이 옥으로 만든 현을 갖추니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 솥을 들음은 전적으로 현에 의지하니, 그러므로 상효는 현의 상이 있다. 상구는 양강으로써 음위에 거하여 강강하면서 능히 온윤(温潤)하다. 상효가 한번 변하면 진이 되고 진은 옥이니, 그러므로 「옥현」의 상이 있다. 옥은 본래 참으로 가져다 현으로 만들 수 없으니, 취상이 구니(拘泥)하지 말아야 함을 볼 수 있다. 솥의 도는 조화를 귀하게 여기니, 여기에 이르면 곧 음양이 화해하여 솥의 공용이 완성을 고하고, 솥 가운데의 실물을 들어 내어 이로써 사람을 기르는 공을 성취할 수 있다. 그러므로 점단이 이것이 크게 길하고 불리함이 없다. 당시의 해설은 그것으로써 재상의 도는 중간을 얻음을 귀하게 여김을 말하니, 또한 말이 통한다.

象曰。玉鉉在上，剛柔節也。爻剛位柔，剛柔中節，故成變理之功也。全卦有元亨之象，而六爻獨五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君，上輔鼎之臣。二應五，亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨，故皆吉。初在下附勢，猶幸能因敗以為功。三有德不仕，亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。雖因事為占，不必過拘。而就君臣治道言之，則大畧如是矣。

《소상전》에 「옥현이 위에 있음은 강유가 절도 있음이니라」고 하니—효는 이것이 양강이고 자리는 이것이 음유이니 강유가 마침 그 자리에 이르러, 그러므로 능히 조리변화의 공을 성취한다. 전체 괘를 총체적으로 보면 원형의 상이 있는데, 여섯 효 가운데 오직 육오·상구만이 가장 길하니, 정괘(井)와 정괘(鼎)가 모두 「위로 냄」으로써 공을 삼기 때문이다. 육오는 솥을 주관하는 임금이고, 상구는 솥을 돕는 신하이며, 구이는 위로 육오에 응하니 또한 솥을 돕는 사람으로 여긴다. 군신이 서로 얻어 이로써 지치(至治)를 성취하고 원형을 초래하니, 그러므로 모두 길하다. 초육은 아래에 있어 권세에 의부하나 다행히 실패로 인하여 성공할 수 있고, 구삼은 덕이 있으나 아직 임용을 얻지 못하나 또한 끝내 능히 바름을 지켜 만남을 기다리며, 오직 구사는 몸이 대신이면서 비인(匪人)을 친비하여 끝내 속을 엎지르는 흉함에 이르렀다. 이 등은 비록 일을 따라 점을 취함이지만, 과분하게 구니할 필요는 없으나, 그러나 군신의 치도로 말하면 대치(大致)가 곧 이와 같다.

震震卦，一陽動於二陰之下。動而震驚，故為震。震卦次鼎。按，《序卦》：主器者莫若長子，故受之以震。鼎者，器也。震為長男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼，則雖震動不失其常，不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初為震主，與彖同占。四陷二陰之間，則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲，三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪，上遠四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 움직인다. 한번 움직이면 사람으로 하여금 놀라게 하니, 그러므로 「진」이라 한다. 진괘는 정괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—종묘의 중기(重器)를 주장(主掌)함은 장자보다 합적한 것이 없으므로, 정괘 뒤에 진괘로 이었다. 「정」은 그릇이고 「진」은 장남이니, 중기를 승담하여 주장하니, 이것이 곧 진이 정에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 진은 형통할 수 있는 도를 담는다. 사람이 만약 능히 항상 계구(戒懼)를 지니면, 그러면 비록 진동을 만나도 그 상도(常度)를 잃지 않아 자기가 주장하는 중기를 잃는 데 이르지 않는다(문란각본은 「주」 아래에 「자」를 한다). 여섯 효로 보면, 초구는 진괘의 주(主)이고 점단이 괘사와 같으며, 구사는 두 음 사이에 빠져 곧 진이 되는 까닭의 작용을 잃는다. 그 나머지 네 음효는 모두 진동을 받는 자이다. 육이는 초구의 강을 타서 위태하고, 육삼은 조금 멀면 곧 재앙이 없을 수 있으며, 육오는 구사의 강을 타고 능히 중간에 거하여 상실이 이르지 않고, 상육은 구사를 멀리 떠나 진동이 곧 자신에게 미치지 않는다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。虩虩，恐懼驚顧之貌。啞啞，言笑自如也。匕，所以舉鼎實。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上為二陰所掩，有虩虩之象。陰破而上達，有啞啞之象。雷鳴及遠，有震驚百里之象。長子主器，有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼，如震之來虩虩不寧。然仰不愧，俯不怍，從容自得。雖憂患之至如雷，震驚百里之遠。在我亦不至失所守之重也。

괘사에 이르기를—진, 형통하다. 뇌진이 올 때 경구(驚懼)하여 사방을 돌아보고, 이어서 담소가 스스로 여유롭다. 뇌성이 백 리 먼 곳을 진경(震驚)하나, 주제자(主祭者)의 손가운데 비(匕)와 창(鬯)은 일찍이 잃지 않는다. 「혁혁(虩虩)」은 공구하여 놀라 돌아보는 모습이고, 「아아(啞啞)」는 언소가 스스로 여유로움이다. 「비」는 솥 가운데에서 제육을 꺼내는 기구이고, 「창」은 거서(秬黍)로써 조화하여 빚은 향기로운 술이니, 모두 주제하는 임금이 친수로 집장하는 것이다. 진괘의 초효가 막 움직이고 위가 두 음에게 엄개되니 「혁혁」의 상이 있고, 양기가 음층을 충파하고 위로 통달하니 「아아」의 상이 있으며, 뇌명이 전하기가 지극히 멀리 가니 「백 리를 진함」의 상이 있고, 장자가 종기를 주장하니 「비창을 잃지 않음」의 상이 있다. 진은 형통할 도를 담으니, 「혁혁」은 진의 본신이고 「소언」 이하가 비로소 진의 형통이다. 인심으로 말하면, 만약 능히 항상 스스로 계구하여 비유컨대 뇌진이 올 때처럼 경구하여 불안하나, 그러나 우러러 하늘에 부끄럽지 않고 굽어 사람에게 부끄럽지 않아 종용하여 자득하면, 그러면 비록 우환이 오는 기세가 뇌와 같아 백 리 밖을 진경하여도 자기에게는 지키는 중임을 잃는 데 이르지 않는다.

彖曰。震、亨。震則自亨、唯震故亨，兼二義。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。恐致福，恐懼以致福。所謂生於憂患也。後，恐之後也。有則者，言笑有常，不以震驚而變也。震驚百里、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《단전》에 「진, 형」이라 한다. 이 구절은 아울러 두 층의 뜻을 담으니, 진동 본신이 자연히 형통하고 또한 바로 진동이 있음으로 인하여 비로소 형통한다. 《단전》이 이어 이르기를. 「진이 와서 혁혁함은 두려워 복을 불러옴이니, 소언이 아아함은 뒤에 법도가 있음이니라.」 「두려워 복을 불러옴」은 공구하고 신중함으로 인하여 복을 초래함이니, 곧 맹자가 말하는 「우환에서 난다」이다. 「후(後)」는 공구한 뒤를 가리키고, 「법도가 있음」은 언소가 상도가 있어 진경으로 인하여 태도를 변하지 않음을 말한다. 《단전》이 다시 이르기를. 「백 리를 진함은 먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 함이니, 나가 이로써 종묘사직을 지키고 이로써 제주(祭主)가 됨이니라.」

驚遠懼邇，言雷威之可畏也。此句之下，程子謂脫不喪匕鬯四字，從之。出字，或云即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出，謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭，心存誠敬，雖震驚百里而莫之聞，可以為宗廟社稷之主矣。如舜之烈風雷雨弗迷，堯乃使之嗣位是也。

「먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 함」은 뇌위(雷威)의 두려움을 말한다. 이 구절 아래에는, 정이는 「비창을 잃지 않음」 넉 자를 탈락했다고 인정하니, 여기서는 그의 설법을 따른다. 「출(出)」 자는 어떤 사람은 곧 「창」 자의 오라 하니, 지금은 마땅히 《설괘전》의 「제왕이 진에서 나옴」의 「출」로 읽어야 하니, 세통(世統)을 계승하여 제사를 주지함을 가리킨다. 그가 손에 비창을 잡고 제사를 행할 때에 마음속이 성경전일(誠敬專一)하여 비록 뇌진이 백 리라도 귀에 가득 차도 듣지 않으니, 이와 같이 하여 이로써 종묘사직의 주가 될 수 있다. 비유컨대 《상서》에 실린 순(舜)이 열풍뇌우 가운데서 방향을 미실(迷失)하지 않아 요(堯)가 이에 그로 하여금 제위를 계승하게 한 것이 바로 이 뜻이다.

象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。上下皆震，重襲而至，故曰洊。恐懼存於心，修省見於事。恐懼繼以修省，所以盡畏天之實，象雷之洊也。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。初九九四二爻，震之所以為震者。下餘四陰爻，皆受震者。而初又成卦之之主也，故占與彖同。爻之吉，即彖之亨也。

《대상전》에 「겹친 뇌가 진이니라. 군자는 이로써 공구하여 몸을 닦도다」고 한다. 위아래가 모두 진이니 뇌성이 겹쳐서 잇따라 오니, 그러므로 「천(洊)」이라 한다. 공구는 마음속에 존재하고 수성(修省)은 일 위에 표현되니, 공구한 뒤에 이어 수성하여야 비로소 천명을 경외하는 실공을 다했다고 여긴다—마치 뇌가 잇따라 끊이지 않는 것과 같다. 초구의 효사에 이르기를—뇌진이 올 때 경구하여 사방을 돌아보고, 이어서 담소가 스스로 여유로우니 길하다. 초구와 구사 이 두 효는 진이 진이 되는 까닭이고, 아래의 그 나머지 네 음효는 모두 진동을 받는 자이다. 그러나 초구는 또한 성괘의 주이니, 그러므로 그 점단이 괘사와 같다. 효사가 말하는 「길」은 곧 괘사가 말하는 「형」이다.

象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。億，大也，十萬曰億。貝，介蟲，古者用為寶貨也。躋，升也。九陵，猶九皐，高處也。二變為離貝象。六二乘初九之剛，有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四為艮，有升於九陵以避之之象。占者為震動而有所失，能中正自守，則不求而終獲也。

《소상전》에 「진이 와서 혁혁함은 두려워 복을 불러옴이니, 소언이 아아함은 뒤에 법도가 있음이니라」고 하니—《단전》이 풀이한 문구와 같다. 육이의 효사에 이르기를—뇌진이 옴이 심히 위태하고, 헤아리면 중보(重寶)를 잃을 듯하니, 높은 언덕에 올라 피해라. 쫓아 구할 필요가 없으니, 칠 일 뒤에 스스로 잃은 것을 다시 얻는다. 「억(億)」은 큰 수이니 십만을 억으로 하고, 「패(貝)」는 껍질 있는 물에 사는 동물이니 옛사람이 써서 보물 돈으로 삼았으며, 「제(躋)」는 오르는 것이고, 「구릉」은 「구고(九皐)」라 함과 같아 높은 곳을 가리킨다. 육이가 한번 변하면 리가 되니 패의 상이 있다. 육이는 초구의 강을 능승하니, 그러므로 뇌진의 오는 기세가 지극히 맹렬하여 세력이 반드시 그 중보를 잃을 상이 있다. 위로 삼·사와 호체가 간을 이루고 간은 산이니, 구릉에 올라 재난을 피하는 상이 있다. 점치는 사람이 진동으로 인하여 잃는 것이 있으나, 다만 능히 중간을 지키고 바름을 잡아 쫓아 구하지 않으면 끝내 잃은 것을 다시 얻을 것이다.

象曰。震來厲，乘剛也。近雷之威，故危。六三。震蘇蘇。震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正，有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠，因震而能行。去其不正，猶可以避災眚。三互坎為眚，變陽則無眚之象。象曰。震蘇蘇，位不當也。不中不正，故宜急去。

《소상전》에 「진이 와서 위태함은 강을 탐이니라」고 하니—뇌의 위세에 가까이 붙으므로, 그러므로 위험하다. 육삼의 효사에 이르기를—진하여 신정(神情)이 흩어진다. 진으로 인하여 행동하면 곧 재화가 없다. 「소소(蘇蘇)」는 느슨하고 흩어져 정신을 잃는 모습이다. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 바로 진동하는 때를 당하여 거하는 곳이 바르지 않으니, 그러므로 「소소」로써 조치를 잃는 상이 있다. 그러나 그것은 초구 이 진원(震源)을 조금 멀리 떠나 능히 진구를 빌려 움직여 일어나 자신의 부정을 버리면, 또한 오히려 재성(災眚)을 피할 수 있다. 육삼은 서로 감이고 감은 재성이니, 이 효가 양으로 변하면 곧 「재성이 없음」의 상이 된다. 《소상전》에 「진하여 소소함은 자리가 당하지 않음이니라」고 하니—이미 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으므로, 그러므로 마땅히 빨리 원래 곳을 떠나야 한다.

九四。震遂泥。遂者，不反之意。泥滯溺也。以剛居柔，不中不正，陷於二陰，互坎為泥，故有遂泥之象。蓋無奮發之才而溺於宴安之私者也。象曰。震遂泥，未光也。陽本光眀。陷陰，故未光。

구사의 효사에 이르기를—한번 진하면 곧 진흙 가운데 빠진다. 「수(遂)」는 한번 가면 돌아오지 않는 뜻이고, 「니(泥)」는 체처하고 침잠함이다. 구사는 양효로써 음위에 거하여 이미 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으며, 상하 두 음 사이에 빠지고 호체가 감이 되어 감은 진흙이니, 그러므로 「진흙에 빠짐」의 상이 있다. 이것이 바로 분발할 재주가 없고 또 안일한 사사로움에 침잠하는 사람이다. 《소상전》에 「진하여 진흙에 빠짐은 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—양은 본래 광명인데 한번 음 가운데 빠지면, 그러므로 능히 광대하지 못한다고 한다.

六五。震往來厲。億無喪有事。以柔居尊，當震之時，下乘四剛。初始震為往，四洊震為來。五為君位震主，故有往來厲之象。然柔而得中，不至於大有喪。而震動戒懼之後，事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛，而四遂泥，其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊，而無喪又不同於喪貝，有事則又不但勿逐而已。象曰。震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。往來皆厲，行則有危矣。得中德而能有事，故可無大喪。

육오의 효사에 이르기를—진동이 왕래가 모두 위태하나 다만 헤아리면 잃는 것이 없고, 오히려 세울 바가 있다. 육오는 유효로써 존위에 거하여 바로 진동하는 때를 당하고 아래로 구사의 강을 탄다. 초구가 가장 먼저 진동함을 「왕(往)」이라 하고, 구사가 겹쳐 진하여 옴을 「래(來)」라 한다. 육오는 이것이 군위이고 또한 진동을 받는 주이니, 그러므로 「왕래가 위태함」의 상이 있다. 그러나 그것은 유하여 중간을 얻어 큰 상실이 이르지 않고, 더구나 진동과 계구를 지난 뒤에 사공(事功)이 도리어 이로부터 세워지니, 그러므로 「헤아려 잃지 않고 일이 있음」의 상이 있다. 육오와 육이는 모두 강을 타나, 그러나 구사는 이미 「진흙에 빠져」 오는 기세가 조금 느리니, 그러므로 「왕래가 위태함」이 육이의 「진이 와서 위태함」에 견주어 약간 다르다. 「잃지 않음」도 또한 육이의 「패를 잃음」과 다르고, 「일이 있음」은 더욱 육이의 「쫓지 말라」에 그치지 않는다. 《소상전》에 「진하여 왕래가 위태함은 위태로운 행함이니, 그 일이 중간에 있음은 크게 잃지 않음이니라」고 하니—왕래가 모두 위태하면 행동이 자연히 험함이 있다. 다만 이미 중도의 덕을 얻고 또 능히 사공을 세우면, 그러므로 크게 상실함을 이르지 않을 수 있다.

上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。索索，神氣不存也。矍矍，視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極，有震索索之象。上變離為目，有視矍矍之象。三居位不正，故宜行則無眚。六居上正矣，而過懼。行必有失，故有征凶之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼，知畏天者也。故有不于其躬于其鄰，而於義無咎之象。上變離為中女，坎為中男，婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應，有婚媾有言之象。親者尚議之，則疎者可知。

상육의 효사에 이르기를—진하여 온몸이 떨리고 두 눈이 두리번거려 정해지지 않는다. 이 때에 앞으로 가면 곧 흉하다. 뇌진이 자신 위에 떨어지지 않고 이웃 사람 위에 떨어지니 과착이 없다. 다만 인친(姻親) 사이에 한담이 있을 것이다. 「색색(索索)」은 신기가 흩어져 존재하지 않음이고, 「확확(矍矍)」은 눈빛이 떠돌아 정해지지 않음이다. 「린(鄰)」은 육오를 가리키고 「혼구(婚媾)」는 육삼을 가리킨다. 상육은 음유로써 진괘의 극점에 처하니, 그러므로 「진하여 색색함」의 상이 있다. 상육이 한번 변하면 리가 되고 리는 눈이니, 그러므로 「확확히 봄」의 상이 있다. 육삼은 거하는 자리가 바르지 않으니 그러므로 움직여야 비로소 재성이 없는 것이 마땅하고, 상육은 음효로써 음위에 거하여 본래 이미 바름을 얻었으나, 그러나 또한 과분히 경구하여 한번 움직이면 반드시 허물이 있으니, 그러므로 「나아가면 흉함」의 상이 있다. 구사는 양강하여 육오를 떠남이 가깝고 상육을 떠남이 멀다. 상육은 도리어 이를 빌려 스스로 계구할 수 있으니, 바로 천위(天威)를 경외할 줄 아는 사람이므로, 그러므로 「그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있음」이어서 의로 보면 허물이 없는 상이 있다. 상육이 한번 변하면 리가 되고 리는 중녀이며 감은 중남이니, 이는 「혼구」의 상이다. 육삼과 상육은 같이 음유에 속하여 서로 응하지 않으니, 그러므로 「혼구에 말이 있음」의 상이 있으니—가까운 사람조차 오히려 의논하면 소원한 사람은 더욱 알 만하다.

象曰。震索索，中未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得，謂處震極，中心有所未安也。因鄰戒而知畏，可以無咎矣。全卦皆言震懼，而六爻皆無凶咎之言。上雖征凶，而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍，戒懼則致福也。

《소상전》에 「진하여 색색함은 중간이 아직 중간을 얻지 못함이니, 비록 흉하나 허물이 없음은 이웃을 두려워 경계함이니라」고 한다. 이른바 「중간이 아직 얻지 못함」은 몸에 진동의 극점에 처하여 내심이 불안함이 있음을 말한다. 이웃 효의 경계로 인하여 두려움을 알면, 곧 이로써 과착이 없을 수 있다. 전체 괘를 총체적으로 보면 통편이 말하는 것은 모두 진동과 공구인데, 여섯 효는 도리어 모두 흉구(凶咎)의 단어가 없고, 상육은 비록 「나아가면 흉하다」고 하나 오히려 「허물이 없다」. 대개 인심이 한번 교만하고 사치하면 곧 화를 초래하고, 능히 계신공구(戒愼恐懼)하면 곧 복을 얻는다.

艮艮卦，一陽居二陰之上。陽動至上則止，陰性本靜。上止下靜，故為艮。不曰止而曰艮，止有畜止之義，艮有安止之義。又其象為山，有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按，《序卦》：震者，動也。物不可以終動，止之，故受之艮。艮者，止也。動靜相因，艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背，為各止其所之義。動靜皆止，無我無人。此全彖之大旨也。

간괘는 한 양효가 두 음효 위에 거한다. 양은 아래에서 움직여 가장 위로 올라가면 곧 멈추고, 음의 본성은 원래 안정(安靜)하다. 위가 정지하고 아래가 안정하니, 그러므로 「간」이라 한다. 「지(止)」라 하지 않고 「간」이라 함은, 「지」가 강행하여 축지(畜止)하는 의에 치우치고 「간」은 곧 편안하여 그침의 의가 있으며, 더하여 그 괘상이 산이 되어 안온후중(安穩厚重)·견실불이(堅實不移)의 뜻을 담으므로, 그러므로 「간」이라 칭한다. 간괘는 진괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「진」은 움직임이니 사물이 한결같이 움직여 계속할 수 없어 총괄하여 그것을 멈추어야 하므로, 진괘 뒤에 간괘로 이었다. 「간」은 곧 멈춤이다. 움직임과 고요함이 서로 인의(因依)하니, 이것이 곧 간이 진에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 전체 괘의 위아래 각 효가 둘둘 서로 응하지 않고 피차 등을 지니—각자가 편안히 마땅히 멈출 자리에 멈춤의 뜻을 취한다. 움직여도 멈춤이고 고요해도 멈춤이며, 이미 내가 보는 견해도 없고 남이 보는 견해도 없다. 이것이 괘사의 대지이다.

六爻從二陽爻起義，而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震，失止之義，故有厲薰心之占。九五近上艮，故悔亡。四遠之，則亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初則遠之，但未失正而已。此六爻之大畧也。

여섯 효로 말하면, 의리는 두 양효에서 발단되나, 능히 간괘의 시용(時用)의 선을 보전하는 것은 다만 상구 한 효뿐이다. 구삼은 호체가 진을 이루어 「멈춤」의 본의를 잃으니, 그러므로 「위태하고 마음을 훈훈함」의 점단이 있다. 구오는 상구의 간체에 가까우니 그러므로 「회한이 없어짐」이고, 육사는 떠남이 조금 멀어 곧 다만 「그 몸을 멈춤」을 할 뿐이며, 육이는 하괘의 간에 가까워 능히 자기의 종아리를 멈추나 남을 구제하지 못하고, 초육은 떠남이 더욱 멀어 지나지 않고 이것이 「바름을 잃지 않음」일 뿐이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。艮，一陽止於二陰之上。陽自下升，至上而止，其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止而不進之意也。人以面前為身，後為背。一身皆動，而背則靜。耳目口鼻皆有欲，唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立，故有艮其背之象。蓋天下之理，止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者，起於有我之私。唯艮其背則無我之見，是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者，又起於有人之見。唯艮其背，雖應事接物，各因其宜，無人之見，是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘，動靜皆定，所以無咎。

괘사에 이르기를—그 등에 멈추면 곧 자기 이 몸을 각찰하지 못하고, 그의 뜰에 달려 들어가도 또한 그 사람을 보지 못하며, 과착이 없다. 간은 한 양이 두 음 위에 멈춤이니, 양이 아래에서 올라 꼭대기에 이르면 곧 멈추고 그 상이 산이 되니—대지가 그 위에 융기한 형상을 취하고 또한 멈추어 다시 나아가지 않는 뜻을 담는다. 사람은 얼굴이 향하는 한 면을 몸으로 하고 등뒤의 한 면을 등으로 한다. 온몸이 모두 움직임을 알아도 오직 등은 고요하고, 이목구비가 각기 욕망이 있으나 오직 등은 욕망이 없으니, 이것이 「멈춤」의 극치이다. 괘체가 사람이 등을 밖으로 향하여 서는 것과 같으니, 그러므로 「그 등을 멈춤」의 상이 있다. 천하의 도리는 본래 마땅히 멈출 곳에 멈춤에 있다. 그러나 도리가 비록 마땅히 멈출 곳이 있으나 사람이 편파적으로 많이 요동하니, 병의 뿌리는 「내가 있음」의 사사로움에서 나온다. 오직 「그 등을 멈춤」이어야 내견(我見)이 없으니, 그러므로 「그 몸을 얻지 못함」의 상이 있다. 도리가 비록 마땅히 멈출 곳이 있으나 사람이 편파적으로 많이 기이함을 낳으니, 병의 뿌리는 또 「남이 있음」의 견해에서 나온다. 오직 「그 등을 멈춤」이어야 비록 여전히 일에 응하고 물건을 접하여 각기 그 마땅함을 따르나, 도리어 인아대립의 견해가 없으니, 그러므로 「그 뜰을 가도 그 사람을 보지 못함」의 상이 있다. 안팎을 다 잊고 동정이 모두 정하니, 이로 인하여 과착이 없다.

彖曰。艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。此釋卦名也。時止而止固止，時行而行亦止。非膠於止，唯其時各當，所以為止也。人心無主則昏。中有定止，自然光眀。又艮一陽見於二陰之上，光眀著見，陰莫能掩，有光眀之象。

《단전》에 「간은 멈춤이니, 때가 멈추면 곧 멈추고 때가 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하느니라」고 한다. 이것은 괘명을 푼다. 마땅히 멈출 때에 멈춤은 당연히 멈춤이고, 마땅히 갈 때에 행동함은 그 실이 또한 멈춤이니, 아울러 고정되어 움직이지 않음이 아니다. 다만 매 걸음이 모두 시의(時宜)에 합하기 때문에 비로소 「멈춤」이라 한다. 인심은 주재가 없으면 혼매하고, 마음속에 일정한 귀지(歸止)가 있으면 자연히 광명하다. 다시 말하면 간은 한 양효가 두 음 위에 나타나 광명이 현저하여 음이 차엄할 수 없으니, 그러므로 광명의 상이 있다.

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。背即止之所，故易背為止，以見背即止也。以卦體言之，內外相敵而不相與。陽上而陰下，一陽而統二陰，理無可加。陰陽各正其性，無外求之意。所以內不見己，外不見人也。

《단전》에 「그 멈춤을 멈춤은 그 곳에 멈춤이니, 위아래가 적응하여 서로 더불지 않음이니, 이로써 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰을 가도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없음이니라」고 한다. 「등」이 바로 마땅히 멈출 곳이므로, 그러므로 《단전》이 괘사의 「배」 자를 「지」 자로 바꾸어 등이 곧 멈춤임을 밝히는 데 쓴다. 괘체로 말하면, 내괘와 외괘가 둘둘 서로 대적하여 서로 사귀지 않는다. 양이 위에 있고 음이 아래에 있어 한 양이 두 음을 통령하니, 도리 위에 증익할 것이 없다. 음양이 각기 그 본성을 단정하여 밖으로 구색하는 뜻이 없으니, 그러므로 안은 자기를 보지 못하고 밖은 남을 보지 못한다.

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。內外皆山，故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思不出位，心之止。亦兼山之義也。

《대상전》에 「겹친 산이 간이니라. 군자는 이로써 생각이 그 자리를 벗어나지 않도다」고 한다. 안팎이 모두 산이니, 그러므로 「겸산(兼山)」이라 한다. 도리가 마땅히 멈출 곳이 곧 「자리」이고, 사려가 각기 그 마땅히 멈출 곳을 얻으면 곧 그 자리를 벗어나지 않음이다. 행위가 그 자리를 벗어나지 않음은 이것이 몸의 멈춤이고, 사려가 그 자리를 벗어나지 않음은 이것이 마음의 멈춤이니—심신이 두 층이 겹쳐 또한 바로 「겸산」의 뜻에 합한다.

初六。艮其趾。無咎。利永貞。趾，所以行。初陰在下，方行之初。當止而止，不失其正，故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守，故勉以利永貞。象曰。艮其趾，未失正也。當止而行則非正，事初而止則正未失。

초육의 효사에 이르기를—발가락을 멈추니 과착이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다. 발가락은 걸어가는 데 쓰인다. 초육은 음효로써 최하에 거하여 바로 가려고 하여 아직 가지 않는 지경을 당하여 마땅히 멈추면 곧 멈추어 그 바름을 잃지 않으니, 그러므로 「그 발가락을 멈추어 허물이 없음」의 상이 있다. 멈춤은 능히 견지하여 끝까지 함을 귀하게 여기니, 다만 그것이 음유하여 오래 지키지 못함을 걱정하므로, 그러므로 그것을 면려하여 「영원히 바름이 이롭다」고 한다. 《소상전》에 「그 발가락을 멈춤은 아직 바름을 잃지 않음이니라」고 하니—마땅히 멈출 때에 도리어 행동하면 곧 바르지 않은데, 일이 막 시작하여 멈추면 바른 도가 곧 잃어지지 않는다.

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三為限，腓之所隨。三過剛不中，止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心之所欲也。故有不拯其隨，其心不快之象。象曰。不拯其隨，未退聽也。三止於上，亦不肯退而聽二也。

육이의 효사에 이르기를—종아리를 멈추고 그 따르는 부위를 구제할 수 없으니 마음속이 통쾌하지 않다. 육이는 허리 아래·발가락 위에 있어 바로 종아리(비(腓))의 상이고, 그것은 중간에 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 「그 종아리를 멈춤」의 상이 있다. 구삼은 허리이니 종아리는 원래 허리를 따라 움직인다. 구삼이 강함이 지나치고 중간에 거하지 않아 억지로 위에 멈추어 위태하고 마음을 훈훈하게 한다. 육이는 유약하여 올라가 그것을 구하지 못하나, 그러나 이는 아울러 그 마음속이 바라는 바가 아니니, 그러므로 「그 따르는 것을 구하지 못하고 그 마음이 즐겁지 않음」의 상이 있다. 《소상전》에 「그 따르는 것을 구하지 못함은 아직 물러나 듣지 않음이니라」고 하니—구삼이 고집하여 위에 멈추어 또한 물러나 육이의 말을 듣기를 긍정하지 않기 때문이다.

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。限，身上下之際。夤，腰膂也。九三上下卦之間，有限之象。人身榮衛上下流通，則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間，止而不動。如腰脊中強，上下榮衛隔絕，百骸不屬，危懼驚心。故有艮其限，列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正，乃至於薰心者。蓋三互四五為震為動，艮之反也。當動之時而止，猶腰膂本轉動之處，乃中強不能屈伸。所以危厲薰心，亦有震驚之象也。

구삼의 효사에 이르기를—허리에 멈추어 척추 살을 찢어 가르니 위태함이 불이 마음을 훈훈하게 하는 것과 같다. 「한(限)」은 몸의 상하의 분계이고 「인(夤)」은 허리 척추의 살이다. 구삼은 상하 괘의 교계 사이에 처하니, 그러므로 「한」의 상이 있다. 사람의 몸의 영위(營衛)의 기가 상하로 유통하여야 몸이 비로소 서창(舒暢)하고 마음속이 비로소 안태(安泰)하다. 구삼은 양강으로써 상하 두 음유 사이에 가로막아 멈추어 움직이지 않으니, 비유컨대 허리 척추 가운데가 경직되어 상하의 영위가 격절하고 백해(百骸)가 서로 연속되지 않아 사람으로 하여금 위구하여 마음을 놀라게 하니, 그러므로 「그 한을 멈추고 그 인을 가름」이어서 위태하고 마음을 훈훈하게 하는 상이 있다. 간괘 안에서 구로써 삼에 거함은 본래 바름을 얻었다고 여기는데, 끝내 마음을 훈훈하게 하는 지보에 이른 것은 이는 삼이 사·오와 호체가 진을 이루기 때문이다. 진은 움직임을 주관하여 바로 간의 반대면이다. 마땅히 움직일 때에 도리어 억지로 멈추면, 비유컨대 허리 척추는 본래 회전할 수 있는 부위인데 편파적으로 굳어서 신굴할 수 없으니, 그러므로 위태하고 마음을 훈훈하게 하며, 그 가운데 또한 진경의 상을 담는다.

象曰。艮其限，危薰心也。震上動極不寧，故心不安。艮三則所止不適，故心危厲也。六四。艮其身。無咎。以陰居陰，時止而止，有艮其身之象。可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當心位，不言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。

《소상전》에 「그 한을 멈춤은 위태하여 마음을 훈훈함이니라」고 하니—진괘의 상효는 극처에 움직여 안녕을 얻지 못하므로 그러므로 마음이 불안하고, 간괘의 구삼은 곧 멈추는 곳이 합의하지 않으므로 그러므로 마음에 위태함을 낳는다. 육사의 효사에 이르기를—위 몸을 멈추니 과착이 없다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 마땅히 멈출 때에 곧 멈추니, 그러므로 「그 몸을 멈춤」의 상이 있어 이로써 과착이 없을 수 있다. 함괘와 간괘가 모두 사람 몸을 가져다 상으로 삼는다. 간괘의 제사효는 바로 마음의 부위를 당하나 도리어 「심」이라 하지 않고 「신」이라 함은, 이는 동정 양면을 겸하여 말하고자 함이다. 마음은 볼 수 없는 것인데 몸이 이미 멈추면 마음이 이미 각기 그 멈출 곳을 얻었음도 또한 이로써 알 수 있다.

象曰。艮其身，止諸躬也。成已未能成物也。六五。艮其輔。言有序。悔亡。輔，頰兩傍骨。不言頰舌止言輔，背後所見也。六五正當輔之地，言所由出也。以柔居尊，發則為絲綸之言。然柔而得中，言不輕發。發必有秩秩之德音，故為艮其輔，言有序之象。以陰居陽，疑於有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大於言行，艮趾艮腓慎其行，艮輔慎其言也。

《소상전》에 「그 몸을 멈춤은 몸에 멈춤이니라」고 하니—이것은 능히 자기를 성취하나 오히려 외물을 성취하지 못함이다. 육오의 효사에 이르기를—아가리를 멈추고 말에 조리가 있으니 회한이 없어진다. 「보(輔)」는 양쪽 뺨의 뼈이다. 볼·혀를 말하지 않고 다만 「보」를 말함은 이는 등뒤에서 볼 수 있는 부위이기 때문이다. 육오는 바로 「보」의 자리를 당하여 이는 언어가 나오는 곳이다. 그것은 음유로써 존위에 거하여 한번 입을 열면 곧 천하에 호령하는 사륜(絲綸)의 말인데, 그러나 유하여 중간을 얻어 가볍게 발언하기를 긍정하지 않고 한번 발하면 반드시 이것이 정연한 덕음이니, 그러므로 「그 아가리를 멈추고 말에 서가 있음」의 상이 된다. 음으로써 양위에 거하면 본래 회한이 있을 것을 의심하나, 그러나 그것이 능히 중간을 지키면 회한이 곧 이로써 소멸할 수 있다. 인생의 가장 요긴함은 말과 행보다 더한 것이 없으니, 「발가락을 멈춤」「종아리를 멈춤」은 그 행을 삼가고 「아가리를 멈춤」은 그 말을 삼감이다.

象曰。艮其輔，以中正也。以其中故可兼正。上九。敦艮。吉。以陽剛居止之極，自始至終一止於理而不變，敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體，未能盡止道之善。獨上為成艮之主，於當止之地而止焉，所謂止於至善者。又陽在上不為陰揜，即彖所謂其道光明者。故占曰吉，與悔亡無咎者異矣。

《소상전》에 「그 아가리를 멈춤은 이로써 중정함이니라」고 하니—바로 그것이 중간에 거하기 때문에 그러므로 능히 연대하여 바름을 이룬다. 상구의 효사에 이르기를—돈후(敦厚)하게 멈추니 길하다. 상구는 양강으로써 멈춤의 극점에 거하여 시작부터 끝까지 일률로 의리에 멈추고 개변하지 않으니, 이는 「멈춤」에 돈후한 사람이다. 초육부터 육오까지 모두 각자 몸의 어느 한 부위에 국한하여 아직 「멈춤」의 도의 선을 다하지 못하고, 오직 상구만이 이것이 간괘를 성취하는 주효이니, 마땅히 멈출 곳에 멈추어 바로 《대학》이 말하는 「지선에 멈춤」이다. 하물며 양효가 위에 있어 음에게 엄폐되지 않으니 바로 《단전》이 말하는 「그 도가 광명함」이다. 그러므로 점단이 「길하다」고 함은 그 나머지 각 효가 다만 「회한이 없어짐」「허물이 없음」을 말하는 것과 크게 같지 않다.

象曰。敦艮之吉，以厚終也。天下事有終為難，而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止，宜其吉也。全卦為震體之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，動之主也。艮之吉在上，止之終也。震之四下互二陰為艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之三上互二陰為震，失其所以為艮矣，故薰心。趾腓下體，取象於行。輔在上，取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人，事事安於所止，必以上之敦艮為極乎。[文淵本“所止”下為“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]

《소상전》에 「돈후하게 멈춤의 길함은 이로써 후하게 끝마침이니라」고 하니—천하의 일이 시작이 있고 끝이 있는 것이 이미 어려운데, 후도(厚道)로써 관철하여 끝까지 이르기는 더욱 어렵다. 지금 한 괘의 종점에서 오히려 그 멈춤을 돈후하게 할 수 있으니, 마땅히 길함을 얻을 만하다. 전체 괘를 총체적으로 보면 이것은 진괘를 뒤집은 체이니, 길흉도 또한 마침 서로 반대된다. 진의 길함은 초효에 있으니 초구가 움직임의 주이기 때문이고, 간의 길함은 상효에 있으니 상구가 멈춤의 종점이기 때문이다. 진괘 구사 아래가 서로 두 음을 내어 간을 이루어 진이 되는 까닭의 성질을 잃으니, 그러므로 「진흙에 빠짐」이고, 간괘 구삼 위가 서로 두 음을 내어 진을 이루어 간이 되는 까닭의 성질을 잃으니, 그러므로 「마음을 훈훈함」이다. 발가락과 종아리는 하체에 속하여 「행」에 상을 취하고, 아가리는 상부에 있어 「언」에 상을 취하며, 전체 괘는 총괄하여 「등」에 상을 취한다. 언행이 모두 능히 각기 그 멈출 곳을 얻으면 곧 이로써 구회(咎悔)의 근심을 면할 수 있다. 자기를 잊고 남을 잊으며 일마다 마땅히 멈출 곳에 편안함에 이르러서는, 곧 반드시 상구의 「돈간」으로써 극치를 삼아야 한다(문연각본은 「소지」 이하를 「곧 오직 상의 돈간이 능히 끝을 후하게 하니 홀로 길함을 얻는 까닭이다」로 하고, 「반드시……하겠는가」 이 아홉 글자가 없다).