가인(家人)의 괘

家人。家人，下離上巽。風自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之，有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象，故為家人。家人次明夷。按，《序卦》：傷於外者必反於家，故受之以家人。被傷於外必反於內，家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家，內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位，所以為家道之善也。

가인괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 바람이 불 속에서 생겨나니 집안에서 집 밖으로 미치는 상이 있다. 다시 괘 중의 구오·육이 두 효를 보면, 바로 「남자가 단정하게 바깥 자리에 서고 여자가 단정하게 안 자리에 선」 상이 있다. 만약 여섯 효에 의해 추연(推衍)하면, 상구는 아버지, 초구는 아들, 구오가 육이에 대하고 구삼이 육사에 대한 것은 남편과 아내, 구오는 형, 구삼은 아우이니, 그러므로 「가인」이라 한다. 가인은 명이 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「밖에서 상한 자는 반드시 집에 돌아오므로, 고로 받들어 가인을 삼는다.」 밖에서 상해를 받으면 반드시 집 안에 돌아오니, 그러므로 가인은 명이 뒤에 잇는다. 괘사는 다만 여자를 말하나, 《단전》은 도리어 한 집 사람으로 미루어 넓히니, 안이 단정하면 밖이 바르지 않음이 없기 때문이다. 여섯 효 가운데, 내괘 세 효는 대개 여자의 일을 말하고 외괘 세 효는 대개 남자의 일을 말한다. 그 사이에 내외강유(內外剛柔)가 각각 일정한 자리 차례가 있으니, 이것이 바로 가도(家道)가 아름답고 좋은 까닭이다.

家人。利女貞。家人，一家之人也。九五居外，六二居內，男女正位之象；長女居上，中女居下，尊卑有序之象；四陽二陰，陽強陰弱，夫唱婦隨之象；二柔皆居柔位，執柔不敢抗之象；內明外巽，處家之象；自初至五皆貞，尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞，女先正乎內也。八卦正位，離在二，巽在四。此卦長女位四，中女位二，女之貞也。正天下莫難於一家，一家莫難於一婦。一婦正則內正，而外無不正矣。

괘사. 「가인, 여정(女貞)에 이롭다.」 「가인」은 곧 한 집의 사람이다. 구오는 외괘에, 육이는 내괘에 있으니 남녀가 각각 그 바른 자리를 얻는 상이다. 상괘의 손은 장녀(長女)가 위에 거하고, 하괘의 리는 중녀(中女)가 아래에 거하니 존비(尊卑)에 차서(次序) 있는 상이다. 네 양효·두 음효로 양이 강하고 음이 약하니 남편이 창도(唱導)하고 아내가 수종(隨從)하는 상이다. 두 음효는 모두 유위(柔位)를 밟으니 유순을 집수(執守)하고 항쟁하기를 감히 하지 않는 상이다. 안에는 명예하고 밖에는 손순(遜順)하니 집을 유지하는 상이다. 초효에서 오효에 이르기까지 각각 그 분에 안심하니 존비가 모두 본분에 편안한 상이다. 그러나 괘사가 편파적으로 「여정에 이롭다」고 말하는 것은, 여자가 먼저 안을 단정하게 해야 하기 때문이다. 팔괘의 바른 자리에 안하면, 리의 바른 자리는 제이효에 있고 손의 바른 자리는 제사효에 있는데, 이 괘는 마침 장녀가 사에 거하고 중녀가 이에 거하니 바로 여자가 각각 그 바름을 얻은 것이다. 천하를 바르게 하려는 데 가장 어려운 것은 한 집을 바르게 하는 것이고, 한 집을 바르게 하려는 데 가장 어려운 것은 한 부인을 바르게 하는 것이다. 한 부인이 바르면 안이 곧 바르고, 안이 바르면 밖이 바르지 않음이 없다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。卦專言女，此兼言男。蓋男女內外俱正，乃為治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有嚴君焉，父母之謂也。

《단전》에서 이르기를. 「가인이란, 여자는 안에 바른 자리하고 남자는 밖에 바른 자리함이니, 남녀가 바름은 천지의 큰 의(義)이니라.」 괘사는 다만 여자를 말하고 《단전》은 여기서 남자를 아울러 말하니, 반드시 남녀·내외가 모두 단정하여야 비로소 집을 다스리는 도로 여기기 때문이다. 그러므로 괘 중의 구오·육이 두 효에 의하여 미루어 넓혀 말한다. 《단전》이 이어 또 이르기를. 「가인에게 엄군(嚴君)이 있나니, 부모를 이르는 것이니라.」 한 집 안에도 위엄 있는 군장(君長)이 있으니, 그것은 곧 부모이다.

嚴君，尊嚴之君長也。前既言男女之正，此又推本於父母之嚴。蓋父母者，一家之君長也。君長嚴則臣下肅，父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子，如君之嚴於臣，則倫理一定，上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者，蓋母之不嚴則庇子弟之過，亂內外之別，家之不齊率由於此。

이른바 「엄군」은 곧 존엄한 군장이다. 위 글에서 이미 남녀가 각각 그 바름을 얻음을 말하였는데, 여기서 또 부모의 위엄 위로 추소(追溯)한다. 부모가 바로 한 집의 군장이기 때문이다. 군장에게 위엄이 있어야 신하가 비로소 숙연(肅然)하고, 부모에게 위엄이 있어야 가도가 비로소 제정(齊整)하다. 반드시 부모가 자녀에 대한 엄함이 군주가 신하에 대한 엄함과 같아야 비로소 윤리에 정준(定準)이 있고 위아래에 정연히 분명하다. 어떤 사람이 이해하지 못하여 이르기를—통상 아버지는 엄하고 어머니는 자(慈)라 하는데, 어찌하여 여기서 부모가 모두 「엄」이라 칭하는가. 본래 어머니가 만약 엄하지 않으면 곧 자제(子弟)의 과착을 포비(包庇)하고 내외의 분별을 교란(攪亂)하니, 한 집이 가지런하지 못한 까닭은 대개 여기서 온다.

故亦稱嚴，正恐其過於慈也。此節《本義》謂亦指二五，然五剛二柔於嚴義未甚合。按，《大全》丘氏謂此卦內三爻女子之事，外三爻男子之事：初為人女，二為人妻，三為人母；四為人子，五為人夫，上為人父。三上皆剛，有合於嚴君之義。且前節言夫婦，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲盡。

그러므로 어머니도 또한 「엄」이라 칭함은, 바로 그 자애가 지나침을 두려워함이다. 이 한 절은 주희 《주역본의》는 여전히 육이·구오 두 효를 가리킨다고 풀이하나, 그러나 구오는 강(剛)이고 육이는 유(柔)라 「엄」의 뜻과 짝하기가 크게 맞지 않는다. 진몽뢰의 안어는 《주역대전》에 실린 구씨(丘氏)의 설을 인용한다—이 괘는 안의 세 효는 여자의 일을 말하고, 바깥의 세 효는 남자의 일을 말한다. 초구는 남의 딸이 되고, 육이는 남의 아내가 되며, 구삼은 남의 어머니가 된다. 육사는 남의 아들이 되고, 구오는 남의 남편이 되며, 상구는 남의 아버지가 된다. 구삼과 상구는 모두 양강이니 바로 「엄군」의 뜻에 합한다. 하물며 위의 한 절은 부부를 말하고, 이 한 절은 부모를 말하며, 끝의 한 절은 또 여섯 효를 써서 방통(旁通)하여 한 집에 상을 취하니, 층층이 서로 호응하여 뜻이 각별히 주도(周到)하다. 그가 이로 인하여 《본의》를 버리고 구씨의 설을 취하였다.

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚遠而其分嚴；五兄三弟，上下相去甚近而其情親；五夫四婦，三夫二婦，雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃盡也。

《단전》에서 이르기를. 「아버지가 아버지답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아우답고, 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 바르니, 집을 바르게 하면 천하가 안정되리라.」 상구는 아버지, 초구는 아들이니 위아래가 서로 멂이 가장 멀어, 그러므로 명분(名分)이 가장 엄하다. 구오는 형, 구삼은 아우이니 위아래가 서로 멂이 가장 가까워, 그러므로 정의(情意)가 가장 친하다. 구오와 육사, 구삼과 육이는 각각 부부가 되니 피차가 바짝 붙어 있더라도 아직 일찍이 위아래의 분(分)이 없지 않다. 괘사는 다만 「여정」을 말하였으나, 공자는 도리어 효상에 의하여 방추측인(旁推側引)하여 말 밖의 뜻을 발휘하여 내니, 집을 다스리는 도는 여기에 이르러서야 비로소 말하기를 다하였다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火熾則風生。君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物，實而不虛；行必有恆，常而不變，則身修而家治矣。

《대상전》에서 이르기를. 「바람이 불에서 나오니 가인이니라. 군자는 이로써 말에 실물이 있고 행동에 항상함이 있도다.」 불이 왕성하게 타면 바람이 따라서 생긴다. 군자는 이 풍화(風火)의 상을 관찰하여 곧 범사가 모두 집 안에서 생겨나 밖으로 나감을 알고, 집의 근본이 또한 자신에게 있음을 안다. 몸을 닦음에 언행보다 긴요한 것이 없으니, 말을 함에는 반드시 실재하는 내용이 있어 실제에 떨어지고 허부(虛浮)하지 않아야 하며, 일을 행함에는 반드시 항도(恒度)가 있어 안정되고 흔들리지 않아야 한다. 이 두 조를 해 내면 자신이 닦이고 집도 또한 다스려진다.

初九：閒有家，悔亡。離體中虛有家象；變艮為門為止，有防閒之之象。凡事謹始，初之時當閒，而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明，陽剛則有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以閒之也。推此類，凡事閒之於初，悔可無矣。然能謹閒可免悔，不閒且如何哉。象曰：閒有家，志未變也。志未變而豫防之，則易；若已變而治之，則傷恩失義亦無及矣。

초구 효사. 「집이 있음을 한(閑)하니 회망이 없다.」 「한」은 방비(防備)를 설치하고 구속함이다. 하괘의 리는 중간 한 획이 비어 있으니 가옥인가(房屋人家)의 상이 있다. 초구는 변효하면 하괘가 간을 이루고 간은 문·그침이니 방비구속의 상이 있다. 범사는 모두 시작에 근신해야 하니 초효의 이 때가 바로 방비를 설치해야 할 때이며, 구(九)의 이 양효는 강건명예하여 바로 방비의 일을 떠맡을 수 있다. 리는 선견의 밝음이 있고, 양강은 또 위엄이 있어 길을 얻을 분량이 있기 때문이다. 남자가 안방에 제멋대로 들어가지 않음, 여자가 중문을 함부로 나가지 않음과 같은 것은 모두 「한」의 법에 속한다. 이로써 유추하면, 범사가 시작에 규구(規矩)를 세우면 회한이 없을 수 있다. 반대로 말하면, 능히 근신하여 방비를 설치해도 오히려 회한을 면하는 데 그칠 뿐인데, 만약 조금도 방비를 설치하지 않으면 후과는 또 어찌 되겠는가. 《소상전》에서 이르기를. 「집이 있음을 한함은 뜻이 아직 변하지 않음이니라.」 심지가 아직 나쁘게 변하지 않았을 때 미리 방범(防範)하면 일이 쉽다. 이미 나쁘게 변한 뒤에 다스리러 가면, 그 때는 은정을 상하고 의리를 잃어 더는 미치지 못한다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。六二上應九五，有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中，互坎為酒食，有居中唯酒食是議之象。柔順中正，女之正位乎內者也，故曰貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。柔順中正而上應九五也。

육이 효사. 「이룰 곳이 없이, 중궤(中饋)에 있으니 정하면 길하다.」 육이는 위로 구오에 응하니 「스스로 주장을 하지 않고 남편에게 순종하는」 상이 있다. 그것은 하괘의 중간에 거하고 호체에 또 감이 있으며 감은 주식(酒食)이니, 그러므로 「집 안에 편안히 처하여 다만 음식의 일에 조심(操心)하는」 상이 있다. 그것은 유순하여 중간에 거하고 자리에 당하니 바로 「여자가 단정하게 안 자리에 선」 저 한 효이다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다고 한다. 《소상전》에서 이르기를. 「육이의 길함은 순하고 손(巽)함이니라.」 그것은 유순중정하여 위로 구오에 응화(應和)하니, 그러므로 길하다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。九三重剛不中，故有嗃嗃嚴厲之象；比乎二四兩柔之間，又有婦子嘻嘻之象。治家之道，過剛不中，不無悔厲，然以義勝情，猶可獲吉；若縱情敗度，則家道以壞矣，豈不終可吝乎。悔自凶趨吉，吝自吉趨凶。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過嚴未失治家之道，失節則必亂矣。

구삼 효사. 「가인학학(家人嗃嗃)하면 회여(悔厲)하나 길하고, 부자희희(婦子嘻嘻)하면 끝에 인(吝)하다.」 「학학」은 성색(聲色)이 엄려(嚴厲)함이고, 「희희」는 희소(嬉笑)하여 절도가 없음이다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 강 위에 강을 더하고 또 중간에 거하지 않으니, 그러므로 성색이 엄려한 상이 있다. 그것은 또 육이·육사 두 유효 사이에 바짝 끼어 있으니, 인하여 또 부인과 아이들이 희소하여 방임하는 상이 있다. 집을 다스리는 도는 강이 지나치고 중간에 거하지 않으면 회한과 위려를 면하기 어려우나, 다만 능히 의리로써 사정(私情)을 이기면 여전히 길을 얻을 수 있다. 만약 사정을 방종(放縱)하고 법도를 패괴(敗壞)하면 가도가 무너질 것이니, 어찌 끝에 아깝지 않겠는가. 알아야 한다—「회」는 흉에서 길로 바뀌는 것이고 「인」은 길에서 흉으로 바뀌는 것이니, 둘의 방향이 바로 서로 반대이다. 《소상전》에서 이르기를. 「가인학학은 아직 잃지 않음이니, 부자희희는 집안의 절도를 잃음이니라.」 엄려함이 지나쳐도 아직 집을 다스리는 도를 잃었다고 하지 않으나, 일단 집안의 절도를 잃으면 반드시 어지러워진다.

六四：富家，大吉。陽主義，陰主利。六四以陰居陰，得位之正，介乎九三九五之間，以柔得剛，以虛受實；又巽為利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之婦言之，時解以言大臣理財，於家人之義未協，然為人臣者占得之，則以為理財之占亦可也。象曰：富家大吉，順在位也。以柔順而居陰之正位，能保其富者也。

육사 효사. 「집을 부유하게 하니 크게 길하다.」 양은 의리를 주관하고 음은 재리(財利)를 주관한다. 육사는 음효로 음위에 거하여 위치가 단정하고, 또 구삼·구오 두 양효 사이에 끼어, 유순으로써 강건을 승접하고 허기(虛己)로써 충실을 접납한다. 더하여 상괘 손(巽)은 《설괘전》 안에 「이시삼배(利市三倍)」의 취상이 있으니, 그러므로 능히 가도를 부성(富盛)하게 하는 상이 있어 점단(占斷)이 대길이다. 《주역대전》은 이를 가무(家務)를 주지(主持)하는 부인으로 말하고, 당시 통행의 해석은 곧 대신이 재리를 다스림으로 말하니, 이는 「가인」의 본의와 크게 상합하지 않으나, 다만 신하된 자가 만약 이 효를 얻으면 이를 재리의 점으로 삼아도 무방하다. 《소상전》에서 이르기를. 「집을 부유하게 함이 크게 길함은 순하여 자리에 있음이니라.」 유순의 덕으로써 음효의 바른 자리에 거함은, 바로 이 부후(富厚)를 지킬 수 있는 사람이다.

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五剛健中正，應六二之柔順中正，能修身以至於其家者。勿用憂恤，吉可知矣。初閒有家，家道之始；此有家，家道之成。中互坎為憂，此出坎外，故有勿恤之象。象曰：王假有家，交相愛也。五愛二之內助，二愛五之刑家，所謂假也。

구오 효사. 「왕이 가(假)하여 집에 이르니, 휼(恤)하지 말라, 길하다.」 「가」는 이름·감격(感格)의 뜻이다. 구오는 강건하여 중간에 거하고 바름에 당하며, 아래로 육이의 유순중정에 응하니, 능히 자기를 잘 닦아 이 덕행을 온 집안에 관철하게 하는 사람이다. 이미 근심 걸려할 필요가 없으니 길리함도 또한 알 만하다. 초구가 말하는 「집이 있음을 한(閑)함」은 저것은 가도의 시작이고, 여기서 말하는 「왕이 가하여 집에 이름」은 곧 가도의 성취이다. 괘 중의 호체에 감이 있고 감은 근심인데, 구오는 이미 감의 바깥에 나왔으니, 그러므로 「걸려할 필요가 없는」 상이 있다. 《소상전》에서 이르기를. 「왕이 가하여 집에 이름은 서로 사랑함이니라.」 구오는 육이를 사랑함은 능히 안에서 도움을 인함이고, 육이는 구오를 사랑함은 능히 몸으로써 법칙을 만들어 온 집을 정숙(整肅)함을 인함이니, 서로 감하고 서로 사랑하니, 이것이 이른바 「가」 곧 한 집 안에 감격이 이른 것이다.

上九：有孚，威如，終吉。陽爻實，有有孚之象；以剛居上，有威如之象。有孚則至誠惻怛，可聯一家之心而不至於離；威如則整齊嚴肅，可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛，故有悔厲；上以剛居柔，又卦之終以威為正家之本，故終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

상구 효사. 「믿음이 있고 위엄이 있으면 끝에 길하다.」 양효는 실(實)이니 고로 성신(誠信)의 상이 있고, 양강으로 전체 괘의 최상에 거하니 고로 위엄의 상이 있다. 성신이 있으면 능히 지성간절(至誠懇切)한 마음으로써 한 집 사람의 마음을 이어 이산(離散)에 이르지 않게 하고, 위엄이 있으면 능히 정숙하여 한결같이 하여 한 집의 일을 진작(振作)하여 경만(輕慢)에 이르지 않게 한다. 그러므로 능히 오래 길을 얻는다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 강 위에 강을 더하니 그러므로 회한과 위려가 있고, 상구는 양효로 음위에 거하여 강하고도 능히 부드러우며 또 전체 괘의 종료되는 곳에 처하여, 위엄으로써 집을 바르게 하는 근본으로 삼으니, 그러므로 최종에 길을 얻는다. 《소상전》에서 이르기를. 「위엄 있음의 길함은 몸을 돌이킨다는 것을 이른 것이니라.」

反身自治則人畏服，非作意以威之也。如言有物，物有恆是也。全卦以正家必先乎內，又上下卦為長女中女之象，故專言女貞。彖傳六爻，則推為一家之象。彖傳以上為父，初為子，五三夫，四二婦，五兄，三弟，而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁，律身宜嚴，故九居初以自閒也。

이른바 위엄하여 길을 얻음은, 도리어 자신 위에 공부를 내려 자기를 잘 다스리면 남이 자연히 경외하여 순복함을 가리키지, 일부러 위풍을 내세워 사람을 겁주는 것이 아니다. 《대상전》이 말하는 말에 실재하는 내용이 있고 행동에 항도(恒度)가 있는 것과 같다(저본은 여기서 「물유항(物有恒)」으로 한다—「물」은 마땅히 「행」 자의 오(訛)이다). 전체 괘를 총체적으로 보면, 한 집을 바르게 함은 반드시 먼저 안에서부터 시작해야 하고, 더하여 상괘는 장녀·하괘는 중녀이니, 그러므로 괘사가 오직 「여정」을 말한다. 《단전》과 여섯 효에 이르러서는 곧 한 집 전체 사람의 상으로 추연되었다. 《단전》은 상구를 아버지로, 초구를 아들로, 구오가 육이에 대하고 구삼이 육사에 대한 것을 부부로, 구오를 형, 구삼을 아우로 하니, 한 집의 장유(長幼)가 곧 갖추어졌다. 선배 유자(儒者)가 또 이르기를, 안의 세 효는 여자의 일을 말하고 바깥의 세 효는 남자의 일을 말한다고. 남녀는 각각 정위(定位)가 있고, 효의 강유(剛柔)도 또한 바꿀 수 없다. 여자가 아직 시집가지 않았을 때 자신을 구속함은 마땅히 엄해야 하니, 그러므로 양효로 초위에 거하여 스스로 방비함의 의를 취한다.

婦道宜順，故六居二，無遂事也。母道恐慈之過，故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順，故六四為富家；夫道貴義，故九居五則刑家；上則為人父之事，嚴君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此，而占者又隨事以求其義，未可泥也。

며느리 되는 도는 마땅히 유순해야 하니, 그러므로 음효로 제이위에 거하여 「스스로 주장을 하지 않음」의 의를 취한다. 어머니 되는 도는 가장 자애가 지나침을 두려워하니, 그러므로 차라리 구삼처럼 성색이 엄려함을 택한다. 이 여러 효가 말하는 바가 곧 「여자는 안에 바른 자리함」이다. 아들 되는 도는 마땅히 유순해야 하니, 그러므로 육사는 「집을 부후하게 함」의 의를 취한다. 남편 되는 도는 의를 지킴을 귀하게 여기니, 그러므로 양효가 제오위에 거하면 곧 몸으로써 법칙을 만들어 온 집을 정숙할 수 있다. 상구는 곧 아버지 되는 일이니 한 집의 주인인 「엄군(嚴君)」으로서, 바로 위엄이 있음으로 인하여 길을 얻는다. 이 여러 효가 말하는 바가 곧 「남자는 밖에 바른 자리함」이다. 요컨대, 한 집을 바르게 하는 도리는 이 한 괘보다 더 상비(詳備)하게 말한 것이 없다. 다만 점치는 자는 오히려 반드시 각각 그 사정에 의하여 그 의의를 심구(尋求)해야 하고, 효위의 배합에 죽도록 구니(拘泥)해서는 안 된다.

睽。睽卦，下兌上離。火炎上而澤潤下，二體相違，睽之義也；又二女同居，志不同行，亦睽之義也。睽次家人。按，《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽綜家人。家人離陰在二，巽陰在四，皆得其正；睽則兌陰居三，離居五，皆居陽位，不得其正。家道之窮必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德，內說外明；卦綜，柔進居剛；卦體，六五下應九二。

규괘는 하괘가 「태(兌)」, 상괘가 「리(離)」이다. 불의 성질은 위로 향하여 타오르고, 택수(澤水)는 아래로 향하여 스며드니, 상하 양체가 서로 배리(背離)하니 이것이 곧 「규」 곧 궤위(乖違)의 뜻이다. 다시 태는 소녀(少女), 리는 중녀이니, 두 여자가 한 집에 함께 살면서 각각 그 지향이 한 곳을 향하지 않으니, 이것도 또한 「규」의 뜻이다. 규괘는 가인 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「가도가 다하면 반드시 어그러지므로, 고로 받들어 규를 삼는다. 규란 어그러짐이다.」 규와 가인은 한 쌍의 상종괘이다. 가인괘의 리의 음효는 제이위에 있고 손의 음효는 제사위에 있어 모두 각각 그 바름을 얻는다. 규괘는 곧 태의 음효는 제삼위에 떨어지고 리의 음효는 제오위에 떨어져, 모두 양위에 자리잡아 모두 그 바름을 얻지 못한다. 가도가 끝에 이르면 반드시 궤위가 생기니, 그러므로 규가 가인 뒤에 잇는다. 전체 괘는 세 층을 보아야 한다. 괘덕에서 말하면 안은 화열(和悅), 밖은 명예이다. 괘종에서 말하면 음유가 상진하여 강위를 차지한다. 괘체에서 말하면 육오는 아래로 구이에 응화한다.

故離不宜大事，而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬，至四遇元夫而初四合；二遇巷，至五往何咎而二五合；三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。

그러므로 이 한 괘는 큰 일을 처리하기에 적합하지 않고, 작은 일을 처리하면 오히려 길을 얻을 수 있다(저본은 여기서 「리」 자인데, 문의에 의하면 마땅히 「규」여야 한다). 여섯 효는 모두 처음에 궤위하고 끝에 회합하는 상이 있다. 초구는 말을 잃었는데 구사에 이르러 「원부(元夫)」를 만나니, 초구와 구사가 회합하였다. 구이는 골목에서 군주를 만났는데 육오에 이르러 「가면 무슨 허물이 있으랴」라 하니, 구이와 육오가 회합하였다. 육삼은 수레가 끌리고 소가 끌림을 보았는데 상구에 이르러 「비를 만나니」라 하니, 육삼과 상구가 회합하였다. 내괘 세 효는 모두 궤위 가운데 처하여 기다리는 바가 있고, 외괘 세 효는 모두 도리어 그것과 호응한다. 천하는 종래로 줄곧 궤위하여 끝내 회합하지 않는 일이 없다.

睽。小事吉。睽，乖異也。上火下澤，性相違異；中女少女，志不同歸，故為睽。長女中女同居則為家人，而中女少女同居則為睽者，家人離陰在二，巽陰在四，得女之正；睽則兌陰在三，離陰在五，非女之正也。

괘사. 「규, 작은 일이 길하다.」 「규」는 궤위배이(乖違背異)이다. 상괘는 불, 하괘는 못이니 둘의 성질이 서로 배리한다. 리는 중녀, 태는 소녀이니 두 사람의 지향이 한 곳으로 가지 않으므로, 그러므로 「규」라 한다. 어떤 사람이 묻기를—같이 두 여자가 함께 사는데, 장녀와 중녀가 함께 살면 가인괘가 되고 중녀와 소녀가 함께 살면 도리어 규괘가 되는 것은 이것이 무엇 때문인가. 가인괘 속에서 리의 음효는 제이위에 있고 손의 음효는 제사위에 있어 모두 여자가 마땅히 얻을 바른 자리이기 때문이고, 규괘 속에서 태의 음효는 제삼위에 있고 리의 음효는 제오위에 있어 모두 여자가 마땅히 얻을 바른 자리가 아니기 때문이다.

離上兌下為睽，僅可小事；兌上離下為革，則曰元亨利貞者，革以九居五，六居二，剛柔得位，故為湯武之大事；睽以六居五而九居二，剛柔失位，是以為小事也。又凡卦陽剛為主，則可以大事。睽柔進乎五者也，小過柔過乎剛，故不可大事；睽柔進居剛，故小事吉也。

리가 위에 있고 태가 아래에 있으면 곧 규이니 다만 작은 일을 처리할 뿐이다. 도리어 태가 위에 있고 리가 아래에 있으면 곧 혁괘(革卦)이니, 혁괘는 도리어 「원형이정(元亨利貞)」이라 하니, 이것은 혁괘가 양효로 제오위에 거하고 음효로 제이위에 거하여 강유가 각각 그 자리를 얻기 때문이니, 그러므로 능히 상탕·주무와 같은 큰 일을 성취한다. 규괘는 음효로 제오위에 거하고 양효로 제이위에 거하여 강유가 모두 본위를 잃으니, 인하여 다만 작은 일을 처리할 뿐이다. 다시, 무릇 양강을 주로 삼는 괘는 모두 큰 일을 처리할 수 있다. 규는 음유가 상진하여 제오위를 차지하고, 소과(小過)는 곧 음유가 양강을 넘어갔으니, 그러므로 모두 큰 일을 처리할 수 없다. 규는 이미 음유가 상진하여 강위를 차지했으므로, 그러므로 다만 작은 일이 길하다고 말한다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火炎上而澤潤下，無相得之性；二女少則同處，長則各有夫家，有難合之情。此以卦象釋卦名義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。以卦德言之，兌說麗乎離明，則心氣和平，明燭事機矣；以卦綜言之，家人下卦之離，進為睽之上卦，六居五尊位，有勢矣；以卦體言之，則以六五虛中之主，下應九二剛中之臣，得輔矣。

《단전》에서 이르기를. 「규는 불이 움직여 위로 가고, 못이 움직여 아래로 가느니라. 두 여자가 함께 사나 그 뜻은 함께 행하지 않느니라.」 불은 위로 가서 타고, 택수는 아래로 가서 스며드니, 둘은 본래 서로 합하는 성질이 없다. 두 여자는 어렸을 때는 한 곳에 함께 살나, 자라서는 각각 그 시댁이 있으니, 본래 한 곳에 합하기 어려운 정형이 있다. 이것은 괘상으로써 괘명의 함의를 푸는 것이다. 《단전》이 또 이르기를. 「기뻐하여 밝음에 붙고, 부드럽게 나아가 위로 오르며, 중간을 얻어 강에 응하나니, 이로써 작은 일이 길하느니라.」 괘덕에서 말하면 태의 화열이 리의 명예에 부의하니, 곧 심기(心氣)가 평화하여 사정의 기미(機微)를 비추어 청초하게 할 수 있다. 괘종에서 말하면 가인괘 하괘의 리가 상행하여 규괘의 상괘가 되어, 음효가 제오위 이 존위를 차지하면 곧 세위(勢位)가 있다. 괘체에서 말하면, 이것은 육오 이 허심하여 중간에 거하는 군주가, 아래로 구이 이 강건하여 중간에 거하는 신자에게 응화하니, 곧 보좌가 있다.

然三者皆柔之為也，故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛，在鼎則為元亨，在睽僅為小事，則爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。天高地下，睽也，然陽降陰升而成化育之事，則同矣；男女異質，睽也，然男倡女隨，志則通矣；生物萬殊，睽也，然此感彼應，事則類矣。睽，小也，睽而終同，則其用大矣，故極贊之。

다만 이 세 가지는 모두 음유의 한쪽이 해낸 것이므로, 그러므로 다만 작은 일이 길하다고 말할 뿐이다. 같이 「유진상행·중을 얻어 강에 응함」이라도, 정괘(鼎卦)에서는 「원형(元亨)」으로 단정하고 규괘에서는 다만 작은 일이 길하다고 여기니, 까닭은 효위의 격국(格局)은 같더라도 처한 사세(事勢)가 다르기 때문이다. 《단전》이 이어 이르기를. 「천지가 어그러져도 그 일은 같고, 남녀가 어그러져도 그 뜻은 통하며, 만물이 어그러져도 그 일은 같은 부류이니, 규의 때와 쓰임이 크도다.」 하늘은 높이 위에 있고 땅은 낮이 아래에 있음은 궤위이나, 그러나 양기가 내려가고 음기가 올라가 함께 만물을 화육(化育)하는 일을 성취하니, 이에 대해서는 같다. 남과 여는 체질이 서로 다름은 궤위이나, 그러나 남이 창도하고 여가 수종하면 심지가 곧 통한다. 생기는 물은 천차만별함은 궤위이나, 그러나 이쪽이 한번 감하면 저쪽이 응하니, 사리가 곧 같은 부류에 속한다. 「규」는 그 자체로 작으나, 궤위하여 끝내 같음에 돌아가면 그 공용(功用)이 곧 크니, 그러므로 《단전》이 극력 찬탄한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。二卦合體而性不同。君子以此，於大同之中知所當異。和而不流，群而不黨是也。彖傳於睽言合，君子濟睽之功也；象於同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。

《대상전》에서 이르기를. 「위에 불이고 아래에 못이니 규이니라. 군자는 이로써 같으면서 다르도다.」 불과 못 두 괘가 합하여 한 몸을 이루나 성질은 같지 않다. 군자는 이로부터 깨닫는다—큰 데서 같음 가운데 있어서, 어느 곳은 마땅히 달라야 함을 알아야 한다. 《중용》이 말하는 화순하되 물결을 따라 흐르지 않음, 《논어》가 말하는 무리에 어울리되 당을 지어 사사로움을 꾸미지 않음과 같은 것이, 곧 이 「같으면서 다름」이다. 《단전》은 궤위한 데에서 「합」을 말하니, 말하는 바는 군자가 궤위를 미합(彌合)하는 공업이고, 《대상전》은 같은 데에서 「다름」을 말하니, 말하는 바는 군자가 구차하게 부화(附和)하기를 긍정하지 않는 품성이다. 그러나 또 구차하게 동의하지 않는 군자만이, 비로소 참으로 천하의 궤위를 미합할 수 있다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。初無正應，宜有悔也，然居睽之時，陽剛得正，悔亦可亡。下卦為兌為毀折，有所喪失之象；四互三五為坎為亟心之馬，有喪馬勿逐自復之象。坎又為盜，惡人之象，見惡人亦可無咎。所謂見者，不得已而遇之之詞，如孔子之於陽貨也；若往求見，則為逐矣。此爻言當睽之時，正應不可必得，不可強人之合。惟去者不追，聽其自還；來者不拒，雖惡人亦見。其善於處睽者也。

초구 효사. 「회망하고, 말을 잃어도 쫓지 말라 스스로 돌아오며, 악인을 만나도 허물이 없다.」 초구는 정응이 없으니 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 궤위의 때에 처하여 그것은 양강하여 자리를 얻고 바름을 지키니, 회한도 또한 사라질 수 있다. 하괘의 태는 훼절(毀折)을 주관하니 상실하는 상이 있다. 구사와 삼·오는 호체로 감을 이루고 감은 성급한 말이니, 그러므로 「말이 달아나 잃어도 쫓아갈 필요 없이, 그것이 스스로 돌아오리라」의 상이 있다. 감은 또 도적이니 바로 「악인」의 상이다. 악인을 만나도 여전히 허물이 없다. 여기서 말하는 「견(見)」은 부득이하여 마주침의 뜻이니, 공자가 양화(陽貨)를 대함과 같이 피하지 못하여 비로소 서로 만난 것이다. 만약 주동적으로 구견(求見)하러 가면 곧 「추(逐)」가 된다. 이 한 효가 말하는 바는—궤위의 때에 처하면, 정응은 아직 반드시 구하여 얻는다고 할 수 없고, 또 남을 강구하여 자기와 합하게 해서는 안 된다. 다만 떠나간 것은 쫓아가지 않고 그것이 스스로 돌아옴에 맡기며, 온 것은 거절하지 않고 비록 악인일지라도 똑같이 만난다—이것이 곧 궤위를 잘 처리하는 사람이다.

象曰：見惡人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二：遇主于巷，無咎。二變互三四為艮為徑路，巷之象；二五正應，遇之之象。二五本正應也，以當睽之時，多所乖隔。二以剛中之才，具和悅之性，委曲相求，以得遇主而成濟睽之功，故無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。正應，非有邪也。

《소상전》에서 이르기를. 「악인을 만남은 이로써 재앙을 피함이니라.」 여기의 「구(咎)」는 마땅히 재앙으로 봐야 하니, 뜻은 이를 빌려 화앙(禍殃)을 피함을 말한다. 구이 효사. 「골목에서 임금을 만나니 허물이 없다.」 구이는 변효한 뒤에 삼·사와 호체로 간을 이루고 간은 샛길이니, 바로 「항(巷)」의 상이다. 구이와 육오는 정응이니, 그러므로 서로 만나는 상이 있다. 두 효는 본래 정응인데 다만 마땅히 궤위의 때에 해당함으로 인하여 중간에 조격이 많다. 구이는 양강이 중간에 거하는 재간(才干)을 의지하고, 또 겸하여 태체의 화열한 성정(性情)이 있어, 굴곡하여 완전(婉轉)히 구합(求合)하러 가니, 인하여 군주를 만남을 얻어 궤위를 미합하는 공업을 성취하므로, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》에서 이르기를. 「골목에서 임금을 만남은 아직 도를 잃지 않음이니라.」 그들은 본래 정응이니 골목에서 서로 만나도 무슨 사벽(邪僻)이 있으랴.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三互坎有輿象；二以剛在後，輿為曳之象。離有牛象，四以剛居前，其牛掣之象。天，去髮之刑，劓，去鼻之刑，皆傷於上者。天而又劓，重傷也。離為目，有見之象。三與上皆言見，非實有是事，而見為如此耳。

육삼 효사. 「수레가 끌림을 보고 그 소가 끌리며, 그 사람이 천(天) 형벌을 받고 또 이(劓) 형벌을 받으니, 처음은 없으나 끝은 있느니라.」 육삼은 호체 감 가운데 처하고 감은 수레이니, 고로 수레의 상이 있다. 구이는 양강으로 그 뒤에 있으면 곧 수레가 뒤로 끌림의 상이 된다. 리에 소의 상이 있고, 구사는 양강으로 앞에 막으면 곧 소가 견주(牽住)되어 놓아주지 않는 상이 된다. 「천」은 머리털을 깎는 형벌이고 「이」는 코를 베는 형벌이니, 모두 상반신에 상한다. 이미 곤형(髡刑)을 받고 또 이형을 받음은 겹겹이 상함을 입는 것이다. 리는 눈이니 고로 「견」의 상이 있다. 육삼과 상구의 효사가 모두 「견」이라 하니, 알아야 한다—참으로 이러한 일이 있는 것이 아니고, 다만 보기에 이와 같을 뿐이다.

三與上本正應，而二在後，有見輿曳之象；四隔於前，有見牛掣之象；上九猜狠方深，見為被傷天且劓之象。二陽厄之如此，是無初也；終得正應，有終矣。三以不正之陰，承乘應皆不正之陽，故其象如此。

육삼과 상구는 본래 정응이나, 그러나 구이가 뒤에 막으면 곧 「수레가 끌림을 보는」 상이 나타나고, 구사가 앞에 가로막으면 곧 「소가 끌림을 보는」 상이 나타난다. 상구는 이 때 시기(猜忌)와 흉려(狠戾)가 마땅히 깊으니, 육삼은 곧 곤·이의 형벌을 받는 것처럼 상해를 입는다. 두 양효에게 이와 같이 곤액(困厄)됨은 곧 「초(初) 없음」이니 처음이 순조롭지 않고, 최종에 여전히 정응과 회합함은 곧 「종(終) 있음」이다. 육삼은 한 개의 자리에 당하지 않는 음효로써, 위로 받들고 아래로 타고 멀리 응하는 것도 또한 모두 자리에 당하지 않는 양효이니, 그러므로 효상이 비로소 이 모습이다.

象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。以六居三，在二陽之間，不當也。遇剛，正應也。三雖善遇，非上之剛明，亦不得遇也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。九四無應，上下皆陰柔小人，有睽孤之象；初九同德，有遇元夫交孚之象。元善之長，惡之友，初剛而得正，故為元夫。然當睽之時，惟恐交孚之不至，必以危厲處之，乃無咎也。初視四為惡人，四視初為元夫者，初得正而四不正也。不正而終有遇者，喜其陽剛之同德也。

《소상전》에서 이르기를. 「수레가 끌림을 봄은 위가 당치 않음이니, 처음은 없으나 끝이 있음은 강(剛)을 만남이니라.」 음효로 제삼위에 거하고 또 두 양효 사이에 끼었으니, 위치가 당하지 않다. 「강을 만남」은 곧 마침내 정응을 만남이다. 육삼은 본래 만남을 잘 구하나, 만약 상구의 본신이 강건명예하지 않으면 또한 만남을 이루지 못한다. 구사 효사. 「궤(睽)하여 고(孤)하니 원부(元夫)를 만나 서로 믿음이 있어, 위태로우나 허물이 없다.」 구사는 정응이 없고 위아래 서로 이웃하는 것도 또한 모두 음유소인(陰柔小人)이니, 그러므로 궤위 가운데 고립하는 상이 있다. 초구와 그것은 같이 양강의 덕이니, 그러므로 「선사(善士)를 만나 서로 정성으로 서로 믿는」 상이 있다. 「원」은 여러 선(善)의 우두머리이다(저본은 이 구절을 「악지우(惡之友)」로 하는데, 글자에 의심스럽게 탈오(訛脫)가 있다). 초구는 양강하여 자리를 얻고 바름을 지키니, 그러므로 「원부」라 칭한다. 다만 마땅히 궤위의 때에 해당함은 가장 서로의 성신이 깊지 못함을 두려워하니, 반드시 계구위려(戒懼危厲)한 마음을 품고 서로 처해야 비로소 허물이 없다. 초구는 구사를 「악인」으로 보나, 구사는 도리어 초구를 「원부」로 보니, 까닭은 초구는 자리를 얻고 구사는 자리를 얻지 못하기 때문이다. 구사는 자리에 당하지 않으나 마침내 만남을 능히 하는 것은, 그것이 상대방이 자기와 같이 양강의 덕임을 좋아하기 때문이다.

象曰：交孚無咎，志行也。得人以濟睽也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽時以陰居陽，有悔也，然居中得應，悔可亡矣。厥宗，指九二於五，猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚，《本義》謂其易合；《程傳》謂五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，如姬公之於周成，入之者深也。今兼用之：五柔易合，二入之者深，明良道合，往以濟睽，何咎之有。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。傳推言之，言睽可濟天下之慶，豈但免咎已乎。

《소상전》에서 이르기를. 「서로 믿음이 있어 허물이 없음은 뜻이 행해짐이니라.」 동지(同志)의 사람을 얻어야 비로소 능히 궤위를 미합하니, 심지가 이로 인하여 추행됨을 얻는다. 육오 효사. 「회망하고, 그 종(宗)이 살점을 물으니, 가면 무슨 허물이 있으랴.」 궤위의 때에 음효로 양위에 거함은 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 중간에 거하고 또 정응이 있으니 회한이 사라질 수 있다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리키니, 구이가 육오에 대해서는 비유컨대 동종(同宗)의 대신이다. 구이는 태에 속하고 태는 입이니, 고로 고기를 무는 상이 있다. 「살점을 묾(噬)」에 관하여, 《본의》는 그것을 쉽게 서로 합함을 비유한다고 하니, 부드러운 고기를 무는 것처럼 힘을 들이지 않는다. 《정전》은 곧 육오는 비록 다만 음유의 재이나 구이는 양강의 도로써 깊이 들어가 그것을 보좌하니, 비유컨대 주공(周公)이 주성왕(周成王)에게 대함과 같이 들어감이 지극히 깊다고 한다. 진몽뢰는 두 설을 합하여 쓴다—육오는 유순하므로 인하여 쉽게 서로 합하고 구이는 또 진입함이 깊으니, 명군양신(明君良臣)의 도가 서로 계합한다. 이와 같이 앞으로 가서 궤위를 미합하면, 또 무슨 과착이 있으랴. 《소상전》에서 이르기를. 「그 종이 살점을 묾은 가면 경사가 있음이니라.」 이것은 뜻을 다시 한층 추진하는 것이니, 궤위가 일단 미합되면 천하의 복경(福慶)을 성취할 수 있으니, 어찌 과착을 면하는 데 그치겠는가.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。上九六三正應，非孤而曰孤者，睽極多疑，孤生於所見也。三互四五為坎有豕象，又為水有塗象；三以陰居二陽之上，又坎為隱伏，有載鬼一車象。三見四，有牛掣象；上見三，為豕之負塗，且疑其汙我矣。三見二，有輿曳象；上見三，則為載鬼一車，且疑祟我矣。

상구 효사. 「궤하여 고하니, 돼지가 진흙을 지고 있음을 보고, 귀신을 한 수레에 실으며, 먼저는 그 활을 당기고 뒤에는 그 활을 놓으니, 도적이 아니라 혼구(婚媾)이니라. 가서 비를 만나면 곧 길하다.」 상구와 육삼은 본래 정응이니 외롭지 않은데, 도리어 「고」라 하는 것은, 궤위가 극처에 이르면 곧 의심이 겹겹이 쌓여, 저 고독은 자기가 「보았던」 환상 속에서 생긴 것이다. 육삼과 사·오는 호체로 감을 이루고 감은 시(豕)이니, 고로 돼지의 상이 있다. 감은 또 물이니 고로 진흙의 상이 있다. 육삼은 음효로 두 양효 위에 걸터앉고 감은 또 은복(隱伏)을 주관하니, 그러므로 「한 수레의 귀괴(鬼怪)」의 상이 있다. 육삼이 구사를 봄은 소가 끌리는 상이고, 상구가 육삼을 보면 곧 온몸이 진흙투성이인 돼지가 되어, 오히려 그것을 의심하여 자기를 더럽히러 온다고 여긴다. 육삼이 구이를 봄은 수레가 끌리는 상이고, 상구가 육삼을 보면 곧 한 수레의 귀신을 실은 것이 되어, 오히려 그것을 의심하여 자기에게 재앙을 내리러 온다고 여긴다.

弓矢本取象於睽，又坎為弓，又為狐疑。先張之弧，疑之也；後脫之弧，疑漸去矣。上變震為歸妹，有婚媾象。匪寇婚媾，知三非寇而實親也。坎又為雨，陰陽和則雨。遇雨則吉，遇六三也。言疑盡釋，睽終復合也。

활과 화살 이 종류의 기물은 《계사전》이 본래 규괘에서 상을 취한다고 말한다. 감은 또 활이고 또 호의(狐疑)를 주관한다. 그러므로 「먼저 그 활을 당김」은 마음속으로 그를 의심함이고, 「뒤에 그 활을 놓음」은 활을 내려놓음이니 의심이 점점 없어짐이다. 상구는 변효하면 전체 괘가 귀매(歸妹)를 이루고 귀매는 가취(嫁娶)의 괘이니, 고로 혼구의 상이 있다. 「도적이 아니라 혼구」는 말하기를 마침내 명백해져서 육삼이 겁략(劫掠)하러 온 강도가 아니고 실재는 자기 집의 친인임을 앎이다. 감은 또 비이니, 음양이 조화하여야 비로소 비가 내린다. 「가서 비를 만나면 곧 길하다」의 「우(遇)」는 곧 육삼을 만남이다. 이것은 의려(疑慮)가 전부 훙연빙석(渙然氷釋)하여 궤위가 최종에 다시 회합으로 돌아감을 말한다.

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群疑，指上所見。全卦當睽之時，是以不可大有所為。而睽有終合之理，故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應，以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者，所以貴有濟睽之功也。

《소상전》에서 이르기를. 「비를 만남의 길함은 여러 의심이 사라짐이니라.」 이른바 「군의(羣疑)」는 가리키는 바가 위 글의 저 한 뭉치의 환상—진흙 돼지·귀신 수레 같은 것이다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 궤위의 때에 처하면 인하여 능히 큰 소작위가 없으나, 그러나 궤위 가운데는 끝내 회합하는 도리를 담고 있으니, 그러므로 작은 일을 처리하면 오히려 길을 얻을 수 있다. 여섯 효는 일률로 처음에 궤위하고 끝에 회합한다. 구이와 육오, 육삼과 상구는 정응을 의거하여 끝내 합하고, 초구와 구사는 본래 정응이 아니나 같이 양강의 덕임을 의거하여 끝내 회합하였다. 천하의 일은 줄곧 궤위하여 끝까지 가는 것이 없으니, 그러므로 「궤위를 미합함」 이 공업이야말로 각별히 귀하다.

蹇。蹇卦，下艮上坎。險在前而止不能進也，故為蹇。蹇卦次睽。按，《序卦》：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時，必有蹇難，蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方，離坤在西南方。艮坎為蹇，則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上，而六二以柔順中正之臣在下，又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君。

건괘는 하괘가 「간(艮)」, 상괘가 「감(坎)」이다. 험함이 앞에 가로놓이고 자기는 멈추어 지나가지 못하니, 그러므로 「건」이라 하니 곧 파행난진(跛行難進)이다. 건괘는 규괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「규란 어그러짐이다. 어그러지면 반드시 어려움이 있으므로, 고로 받들어 건을 삼는다. 건이란 어려움이다.」 궤위의 때에는 반드시 간난(艱難)이 따르니, 그러므로 건이 규 뒤에 잇는다. 전편 괘사는 후천팔괘의 방위를 취하여 설을 세운다. 간·감은 동북방에 있고, 리·곤은 서남방에 있다. 간감이 합하여 건을 이루니, 그러면 그 맞은편 방위가 곧 건난(蹇難)을 벗어나는 곳이다. 다시 구오는 강건중정의 군주로 위에 거하고, 육이는 유순중정의 신자로 아래에 거하니, 인하여 또 「대인을 만남이 이롭다」의 상이 있다. 이것이 전체 괘 괘사의 대지(大旨)이다. 여섯 효 가운데, 구오를 건난을 제조(濟助)하는 군주로 삼는다.

二為同患之臣。餘四爻雖處蹇，而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。獨以與五非近非應，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言連。上以應三，故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟。故五之所待者，三之來也。三反從二以來，則朋來矣。獨初六才柔位卑，故以來譽勉之。此六爻之大略也。

육이는 군주와 환난을 함께하는 신자이다. 나머지 네 효는 비록 같이 건난에 처하나 건난을 제조하는 직책이 없다. 다만 구삼은 양강의 자질을 의거하여 실실재재로 건을 구제할 재간을 갖추었는데, 편하게도 그것과 구오는 서로 이웃하지도 않고 서로 응하지도 않으므로, 이에 몸을 돌려 가까이 육이와 연합하여 함께 앞으로 가서 보좌하니, 그러므로 효사에 「기쁘다」고 말한다. 육사는 구삼에 바짝 붙어 있으니, 그러므로 「잇닿는다」고 말한다. 상육은 구삼과 상응하니, 그러므로 「와서 크다」고 말한다. 알아야 한다—건난 가운데 양강의 재가 없으면 구제할 수 없으므로, 그러므로 구오가 기다리는 바는 바로 구삼의 도래이다. 구삼이 도리어 육이를 데리고 함께 앞으로 오면, 곧 「붕래(朋來)」이다. 오직 초육은 재질이 유약하고 위치가 비하하여, 그러므로 다만 「와서 칭찬받음」으로써 그것을 격려한다. 이것이 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。蹇，足不能進，行之難也。前有水之陷，後有山之阻。又為見險而止之義，故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見，重離在前也；蹇取足不能進，重坎在前也。利西南不利東北，按，《本義》謂西南平易，東北險阻。《程傳》謂西南坤方，坤，地也，體順而易；東北艮方，艮，山也，體止而險。

괘사. 「건, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고 정하면 길하다.」 「건」은 발이 나아가지 못하고 걸음이 간난함이다. 앞에는 물의 함정이 있고 뒤에는 산의 조격이 있으며, 또 「위험을 보면 멈춘다」는 뜻을 담고 있으니, 그러므로 건이라 한다. 다시, 규괘는 통째로 뒤집으면 곧 건괘이다. 규는 「눈이 보는 바가 있음」을 취하니 리를 눈으로 삼아 겹겹이 앞에 가로놓이기 때문이고, 건은 「발이 나아가지 못함」을 취하니 감을 험으로 삼아 겹겹이 앞에 가로놓이기 때문이다. 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않음」에 이르러서는, 주희 《주역본의》는 서남은 지세가 평탄하고 동북은 지세가 험조(險阻)하다로 풀이하고, 정이 《이천역전》은 서남은 곤의 방위로 곤은 땅이며 체성이 유순하여 평이하고, 동북은 간의 방위로 간은 산이며 체성이 정지하여 험준(險峻)하다로 풀이한다.

今按，卦象中無坤而言坤者，其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇，不利東北。離坤合為晉，是為利西南矣。蹇卦無西南，就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋，而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時，非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽。

진몽뢰의 안어에 이르기를. 괘상 속에는 본래 곤이 없는데, 두 집이 도리어 모두 곤을 들어 말하니, 그 가운데 도리에 두 가지 설법이 있다. 첫째는 후천팔괘에서 말한다. 간·감이 있는 동북은, 바로 리·곤이 있는 서남과 서로 마주 대한다. 간감이 합하여 건을 이루니, 그러므로 「동북이 이롭지 않다」고 하고, 리곤이 합하여 진(晉)을 이루니 곧 그것이 「서남이 이롭다」이다. 건괘 자체에는 서남이 없고 다만 동북의 맞은편 방위에 대하여 말한 것이니, 비유컨대 곤괘가 「서남에서 벗을 얻는다」를 말하면서 아울러 「동북에서 벗을 잃는다」를 말함과 같다. 둘째는 괘의 여섯 효에서 말한다. 건난의 때에는 양강의 재가 없으면 소작위를 할 수 없는데, 이 한 괘 속에는 양효가 구오와 구삼뿐이다.

五以陽剛為濟蹇之君。三非正應，然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤，則出東北之險阻，入西南之平易，蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣，三反就之，遂與四上皆來互輔於五，以共濟蹇，有利見大人之象。六爻唯初不正，故宜見險待時。二以上皆正，可以濟蹇，故曰貞吉。占者得之，則見險者貴於能止，而不必終於止；處險者貴於能進，而又不可失其正也。

구오는 양강으로써 건난을 제조하는 군주를 담임한다. 구삼과 구오는 비록 정응이 아니나, 도리어 몸을 돌려 육이에 다가가고 육사를 연결하고 상육을 호응하여, 함께 와서 구오를 보좌한다. 만약 구오·구삼 두 효가 모두 변하면 전체 괘가 곧 순곤(純坤)을 이루니, 곧 그것은 동북의 험조를 벗어나 서남의 평이로 들어가는 것이다. 건난이 이로 인하여 서해(紓解)를 얻으니, 그러므로 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않음」의 상이 있다. 육이는 유순중정의 신자이고, 구삼은 몸을 돌려 가까이 그것과 연합하니, 이에 육사·상육도 모두 와서 함께 구오를 보좌하여 공동으로 건난을 제조하니, 인하여 「대인을 만남이 이롭다」의 상이 있다. 여섯 효 가운데 오직 초육은 자리에 당하지 않으니, 그러므로 그것은 험을 보고 멈추어 시기를 기다림이 마땅하다. 육이 이상의 각 효는 모두 자리에 당하여 건난을 제조할 수 있으니, 그러므로 「정길」이라 한다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면 곧 명백히 알아야 한다—위험을 보는 사람은 능히 멈출 수 있음을 귀하게 여기되 반드시 멈추어 끝까지 할 필요는 없고, 위험 가운데 몸을 둔 사람은 능히 전진할 수 있음을 귀하게 여기되 또한 자기의 바름을 잃어서는 안 된다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進，即知也。山水為蒙，水山為蹇。知者，蒙之友。

《단전》에서 이르기를. 「건이란 어려움이니, 험이 앞에 있음이니라. 험을 보고 능히 멈춤은 지혜로도다.」 이것은 괘덕으로써 괘명의 함의를 풀고 이를 찬탄한다. 「건」은 본래 발이 나아가지 못함의 뜻이나, 그러나 명백히 지나갈 수 없음을 알고 곧 경거망동하지 않는 것—이것 자체가 곧 지혜이다. 여기서 또 몽괘(蒙卦)와 대견할 수 있다. 산이 위에 있고 물이 아래에 있음은 몽괘이고, 물이 위에 있고 산이 아래에 있음은 곧 건괘이다. 지혜는 바로 몽매(蒙昧)의 대적(對頭)이다(저본은 「몽지우(蒙之友)」로 하는데 「우」는 의심스럽게 마땅히 「반(反)」이어야 한다).

蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦綜言之，蹇卦綜解。解下卦之坎，往為蹇上卦之坎，九五得其中也。後天震在東，艮在東北。解上卦之震，下為蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道窮也。以卦體言之，二五正應，三反四連而上來碩，皆可濟險，往有功也。自二至上，位皆得正。初雖不當，而陰柔在下亦正也。上下皆正，則邦可正，蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境，夫子以為此時，亦有可用者，故極贊其大。

《단전》이 이어 이르기를. 「건이 서남이 이로움은 가서 중간을 얻음이니, 동북이 이롭지 않음은 그 도가 다함이니, 대인을 만남이 이로움은 가서 공이 있음이니, 자리에 당하여 정하면 길함은 이로써 나라를 바르게 함이니라. 건의 때와 쓰임이 크도다.」 괘종에서 말하면, 건과 해(解)는 상종하여, 해괘 하괘의 감이 위로 가서 건괘 상괘의 감이 되어, 구오가 인하여 중간 자리에 거함을 얻는다. 후천팔괘에서 진은 동에 있고 간은 동북에 있는데, 해괘 상괘의 진이 아래로 와서 건괘 하괘의 간이 되어, 마침 건난이 있는 방위에 떨어지니, 그러므로 「그 도가 다한다」고 한다. 괘체에서 말하면, 육이와 구오는 정응이고 구삼은 몸을 돌리고 육사는 연결하고 상육은 앞으로 와서 서로 도우니, 모두 능히 험난을 제조하므로, 그러므로 「가서 공이 있다」고 한다. 제이효에서 상효에 이르기까지 자리 차례가 모두 각각 그 바름을 얻는다. 초육은 비록 자리에 당하지 않으나 음유로 최하에 거하면 역시 바름에 합한다고 여긴다. 위아래가 모두 바르면, 그러면 방국(邦國)을 바르게 할 수 있고 건난도 또한 서해할 수 있다. 감·규·건 세 괘는 모두 순경(順境)이 아니나, 공자는 도리어 이러한 때에도 오히려 쓸 곳이 있다고 여겨, 그러므로 극력 그 공용의 큼을 찬탄한다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君王之蹇也，反而自修。反身即思不出其位之義，艮象也；修德即常德行之義，坎象也。象傳言反身修德，五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本，即孟子所謂（文瀾本「謂」作「雲」）其身正而天下歸之也。

《대상전》에서 이르기를. 「산 위에 물이 있으니 건이니라. 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦도다.」 물이 건조(蹇阻)를 만나면 곧 고여 다시 흐르지 않는다. 군왕이 건난을 만나면 곧 도리어 자신 위에 공부를 내린다. 「몸을 돌이킴」은 바로 간괘 《대상전》이 말하는 「생각이 그 자리를 벗어나지 않는다」는 뜻이니, 취하는 바는 간상이다. 「덕을 닦음」은 바로 감괘 《대상전》이 말하는 「덕행을 항상으로 한다」는 뜻이니, 취하는 바는 감상이다. 《대상전》은 몸을 돌이켜 덕을 닦음을 말하고, 구오 효사는 「대건에 붕이 온다」를 말하니, 두 곳을 합하여 보면 곧 안다—인심을 얻으려는 것의 근본은 오히려 자기에게 돌이켜 구함에 있으니, 곧 《맹자》가 말하는 바의(문란본은 「소운(所云)」으로 한다) 자신이 단정하면 천하가 자연히 귀부한다는 것이다.

初六：往蹇，來譽。

초육 효사. 「가면 건(蹇)이고, 오면 칭찬이다.」 뜻은—앞으로 가면 건난을 만나고, 물러나면 도리어 칭예(稱譽)를 얻는다. 이 한 효는 앞에서 말한 「초육은 재질이 유약하고 위치가 비하하여 그러므로 와서 칭찬받음으로써 그것을 격려한다」를 이어 온 것이니, 건난의 세상에 처하여 험조를 보고 곧 멈출 줄 알며 굳이 앞으로 돌진하지 않으니, 이 자지(自知)가 곧 칭허(稱許)할 만하다.

往，上進也。來，止而不進。蹇，行之難也。故諸爻皆以往來為言。他爻來字，指下一爻而言。初無可來，以不進為來。六非濟蹇之才，初非濟蹇之位。往則犯難，來則有見險能止之譽也。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時而往，非終止也。

효사 속의 「왕(往)」은 위로 향하여 전진함을 가리키고, 「래(來)」는 멈추어 다시 전진하지 않음을 가리킨다. 「건」의 본의가 곧 걸음이 간난함이므로, 그러므로 《건》괘 여섯 효는 모두 「왕」「래」로써 설을 세운다. 다른 효가 「래」를 말함은 모두 아래에 바로 이웃한 한 효로 물러남을 가리키는데, 초육은 아래에 이미 물러날 효가 없으니, 그 「래」는 다만 다시 전진하지 않음으로 풀이할 뿐이다. 효질에 대해 말하면 초육은 음유하여 험을 건지고 난을 풀 재간이 없고, 효위에 대해 말하면 그것은 최하에 거하여 또한 건을 건질 임무에 당하지 않는다. 이와 같은 사람이 앞으로 가면 곧 스스로 험난에 몸을 던지는 것이고, 물러나 지켜 나아가지 않으면 도리어 「험을 보고 능히 멈춤」의 찬예(讚譽)를 얻을 수 있다. 《소상전》에 「가면 건이고 오면 칭찬은 기다림이 마땅함이니라」고 함은, 말하는 바는 이러한 멈춤은 다만 시기가 성숙하기를 기다려 다시 가는 것이지 아울러 이로부터 평생 손을 거두는 것이 아니다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二與五為正應，輔五以濟蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎體，有蹇而又蹇之象。入難之深，致身王事，非為私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往，二五獨不然。五乃濟蹇之君，二之柔順中正，濟蹇之臣也。當蹇之任，鞠躬盡力而已。成敗利鈍，皆非所計，故不言吉凶也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者，陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才，故無尤。

「육이. 왕신건건(王臣蹇蹇)하니, 몸 때문이 아니니라.」 육이와 구오는 정응이니, 유순한 신하로써 구오를 보좌하여 함께 간난을 건너니, 그러므로 「왕신」의 상이 있다. 나머지 각 효는 다만 상괘의 한 감이 험일 뿐인데, 육이 자신은 도리어 삼·사에서 또 하나의 감체(坎體)를 서로 내니, 이것은 험 위에 험을 더함이다. 그러므로 「건하고도 또 건한」 상이 있다. 이것이 설명하는 바는, 그것이 빠져든 간난이 지극히 깊으면서도 여전히 몸으로써 나라에 바치고 왕사(王事)를 처리하니, 아울러 자기를 위하여 타산하는 것이 아니다. 그러므로 효사에 「몸 때문이 아니다」고 하니, 이것은 자신의 연고 때문이 아님이라는 뜻이다. 다른 효는 모두 「래」를 좋아하고 「왕」을 싫어하나, 오직 이·오 두 효는 그렇지 않다. 구오는 몸에 건을 건질 책임을 지는 임금이고, 육이는 유순하여 중정하니 이것이 몸에 건을 건질 책임을 지는 신하이다. 이미 임무를 받았으면 다만 몸을 굽혀 힘을 다하여 해나갈 뿐이니, 성패순역(成敗順逆)이 모두 헤아림 안에 있지 않다. 그러므로 효사가 길흉을 단정하지 않는다. 《소상전》에 「끝에 원망이 없다」고 함은, 말하는 바는 일이 비록 이루어지지 않더라도 또한 책괴할 수 없음이다. 육이가 능히 「몸 때문이 아니다」하나 효사가 그것을 「건을 건진다」고 칭하지 않는 것은, 음유의 자질이 끝내 재력이 부족하기 때문이다. 군자는 그것의 충을 다하는 의를 취하고 그 재가 짧음을 원량(原諒)하니, 그러므로 책괴할 수 없다고 한다.

九三：往蹇來反。三與五非正應，非當蹇之任者，故往則蹇。來，下就二也。此爻變為水地比，有親比於人之象。二有蹇之任，三有剛陽（文瀾本「剛陽」作「陽剛」）之才，下就二以圖共濟，則反而得所安矣。象曰：往蹇來反，內喜之也。內指二陰，喜從陽。三有濟蹇之才，雖未當其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。

「구삼. 가면 건이고, 오면 돌아온다.」 구삼과 구오는 같이 양효이니 정응을 이루지 않고, 본래 몸에 건을 건질 임무를 당하는 사람이 아니므로, 그러므로 위로 가면 다만 더욱 건에 빠질 뿐이다. 「래」는 물러나 내려와 육이에 친근함이다. 이 효가 양에서 음으로 변하면 전체 괘가 《수지비(水地比)》를 이루니, 사람과 친비(親比)하는 상이 있다. 육이는 몸에 건을 건질 임무를 지고, 구삼은 강양의 재간이 있어(문란각본은 「강양」을 「양강」으로 한다) 물러나 내려와 육이와 힘을 합하여 함께 건지기를 도모하니, 곧 돌아와 그 안심할 곳을 얻음이다. 《소상전》에 「안이 그것을 기뻐함이니라」고 하니, 「내(內)」는 내괘의 두 음효를 가리키고, 음은 본래 양을 의종(依從)하기를 즐긴다. 구삼은 비록 건을 건질 재가 있으나 아직 그 자리에 거하지 않았으나, 그러나 이미 기꺼이 아래로 육이 저 「몸 때문이 아닌」 신하에 가면, 육이는 자연히 사람의 도움을 얻는 기쁨이 있다.

六四：往蹇來連。六四已入險中，而陰柔不足以濟。往則益蹇，唯連於九三，則合力可以共濟矣。象曰：往蹇來連，當位實也。陰虛陽實，九三陽居陽位。言所以連於三者，以三之實，所居當位，可以共濟蹇也。

「육사. 가면 건이고, 오면 잇닿는다.」 육사는 이미 상괘 감험(坎險) 가운데 들어갔고, 본신이 또 음유하여 힘이 없어 험난을 건너지 못한다. 더 위로 가면 다만 빠짐이 더욱 깊을 뿐이니, 오직 물러나 내려와 구삼과 연결하여 두 효의 힘을 합하여야 비로소 함께 건질 수 있다. 《소상전》에 「자리에 당하여 실(實)함이니라」고 하니—음효를 허(虛)로 하고 양효를 실로 한다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 이미 「실」하고 또 「자리에 당」한다. 이것이 곧 육사가 구삼과 연결하는 까닭의 도리를 밝힘이다—바로 구삼의 재질이 충실하고 처한 곳이 자리를 얻음으로 인하여, 의지할 만하니 비로소 그것과 함께 건난을 건널 수 있다.

九五：大蹇朋來。五君位而在險中，天下安危所繫。而有陽剛中正之德以居之，故曰大蹇。五變坤為眾，朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應，既有匪躬之志。三於二能來反，復具濟蹇之才。四比三而上承五，協力以濟蹇。占者有其德，則有是助矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。居位得中，可以節制聯屬之，故能成正邦之功也。

「구오. 큰 건에 벗이 온다.」 구오는 군위에 거하고 몸이 감험에 빠져, 천하의 안위(安危)가 모두 그 한 사람에게 달렸다. 또 양강중정의 덕으로써 이 자리에 자리잡아 짊어지는 간난이 가장 무거우니, 그러므로 「대건」이라 칭한다. 구오는 양에서 음으로 변하면 상괘가 곤을 이루고 곤은 중(衆)이니, 바로 「붕래」의 상이다. 이른바 「오는」 사람은 모두 육이에 귀취(歸就)하여 구오를 보좌한다. 육이와 구오는 정응이니 일찍부터 「몸 때문이 아닌」 나라에 바치는 뜻이 있고, 구삼은 능히 물러나 내려와 육이에 친부(親附)하며 또한 건을 건질 강재를 갖추었고, 육사는 구삼에 바짝 이웃하여 위로 구오를 받들며 같이 힘을 협력하여 함께 건지려 한다. 점치는 자가 만약 참으로 구오 이와 같은 덕이 있으면 자연히 이러한 조력(助力)을 획득할 것이다. 《소상전》에 「중간으로써 절제함이니라」고 함은, 말하는 바는 구오가 중간에 거하고 자리를 얻어 능히 이러한 와서 돕는 사람을 절제통속(節制統屬)하니, 그러므로 능히 방국을 광정(匡正)하는 공업을 성취한다.

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。碩，大也。陽為大。《本義》《大全》皆作就九五以成大功。今按，六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時，非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極，往則益蹇。唯來就九三之陽，可成大功。又蹇極將變為漸，則進矣，故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才，利見九五之君，以濟其蹇也。

「상육. 가면 건이고 오면 크니 길하다. 대인을 만남이 이롭다.」 「석(碩)」은 크다이고 《역》의 예는 양을 크다로 한다. 주희 《주역본의》와 《주역대전》은 모두 「오면 큼」을 구오에 귀취하여 큰 공을 성취함으로 풀이한다. 지금 안하건대, 이 한 효의 취의(取義)는 마땅히 구삼 위에 떨어져야 한다. 건난의 때에 해당하여서는 양강이 아니면 구제하기에 족하지 않다. 상육은 음유로 건의 극처에 거하여 더 앞으로 가면 다만 더욱 건할 뿐이니, 오직 물러나 내려와 구삼의 양에 귀취하여야 비로소 큰 공을 성취할 수 있다. 하물며 건이 극처에 이르면 장차 《점(漸)》으로 변할 것이니, 《점》은 점차로 나아감이니 바로 전진할 수 있는 때이다. 그러므로 효사가 그것에 길을 허락한다. 「대인을 만남이 이로움」에 이르러서는 곧 구오를 가리키니, 상육은 구삼의 양강의 재를 빌리고 또 구오의 임금을 진견(進見)함이 이로워야 비로소 그 건난을 건질 수 있다.

象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。《大全》以在內指九五，時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內，指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才，志在得內卦陽剛之才以共濟，而從九五之君也。

《소상전》에서 이르기를. 「가면 건이고 오면 큼은 뜻이 안에 있음이니, 대인을 만남이 이로움은 이로써 귀한 이를 따름이니라.」 《주역대전》은 「안에 있음」도 구오로 가리키고, 당시 통행의 해설은 모두 그것을 따른다. 그러나 이와 같이 하면 「뜻이 안에 있음」과 아래 구절 「이로써 귀한 이를 따름」이 곧 중복된다. 지금 안하건대, 「안에 있음」은 마땅히 내괘의 구삼을 가리켜야 한다. 상육은 음유하여 본신에 건을 건질 재가 없으니, 그 심지는 내괘의 양강의 재를 얻어 자기와 함께 건지고자 하고, 동시에 또 구오 이 존귀한 임금에게 귀종(歸從)한다—한 구절은 의지할 재를 말하고 한 구절은 따를 임금을 말하니, 두 구절이 비로소 각각 착락(着落)이 있다.

全彖以卦象，有利西南不利東北之占。以卦體二五相應，有利見大人之占。大抵當蹇之時，欲其知止以善處蹇之道，又欲其陽剛以大濟蹇之功。需眾爻以濟蹇者五，故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也，故曰匪躬。君臣當蹇之任者，故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責，故皆喜來而惡往。

전체 괘에 대해 논하면, 괘상에서 의를 취하여 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않다」의 점사가 있고, 괘체에서 이오(二五)의 상응을 보아 「대인을 만남이 이롭다」의 점사가 있다. 대체로 말하면, 건난의 때에 처하여서는 한편으로 사람으로 하여금 멈출 줄 알게 해야 하니 이것이 건난을 잘 처하는 방법이고, 한편으로 또 양강의 재가 있어야 하니 이에 비로소 건을 건질 큰 공을 세울 수 있다. 전체 괘 가운데 여러 효를 필요로 하여 와서 서로 도와 건을 건질 것은 구오이니, 그러므로 그 효사에 「붕래」라 말한다. 몸이 건 가운데 있으면서 힘을 다하여 건을 건지는 것을 보좌하는 것은 육이이니, 그러므로 그 효사에 「몸 때문이 아니다」라 말한다. 이 두 효는 임금과 신하로서 몸에 건을 건질 임무를 당하니, 인하여 효사가 「왕」「래」로써 설을 세우지 않는다. 나머지 네 효는 모두 건을 건질 책임을 지지 않으니, 그러므로 일률로 「래」를 좋아하고 「왕」을 꺼린다.

然蹇之時，惟陽剛與五同德，乃能共濟。三有濟蹇之才者，反而就二，則可以共濟矣。四以比三而來，上以應三而來，皆濟蹇之朋，能輔五者也。惟初陰柔在下，則惟有待時而往耳。然則蹇之時，在下者貴於知止，而在上者貴於濟蹇，庶幾得其正乎。

다만 건난의 때에 있어서는, 다만 양강하고 구오와 같은 덕인 사람만이 그것과 함께 건질 수 있다. 구삼은 건을 건질 재를 갖추어 물러나 돌아와 육이에 귀취하면, 곧 힘을 합하여 함께 건질 수 있다. 육사는 구삼에 친비함으로 인하여 「오고」, 상육은 구삼에 응함으로 인하여 「오니」, 이러한 것들은 모두 건을 건지는 동반(同伴)이며 모두 능히 구오를 보좌한다. 오직 초육은 음유하여 최하에 거하여 재와 자리가 두 가지로 결핍하니, 곧 다만 시기를 기다려 다시 갈 뿐이다. 이로부터 보아야 한다—건난의 때에 처하여서는, 아래 자리에 거하는 사람은 멈출 줄 알고 망령되이 나아가지 않음을 귀하게 여기고, 위 자리에 거하는 사람은 난을 건질 책임을 떠맡음을 귀하게 여기니, 이와 같이 하여야 비로소 대충 각각 그 바름을 얻었다고 여길 수 있을까.