대과(大過) 괘

大過，下巽上兌。澤以潤木，乃至滅木，有大過之象。陽大陰小，中四陽極盛，初上二陰不能勝，大者過也，故名大過。大過次頤。按《序卦》：頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過。凢物養成，而後所動者大，非常之事，大過於人，由於所養者大，大過所以次頤也。

《대과(大過)》는 아래 괘가 「손(巽)」, 위 괘가 「태(兌)」이다. 연못 물은 본래 나무를 적셔 주는데, 지금은 도리어 나무를 통째로 잠기게 하여 「지나침」의 상을 드러낸다. 양은 크고 음은 작은데, 가운데 네 양효가 지나치게 왕성하여 맨 아래와 맨 위의 두 음효가 감당하지 못하니, 「큰」 쪽이 지나쳤다. 그래서 괘 이름이 「대과」이다. 《대과》는 《이(頤)》 다음에 배치된다. 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를 「이」는 기른다는 뜻이니, 기르지 않으면 움직일 수 없으므로 이어서 《대과》를 배치했다고 한다. 만물은 길러 이루어진 뒤에야 움직여서 큰 기상을 이룬다. 비상한 일, 뭇사람을 크게 뛰어넘는 행위는 바로 평소 기른 바가 컸기 때문이다 — 이것이 《대과》가 《이》를 잇는 이치이다.

又六十四卦次序多由相綜，惟乾與坤錯，坎與離錯。此則澤風與山雷相錯，下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過，而二五得中，內順外說，其道可行，故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善，而過剛過柔者皆凶。二四爻剛而位柔，故二利而四吉；初爻柔而位剛，故無咎；三五重剛而三又不中者也，故三凶而五丑；至上則以柔居柔，過於柔者也，故凶。大抵剛柔相濟，則有大過人之才，行大過人之事；否則過於剛、過於柔，皆失之於過者也。此全卦六爻之大旨也。

또한 예순네 괘의 배열은 대부분 「종(綜)」에 의한다 — 앞 괘를 위아래로 뒤집어 뒤 괘로 삼는다. 오직 《건(乾)》과 《곤(坤)》, 《감(坎)》과 《리(離)》만이 「착(錯)」이니, 곧 여섯 효의 음양이 모두 변한다. 여기서도 착괘로서, 택풍 《대과》와 산뢰 《이》가 서로 착하고, 하경에서는 풍택 《중부(中孚)》와 뇌산 《소과(小過)》가 서로 착한다. 괘사 《탄(彖)》으로 보면, 네 양효가 비록 지나치게 왕성하지만 구이(九二)·구오(九五)가 각각 중간 자리를 얻고, 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이라 그 길이 행할 만하므로, 나아가면 모두 형통한다. 여섯 효로 보면 강유(剛柔)가 서로 도운 것을 좋게 여기고, 지나치게 강하거나 지나치게 유한 것은 모두 흉하다. 구이·구사는 양효가 음의 자리에 있으므로 구이는 이롭고 구사는 길하다. 초육은 음효가 양의 자리에 있으므로 허물이 없다. 구삼·구오는 모두 양효가 양의 자리에 있어 강함을 겹쳤고, 또한 구삼은 가운데 있지 아니하므로 구삼은 흉하고 구오는 「가증스럽다」고 한다. 상육에 이르러서는 유한 것이 유한 자리에 있어 유함이 지나친 것이므로 흉하다. 대체로 강유가 서로 도와야 비로소 뭇사람을 뛰어넘는 재간으로 뭇사람을 뛰어넘는 일을 행할 수 있다. 그렇지 않으면 지나치게 강하거나 지나치게 유하거나 모두 「과(過)」라는 한 글자에 실패한다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 큰 취지이다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過，上下二陰不能勝。又卦之大象坎，坎為棟又為矯揉，故有棟橈之象。然二五得中，內巽外說，有可行之道，故所往皆亨也。既有棟橈之象，而又利於往而可亨者，有陽剛之才，則雖當甚危之時，無不可為之事，此所以大過乎人也。

괘사에 이르기를 《대과》는 들보가 휜다. 나아갈 바가 있으면 이롭고 형통한다. 이른바 「대(大)」는 양을 가리킨다. 네 양효가 가운데 있으면서 지나치게 왕성하므로 「대과」라 하고, 위아래 두 음효는 그것을 받쳐내지 못한다. 다시 전체 괘의 대상(大象)을 보면 「감(坎)」이 되는데, 「감」은 들보의 상이면서 또한 「교유(矯揉)」 곧 나무를 휘게 하는 상이므로 들보가 휘는 상을 나타낸다. 그러나 구이·구오가 각각 중간 자리를 얻고, 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이니 아직 행할 수 있는 도가 있어 나아가면 모두 형통한다. 이미 들보가 휘는 위태로운 상을 나타냈으면서도 나아감이 이롭고 형통할 수 있다 함은, 사람이 양강(陽剛)의 재주를 지니면 비록 지극히 위태로운 때에 처해도 이루지 못할 일이 없기 때문이다 — 이것이 바로 뭇사람을 크게 뛰어넘는 까닭이다.

彖曰：大過，大者過也。謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。棟橈，本末弱也。本謂初，末謂上，弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。以卦體言之，剛雖過而二五得中；以卦德言之，巽順而和悅以行。如此則不激於意氣，不拂於物情，調劑合宜，委曲盡善，所往皆利，乃可亨也。乃者，難之之辭。大過之時義大矣哉。以大過人之材，立非常之大事，創不世之大功，成絕俗之大德，唯其時為之。無其時，不可過；有其時無其才，不能過也。

《탄전(彖傳)》에 이르기를 《대과》는 「큰」 쪽이 지나쳤다는 것으로, 양이 지나치게 왕성함을 가리킨다. 이는 괘체(卦體)로써 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「동요(棟橈)는 본말(本末)이 약하기 때문」이라 하였으니, 「본」은 초육을 가리키고 「말」은 상육을 가리키며, 「약」은 둘 다 음유(陰柔)함을 말한다 — 이 역시 괘체로써 괘사를 풀이한 것이다. 또 「강(剛)이 지나치되 중(中)을 얻고, 손(巽)하여 열(悅)하며 행하면, 나아갈 바 있어 이롭고 마침내 형통한다」 하였다. 괘체로 말하면 양이 비록 지나치게 왕성하나 구이·구오가 각각 중간 자리에 있고, 괘덕(卦德)으로 말하면 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이니, 이것으로써 일을 행한다. 이러면 한때의 의기에 충동되지도 않고 인정과 사리에 거스르지도 않으며, 조절이 적절하고 곡절이 두루 미치니 나아가는 곳마다 이롭지 않음이 없어 비로소 형통할 수 있다. 구절 가운데 「내(乃)」라는 글자는 쉽지 않음, 곧 한 차례 우여곡절을 거쳐야 함을 나타내는 어기이다. 마지막 구절 「대과의 때의 뜻이 크도다」는, 뭇사람을 크게 뛰어넘는 재간을 가지고 비상한 큰일을 치르고 세상에 견줄 바 없는 큰 공을 세우며 속됨을 넘는 큰 덕을 이루는 것이, 전적으로 때가 허락하는가에 달렸다는 뜻이다. 그 때가 없으면 지나쳐서는 안 되고, 때가 있어도 그 재간이 없으면 지나칠 수도 없다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。澤以潤木，而今滅沒之，大過之象也。君子之行，不求同俗而求同理。天下非之而不顧，獨立不懼也；不求人知而求天知，舉世不知而不悔，遯世無悶也。此皆大過人之行也。

《대상전(大象傳)》에 이르기를 연못이 나무를 덮어 잠기게 하는 것은 《대과》의 상이며, 군자는 이로 말미암아 홀로 서서 행하되 두려워하지 않고, 세상을 피하여 숨어도 답답해하지 않는다. 연못은 본래 나무를 적셔야 할 것인데 지금은 도리어 나무를 잠기게 하였으니, 이는 바로 「지나침」의 상이다. 군자의 행함은 속된 무리와 같기를 구하지 않고 오직 의리와 맞기를 구한다. 천하 사람이 모두 그를 비난하여도 돌아보지 않으니, 이것이 「독립하여 두려워하지 않음」이다. 세상 사람에게 알려지기를 구하지 않고 오직 하늘에 알려지기를 구하여, 온 세상이 자기를 알아주지 않아도 뉘우치지 않으니, 이것이 「세상을 피하여도 답답해하지 않음」이다. 이는 모두 뭇사람을 크게 뛰어넘는 지조 있는 행동이다.

初六：藉用白茅，無咎。卦以棟橈為象，初則本之弱者，然但以棟橈為言，則天下事付之不可為矣，故又因爻取象。巽為木，有茅象；初在下，以柔承剛，有藉用白茅之象。初六以陰居陽，雖弱猶愈於上；又大過之初，居事之始，苟能過於謹慎，猶可自全。如木中剛本柔，苟錯於地，或致缺折，藉以白茅，庶幾無傷。以其能畏懼，故得無咎也。象曰：藉用白茅，柔在下也。下柔承剛，當過於慎也。

초육 효사에 이르기를 흰 명(茅, 띠)을 깔아 쓰면 허물이 없다. 전체 괘는 들보가 휘는 것으로 상을 세웠는데, 초육은 바로 「본(本)」 곧 뿌리가 유약한 쪽 끝이다. 다만 들보가 곧 부러진다고만 하면 천하의 일이 모두 만회할 수 없게 되므로, 또 따로 효위(爻位)에 대해 상을 취한다. 「손」은 나무이니 띠풀의 상이 있다. 초육은 맨 아래에 있어 유순함으로 위의 강함을 받드니, 흰 띠를 아래에 깔아 받침으로 삼는 상이 있다. 초육은 음효가 양 자리에 있어 비록 약하지만 그래도 상육보다는 낫다. 하물며 《대과》의 시작에 해당하여 일이 막 시작되었으므로, 삼가함이 분수에 지나칠 정도이면 오히려 스스로를 보전할 수 있다. 비유하자면 한 토막의 목재가 가운데는 견실하되 뿌리 쪽이 유약하면, 함부로 땅에 놓으면 깨지고 꺾일 수 있다. 흰 띠를 깔아 놓으면 대개 상함에 이르지 않는다. 두려워할 줄을 알기에 허물이 없을 수 있는 것이다. 《상전(象傳)》에 「흰 띠를 깔아 씀은 유(柔)가 아래에 있기 때문」이라 하였다. 유순한 자가 아래에서 강함을 받드는 것이니, 본래 삼가함이 분수를 넘을 정도여야 마땅하다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，根之榮於下者；女妻，年之少者。九二陽之過，有枯楊象；二三四互純乾，有老夫象；初陰在下，有女妻象。既處於陰，又與初比，得陰之滋，有稊根復秀、女妻得遂生育之象，其占無不利也。此剛資於柔以成務者也。象曰：老夫女妻，過以相與也。二剛之過，得初陰以相與，以成天下之事也。

구이 효사에 이르기를 마른 버드나무 뿌리에 새 싹이 돋고, 늙은 남자가 어린 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다. 「제(稊)」는 뿌리에서 움터 나오는 새 가지요, 「여처(女妻)」는 나이 어린 아내를 말한다. 구이는 양이 지나친 효이므로 마른 버드나무의 상이 있고, 이·삼·사 세 효의 호체(互體)가 순전히 「건」이 되며 「건」은 늙음이므로 늙은 남편의 상이 있고, 초육은 음효로서 그 아래에 있으므로 어린 아내의 상이 있다. 구이는 양효로써 음 자리에 처하고 또 초육과 가까이 붙어 음기의 자양을 얻으니, 이에 마른 뿌리가 다시 가지를 내고 어린 아내가 생육할 수 있는 상이 있다. 점단(占斷)은 이롭지 않음이 없다. 이는 강한 자가 유순함을 빌려 공을 이루는 한 가지 경우이다. 《상전》에 「늙은 남편과 어린 아내는, 지나쳐서 서로 더불기 때문」이라 하였다. 구이가 강함이 지나쳤지만 초육이라는 음효를 얻어 그와 짝했기에 비로소 천하의 일을 이룰 수 있었다.

九三：棟橈，凶。三四居卦之中，三又變坎，皆有棟象。全卦弱在初上，乃於三言棟橈者，蓋以剛居剛，又與上應，上以柔居柔，既不能勝，三過剛必折，是故橈者在三。此大臣之過於剛，而不勝其任者也。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。剛強之過，不能取於人，人亦不能輔之。

구삼 효사에 이르기를 들보가 휘니 흉하다. 구삼·구사는 한 괘의 가운데에 있고, 구삼은 한번 변하면 또 「감」이 되므로 두 효 모두 들보의 상을 띤다. 전체 괘의 약한 곳은 본래 초육과 상육에 있는데, 굳이 구삼에서 「동요(棟橈)」라 한 것은, 구삼이 양효로써 양 자리에 있어 강 위에 강을 더하고, 또 상육과 서로 응하는데 상육은 음효로써 음 자리에 있어 유 위에 유를 더해 근본적으로 그것을 받쳐내지 못하기 때문이다. 구삼은 강함이 지나치면 반드시 꺾이므로 휘는 것이 바로 구삼 몸에 떨어진다. 이는 대신이 강벽(剛愎)함이 지나쳐 자기 짐을 감당하지 못하는 것과 같다. 《상전》에 「동요의 흉함은, 보좌를 가질 수 없기 때문」이라 하였다. 강함이 지나친 사람은 남의 장점을 취하려 하지 않고, 남도 그를 보좌할 길이 없다.

九四：棟隆，吉，有他，吝。九四在三之上，以剛居柔；上與初應，以柔居剛，剛柔相濟，以成天下之務者也，故其棟橈有隆起之象，而占則吉也。有他吝，反言以決之。謂當大過之時，必剛柔相濟，如四乃可；不然而或失之剛，或失之柔，皆吝道也。

구사 효사에 이르기를 들보가 솟아오르니 길하다. 다른 것이 있으면 인(吝, 부끄러움)이 있다. 구사는 구삼의 위에 있어 양효로써 음 자리에 있다. 그것은 위에 있으면서 초육과 서로 응하고, 초육도 음효로써 양 자리에 처하니, 양쪽의 강유가 마침 서로 도와주어 바로 천하의 사무를 이룰 수 있는 짝임이다. 그러므로 본래 휘어야 할 들보가 도리어 솟아오르는 상을 가지며, 점단은 길하다. 「다른 것이 있으면 인」이라는 구절은 반대쪽에서 말을 못 박은 것이다. 뜻은 《대과》의 때에 처하여 반드시 강유가 서로 도와야 하며, 구사와 같아야 옳다는 것이다. 그렇지 않으면 강에 치우치거나 유에 치우쳐 모두 유감의 길로 들어선다.

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。四以剛居柔，初亦以柔遇剛，則其下不致橈折矣。《本義》以應初為有他，以不繫於初為不撓。然細觀全卦，以陽之過而有棟橈之象，蓋凡物以過剛而遇過柔，必有橈折也。三四皆棟象，而三獨言橈，以三之過於剛也；初上本末皆弱，而上獨最凶，以上之過於柔也。三以應上得凶，則四以應初得吉可知矣，故不必以應初嫌也。

《상전》에 「동륭(棟隆)의 길함은 아래에 휘지 않기 때문」이라 하였다. 구사는 양효로써 음 자리에 있고 초육도 음효로써 양 자리에 처하여 그것과 접하므로, 아래가 굴절에 이르지 않는다. 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》는 그러나 「유타(有他)」를 초육과 서로 응함으로 풀고, 「불요(不橈)」를 초육에 얽매이지 않음으로 풀어 이와 정반대가 된다. 그러나 전체 괘를 자세히 보면, 양이 지나치게 왕성하기에 들보가 휘는 상이 있는 것이다. 무릇 사물은 강함이 지나쳐서 지나치게 유한 것을 만나면 반드시 꺾인다. 구삼·구사 모두 들보의 상을 가지지만 오직 구삼만이 「요(橈)」라 한 것은 강함이 너무 지나쳤기 때문이다. 초육과 상육은 머리와 꼬리로 모두 약하지만 오직 상육이 가장 흉한 것은 유함이 너무 지나쳤기 때문이다. 구삼이 상육에 응하여 흉을 얻었다면, 구사가 초육에 응하여 길을 얻을 것은 미루어 알 수 있다. 그러므로 초육과 응함을 꺼릴 필요가 없다. 진씨(陳氏)가 여기서 《본의》를 버리고 스스로 한 가지 설을 세운 이유가 바로 여기에 있다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。九五亦陽之過，有枯楊象；陰爻在上，以五變為震，震為，有華生於枯楊之象。五陽爻，變為震，又少於上，有士夫象；比於上六，有為老婦所得之象。蓋陽爻為夫，陰爻為婦，又以爻之上下分老少，取象不可易也。陰雖過極，得陽不為無益，故亦無咎，蓋陰欲陽，非陽之咎也。然二之老夫女妻，以剛為主而柔輔之；五之老婦士夫，則以柔為主，而剛反輔之矣，何譽之有。

구오 효사에 이르기를 마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 어린 남편을 얻으니, 허물도 없고 칭송도 없다. 구오 또한 양이 지나친 효이므로 마른 버드나무의 상이 있다. 상육의 음효가 그 위에 눌러 있고, 구오는 한번 변하면 위 괘가 「진(震)」이 되며 「진」은 모물(某物, 여기 본본에 한 글자 빠짐) — 그러므로 마른 버드나무 위에 꽃피는 상이 있다. 구오는 본래 양효인데 「진」으로 변한 뒤 또한 상육보다 나이가 적으므로 「사부(士夫)」 곧 젊은 남자의 상이 있고, 상육에 바로 붙어 있으므로 늙은 부인에게 얻어지는 상이 있다. 대체로 양효는 남편이고 음효는 아내이며, 다시 효위의 상하로 늙음과 젊음을 가른다. 이 취상(取象)의 체계는 바꿀 수 없다. 음이 비록 끝까지 지나쳤더라도 양을 얻으면 전혀 이로움이 없는 것은 아니므로, 그래도 「무구(无咎)」라 한다 — 음이 양을 구한 것이지 양의 허물이 아니기 때문이다. 다만 구이의 「노부여처(老夫女妻)」는 강을 주로 하고 유가 와서 보좌한 것이고, 구오의 「노부사부(老婦士夫)」는 유를 주로 하고 강이 도리어 그것을 보좌한 것이니, 이에 무슨 칭송할 만함이 있겠는가.

象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。枯楊生華，旋即枯矣；老婦雖得士夫，安能成生育之功乎。上六：過涉滅頂，凶，無咎。兌為澤，涉水之象；一變為乾，為坎，又居最上，有過涉於水、滅沒其頂之象。其凶甚矣，而得無咎者，四陽方過盛，上以陰爻居位，陰不敵陽，自其分也。如棟之橈，必自其最弱之處橈折，理勢固然，無足怪者。以人事言之，則當大過之時，才弱不能自濟，然理窮勢極，殺身成仁，於義為無咎也。

《상전》에 「마른 버드나무가 꽃 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 어린 남편은 또한 가증할 만하다」 하였다. 마른 나무가 꽃을 피워도 눈 깜짝할 사이에 마르고 죽는다. 늙은 부인은 비록 젊은 이와 혼인해도 어찌 생육의 공을 이루겠는가. 상육 효사에 이르기를 건너기가 지나치게 깊어 머리 꼭대기까지 잠기니 흉하지만 허물은 없다. 취상으로는 「태」가 연못이니 건너는 상이 있고, 상육은 한번 변하면 위 괘가 「건」이 되며 전체가 또한 「감」에 가깝고, 더하여 맨 위에 있으므로 건너기가 너무 깊어 머리 꼭대기까지 잠기는 상이 있다. 흉함이 끝에 이르렀는데도 「무구」라 하는 것은, 네 양효가 마땅히 지나치게 왕성하고 상육은 하나의 음효로써 그 위에 있어 음이 양을 당하지 못하니 본래 당연한 분수이기 때문이다. 들보가 부러지려 하면 반드시 가장 취약한 곳에서 부러지듯, 이치와 형세가 본래 그러하니 이상할 것이 없다. 인사(人事)로 말하면 《대과》의 때에 처하여 재력이 단박(單薄)하여 스스로를 구하지 못한다. 그러나 이치가 다하고 형세가 끝나서 몸을 버려 인의를 이룬다면, 도의 위에서는 허물이 없다.

象曰：過涉之凶，不可咎也。事雖無濟，理勢當然，不可咎之也。全卦以陽過乎陰，取棟橈之象。大過不能無橈，卦中二五陽皆在中，故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟，以適乎中，然後當大過之時，不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉，偏剛偏柔者凶；陽剛在上為主而陰柔輔之者宜，陰柔在上為主而陽剛輔者否。

《상전》에 「과섭(過涉)의 흉함은 허물할 수 없기 때문」이라 하였다. 일은 비록 구해내지 못했지만 이치와 형세가 본래 그러하므로, 그것으로 그를 허물할 수 없다. 전체 괘를 통관하면, 양이 음보다 지나쳐서 들보가 휘는 상을 취했다. 「대과」라 불린 이상 휘지 않을 수 없지만, 다행히 괘 중 구이·구오 두 양효가 모두 중간 자리에 있어 그래도 형통할 수 있다. 여섯 효는 모두 강유가 서로 조절되어 중도로 돌아가기를 요구한다. 이렇게 해야 《대과》의 때에 처하여도 진정으로 「지나치는」 일에 이르지 않는다. 대체로 말하면, 강 속에 유를 품고 유 속에 강을 품은 것은 길하고, 강에 치우치거나 유에 치우친 것은 흉하다. 양강이 위에 있어 주가 되고 음유가 곁에서 보좌하면 서로 마땅하지만, 음유가 위에 있어 주가 되고 양강이 도리어 보좌하면 불가하다.

初上本末皆弱，然上以柔居柔，又居最上，故凶；初以柔居剛，又所處下，故無咎。三四皆象於棟，然四以剛居柔，以居上而下取初之輔，故吉；三以剛居剛，以自下而附上之柔，故凶。五以剛居剛，又自下而上比於上，故丑；二以剛居柔，在上而取初之比，故利。人當大過之時，必以剛為主，以柔為輔，非剛無以任天下之重，非柔無以成天下之功。在下位，則當柔而能剛，敬以承（文瀾本「承」作「成」）上，庶幾白茅之義；身上上位，則當剛而能柔，求賢自輔，得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛，反上附於陰，不凶必丑；若柔弱已極，而居最上，唯有取凶而已。

초육·상육은 하나는 본이고 하나는 말이며 모두 유약하다. 다만 상육은 음효로써 음 자리에 있고 또 전체 괘의 맨 위에 처하므로 흉하고, 초육은 음효로써 양 자리에 있고 또 맨 아래에 처하므로 허물이 없다. 구삼·구사는 모두 들보로 상을 취하지만, 구사는 양효로써 음 자리에 있고 위에 있으면서 아래로 초육을 취하여 보좌로 삼으므로 길하다. 구삼은 양효로써 양 자리에 있고 아래에서 위의 유한 것에 기어오르려 하므로 흉하다. 구오는 양효로써 양 자리에 있고 아래에서 위로 올라 상육에 바로 붙으므로 「가증할 만하다」. 구이는 양효로써 음 자리에 있고 위에서 초육을 취하여 이웃으로 삼으므로 이롭다. 사람이 《대과》의 때에 처하려면 반드시 강을 주로 삼고 유를 보좌로 삼아야 한다. 강이 없으면 천하의 무거움을 짊어지지 못하고, 유가 없으면 천하의 공을 이루지 못한다. 아래 지위에 몸을 둔 자는 유하면서 능히 강하여, 공손히 위를 받들어 섬겨야 하니 (문란본은 여기의 「승(承)」 자를 「성(成)」으로 한다) — 대개 「흰 띠를 깔아 씀」의 뜻에 맞다. 위 지위에 있는 자는 강하면서 능히 유하여, 현자를 찾아 자기를 보좌하게 하면 「동륭」의 길함과 「노부여처를 얻음」의 이로움을 얻을 수 있다. 만일 양효로써 양 자리에 있으면서 도리어 위의 음에 의지하여 붙으면, 흉하지 않더라도 반드시 가증할 만하다. 만일 유약함이 이미 극에 달했는데도 맨 위 자리를 차지한다면, 흉함을 취할 한 길밖에 없다.

坎卦，一陽陷於二陰之中，陽實陰虛，上下無據，為坎陷之義，故卦名坎。坎次大過。按《序卦》：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。理無過而不已，過極必陷，坎所以次大過也。坎為險陷，全彖取一陽在中，以為內實有常，剛中可以有功，時世有險而此心無險，故雖險而亨，此全卦之大旨也。

《감(坎)》은 하나의 양효가 두 음효 가운데 빠져 있는 형태이다. 양은 실(實)이고 음은 허(虛)인데 위아래가 모두 의탁할 곳이 없으니, 바로 「함락(陷落)」의 뜻에 맞아 괘 이름을 「감」이라 한다. 《감》은 《대과》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 사물이 계속 「지나칠」 수는 없으므로 이어서 《감》을 배치했다고 한다 — 「감」은 곧 빠진다는 것이다. 이치상 지나치고도 그치지 않는 것은 없으니, 지나침이 극에 이르면 반드시 빠진다. 이것이 《감》이 《대과》를 잇는 이치이다. 「감」은 험하고 빠지는 것인데, 괘사 《탄》은 오히려 가운데의 그 양효 하나를 가지고 논한다. 가운데가 실하니 안에 항상한 주재(主宰)가 있고, 강하면서 중간을 얻으면 공을 세울 수 있다. 시세가 비록 험해도 이 마음은 험하지 않으므로, 험한 경지에 처하면서도 형통할 수 있다. 이것이 전체 괘의 큰 취지이다.

六爻皆不言吉。二五雖剛中，而皆在險中，五得位而二不得位，故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義，三四在陽爻之中，猶愈於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功，四以得位承陽猶得無咎；若初上則在兩陽之外，初居險之下，而上居險之極，故凶為最甚。此六爻之大略也。

여섯 효 가운데 「길」이라 한 효가 하나도 없다. 구이·구오는 강하면서 중간을 얻었지만 둘 다 아직 험 속에 있다. 구오는 자리에 해당하고 구이는 자리에 해당하지 않으므로, 구오는 험이 곧 「평탄해진다」고 하고 구이는 다만 「조금 얻는다」고만 한다. 네 음효의 취의(取義)도 모두 두 양효에서 생겨난다. 육삼·육사는 두 양 사이에 끼어 있어, 두 양 밖에 있는 초육·상육보다는 낫다. 육삼은 자리를 잃고 또 구이 위를 능가하여 올라탔으므로 공이 없다. 육사는 자리에 해당하고 구오를 받드므로 허물이 없을 수 있다. 초육·상육에 이르러서는 모두 두 양 밖에 떨어진다. 초육은 험의 맨 아래에 있고 상육은 험의 극에 처하므로 흉함이 가장 무겁다. 이것이 여섯 효의 대략적인 조리이다.

習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重習也；坎，險陷也，水象。陽陷陰中，外虛內實，險陷之象。此卦上下皆坎，是為重險，故言習。乾坤六爻同一爻，可不言習。坎卦序在六子之先，此言習，而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明，有有孚心亨之象。世可險而心不可險，身可陷而心不可陷，誠信在中，則安於義命而不僥倖苟免；此心有主，不為利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢，取必於理，而行自必有功，此所以為處坎之道也。

괘사에 이르기를 거듭거듭된 험한 빠짐 가운데 신실함을 품고, 오직 이 마음이 형통하며 나아가면 가히 높일 만하다. 「습(習)」은 겹침·거듭남의 뜻이고 「감」은 험하고 빠지는 것으로 물을 상으로 삼는다. 양이 음 속에 빠져 겉은 허하고 속은 실하니, 바로 험함에 빠지는 상이다. 이 괘는 위아래가 모두 「감」이니 겹쳐진 험이라, 일부러 「습」 자를 표시했다. 《건》《곤》의 여섯 효는 같은 효획이 위아래로 겹친 것이니 「습」이라 할 필요가 없다. 《감》은 진·감·간·손·리·태라는 「육자(六子)」 가운데 맨 앞에 서므로, 여기서 「습」 자를 들어 내면 나머지 중괘(重卦)도 모두 이 「겹침」의 뜻으로 이해할 수 있다. 「감」의 가운데 한 효는 실하니, 물이 흐려도 속은 스스로 맑은 것과 같아 신실함이 가운데 있어 그 마음이 형통하는 상이 있다. 세상 도리는 험해도 되지만 사람 마음은 험해서는 안 된다. 몸은 빠져도 되지만 마음은 빠져서는 안 된다. 신실함이 가운데 있으면 의명(義命)에 편안히 하여 요행으로 벗어나려 구하지 않는다. 이 마음에 주재가 있어 이해(利害)에 끌리지 않으면 마음은 저절로 형통한다. 마음이 형통하면 시세를 통찰하고 모든 것을 이치에 결정하니, 행하면 저절로 공이 있다 — 이것이 험한 경지에 몸을 두는 방법이다.

彖曰：習坎，重險也。危難洊至，險而又險也。此釋卦之名義。水流而不盈，行險而不失其信。水流足此通彼，無有盈溢，雖奔突險阻，專赴於壑，而不失不盈之信。蓋水性趨下，不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。

《탄전》에 「습감은 중험(重險)」이라 하였다. 위난이 잇따라 닥치고 험 위에 또 험이 있으니, 이는 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「물은 흘러도 넘치지 않고, 험을 행해도 그 신실함을 잃지 않는다」 하였다. 물은 흘러가서 이쪽을 채우면 저쪽으로 통할 뿐, 끝내 가득 차서 넘치는 일이 없다. 비록 험하고 막힌 사이를 달려 나가 오직 낮은 골짜기와 구렁으로 향해도, 그 「넘치지 않는」 항상한 신실함을 잃지 않는다. 물의 성질은 본래 아래로 향하는데, 넘치지 않음이 바로 한길 아래로 향하는 작용의 드러남이다. 이는 괘상으로써 괘사 「부(孚) 있음」의 뜻을 풀이한 것이다.

維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。二五以剛在中，實心無累，何往不通。如是而行，必有功也。蓋坎以能行為功，若止而不行，則常在險中矣。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

《탄전》에 「마음을 유지하여 형통함은 곧 강중(剛中) 때문이며, 행함에 높일 바가 있고 나아가면 공이 있다」 하였다. 구이·구오는 양강으로써 중간 자리에 있어 마음이 성실하고 겸루(牽累)가 없으니, 어디로 나아간들 통하지 않겠는가. 이와 같이 행하면 반드시 공이 있다. 「감」에 처해서는 능히 행함으로써 공을 삼으니, 만약 멈추어 나아가지 않으면 영원히 험 속에 빠진 채일 것이다. 이어서 「하늘의 험은 오를 수 없는 것이요, 땅의 험은 산천구릉이다. 왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다. 험의 시용(時用)이 크도다」 — 문의가 「험에 처함」에서 한 번 바뀌어 「험을 씀」에 이른다.

不可升，無形之險；山川丘陵，有形之險；王公因有形之險為無形之險，是謂人險。坎卦四陰二陽，二陽，中實之象，體水之德，為有孚心亨，處險之道也；四陰，險陷之象，因坎之形，而設險守國，用險之方也。往有功以上，皆言處險之道，此則言用險之方。

하늘이 높아 기어오를 수 없는 것은 무형의 험이요, 산천구릉은 유형의 험이다. 왕공은 유형의 산천에 의지하여, 다시 성지(城池)·관방(關防)·법도·호령을 더하여 일종의 무형의 위섭(威攝)을 만들어 내니, 이를 인위의 험이라 한다. 《감》괘는 네 음과 두 양인데, 두 양효는 가운데 충실한 상으로서 물의 덕성을 체득하여 「부 있어 마음이 형통함」을 이루니, 이는 험에 처하는 도이다. 네 음효는 험하고 빠지는 상으로서 「감」의 형세를 따라 험을 설치해 나라를 지키니, 이는 험을 쓰는 방법이다. 《탄전》은 처음부터 「나아가면 공 있다」까지 모두 험에 처하는 도를 논했고, 이 몇 구절에서 비로소 돌이켜 험을 쓰는 방법을 논한다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。水流不已，以成大川；人學不已，以成大賢。君子於己之德，務於常久；於教人之事，務於熟習。初六：習坎，入于坎窞，凶。坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。

《대상전》에 이르기를 물이 잇달아 솟아 오는 것은 《감》의 상이며, 군자는 이로 말미암아 그 덕행을 항상하게 하여 그치지 않게 하고, 가르침을 베푸는 일을 반복하여 익숙하게 한다. 물은 흘러 쉬지 않기에 큰 강에 모이고, 사람은 배워 쉬지 않기에 큰 현인이 된다. 군자는 자기 덕에 대하여 항구함을 힘쓰고, 남을 가르치는 일에 대하여 순숙함을 힘쓴다. 초육 효사에 이르기를 거듭된 험한 빠짐 가운데 구덩이 바닥의 작은 굴에 떨어지니 흉하다. 구덩이 속 곁에 따로 뚫린 작은 굴을 「담(窞)」이라 한다. 초육은 음유한 자질로써 겹친 험의 맨 아래에 있어 빠짐이 각별히 깊으므로, 그 상과 점단이 이와 같다.

象曰：習坎入坎，失道凶也。深入於險，失出險之道也。有孚心亨，所謂道也。九二：坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象；然剛而得中，故有求而小得之象。象曰：求小得，未出中也。雖有剛中之才，未能出坎中之險。

《상전》에 「습감이 감에 들어감은 도를 잃어 흉하다」 하였다. 이처럼 깊이 빠진 것은 험에서 벗어날 문로(門路)를 잃었기 때문이다. 괘사가 말한 「부 있어 마음 형통함」이 여기서 말하는 「도」이다. 구이 효사에 이르기를 감 가운데 오히려 험이 있어 구하는 바를 조금 얻을 뿐이다. 구이는 겹친 험 가운데 처하여 아직 스스로 벗어나지 못하므로 「험 있음」의 상이지만, 양강하면서 중간 자리에 있으므로 또한 「구하여 대략 얻는 바 있음」의 상이 있다. 《상전》에 「조금 얻음을 구함은 아직 가운데서 나오지 못했기 때문」이라 하였다. 강하면서 중간을 얻은 재간은 있으나 끝내 아직 감함(坎陷) 속의 험경을 벗어나지 못한 것이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後又枕於險之象。其陷益深，不可用也。初入于坎窞則曰凶，此曰勿用，初不可出，此猶可出也。象曰：來之坎坎，終無功也。未有出險之道。

육삼 효사에 이르기를 오는 것도 감감(坎坎), 가는 것도 감감, 험하면서 또한 베개 삼고, 감담(坎窞)에 들어가니 쓰지 말라. 육삼은 음유하면서 중간에도 있지 않고 자리에도 해당하지 않으며, 마침 위아래 두 겹의 험의 경계를 밟고 있으니 오는 것도 가는 것도 험하고, 앞에 험이 있으며 뒤에도 또한 험을 베고 있다. 그 빠짐이 더욱 깊으므로 할 바가 없다. 초육은 「감담에 들어감」이라 하여 「흉」으로 단정했지만 여기서는 「쓰지 말라」고 한다. 그 구별은, 초육은 맨 밑바닥에 빠져 나오지 못하는 데 비해 육삼은 아직 나올 여지가 있다는 것이다. 《상전》에 「오는 데 감감함은 끝내 공이 없기 때문」이라 하였다. 아직 험에서 벗어날 문로를 찾지 못했기 때문이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。貳，副貳之意，益之也；牖，室之所由以明者。坎有酒食之象，四變互巽木，樽簋之象；互離中虛，有瓦缶及牖象。按《本義》，以樽盛酒，以簋盛食，復以瓦缶為副樽；按來注，一樽之酒，二簋之食，樂用瓦缶。

육사 효사에 이르기를 술 한 통과 밥 두 궤(簋)를 질그릇에 담아, 창(牖)으로부터 간약한 정성을 들이니 끝내 허물이 없다. 「이(貳)」는 부(副)·더함의 뜻이고 「유(牖)」는 집이 빛을 얻는 창이다. 취상으로는 「감」에 술과 음식의 상이 있고, 육사는 한번 변하면 호체가 「손」목(木)이 되니 술통·밥그릇의 상이며, 호체 「리」는 가운데가 비어 있어 질그릇 대야와 창의 상이 있다. 이 구절의 읽는 법에는 두 설이 있다. 주희 《주역본의》는 통으로 술을 담고 궤로 밥을 담으며, 다시 질부(瓦缶)를 취하여 보조 술통으로 삼는다고 읽는다. 래지덕(來知德)의 주석은 「한 통의 술, 두 궤의 음식」으로 읽고, 질부를 악기로 삼아 흥을 돋운다고 본다.

覺來注為順，且與象傳合。總言當險難之時，不事多儀而尚誠實也。自牖，言不由正道，因其所明者而進結之，蓋當艱險之時，不能直致，自間道以上達也。六四居大臣之位，處險之中，本其至誠，因君之所明者委曲獻納，則雖歷艱險而終得無咎也。

비교해 보면 래지덕의 읽는 법이 더 순조롭고 또한 《상전》과 부합한다고 생각된다. 큰 뜻은, 험난의 때에 처하여서는 번다한 의절을 따지지 않고 오직 한 조각 성실함을 숭상한다는 것이다. 이른바 「창으로부터」는 정문 대로로 나가지 않고, 상대의 마음에 이미 밝은 그 지점에 붙들어 말을 올리고 결납(結納)한다는 뜻이다. 험난할 때는 곧바로 전달할 수 없으므로 곁의 샛길로 통할 수밖에 없다. 육사는 대신의 자리에 있으면서 험 속에 처하고, 자신의 한 조각 지성(至誠)에 바탕하여 군주의 마음에 이미 밝은 곳에 완곡하게 바치니, 이러면 한길 험난하지만 최종적으로는 허물이 없을 수 있다.

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。《本義》謂無貳字。人情同樂則相猜，共患則相倚。四與五比，君臣相接，在險難之中，不事煩文，以誠相向可以上達，將出於險矣。九五：坎不盈，只既平，無咎。九五在坎之中，陰之下，有不盈之象。只，至也。以陽剛中正居尊位，上止一陰，勢將出險，有既平之象。不盈猶有險也，既平則無險矣。二居重險之中，故有險；五出重險之外，故既平。將出於險，可無咎矣。

《상전》에 「술통과 밥 궤의 겹침은 강유가 만나는 경계」라 하였는데, 주희 《주역본의》는 여기에 본래 「이(貳)」 자가 없다고 본다. 사람의 상정(常情)은 함께 즐거움을 누리면 서로 시기하여 의심하고, 환난을 함께 처하면 도리어 서로 의지한다. 육사와 구오는 바로 이웃하여 곧 군신이 서로 만나는 경계이다. 험난 속에서 번문욕절(繁文縟節)을 따지지 않고 성의로 서로 대하면 위로 통달하여, 눈앞에서 험경을 벗어나게 된다. 구오 효사에 이르기를 감수(坎水)가 아직 차지 않아 언덕과 나란해짐에 이르니 허물이 없다. 구오는 감 가운데 몸을 두고 위에 또 하나의 음효가 눌러 있으므로 「차지 않음」의 상이 있다. 「지(只)」는 「지(至)」로 훈한다. 그것은 양강 중정(中正)으로써 높은 자리에 있고, 위에는 하나의 음효만 남아 있어 기세는 곧 험을 벗어나므로 「이미 평탄함」의 상이 있다. 물이 차지 않은 것은 험이 아직 있음을 보여주고, 언덕과 나란해지면 험이 사라진다. 구이는 겹친 험 속에 빠져 있으므로 「험 있음」이라 하고, 구오는 이미 겹친 험 밖에 있으므로 「이미 평탄함」이라 한다. 곧 험을 벗어날 것이니 저절로 허물이 없을 수 있다.

象曰：坎不盈，中未大也。剛中居尊，宜濟天下之險，乃猶在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中，此以剛居中反曰未大者，大有柔能統剛，坎則剛猶陷於柔也。上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《상전》에 「감이 차지 않음은 중(中)이 아직 크지 않기 때문」이라 하였다. 구오는 양강으로써 가운데 있고 높은 자리에 처하므로, 본래 천하의 험을 건져 건너게 해야 할 것인데 지금은 스스로 아직 감 속에 있어, 중덕은 있으나 아직 광대(光大)하지 못하다. 《대유(大有)》의 육오는 유로써 가운데 있는데 《탄전》은 도리어 그것을 「대중(大中)」이라 칭했다. 여기서는 강으로써 가운데 있는데도 「아직 크지 않다」 한다. 그 구별은, 《대유》는 유가 능히 뭇 강함을 통솔하는 데 비해 《감》은 강이 아직 유 속에 빠져 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를 줄로 묶어 가시나무 우거진 옥에 던져 넣고, 삼 년이 지나도 나오지 못하니 흉하다.

三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。叢棘，獄牆所設。坎為刑獄，上變巽為繩，上六以陰柔居險極，故有此象。《周禮》司圜收教罷民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者殺。三歲不得，罪大不能改者也，占者得之，則不能出險可知。象曰：上六失道，凶三歲也。

세 가닥을 꼰 줄을 「휘(徽)」, 두 가닥을 꼰 것을 「묵(纆)」이라 하니 모두 동아줄의 명목이다. 「총극(叢棘)」은 옥 담장 밖에 심은 가시나무이다. 취상으로는 「감」이 형옥(刑獄)이고, 상육은 한번 변하면 「손」이 되며 「손」은 줄이다. 상육은 또 음유로써 험의 극에 있으므로 이런 상이 있다. 《주례(周禮)》에 기록되기를, 사원(司圜)의 관리는 불량한 백성을 거두어 교화하니, 개과할 수 있는 자는 삼 년을 채워 석방하고 개과하지 못하고 제멋대로 원토(圜土)를 도망쳐 나오는 자는 죽였다고 한다. 여기서 「삼세에 얻지 못함」이라 한 것은 바로 죄가 무겁고 뉘우치려 하지 않는 부류이다. 점을 쳐서 이 효를 만나면 험에서 나오지 못함은 미루어 알 수 있다. 《상전》은 이에 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년」이라 한다.

三歲，久之極。所以至此者，失處險之道也。全卦二五中實，故有有孚心亨之象，然處險之道即在是矣，故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下，但可小得；五在險上，則既平也（文瀾本「也」作「矣」）。初以最下而凶，上以險極而甚，三以處前後險之間而勿用，惟四際五，僅得無咎，然樽酒納約，亦得有孚心亨之義故也。

「삼세(三歲)」는 그 오래됨을 지극히 말한 것이다. 이 지경에 이른 것은 험에 처하는 도를 잃었기 때문이다. 전체 괘를 통관하면, 구이·구오는 가운데가 충실하므로 「부 있어 마음 형통함」의 상이 있고, 험에 처하는 방법도 바로 여기에 있다. 그러므로 여섯 효 가운데 구이·구오만이 「부 있어 마음 형통함」의 도를 얻었다. 구이는 험의 아래에 있어 조금 얻을 뿐이고, 구오는 험의 위에 있어 험이 곧 「평탄해진다」고 한다(문란본은 여기의 「야(也)」 자를 「의(矣)」로 한다). 초육은 맨 아래에 있어 흉하고, 상육은 험의 극에 처하여 흉함이 더욱 무겁고, 육삼은 앞뒤 두 험 사이에 끼어 할 바가 없다. 오직 육사만이 구오에 바로 이웃하여 겨우 「무구」를 얻는다 — 그것도 술 한 통으로 간약하게 바쳐서 역시 「부 있어 마음 형통함」의 뜻에 맞기 때문이다.

離卦，一陰麗於上下之陽，有附麗之義；中虛有光明之義。離，麗也，明也。於象為火，體虛麗物而明者也；又為日，亦麗天而明者也，故卦名離。離卦次坎。按《序卦》：坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，必有所附麗，理之自然，離所以次坎也。

《리(離)》는 하나의 음효가 위아래 두 양효 사이에 붙어 있는 형태로 「의부(依附)」의 뜻이 있고, 가운데가 비어 있어 또한 「광명(光明)」의 뜻이 있다. 그러므로 「리」 자는 두 가지 훈을 겸해 함유한다. 하나는 부려(附麗)요 하나는 밝음이다. 물상으로는 불이니, 불은 스스로 실체가 없어 다른 물건에 붙어야만 타서 빛을 낸다. 또한 해이니, 해도 하늘에 붙어 빛을 낸다. 그러므로 괘 이름을 「리」라 한다. 《리》는 《감》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「감」은 빠지는 것이니, 빠지면 반드시 의탁할 곳이 있어야 하므로 이어서 《리》를 배치했다고 한다. 「리」는 곧 부려이다. 사람이 험난 속에 빠지면 반드시 빙의(憑依)할 곳을 찾아야 하니, 이는 자연의 이치라서 《리》가 《감》을 잇는다.

又按，上經終於離，下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤為首，而坎離居其中。蓋坎離二卦，天地之心也，造化之本也。天一生水，地二生火。坎藏天之陽中，受明為月；離麗地之陰中，含明為日。坎為水而司寒，離為火而司暑；坎為月而司夜，離為日而司晝。故先天之圖乾南坤北，後天則離南而坎北。

더 말하면, 상경(上經)은 《리》로써 거두고 하경(下經)은 《기제(旣濟)》 《미제(未濟)》로써 거둔다. 예순네 괘는 《건》《곤》으로 머리를 삼고, 《감》《리》는 마침 전체 경전의 중간에 떨어진다. 이는 《감》《리》 두 괘가 천지의 마음이요 조화의 근본이기 때문이다. 《하도(河圖)》에 「하늘의 하나가 물을 낳고, 땅의 둘이 불을 낳는다」 하였다. 「감」은 하늘의 양 속에 숨어 햇빛을 받아 달이 되고, 「리」는 땅의 음 속에 붙어 광명을 품어 해가 된다. 「감」은 물이어서 추위를 주관하고, 「리」는 불이어서 더위를 주관한다. 「감」은 달이어서 밤을 주관하고, 「리」는 해이어서 낮을 주관한다. 그러므로 복희(伏羲) 선천팔괘도는 「건」을 남쪽, 「곤」을 북쪽으로 하고, 문왕(文王) 후천팔괘도는 고쳐서 「리」를 남쪽, 「감」을 북쪽으로 한다.

坎離為乾坤之繼體，此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地，以心腎分屬坎離，而其功用取於水火之既濟，蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉，六爻以二陰爻為主，二中正而五非正，故不如二。其四陽爻則從陰爻起義（文瀾本「義」作「意」），初上在陰爻之外，勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如，以在二五兩陰之內也；初能敬而上出征，以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對，故爻象之吉凶亦相反也。

《감》《리》는 《건》《곤》의 이어지는 체(體)이다 — 이것이 상경이 《감》《리》로 거두고 하경이 《기제》《미제》로 거두는 뜻이다. 도가(道家)도 또한 사람의 몸을 하나의 작은 천지로 삼아, 심(心)과 신(腎)을 각각 「리」「감」에 배속하여 그 수련의 공용을 수화(水火)가 교융하는 「기제」에서 취한다 — 이 또한 《역》의 이치에서 곁으로 통하여 나온 설이다. 전체 괘로 보면 유순하면서 바름을 얻는 것을 길로 삼는다. 여섯 효는 두 음효를 주효로 삼는데, 육이는 가운데 있고 또 자리에 해당하며, 육오는 가운데 있으나 자리에 해당하지 않으므로 육오가 육이만 못하다. 나머지 네 양효의 취의는 모두 음효에서 생겨난다(문란본은 여기의 「의(義)」 자를 「의(意)」로 한다). 초구·상구는 음효 밖에 있어, 음효 속에 끼인 구삼·구사보다 낫다. 구삼은 「해가 기울어짐」이고 구사는 「불타는 듯함」이니, 그것들이 육이·육오 두 음에 끼어 있기 때문이다. 초구는 능히 「공경」을 지키고 상구는 능히 「출정」하니, 그것들이 육이·육오 두 음의 밖에 있기 때문이다. 요컨대 《감》《리》 두 괘의 양효·음효 위치가 마침 뒤바뀌었으므로, 효상의 길흉도 마침 서로 반대이다.

離：利貞，亨，畜牝牛，吉。離之為麗，猶亂之為治，以陰麗於陽也。物之所麗，貴乎得正，故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫，牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行，故為牝馬之行；離以二五附乾而居，故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨，又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對，故其義其占皆相反。蓋坎之明在內，當以剛健行之於外；離之明在外，當以柔順養之於中。坎水潤下，愈下則陷，故以行為尚；離火炎上，愈上則焚，故以畜為吉也。

괘사에 이르기를 《리》는 바름을 지키면 이롭고 형통한다. 암소를 기르면 길하다. 「리」는 「붙어 기댐」으로 훈하니, 마치 「란(亂)」 자가 「치(治)」로 훈할 수 있는 것과 같아 반훈(反訓)에 속한다. 여기서는 음이 양에 붙는 것을 가리킨다. 무릇 사물이 의탁하는 바는 가장 중요한 것이 의탁이 바른 것이니, 그러므로 바름을 지켜야 비로소 형통할 길이 있다. 다시 취상을 보면, 「리」의 가운데 한 획은 「곤」에서 왔다 — 암소도 역시 음유한 상을 취한 것이다. 「곤」은 온 괘체를 가지고 「건」에 배하여 운행하므로 《곤》 괘사에 「암말의 바름」이라 하여 능히 행함을 취했고, 「리」는 육이·육오 두 음으로써 「건」체에 붙어 편히 처하므로 여기서 「암소를 기름」이라 하여 능히 기름을 취했다. 요컨대 의탁이 바르면 형통하고 또 유순함으로써 스스로 처해야 길하다. 《감》《리》 두 괘는 효획이 서로 뒤바뀌었으므로 괘의 뜻과 점단도 전혀 반대이다. 「감」의 광명은 속에 숨으므로 강건함으로써 밖으로 향하여 행동해야 하고, 「리」의 광명은 밖에 드러나므로 유순함으로써 안으로 향하여 함양해야 한다. 감수(坎水)는 아래로 스며 내려갈수록 빠지므로 「행함」으로 높일 바로 삼고, 리화(離火)는 위로 올라 올라갈수록 타버리므로 「기름」으로 길함을 삼는다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。日月麗天，以氣麗氣而成明；百穀草木麗土，以麗形而成文。君臣上下皆有明德，而處於中正，則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。柔麗乎中正，故亨，是畜牝牛吉也。二中正，五中而不正，中正，統言之。此以卦體釋卦辭也。

《탄전》에 이르기를 「리」는 붙는다는 것이다. 해와 달은 하늘에 붙고, 백곡과 초목은 흙에 붙는다. 위아래 두 겹의 광명이 또한 바른 도에 붙어, 이에 화육하여 천하를 이루어 낸다. 해와 달이 하늘에 붙음은 기(氣)로써 기에 붙어 광명을 내고, 백곡 초목이 흙에 붙음은 형(形)으로써 형에 붙어 문채(文采)를 낸다. 군신 상하가 모두 광명의 덕을 가지고 또 모두 중정(中正)의 자리에 처하면 천하의 문명한 교화를 이룰 수 있다. 이 몇 구절은 모두 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「유(柔)가 중정에 붙으므로 형통하니, 이것이 암소를 기르면 길하다는 것」이라 하였다. 사실 육이는 가운데 있고 또한 바르며, 육오는 가운데 있을 뿐 자리에 해당하지 않는데, 여기서 「중정」이라 한 것은 두 효를 합하여 대략 말한 것이다. 이 한 구절은 괘체로써 괘사를 풀이한 것이다.

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。明兩作，兩明相繼而起也。繼明，猶以聖繼聖也。前言重明，以上下言之，取象於君臣；此言兩作，以先後言之，取象於帝王之父子。若以人事言之，則日新又新、緝熙不已，繼明之義也；洞達事理、光被四表，照于四方之義也。

《대상전》에 이르기를 광명이 두 번 일어나는 것은 《리》의 상이며, 대인(大人)은 이로 말미암아 광명을 대대로 이어가게 하여 사방에 두루 비춘다. 「명양작(明兩作)」은 두 겹의 광명이 앞뒤로 이어 일어남을 말한다. 「계명(繼明)」은 마치 성인으로써 성인을 잇는 것과 같다. 앞의 《탄전》이 말한 「중명(重明)」은 상하에 대해 말한 것으로 군(君)과 신(臣)에 취상했고, 여기서 말하는 「양작」은 선후에 대해 말한 것으로 제왕의 부자(父子)에 취상했다. 만약 인사로 내려 말하면, 나날이 새로워지고 또 새로워져 광명이 쉬지 않음은 《시경》에서 말한 「집희(緝熙)」와 같은 것이 곧 「계명」의 뜻이요, 사리에 통달하여 광휘가 사해 밖에까지 미치는 것이 곧 「사방을 비춤」의 뜻이다.

初九：履錯然，敬之無咎。剛明在下，其性炎上。剛則，明則察，二者襍於胸中，所履交錯之象。能敬則心有主，不至於錯，可以無咎矣。火在下而未上炎，猶有可制，雖戒占者之辭，亦其象然也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。剛明而不妄動，咎可闢矣。

초구 효사에 이르기를 행하는 곳이 분잡하게 교착하되 능히 공경을 지키면 허물이 없다. 초구는 강하면서 밝고 맨 아래에 처하며, 불의 성질은 또한 위로 치솟는 것이다. 강하면 (여기 본본에 한 글자 빠짐), 밝으면 살피기를 좋아한다. 두 가지가 가슴속에 섞여 있어, 이에 행하는 곳이 분착(紛錯)하는 상이 있다. 능히 공경을 지키면 마음에 주재가 있어 잡란(雜亂)에 이르지 않으니 허물이 없을 수 있다. 불은 아래에 있어 아직 위로 타오르지 않았으니 아직 제복할 여지가 있다. 이 말은 비록 점치는 자를 경계하는 사이지만 사실 효상이 본래 그러하다. 《상전》에 「밟음이 어긋남의 공경은 허물을 피하기 때문」이라 하였다. 강명하면서 망동하지 않으면 허물은 피할 수 있다.

六二：黃離，元吉。黃，中色，坤為黃，離中爻乃坤土，有黃象。柔麗乎中而得其正，以此事君，將順而能匡救；以此治民，渾厚而能精明。上可正君，下可成化，純臣之道，大善而吉之占也。象曰：黃離元吉，得中道也。言中而正在其中矣。

육이 효사에 이르기를 누런 부려(附麗)는 크게 길하다. 황(黃)은 오색 가운데 중앙의 빛깔이니 「곤」이 황이다. 「리」의 가운데 효는 본래 「곤」 흙에서 왔으므로 누른 상이 있다. 육이는 유순하면서 중간 자리에 붙어 의탁하고 또 그 바름을 얻는다. 이러한 품격으로 군주를 섬기면 능히 그 아름다움을 순승하고 능히 그 허물을 바로잡을 수 있고, 이러한 품격으로 백성을 다스리면 혼후(渾厚)하고 관화(寬和)하면서도 정밀하고 구차하지 않다. 위로는 군주를 바로잡고 아래로는 교화를 이룰 수 있으니, 이는 순신(純臣)의 도라 점단을 크게 선하여 길하다고 한다. 《상전》에 「황리(黃離)가 원길(元吉)함은 중도를 얻기 때문」이라 하였다. 다만 「중」 한 글자를 들었을 뿐이지만 「정」은 이미 그 속에 포함되어 있다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。重離之間，前明將盡，有日昃之象。離中虛缶象，互五為兌口，歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理，鼓缶而歌，安常以自樂可也；不然而徒以大耋為嗟，則窮蹙以死而已，故凶。蓋數之所至，當安於命也。象曰：日昃之離，何可久也。求人以繼其事，退處以休其身可也。

구삼 효사에 이르기를 해가 이미 서쪽으로 기운 때의 부려인데, 질그릇 대야를 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙고 다하여 갈 지경의 비탄을 내니 흉하다. 구삼은 위아래 두 「리」 사이에 끼어 있어 앞의 한 겹 광명이 막 타버리려 하므로, 해가 서쪽으로 기우는 상이 있다. 「리」는 가운데가 비어 질 대야와 같고, 위로 서로 이어 다섯째 효에 이르면 「태」가 되니 「태」는 입이다 — 그러므로 노래와 탄식의 상이 있다. 생사는 주야가 교대하는 것과 같아 본래 상상(尋常)한 이치이다. 대야를 두드려 노래하며 상리(常理)에 편안히 하여 스스로 그 즐거움을 얻으면 가능하다. 만약 그렇지 않고 오직 한결같이 늙어 다하여감을 슬피 탄식하기만 하면, 그것은 곤궁하고 수고로움 속에서 죽음을 기다릴 뿐이니 흉하다. 기수(氣數)가 이 지경에 이르면 마땅히 천명에 편안해야 한다. 《상전》에 「해 기울 때의 리(離)는 어찌 오래가겠는가」 하였다. 이때에는 사람을 찾아 자기 사업을 잇게 하고 자신은 물러나 심신을 편히 기르는 것이 타당한 방법이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。前明盡而後明忽迫，有突如其來如之象；其炎正盛，焚如之象；履非其位，逼近至尊，勢不能終，死如之象；無應無承，眾無所容，棄如之象。象曰：突如其來如，無所容也。無所容總釋上文，舉突如句可該。

구사 효사에 이르기를 갑자기 온 듯하고, 불타는 듯하고, 죽는 듯하고, 버림받는 듯하다. 앞의 한 겹 광명이 갓 꺼지고 뒤의 한 겹 광명이 홀연히 위로 핍박하여 오르므로 「돌연여래(突如其來)」의 상이 있다. 그 화세가 바로 왕성하므로 「분여(焚如)」의 상이 있다. 그것은 양효로써 음 자리에 있어 자리에 해당하지 않고, 또 지극히 존귀한 육오를 바로 핍박하니 이 형세는 좋은 결말이 없어 「사여(死如)」의 상이 있다. 위에는 응하는 것이 없고 아래에는 받쳐 주는 것이 없어 뭇사람이 모두 그것을 용납하지 못하니 「기여(棄如)」의 상이 있다. 《상전》에 「돌연여래여(突如其來如)는 용납할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 「용납할 곳 없음」은 위의 몇 구절을 총괄하여 푼 것으로, 다만 「돌여(突如)」 한 구절만 들어도 온 효를 개괄할 수 있다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。以柔順剛，不得其正，而迫於上下之陽。互卦兌澤之流，兌口之開，故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼，故占得吉也。象曰：六五之吉，離王公也。居王公之位而知憂懼，故吉也。三前明將盡，則不宜為大耋之嗟；五柔中居尊，則宜以戚嗟自戒。

육오 효사에 이르기를 눈물이 방도(滂沱)처럼 흐르고 근심하여 탄식이 그치지 않으나 길하다. 육오는 유순한 자질로써 강함 위에 능가하여 올라타고 또 자리에 해당하지 않으며, 위아래 두 양효에 핍박당한다. 취상으로는 호체 「태」가 연못이니 연못물이 흘러나오면 곧 눈물이고, 「태」는 또 입이니 입이 벌어지면 곧 탄식이다. 그러므로 눈물 방도와 우척(憂戚) 탄식의 상이 있다. 그러나 그것은 높은 자리에 몸을 두고 근심하고 경계함을 알므로 점단이 길을 얻는다. 《상전》에 「육오의 길함은 왕공(王公)에 붙기 때문」이라 하였다. 왕공의 자리에 처하여 근심하고 두려워할 줄을 아니 길하다. 같은 탄식이지만 구삼은 앞의 한 겹 광명이 다하려 할 때에 있어 오직 늙어 다함의 비탄만을 지을 것이 아니고, 육오는 유순하면서 가운데 있고 높은 자리에 처하니 도리어 마땅히 우척 탄식으로써 스스로 경계해야 한다 — 두 곳의 취의가 마침 서로 반대이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。離為甲冑戈兵，故有出征之象；上九為五所麗，有王用之之象。有嘉，言有嘉美之功；折首，但誅首惡也；獲匪其醜，言不及其徒眾也。陽剛在上，有出征有嘉之象；離為科上槁，折首之象；剛明在上，所照及遠，有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫，何咎之有。

상구 효사에 이르기를 왕이 그를 써서 출정하게 하여 아름다운 공을 세우고, 우두머리 악을 베어 없애고, 사로잡은 것은 그 무리가 아니니 허물이 없다. 취상으로는 「리」가 갑옷과 창과 병기이므로 출정의 상이 있고, 상구는 육오에게 의탁되므로 「왕이 그를 임용함」의 상이 있다. 「가(嘉) 있음」은 아름다운 전공을 세움을 말하고, 「수(首)를 꺾음」은 우두머리 악만을 주살함이며, 「그 추(丑, 무리)가 아님을 얻음」은 그 당도(黨徒)에 연루하지 않음을 말한다. 양강이 전체 괘의 위에 있으므로 출정하여 공을 세우는 상이 있다. 《설괘전》에 「리는 과상고(科上槁)」라 하니, 나무의 위 끝이 시들어 꺾이기 쉬운 것이 바로 「수를 꺾음」의 상이다. 강명(剛明)이 위에 있어 비춰 보는 것이 멀리 미치므로, 우두머리 악만 주살하고 당우(黨羽)에 파급하지 않는 상이 있다. 이러면 위세가 진섭(震懾)하고 형벌이 함부로 하지 않으니, 무슨 허물을 논할 것이 있겠는가.

象曰：王用出征，以正邦也。寇賊亂邦，上能以剛明除天下之惡，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道，而以柔順自處，自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德，故為最吉；五中而不正，而居尊位以照臨四方，故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上，在下則有勢易制，在上則其明及遠，所以皆無咎。若三處前明之盡，四居後明之逼，則凶不待言矣。

《상전》에 「왕이 써서 출정함은 나라를 바로잡기 위함」이라 하였다. 도적이 방국(邦國)을 어지럽히는데, 상구는 강하고 밝은 살핌을 의지하여 천하를 위해 악을 제거하니, 그러므로 방국을 바로잡는다고 한다. 전체 괘를 통관하면 가운데 있어 바름을 얻음으로써 형통할 도로 삼고, 또 유순함으로써 스스로 처하면 저절로 길을 얻을 수 있다. 여섯 효 가운데 오직 육이만이 중정과 유순이라는 두 겹의 덕을 겸비하므로 가장 길하다. 육오는 가운데 있지만 자리에 해당하지 않으나 높은 자리에 있어 사방에 비춰 내려다보니, 근심하고 두려워하면서도 오히려 길을 얻는 길이 있다. 또한 불의 성질은 위로 향한다. 아래 자리에 처하면 화세가 아직 작아 절제하기 쉽고, 위 자리에 처하면 광명이 비추는 곳이 멀다 — 그러므로 초구와 상구는 모두 허물이 없을 수 있다. 구삼이 앞의 한 겹 광명이 다하는 곳에 처하고 구사가 뒤의 한 겹 광명의 핍박 아래에 처함에 이르러서는, 흉함은 말할 것도 없다.