제4장

第四章言易道之大，聖人用之而窮理盡性以至於命。易與天地準，作易聖人亦與天地準也。易與天地準，故能彌綸天地之道。此節言易道之大也。易，指易之書而言。易書卦爻具有天地之道，與之齊準，故於天地之道能彌也。彌者，彌縫。合萬為一，使渾然而無欠。又能綸之。綸者，絲綸。一中有萬，使燦然而有條。彌而不綸則空疎無物，綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化，綸如小德之川流也。

제4장은 《역(易)》의 도(道)가 큼을 논하고, 성인(聖人)이 그것으로 사리(事理)를 다 궁구하고 본성을 다하여 천명(天命)을 아는 데 이른다는 것을 말한다. 《역》은 천지와 같으므로, 《역》을 지은 성인 역시 천지와 같다. 경문에 이르기를 「역은 천지에 준하므로 능히 천지의 도를 미륜(彌綸)한다」고 하였다. 이 절은 《역》의 도가 큼을 말한다. 「역」은 《역》이라는 책을 가리킨다. 《역》의 책 괘효(卦爻)에는 천지의 도가 갖추어져 천지와 평등하게 준하므로, 천지의 도에 대해 「미(彌)」를 할 수 있다. 「미」는 미봉(彌縫)으로, 만상(萬殊)을 하나로 합하여 혼연히 결함이 없게 하는 것이다. 또 「륜(綸)」을 할 수 있는데, 「륜」은 실타래로, 하나의 체 속에 만상을 품어 찬연히 조리 있게 한다. 미만 있고 륜이 없으면 공허하여 사물이 없고, 륜만 있고 미가 없으면 지리하게 갈라져 서로 잇닿지 못한다. 「미」는 《중용》이 말하는 「대덕돈화(大德敦化)」에 비유할 수 있고, 「륜」은 「소덕천류(小德川流)」에 비유할 수 있다.

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，逰魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事也。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明死生鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文地理，《本義》謂天文有晝夜上下，地理有南北高深。《大全》謂晝明夜幽，上明下幽，觀此見天文幽明之所以然。

경문에 이르기를 「우러러 천문(天文)을 보고 굽어 지리(地理)를 살피니, 이로써 유명(幽明)의 까닭을 안다. 시작을 궁구하고 끝을 되돌아보니 이로써 사생(死生)의 설을 안다. 정기(精氣)는 물(物)을 이루고 유혼(遊魂)은 변(變)을 이루니, 이로써 귀신(鬼神)의 정상(情狀)을 안다」고 하였다. 이것은 이치를 궁구하는 일이다. 「이(以)」 자는 성인이 《역》의 책을 들어 관찰함을 말한다. 《역》은 음양 두 자에 불과하다. 유명·사생·귀신은 모두 음양의 변화이며 곧 천지의 도이다. 천문 지리에 대해 《주역본의(周易本義)》는 천문에 주야 상하의 구별이 있고 지리에 남북 고심의 구별이 있다고 하고, 《주역대전(周易大全)》은 낮을 명(明), 밤을 유(幽), 위를 명, 아래를 유로 하여, 여기에서 천문 중 유명의 소연(所以然)을 볼 수 있다고 한다.

南明北幽，高明深幽，察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡，亦不盡此也。天文顯而在上，觀之可見。地理隱而下，必察其詳。又天文遠而成象，難於細察。地理近而有形，又非觀之所可盡也。

남을 명, 북을 유, 높음을 명, 깊음을 유로 하여, 여기에서 지리 중 유명의 소연을 볼 수 있다. 다만 이것도 대략을 거칠게 든 것일 뿐, 여기에 다한 것은 아니다. 천문은 드러나 위에 있어 우러르면 보이므로 「관(觀)」이라 하고, 지리는 숨어 아래에 있어 반드시 자세히 살펴야 하므로 「찰(察)」이라 한다. 또 천문은 멀어 상(象)만 이루어 세찰하기 어렵고, 지리는 가까워 형상이 실재하지만 한눈에 다 볼 수 있는 것도 아니다.

就天文地理分言之，似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明，如日月雷風見於象者為明，其藏而不見處即為幽。山澤水火之隱藏未見者為幽，其有形可見即為明。以易之陰陽，知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽陽中有陰，知天文地理中之幽中有明明中有幽。陽極陰生則漸幽，陰極陽生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理，所謂知幽明之故也。

천문과 지리를 나누어 말하면 천문은 명이고 지리는 유인 듯하나, 천문 속에도 지리 속에도 각각 유명이 있다. 일월 뇌풍처럼 상으로 나타나는 것은 명이고, 숨어 보이지 않는 곳은 유이다. 산택 수화가 숨어 아직 나타나지 않은 것은 유이고, 형상이 있어 보이는 것은 명이다. 《역》의 음양으로 천문 지리에 유명이 있음을 알고, 《역》의 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있음으로 천문 지리의 유 중에 명이 있고 명 중에 유가 있음을 안다. 양이 극에 이르면 음이 생겨 점차 유로 돌아가고, 음이 극에 이르면 양이 생겨 점차 명으로 돌아간다. 예로부터 천지는 모두 이와 같았다. 그 소연의 이치를 아는 것이 이른바 「유명의 까닭을 안다」이다.

原者，推之於前。反者，要之於後。天地之化，雖生生不窮。然有聚必有散，有生必有死。以易中陰陽二氯之聚，推其所以始，則可以知生之說。說謂言其理也。耳目之聰明為精，口鼻之噓吸為氣。人之生也。精與氣合而有物，故為神。精滅則魄墮於地，氣絕則魂逰於天。人之死也。魂與魄離而為變，故為鬼。

「원(原)」은 앞으로 밀어 그 시작을 궁구하는 것이고, 「반(反)」은 뒤로 묶어 그 끝으로 돌아가는 것이다. 천지의 조화는 생생하여 끝이 없지만, 모임이 있으면 반드시 흩어짐이 있고, 낳음이 있으면 반드시 죽음이 있다. 《역》 가운데 음양 이기(二氣)의 모임을 들어 그 시작하는 까닭을 궁구하면 「생」의 설을 알 수 있다. 「설」은 그 이치를 설명하는 것이다. 이목의 총명은 「정(精)」에 속하고, 구비의 호흡은 「기(氣)」에 속한다. 사람이 살아 있을 때는 정과 기가 합하여 형체를 이루므로 「신(神)」에 속한다. 정이 멸하면 백(魄)은 땅에 떨어지고, 기가 끊어지면 혼(魂)은 하늘에 떠돈다. 사람이 죽으면 혼과 백이 서로 떠나 변화를 일으키므로 「귀(鬼)」에 속한다.

蓋在生謂之精氣，在死謂之魂魄。離合聚散，屈伸往來於天地之間謂之鬼神。然要不出於易之陰陽可知也。蓋精也魄也，皆陰之屬也。氣也魂也，皆陽之屬也。精氣為物，陰陽二氣聚而為神也。而神又陽之屬，則精氣者陽中之陰陽也，游魂為變，陰陽二氣散而為鬼。而鬼又陰之屬，則魂魄者陰中之陰陽也。

대략 말하면, 살아 있을 때는 정·기라 하고 죽은 뒤에는 혼·백이라 하며, 이 떠나고 합하고 모이고 흩어져 천지 사이에서 굴신 왕래하는 것을 귀신이라 한다. 요컨대 모두 《역》의 음양을 벗어나지 않으니, 이는 추지할 수 있다. 정과 백은 모두 음에 속하고, 기와 혼은 모두 양에 속한다. 「정기가 물을 이룬다」는 것은 음양 이기가 모이고 합하여 신이 되는 것이다. 신 그 자체는 또 양에 속하므로, 정기는 양 중의 음양이다. 「유혼이 변을 이룬다」는 것은 음양 이기가 흩어져 귀가 되는 것이다. 귀 그 자체는 또 음에 속하므로, 혼백은 음 중의 음양이다.

人生謂之氣，死謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者，蓋當其睡夢，生而有死之形。氣雖未絕而精不用事，故魂與魄離而有夢，此又陽中之陰也。人生謂之神，死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者，蓋浩然之氣死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散，故魂能舉魄而為神。

사람은 삶을 「기」라 하고 죽음을 「혼」이라 한다. 그런데 꿈을 꿀 때는 기라 하지 않고 혼이라 하는 것은, 잠꿈 속에서는 살아 있으면서도 이미 죽은 자의 형태가 있기 때문이다. 기는 아직 끊어지지 않았으나 정이 이미 일을 맡지 않으므로, 혼과 백이 잠시 서로 떠나 꿈의 경계를 낳는다. 이는 또 양 중의 음이다. 사람은 삶을 「신」이라 하고 죽음을 「귀」라 한다. 그런데 정인군자는 죽어서 귀라 하지 않고 여전히 신이라 하는 것은, 호연한 기가 비록 죽어도 그 삶의 이치를 온전히 하기 때문이다. 정은 이미 멸했으나 기가 아직 흩어지지 않으므로, 혼이 그 백을 이끌어 신이 될 수 있다.

此又陰中之陽也。正人君子之死，游魂之變而為神。伯有為厲之屬，游魂之變而為鬼。鬼者，歸也。亦漸歸於澌滅而已。神者，伸也。在天為星辰，在地為河嶽，正氣常伸。此又聖人之所以貴陽賤陰，扶陽抑陰之意乎。

이는 또 음 중의 양이다. 정인군자의 죽음은 유혼이 변하여 신이 되는 것이고, 《좌전》에 실린 정나라 백유가 죽어 여귀가 되어 재앙을 일으킨 부류는 유혼이 변하여 귀가 되는 것이다. 「귀」는 곧 「귀(歸)」로, 다만 점차 소멸에 돌아갈 뿐이다. 「신」은 곧 「신(伸)」으로, 하늘에서는 성신(星辰)이 되고 땅에서는 하악(河岳)이 되어, 한줄기 정기가 늘 뻗어 굽히지 않는다. 여기에서 또 성인이 양을 귀하게 하고 음을 천하게 하며, 양을 돕고 음을 억제하는 뜻을 볼 수 있을 것이다.

而要其聚散以近，則陰陽之變化而不可窮詰。而其自無之有，自有之無則無極。太極而生陰陽，陰陽仍歸於無極，此鬼神之情狀可以易知之者也。《大全》楊氏曰，禍盈福謙，鬼神之情。如在其上，如在左右，鬼神之狀。於義亦通，但未盡其所以然之故耳。

그 모이고 흩어짐을 총괄하여 가까이 살보면, 그것은 음양의 변화로서 다 궁구할 수 없다. 그것이 무에서 유가 되고 유에서 무가 되는 데 이르면, 그것은 무극(無極)이다. 무극이 곧 태극이고, 태극이 곧 음양을 낳으며, 음양은 또 여전히 무극으로 돌아간다 — 이것이 귀신의 정상이며, 《역》의 이치로 추지할 수 있다. 《주역대전》에 양씨(楊氏)의 설이 실려 있다. 채움을 자만하는 자에게는 화를 입히고 겸손히 물러나는 자에게는 복을 얻게 하는 것이 귀신의 「정(情)」이고, 《중용》의 「그 위에 있는 듯하고 그 좌우에 있는 듯하다」가 귀신의 「상(狀)」이라는 것이다. 이 말도 의리로는 통하지만, 다만 소연의 까닭을 다 말하지는 못했다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。上文言易與天地準，故可即易以窮天下之理。此言聖人之道似天地。

경문에 이르기를 「천지와 서로 비슷하므로 어기지 않는다. 지혜가 만물에 두루하고 도가 천하를 건지므로 허물이 없다. 곁으로 행하되 흐르지 않고, 하늘을 즐기고 명을 아니 근심하지 않는다. 토에 편안하고 인에 돈후하니 능히 사랑한다」고 하였다. 윗글은 《역》이 천지와 같음을 말하여, 《역》으로 천하의 이치를 궁구할 수 있다고 하였고, 여기서는 성인의 도가 천지와 비슷함을 말한다.

而所以似天地者，用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易，似之者聖人。易本無體故言準。如平準之準，均一無間。聖涉有為故言似。如形似之似，順適乎自然。天地聖人本無二道，列之為三，則相似而已。唯相似，故先天後天而不違也。此句統言之。以下不過不憂能愛皆不違之事。

성인이 천지에 비슷할 수 있는 것은 오직 《역》의 도로써 자기의 성(性)을 다하기 때문일 뿐이다. 천지의 공은 지극히 크다. 그것과 같은 것은 《역》이고, 그것에 비슷한 것은 성인이다. 《역》 자체는 형체가 없으므로 「준(準)」이라 한다. 평준(平準)의 준처럼 균제 획일하여 틈이 전혀 없다. 성인은 작위가 있으므로 「사(似)」라 한다. 형사(形似)의 사처럼 자연에 순적한다. 천지와 성인은 본래 두 도가 아니나, 다만 나란히 셋으로 놓기 때문에 「비슷하다」고 하는 것이다. 바로 비슷하기에 《건·문언》의 「천보다 앞서도 하늘이 어기지 않고, 천 뒤에도 천시를 받든다」에 모두 어긋나는 바가 없다. 「천지와 비슷하므로 어기지 않는다」는 이 한 구절은 총설이며, 아래의 「허물 없다」「근심하지 않는다」「능히 사랑한다」는 모두 「어기지 않음」 가운데의 구체적 사항이다.

天地之道，知仁而已。知周萬物者，知同乎天也。道濟天下者，仁同乎地也。後以知仁分天地，以動靜言之，此以清濁言之。知之所及猶虛，故以屬天。道之所濟則實，故以屬地。不過與下文不同。不過言天下莫能過，即不違也。旁行而不流。《本義》謂旁行者行權之知也，不流者守正之仁也。

천지의 도는 하나의 「지(知)」와 하나의 「인(仁)」에 불과하다. 「지혜가 만물에 두루하다」는 그 지혜가 하늘과 같음이고, 「도가 천하를 건진다」는 그 인이 땅과 같음이다. 뒷글에서 지·인을 천지에 배분하는 것은 동정(動靜)에 대해 말한 것이고, 여기서의 배분은 청탁(淸濁)에 대해 말한 것이다. 지혜가 비추는 곳은 아직 허(虛)한 것이므로 천에 속하고, 도가 건지는 곳은 이미 실(實)한 것이므로 지에 속한다. 여기의 「허물 없다」와 아래의 「허물 없다」는 뜻이 다르다. 여기서는 천하에 그를 능가하는 자가 없다는 뜻으로, 곧 「어기지 않음」이다. 「곁으로 행하되 흐르지 않는다」에 대해 《주역본의》는 「곁으로 행함」은 통권달변(通權達變)의 지혜이고, 「흐르지 않음」은 정도를 집수하는 인이라고 말한다.

《大全》朱子又云，細分之有知仁，其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也，今從之。知之旁行而流，則不能樂天知命而不憂。故此句詳言之。天以理言，仁義忠信是也。命以氣言，吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知，而不流於邪曲之為。蓋所樂者天理之正，無一念之雜。

《주역대전》은 또 주자(朱子)의 말을 싣는다. 자세히 나누면 「곁으로 행함」「흐르지 않음」 속에도 지도 있고 인도 있으나, 실은 모두 「지」 쪽의 일로, 아래의 「토에 편안하고 인에 돈후하다」는 구절에 대한 것이라고 한다. 주자는 경문의 두 「고(故)」 자에 근거하여 이렇게 고쳐 말한 것이니, 지금 그 설을 따른다. 지혜가 한결같이 곁으로 행하여 방탕하여 지킴을 잃으면, 하늘을 즐기고 명을 알아 근심 없음을 이룰 수 없으므로, 이 구절을 자세히 나누어 말해야 한다. 「천」은 이에 대해 말하면 인의충신(仁義忠信)을 가리키고, 「명」은 기에 대해 말하면 길흉화복을 가리킨다. 통권달변의 지혜가 있으면서도 사곡한 소행으로 방탕하지 않는 것은, 즐기는 바가 천리의 바름이어서 한 생각의 잡염도 없기 때문이다.

又知天命之有定，不以利害禍福殀壽貳其心，所以能不憂也。如是而其知益深，似乎天矣。安土，隨處而安也。所處不安，則何暇及於人。隨處皆安，無不息之不仁。私慾盡淨，天理充滿。愈加敦厚，不忘其濟物之心。所以能愛也。如是則其仁益篤，似乎地矣。此聖人體易以盡性之事，而上下與天地同流者也。

또 천명에 스스로 정해진 수가 있음을 깊이 알아, 이해 화복·단명 장수로 인해 마음을 두세 번 바꾸지 않으므로 근심하지 않을 수 있다. 이렇게 되면 그 지혜가 더욱 심원하여 하늘에 가까워진다. 「안토(安土)」는 어디에든 편안함이다. 자기가 처한 곳이 편안하지 않으면 남을 돌볼 여력이 있겠는가. 어디에든 편안하면 한 순간도 끊어지지 않는 불인이 없고, 사욕을 깨끗이 쓸어내 천리가 그 속에 충만하며, 거기에 한결 돈후를 더하여 물을 건지는 마음을 잊지 않으므로 능히 사랑한다. 이렇게 되면 그 인이 더욱 독실하여 땅에 가까워진다. 이것이 성인이 《역》의 도를 체현하여 성을 다하는 일이며, 곧 《맹자》가 말하는 「위아래로 천지와 함께 흐른다」의 경지이다.

又按，來注知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外，不過者也。聖人知周萬物道濟天下，故同其不過。天地鼓萬物，不與聖人同憂者也。聖人樂天知命，故同其不憂。天地以生物為心，能愛者也。聖人安土敦仁，同其能愛。此說更渾。

또 안(按)하기를, 내지덕(來知德)의 주(注)는 지·인을 천지에 나누어 속하게 하지 않고, 「허물 없다」「근심하지 않는다」「능히 사랑한다」가 모두 천지를 가리킨다고 본다. 천지는 지극히 커서 밖이 없으니 이것이 「허물 없음」이다. 성인의 지혜는 만물에 두루하고 도는 천하를 건지므로 그것과 함께 허물이 없다. 천지는 만물을 고동하면서도 성인과 근심을 같이하지 않으니 이것이 「근심하지 않음」이다. 성인은 하늘을 즐기고 명을 아므로 그것과 함께 근심하지 않는다. 천지는 만물을 낳는 것을 마음으로 삼으니 이것이 「능히 사랑함」이다. 성인은 토에 편안하고 인에 돈후하므로 그것과 함께 능히 사랑한다. 이 설이 더욱 혼성(渾成)하다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。此聖人體易而至於命之事。如鑄金之有模範。圍匡郭也。天地之化無窮，聖人範圍之，不使過於中道。以天道言。如一歲分四時，生長收藏。

경문에 이르기를 「천지의 변화를 범위(範圍)하여 허물이 없고, 만물을 곡성(曲成)하여 버리는 것이 없으며, 주야(晝夜)의 도에 통하여 모르는 바가 없으므로, 신(神)은 방(方)이 없고 역(易)은 체(體)가 없다」고 하였다. 이것은 성인이 《역》의 도를 체현하여 명을 아는 데 이른 일이다. 「범」은 금기를 주조하는 거푸집과 같고, 「위」는 바깥의 테두리이다. 천지의 조화는 끝이 없으므로 성인이 그것에 범위를 세워 중도를 지나치지 않게 한다. 천도에 대해 말하면, 예를 들어 한 해를 네 계절로 나누어 만물이 차례로 생·장·수·장하게 하는 것이다.

以人身言，如欲動情勝，為之禮義檢制皆是也。曲成不遺，又隨萬物之分量形質，使大小方圓各有成就也。範圍，即大德之敦化，上文之所謂彌。曲成，即小德之川流，上文之所謂綸也。幽明死生鬼神，即一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理，則古今一晝夜也。幽明死生鬼神，無不可知矣。

인신에 대해 말하면, 예를 들어 욕념이 한번 움직이고 감정이 한쪽으로 치우치면 그것을 위해 예의를 세워 검약하고 절제하는 것도 모두 「범위」에 속한다. 「곡성하여 버리지 않음」은 만물 각각의 분량과 형질을 따라 크고 작은 것, 모나고 둥근 것이 각각 성취를 얻게 하는 것이다. 「범위」는 《중용》이 말하는 「대덕돈화」이며 곧 윗글의 「미」이고, 「곡성」은 「소덕천류」이며 곧 윗글의 「륜」이다. 유명·사생·귀신은 다다라 말하면 하루 낮과 하루 밤의 이치에 불과하여, 그것에 통달하면 모르는 것이 없다. 낮이 있으면 반드시 밤이 있는 이치를 알면, 왕고금래도 하루 낮 하루 밤에 불과하여, 유명 사생 귀신도 알 수 없는 것이 없다.

以此見至神之妙無有方所，易之變化無有形體也。使範圍有過，曲成有遺，通晝不通夜，通夜不通晝，則神有方易有體矣。蓋天地之化，陰陽之氣。萬物，陰陽之形。晝夜，陰陽之理。此三者不外乎陰陽者也。

여기에서 보이는 것은, 지극한 신(神)의 묘용에 정해진 방소(方所)가 없고, 《역》의 변화에 정해진 형체가 없다는 것이다. 만약 범위하면서도 허물이 있고 곡성하면서도 유루가 있으며, 낮에는 통하면서 밤에는 통하지 못하고 밤에는 통하면서 낮에는 통하지 못한다면, 그것은 신에 방소가 있고 《역》에 형체가 있는 것이 된다. 알아야 할 것은, 천지의 조화는 음양의 기이고, 만물은 음양의 형이며, 주야는 음양의 이치로, 이 셋이 모두 음양을 벗어나지 않는다는 것이다.

神，則陰陽不測。在陰忽而在陽，在陽忽而在陰，本無方所可定。易，則陰中有陽，陽中有陰。亦無體質可定。聖人盡乎易，即合乎神，所以能範圍曲成而通知之也。

「신」에 이르러서는 음양의 변화를 헤아릴 수 없다. 바로 음에 있다가 홀연히 양에 있고, 바로 양에 있다가 홀연히 음에 있으니, 본래 일정한 방소를 가리킬 수 없다. 「역」에 이르러서는 음 중에 양을 품고 양 중에 음을 품으니, 또한 일정한 체질을 가리킬 수 없다. 성인이 《역》을 다 궁구하면 신과 합하여, 그래서 천지를 범위하고 만물을 곡성하며 주야의 도를 통지할 수 있다.

上文言聖人之知不過，此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物，此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神，此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極，至於命之事。聖人即易也，即神也，即天地也（文瀾本「即天地也」作「則亦天地」）而已矣。

윗글은 성인의 지혜가 「허물 없다」고 하였고, 여기서는 그가 천지의 조화를 허물 없게 한다고 한다. 윗글은 그가 「지혜가 만물에 두루하다」고 하였고, 여기서는 그가 만물을 곡성하여 버리는 곳이 없다고 한다. 윗글은 그가 우러러 보고 굽어 살피며 시작을 궁구하고 끝을 돌아보아 유명·사생·귀신을 안다고 하였고, 여기서는 그가 주야의 도에 통하여 모르는 바가 없다고 한다. 이것은 궁리진성(窮理盡性)이 극에 이른 것으로, 곧 「명에 이른다」는 일이다. 이 지경에 이르면 성인이 곧 《역》이고 곧 신이며 곧 천지일 뿐이다(「즉천지야(即天地也)」 네 글자는 문란본(文瀾本)에는 「즉역천지(則亦天地)」로 되어 있다).

按，來注不言窮理盡性至命。但謂易與天地準，聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道，聖人範圍不過亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺亦能綸之。易所具不過幽明死生鬼神之理，聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與注小異而意更渾，可參。右第四章。

안(按)하기를, 내지덕의 주는 궁리·진성·지명의 층차를 말하지 않고 다만 《역》이 천지와 같고 성인도 천지와 같다고만 한다. 그는 이 절이 윗글을 이은 것으로 본다. 《역》은 능히 천지의 도를 미합(彌合)하고, 성인은 범위하여 허물이 없으니, 이것이 곧 능히 미(彌)하는 것이다. 《역》은 능히 천지의 도를 조리하고, 성인은 곡성하여 버리지 않으니, 이것이 곧 능히 륜(綸)하는 것이다. 《역》이 갖춘 바는 유명 사생 귀신의 이치에 불과하고, 성인은 주야의 도에 통하니, 이것이 곧 그것을 아는 까닭이 있는 것이다. 이 설은 옛 주와 조금 다르지만 뜻은 더욱 혼성하여 참고할 만하다. 이상 제4장이다.

第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節，言其在人者。顯仁藏用二節，言其在造化者。自生生之謂易以下，言其在易書者。而總以陰陽不測結之。一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也。所以陰陽之理，則道也。按，來注，理乘氣機以出入。一陰一陽，氣之散殊，即太極之理各足而富有者也。氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。《中庸》率性之謂道，就道之在人者言。此則就道之在天者言。

제5장은 도가 음양 밖에 있지 않음을 논한다. 「그것을 잇는 것은 선이다」 이하 두 절은 도가 인신에 떨어진 면을 말하고, 「인에 드러나고 용에 감추인다」 두 절은 도가 조화 중에 떨어진 면을 말하며, 「생생(生生)을 역이라 한다」 이하는 도가 《역》의 책에 떨어진 면을 말한다. 마지막으로 총괄하여 「음양을 헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다」로 맺는다. 경문에 이르기를 「한 음 한 양을 도라 한다」고 하였다. 한 음 한 양이 교대로 운행하는 것은 기이고, 음양이 그와 같이 하는 이치가 곧 도이다. 안(按)하기를, 내지덕의 주는 이치가 기회(氣機)를 타고 출입한다고 한다 — 한 음 한 양은 기의 산포 분수(分殊)로, 곧 태극의 이치가 매곳에 각기 구족하여 부유(富有)하는 것이다. 기의 교대 운행은 곧 태극의 이치가 유행하여 그치지 않고 날마다 새로워지는 것이니, 그러므로 이를 도라 한다. 이 해석도 매우 정묘하다. 《중용》의 「성을 따르는 것을 도라 한다」는 도가 인신에 있음에 대해 말한 것이고, 여기서는 도가 하늘에 있음에 대해 말한 것이다.

繼之者善也，成之者性也。繼善，就斯道之發育賦予者言之。以其天命之本體，不雜於形氣之私。所謂元者善之長，故曰善也。成性，就人物所稟受而言之。氣以成形而理亦賦物，物各得一太極。無妄之理不相假借，故曰性也。繼善，陽之事。

경문에 이르기를 「그것을 잇는 것은 선이고, 그것을 이루는 것은 성이다」고 하였다. 「계선(繼善)」은 이 도가 만물을 발육하고 만물에 부여하는 면에 대해 말한 것이다. 그것은 천명의 본체로 형기(形氣)의 사(私)가 섞이지 않으며, 곧 《건·문언》의 「원(元)은 선의 으뜸이다」이므로 선이라 한다. 「성성(成性)」은 사람과 사물이 품수(稟受)하는 면에 대해 말한 것이다. 기가 응결하여 형체를 이루면 이치도 동시에 그 속에 부여되어, 사물마다 각기 하나의 태극을 얻는다. 이 진실무망한 이치가 각기 완족하고 서로 가차하지 않으므로 성이라 한다. 계선은 양 쪽의 일이다.

成性，陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽，成性則靜而生陰也。此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善，蓋出於此。夫子之言性相近也，蓋自成性之後兼於氣質者言之。孟子之言性善，則自成之先，純乎繼善者而言之也。

성성은 음 쪽의 일이다. 도는 이른바 태극이다. 계선은 태극이 움직여 양을 낳는 것에 해당하고, 성성은 태극이 고요하여 음을 낳는 것에 해당한다. 이 절은 하늘과 사람이 서로 수수(授受)하는 경계 위에 대해 말한 것이다. 맹자의 「성선」은 대략 여기서 나온 것이리라. 공자의 「성은 서로 가깝다」는 성성 이후·기질을 겸대한 설이고, 맹자의 성선은 성성 이전·순수하게 계선의 면에 대한 설이다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。曰善曰性具於人身，渾然一理不可名狀。唯仁者發見於惻隱，則謂之仁。知者發見於是非，則謂之知。而後所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘，物慾所蔽，故知之者鮮。

경문에 이르기를 「인자는 이를 보고 인이라 하고, 지자는 이를 보고 지라 하며, 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못하니, 군자의 도가 드물다」고 하였다. 말하는 선·말하는 성은 모두 인신에 갖추어져 혼연히 하나의 이치로서, 본래 이름을 가리키고 모양을 그릴 수 없다. 다만 인자가 측은(惻隱)의 마음에서 그것을 발로하여 인이라 불리고, 지자가 시비(是非)의 마음에서 그것을 발로하여 지라 불린다. 이후에 이른바 선·이른바 성에 명목과 형상이 생긴 것이다. 백성도 마찬가지로 이 선성을 가지지만, 다만 기품(氣稟)에 구속되고 물욕에 가려져서 참으로 아는 자가 적다.

上章言聖人之知仁，合而為一者也。此言仁者知者，分而為二者也。自天命之流行於人物者言之。則繼善為陽，成性為陰。此就所成之德言之。則仁屬陽，知屬陰。上章以知屬天，仁屬地。此則仁屬陽，知屬陰者，彼以清濁言，此以動靜言也。

앞 장은 성인의 지와 인이 합하여 하나가 됨을 말하고, 여기서는 인자·지자가 갈라져 둘이 됨을 말한다. 천명이 인물에 유행하는 면에 대해 말하면 계선은 양에 속하고 성성은 음에 속한다. 사람이 성취하는 덕의 면에 대해 말하면 인은 양에 속하고 지는 음에 속한다. 앞 장은 지를 하늘에 배하고 인을 땅에 배했으나, 여기서는 인을 양에 배하고 지를 음에 배한다. 그것은 앞 장이 청탁에 대해 말한 것이고 여기는 동정에 대해 말한 것이기 때문이다.

夫子言仁靜知動，而此又以動屬仁，靜屬知者。《論語》就成德之後言，此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動，以為仁而德成。能安於理，則見其靜。知者得陰之凝定不易，以為知而德成。周通於理，則見其動。此又陰中之陽，陽中之陰，不可拘也。仁知各得道之一隅，隨其所見而目為全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道，即一陰一陽之道。係之君子者，君子有體道之功也。

공자는 《논어》에서 「인자는 고요하고 지자는 움직인다」고 하였으나, 여기서는 움직임을 인에 배하고 고요함을 지에 배한다. 그것은 《논어》가 덕성이 이미 이루어진 뒤에 대해 말한 것이고, 여기는 각 사람의 품성이 치우쳐 가까운 면에 대해 말한 것이기 때문이다. 인자는 양기의 발생 유동의 뜻을 얻어 이에 의거하여 인덕을 성취한다. 덕이 이미 이루어져 이치에 편안할 수 있으므로 그 고요함을 드러낸다. 지자는 음기의 응정 불이(凝定不移)의 뜻을 얻어 이에 의거하여 지덕을 성취한다. 덕이 이미 이루어져 이치에 두루 통달할 수 있으므로 그 움직임을 드러낸다. 이는 또 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있어 구집할 수 없다. 인자·지자는 각각 도의 한 귀퉁이를 얻었을 뿐인데, 각자가 본 바를 따라 그것을 전체로 삼는다. 백성은 더욱 그 사이에서 날마다 쓰면서도 익숙하여 살피지 못한다. 이것이 「군자의 도가 드물다」는 까닭이다. 이른바 군자의 도란 한 음 한 양의 도이며, 그것을 군자에 계속(繫屬)하는 것은 군자에게 이 도를 체현하는 공부가 있기 때문이다.

顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。顯，自內而外也。運動之跡，生育之功，顯諸仁也，德之發也。藏，自外而內也。神妙無方，變化無跡，藏諸用也，業之本也。聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也。不可同者，天地無心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓萬物而不與聖人同其憂。蓋天地無心而成化，聖人有心而無為也。

「인에 드러남」은 생생의 덕을 밖에 드러냄이고, 「용에 감추임」은 묘용을 안에 수렴함이다. 천지는 만물을 고동하여 생장시키지만 성인처럼 만물을 위해 마음을 쓰지는 않는다. 이러한 성대한 덕성과 광대한 사업은 극점에 이르렀다고 할 수 있다. 진몽뢰(陳夢雷)는 「현(顯)」 자를 안에서 밖으로 나감으로 푼다. 천지 운행의 흔적과 화육 생장의 공효가 모두 사람의 눈앞에 벌어져 있는 것, 이것이 「인에 드러남」으로 덕성의 발용(發用)이다. 「장(藏)」 자를 밖에서 안으로 들어옴으로 푼다. 신묘하여 고정된 방소가 없고 변화하여 형적을 보이지 않는 면이 안에 수렴되어 있는 것, 이것이 「용에 감추임」으로 사업의 근본이다. 성인과 천지가 서로 같을 수 있는 것은 바로 이 「인을 드러내고 용을 감춤」의 덕과 업이고, 서로 같지 못한 것은 천지는 본래 무심이고 성인은 유심이라는 점이다. 성인은 인애로 만물을 대하므로 홀로 이 근심을 떠맡아야 한다. 천지는 만물을 고동하지만 성인과 근심을 같이하지 않는다. 그 까닭은 천지가 무심하여 자연히 조화를 이루고, 성인은 유심이면서도 무위를 할 수 있기 때문이다.

富有之謂大業，日新之謂盛德。富有者，大而無外，天高地下，萬物散殊是也。日新者，久而無窮，陰陽升降，變化不窮是也。此雖言天地，然聖人亦然。生物無窮，天地之大業；功及萬世，聖人之大業也。運行不息，天地之盛德；終始日新，聖人之盛德也。繼善成性二節，言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節，言陰陽之道在天地造化者。

없는 것이 없는 것을 「대업(大業)」이라 하고, 날마다 새로운 것을 「성덕(盛德)」이라 한다. 진몽뢰가 말하기를, 이른바 「부유」는 커서 밖이 없는 것이다. 하늘은 위에 땅은 아래에 있고 만물이 각각 분포하여 종류가 다르니, 이것이 부유이다. 이른바 「일신」은 오래되어도 다함이 없는 것이다. 음기 양기가 한번 오르고 한번 내려 변화가 그치지 않으니, 이것이 일신이다. 이 두 구절은 겉으로는 천지를 말하지만 실은 성인도 마찬가지이다. 만물을 생양하여 다함이 없는 것은 천지의 대업이고, 공업이 만대에 미치는 것은 성인의 대업이다. 운행하여 멈춤이 없는 것은 천지의 성덕이고, 처음부터 끝까지 날마다 새로운 것은 성인의 성덕이다. 그는 또 《계사》의 이 절들에 층차를 나누었다. 윗글의 「그것을 잇는 것은 선이고 그것을 이루는 것은 성이다」 두 절은 「한 음 한 양을 도라 함」이 하늘의 부여와 사람의 품수의 교계에 떨어짐을 말하고, 「인에 드러나고 용에 감추인다」 두 절은 이 도가 천지 조화 위에 떨어짐을 말한다.

生生之謂易。陰生陽，陽生陰，其變無窮。易之理如是，故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。成象之謂乾，效法之謂坤。象者，法之未定；法者，象之已形。乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。乾本陽而名為乾，以其健而成象也。坤本陰而名為坤，以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。

생생하여 그치지 않음을 「역」이라 한다. 진몽뢰의 해석: 음은 능히 양을 낳고 양은 능히 음을 낳으니, 이 변화에 다함이 없다. 《역》의 도리가 본래 이와 같으므로 《역》의 책도 또한 이와 같다. 이 구절부터 글은 음양의 도가 《역》의 책에 떨어짐을 논하는 쪽으로 옮겨간다. 「상을 이룸」의 면을 건(乾)이라 하고, 「법을 본받음」의 면을 곤(坤)이라 한다. 이른바 「상」은 법칙이 아직 형태를 이루기 전이고, 이른바 「법」은 물상이 이미 형태를 이룬 뒤이다. 건은 기를 주관하므로 「상을 이룬다」고 하고, 곤은 형을 주관하므로 「법을 본받는다」고 한다. 건은 본래 양에 속하면서 건이라 이름하는 것은 강건하여 물상을 성취할 수 있기 때문이고, 곤은 본래 음에 속하면서 곤이라 이름하는 것은 유순하여 성법을 방효할 수 있기 때문이다. 이것이 「한 음 한 양을 도라 함」이 괘획 위에 떨어진 모습이다.

極數知來之謂占，通變之謂事。數，蓍數也。天數二十有五，地數三十。極天地之數而吉凶可以前知，此之謂占。通變，即所占之卦變而通之。事，行事，通其變而行之也。極數知來，所以通事之變。曰占，則事之未定者，屬乎陽。曰事，則占之已決者，又屬乎陰也。按，來注云極數者，方卜筮之時，究極其陰陽七八九六之數，觀其所值何卦、所值何爻，以斷天下之疑，故曰占。通變，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變，吉則趨之，凶則避之，以定天下之業，故曰事。此一陰一陽之道在卜筮者也。

시수(蓍數)를 다 궁구하여 미래를 미리 아는 것을 「점(占)」이라 하고, 그 변화를 회통하여 시행에 붙이는 것을 「사(事)」라 한다. 진몽뢰가 말하기를, 여기의 「수」는 시초의 수를 가리킨다. 천수는 합하여 이십오이고 지수는 합하여 삼십으로, 천지의 수를 궁구하면 길흉을 미리 알 수 있으니 이를 점이라 한다. 「통변」은 점으로 얻은 괘에 변통을 가하는 것이다. 「사」는 행사(行事)로, 변통하여 얻은 바를 실행에 붙이는 것이다. 시수를 다하여 미래를 아는 것은 바로 일의 변화를 타통하기 위함이다. 「점」이라 칭하는 것은 일이 아직 정해지지 않아 양에 속하고, 「사」라 칭하는 것은 점단이 이미 결정되어 또 음에 속한다. 그는 이어서 내지덕 《주역집주(周易集注)》의 설을 인용한다. 이른바 「극수」는 바로 복시(卜筮)할 때에 일곱·여덟·아홉·여섯의 음양 수를 궁구하여 어떤 괘·어떤 효를 만나는지 보고 천하의 의난을 결단하므로 점이라 한다. 이른바 「통변」은 복시를 마친 뒤 노음·노양·소음·소양의 변화를 자세히 관통하여 길에는 그것으로 향하고 흉에는 그것을 피하여 천하의 사업을 전정하므로 사라 한다. 이것이 「한 음 한 양을 도라 함」이 복시 위에 떨어진 모습이다.

陰陽不測之謂神。此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在，陽中陰在，故不測也。上章言易無體，此言生生生之謂易，唯其生生，所以無體也。上章言神無方，此言不測之謂神，唯其不測，所以無方也。言易，繼以乾坤，乾坤毀則無以見易也。言神，先以占事，占事則神所託而顯者也。

음양의 변화를 헤아릴 수 없는 것을 「신」이라 한다. 진몽뢰는 이 구절이 윗글을 총결한다고 한다. 온 《역》 삼백팔십사 효는 음 속에 양을 품고 양 속에 음을 품으므로 헤아릴 수 없다. 앞 장은 「역은 체가 없다」를 말하고 여기서는 「생생을 역이라 한다」를 말하니, 바로 생생하여 그치지 않기에 고정된 형체가 없는 것이다. 앞 장은 「신은 방이 없다」를 말하고 여기서는 「헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다」를 말하니, 바로 헤아릴 수 없기에 고정된 방소가 없는 것이다. 「역」을 말할 때 이어서 건곤을 말하는 것은 건곤이 일단 훼기되면 역을 볼 방법이 없기 때문이다. 「신」을 말할 때 먼저 점과 사를 말하는 것은 점과 사가 바로 신이 기탁하여 빌어 드러나는 곳이기 때문이다.(여기서 원문 「생생생지위역」은 「생」 자가 하나 더 있다. 《계사》에 의거하여 「생생지위역」으로 해야 한다.)

此章大抵以道不外乎陰陽，而陰陽終不可測。以其在人者言之，則繼善、成性、仁者、知者皆陰陽之所為也。就其中而分之，則繼善陽、成性陰、仁陽、知陰。而究之繼成之妙，陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之，則盛德大業皆陰陽之所為也。就其中而分之，則顯仁陽、藏用陰。而要之盛德大業之妙，陰陽之在天地者不可測也。

진몽뢰는 이 장의 대의를 총괄한다. 도는 음양 밖에 있지 않고, 음양은 마지막에 이르러 마침내 헤아릴 수 없다. 그것이 인신에 떨어진 것에 대해 말하면, 「그것을 잇는 것은 선」「그것을 이루는 것은 성」 및 「인자는 이를 보고 인이라 한다」「지자는 이를 보고 지라 한다」는 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 「계선」은 양에 속하고 「성성」은 음에 속하며, 「인」은 양에 속하고 「지」는 음에 속한다. 그러나 「잇다」와 「이루다」의 오묘함을 추구하면, 음양이 인신에 떨어진 면은 여전히 헤아릴 수 없다. 그것이 천지에 떨어진 것에 대해 말하면, 「성덕」「대업」은 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 「현인」은 양에 속하고 「장용」은 음에 속한다. 그러나 귀근도저(歸根到底) 성덕 대업의 오묘함은 음양이 천지에 떨어진 면에서도 마찬가지로 헤아릴 수 없다.

以其在易者之，為乾、為坤、為占、為事，皆陰陽之所為也。就其中而分之，則乾陽、坤陰、占陽、事陰。而究之生生之妙，陰陽之在易者不可測也。不可測者，神也。以其理之當然而言，謂之道；以其道之不測而言，謂之神，非道外有神也。聖人假易書以明道，假卜筮以顯其神，使人體易，即以法乎天地。易也，天地也，聖人也一而已矣。右第五章。

그것이 《역》의 책에 떨어진 것에 대해 말하면(원문 「이기재역자지」는 「언」 한 자가 빠졌으니 「이기재역자언지」로 해야 한다), 상을 이룸을 건으로 하고 법을 본받음을 곤으로 하며 수를 다함을 점으로 하고 변을 통함을 사로 하는 것은 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하며, 점은 양에 속하고 사는 음에 속한다. 그러나 생생하여 그치지 않음의 오묘함을 추구하면, 음양이 《역》의 책에 떨어진 면도 마찬가지로 헤아릴 수 없다. 헤아릴 수 없는 것이 곧 「신」이다. 이 도리가 본래 그러해야 하는 면에 대해 말하면 「도」라 하고, 이 도가 헤아릴 수 없는 면에 대해 말하면 「신」이라 하니, 도 밖에 따로 하나의 신이 있는 것이 아니다. 성인은 《역》의 책을 빌어 도를 천명하고, 복시를 빌어 이 신을 드러내어 사람으로 하여금 역리를 체회하게 하니, 이는 곧 천지를 본받는 것과 같다. 이렇게 보면 역·천지·성인은 다다라 말하면 다만 한 가지 일일 뿐이다. 이상 제5장이다.

第六章贊易之廣大，而原於乾坤之二卦也。夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。上章言易與天地準，贊易之書；此言廣大，贊易之理也。廣，言其中之所含；大，言其外之所包。下三句皆言廣大不禦，言其無遠不到，莫之能止，即所謂天下莫能載也。靜而正，言未動之先，即物而理存，無安排佈置之擾，即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物，而易之理無不備，其廣大如此。

제6장은 《역》의 광대를 찬탄하고 이 광대를 건·곤 두 괘로 거슬러 올린다. 경문에 이르기를, 《역》은 참으로 넓기도 하고 크기도 하다! 멀리에 대해 말하면 먼 데 미치지 않는 곳이 없고 막힘이 없으며, 가까이에 대해 말하면 고요하고 바르며, 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않은 것이 없다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 앞 장의 「역은 천지에 준한다」는 《역》의 책을 찬양한 것이고, 여기의 광대는 《역》의 도리를 찬양한다. 「광」은 그 안에 품은 바를 말하고 「대」는 그 밖에 싼 바를 말한다. 아래 세 구절은 모두 이 광대가 막을 수 없음을 말한다. 아무리 멀어도 도달하여 무엇도 그것을 막지 못하니, 곧 《중용》의 「대를 말하면 천하도 그것을 싣지 못한다」이다. 「고요하고 바르다」는 아직 발동하기 전에 사물 그 자체에 대해 이치가 이미 갖추어져 사람의 안배 포치를 쓰지 않는 것으로, 곧 이른바 「소를 말하면 천하도 그것을 깨지 못한다」이다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물이고, 《역》의 도리는 만물에 갖추지 않은 것이 없으니 그 광대가 바로 이와 같다.

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。乾坤各有動靜，靜體而動用，靜別而動交也。直專翕闢，其德性功用如是，以卦畫觀之亦然。乾性健，其畫奇，不變則其靜專一不他，變則其動直遂不撓。以其一而實，故以質言曰大，言無所不包也。坤性順，其畫偶，不變故其靜翕受無遺，變則其動開闢無壅。以其二而虛，故以量言曰廣，言無所不容也。蓋天雖包於地之外，而其氣常行於地之中。易不過寫乾坤之理，乾坤之德性如是，易之所以廣大者以此。

건(乾)은 고요할 때는 전일하고 움직일 때는 직수하므로 「대」가 이로부터 생긴다. 곤(坤)은 고요할 때는 수렴하고 움직일 때는 개장하므로 「광」이 이로부터 생긴다. 진몽뢰가 말하기를, 건곤은 각각 모두 동이 있고 정이 있으며, 정은 본체이고 동은 작용이다. 고요할 때는 둘이 분별되고 움직일 때는 둘이 교합한다. 전·직·흡·벽은 그 덕성과 공용이 이와 같음을 말하는데, 괘획에서 보아도 또한 바로 이와 같다. 건의 성정은 강건하여 획을 일기(一奇)로 한다. 변하지 않을 때는 고요하고 전일하여 곁으로 치우치는 뜻이 없고, 변할 때는 움직여 직수하여 굴요를 받지 않는다. 기획은 하나이고 실이므로 「질」로 말하면 「대」로 하여 싸지 않는 것이 없다는 뜻이다. 곤의 성정은 유순하여 획을 일우(一偶)로 한다. 변하지 않을 때는 고요하고 수납하여 남김이 없고, 변할 때는 움직여 개벽하여 막힘이 없다. 우획은 둘이고 허이므로 「량」으로 말하면 「광」으로 하여 담지 않는 것이 없다는 뜻이다. 하늘은 비록 땅의 밖에 싸여 있지만 그 기는 늘 땅의 중간에서 운행한다. 《역》은 다만 건곤의 이치를 베껴 쓴 것일 뿐, 건곤의 덕성이 이미 이와 같으니 《역》이 광대한 까닭은 또한 이 연유로 말미암은 것이다.

廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，相似之意。廣大配天地，承上文言之，非配合也。易之廣大得於乾坤，則其廣大亦如天地矣。變通者，陽變而通乎陰，陰變而通乎陽，老陽老陰變化往來，配四時之流行不息也。義者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者爾陰，故曰義。陰陽對待，配乎日月也。易簡即順健，至德即仁義禮智，天所賦於人之理，而人得之者也。仁禮屬健，義智屬順，是易所言易簡之善，與聖人之至德相似也。天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎。右第六章。

《역》의 광대(廣大)는 천지와 배(配)하고, 변통(變通)은 사시(四時)와 배하고, 음양의 명의(名義)는 일월(日月)과 배하고, 역간(易簡)의 선(善)은 지덕(至德)과 배한다. 진몽뢰는 먼저 「배」 자를 훈하여 그것이 「서로 비슷함」의 뜻이라 한다. 「광대가 천지와 배한다」는 윗글을 이은 말로, 두 쪽을 억지로 맞춘 것이 아니다. 《역》의 광대는 건곤에서 얻었으니 그 광대도 곧 천지와 같다. 이른바 「변통」은 양이 변하여 음으로 통하고 음이 변하여 양으로 통하며, 노양 노음이 변화 왕래하여 바로 사시가 유행하여 그치지 않음과 비슷하다. 이른바 「의」는 명의를 가리킨다. 괘효 가운데 강획을 양이라 칭하고 유획을 음이라 칭하니 이는 명의에 대해 말한 것이다. 음양이 둘둘 대대(對待)하는 것은 바로 일월과 비슷하다. 「역간」은 곤순건건(坤順乾健)이고, 「지덕」은 인·의·예·지로서 상천이 사람에게 부여하고 사람이 또 자기에게 얻는 도리이다. 인과 예는 건건에 속하고 의와 지는 곤순에 속하니, 보건대 《역》이 말하는 역간의 선은 성인의 지덕과 비슷하다. 천지 사이에서 가장 큰 것은 천지보다 큰 것이 없고, 가장 잘 변하는 것은 사시보다 나은 것이 없고, 가장 정명한 것은 일월보다 나은 것이 없고, 가장 완선한 것은 지덕보다 나은 것이 없다. 《역》이라는 책은 이 네 가지를 모두 갖추었으니, 어찌 「갖추었다」고 할 수 없겠는가. 이상 제6장이다.(원문 「유자이음(柔者爾陰)」의 「이」는 「칭」으로 해야 한다.)

第七章贊易道之至，聖人所以崇德廣業而參天地也。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。德業以聖人為至，而聖人之德所以崇，業所以廣者，易也。德由於知，知識貴其高明，聖人以易窮理，則知之崇如天而德崇矣。業由於禮，踐履貴其著實，聖人以易踐履，則禮之卑如地而業廣矣。所見高於上，所行實於下，則道義從此生生不窮，猶天地設位而易行乎其中矣。

제7장은 《역》의 도의 극치를 찬탄하여, 성인이 그것으로 덕성을 높이고 사업을 넓혀 천지와 나란히 셋이 됨을 설명한다. 공자가 말하기를, 《역》은 참으로 극에 이르렀구나! 《역》은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 지(智)는 높음을 귀하게 하고 예(禮)는 낮음을 귀하게 한다. 높음은 하늘을 본받고 낮음은 땅을 본받는다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 덕과 업은 성인으로 최고가 되는데, 성인의 덕이 높고 업이 큰 까닭은 《역》에 의지한다. 덕성은 지식에서 오고 지식은 고명함을 귀하게 하니, 성인이 《역》으로 사리를 궁구하면 지식이 하늘처럼 높아지고 덕성도 따라서 높아진다. 사업은 예의 천리(踐履)에서 오고 천리는 절실함을 귀하게 하니, 성인이 《역》으로 궁행 실천하면 예가 땅처럼 비실(卑實)해지고 사업도 따라서 광대해진다. 견식은 위에 높고 행사는 아래에 실재하여, 도의가 여기에서 생생하여 다하지 않으니, 마치 천지가 상하의 자리를 정하고 역도가 그 가운데 운행하는 것과 같다.

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。承上天地言之，言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行，所以成性之存而道義出也。易不外陰陽，陰陽升降，所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異，彼乃成就之意，此則已成之性，渾然天成，非有所造作也。性同，唯聖人能存之。存存者，存而又存。知崇禮卑，則成性存存矣。

천지가 상하의 자리를 정하니 역도가 그 가운데 운행하고, 이미 이루어진 성(性)을 때때로 보존하니 이것이 곧 도의의 문호이다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 윗글의 「천지」를 이어 말한 것으로, 성인이 억지로 천지를 본받는 것이 아니라는 뜻이다. 천지가 자리를 정하고 역도가 운행하므로 사람의 「성성(成性)」이 보존을 얻고 도의도 여기에서 나온다. 《역》은 음양 밖에 있지 않고 음양이 한번 오르고 한번 내리는 것이 곧 이른바 「역이 그 가운데 행한다」이다. 여기의 「성성」과 윗글의 「그것을 이루는 것은 성이다」는 조금 다르다. 저쪽은 「성취」의 뜻이고 여기는 이미 성취된 본성을 가리켜 혼연 천성(天成)이어서 인위의 조작이 없다. 사람의 본성은 사람마다 같으나 오직 성인만이 그것을 보존할 수 있다. 「존존(存存)」은 보존하고 또 보존하는 것이다. 지식을 높이고 예행을 비실하게 하면 곧 「성성존존」을 이룬 것이다.

在造化謂之易，易在人謂之道義。性者所得於天，道義世所共由。能知崇禮卑，則成性存而不失，道義從此而出。道義之得於心為德，見於事為業。自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人作易，固教人存性，以由道義之門。而德之崇，業之廣皆以此。此易之所以至也。右第七章。

진몽뢰가 이어서 분별한다. 이 도리는 천지 조화 쪽에서는 「역」이라 부르고 사람 쪽에 떨어지면 「도의」라 부른다. 본성은 하늘에서 얻은 것이고 도의는 세상 사람이 함께 준행하는 것이다. 지식을 높이고 예행을 비실하게 할 수 있으면 이미 이루어진 본성이 보존되어 잃지 않고, 도의가 여기에서 흘러나온다. 도의를 마음에 얻으면 「덕」이라 하고 일에 나타나면 「업」이라 하니, 자연히 날마다 새롭고 달마다 성대하여, 높음을 애써 구하지 않아도 스스로 높고 광대를 애써 구하지 않아도 스스로 광대하다. 성인이 《역》을 지은 것은 본래 사람에게 본성을 보존하게 하여 이 도의의 문으로 나가게 하려 함이다. 덕이 높고 업이 큰 까닭은 전적으로 이 한 점에 의지한다. 이것이 《역》이 「지(至)」라 칭할 만한 까닭이다. 이상 제7장이다.