비괘

賁卦，下離上艮。山下有火。山者，草木百物所聚，火照之其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑。按《序卦》：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列、威儀上下，而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。

비괘는 하괘가 리요 상괘가 간이다. 산 아래에 불이 있으니 산은 초목 백물이 모이는 곳이요 불은 아래에서 비추어 올리니 백물이 모두 광채를 입으니 문식의 상이 있다. 더하여 이 괘는 괘종으로 보면 강유가 교착하고 괘덕으로 보면 안은 문명이고 밖은 능히 그치니 모두 문식의 의를 품으므로 괘명을 「비(賁)」라 한다. 비는 서합의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「합」은 곧 합함이요 사물은 다만 구차하게 맞추기만 해서는 안 되므로 서합 뒤에 잇는 것은 비이다. 사람과 물건이 이미 합하여 모였으면 반드시 선후의 차서·행렬의 반위·위의 상하의 분별이 있어야 하니 이에 문식이 곧 생겨난다. 이것이 곧 비가 서합에 이어지는 까닭이다.

賁雖尚文，必以質為本。凡事無本不立，無文不行，故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利於所往。六爻初四以相應為賁，而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體，則以文明為賁，故賁趾、賁須、濡如皆有所設飾；三爻在外者艮體，則又以篤實為賁，故皤如、丘園、白賁皆取於質素。

비가 비록 문식을 숭상하나 도리어 반드시 질박을 근본으로 삼아야 한다. 무릇 일은 근본이 없으면 일어서지 못하고 문식이 없으면 행하여 펴지지 못하므로 온 괘의《단사》는 비에 형통할 수 있는 도가 있다고 한다. 그러나 본은 큼이 되고 문은 작음이 되므로 다만 「소리유소왕(小利有所往)」일 뿐이다. 육효 가운데 초구와 육사는 서로 응함으로 비를 이루고 육이와 구삼·육오와 상구는 서로 비함으로 비를 이룬다. 내괘 리체의 세 효에서는 문명으로 비를 삼으므로 「비기지(賁其趾)」「비기수(賁其須)」「유여(濡如)」가 모두 차려놓은 꾸밈이 각기 있고 외괘 간체의 세 효에서는 돈실로 비를 삼으므로 「파여(皤如)」「구원(丘園)」「백비(白賁)」가 모두 질박하고 소결함을 취한다.

然內三爻雖以文明為賁，二之賁須既出於自然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。

그러나 내괘 세 효가 비록 문명으로 비를 삼으나 육이의 「비기수」는 본래 자연에서 나와 바깥에서 더한 것이 아니요 초구의 「사거이도(舍車而徒)」는 그 고결하게 스스로 지킴을 취하고 구삼의 「유여」는 더욱 그에게 오래 바름을 지키라고 경계한다. 보건대 바로 문식할 때에 각 효가 도리어 모두 문식을 더하지 않음으로써 문식을 삼는다. 이는 또한 성인이 박으로 돌아가고 순으로 돌아가는 묘용이요 세도와 인심을 유지하는 깊은 뜻이다. 이것이 육효의 대개이다.

賁：亨，小利有所往。賁，飾也。凡事無文不行，有賁之文，文以輔質，此賁所以亨。然文勝又恐滅質，內文明而艮止於外，收斂其文，不欲盡發，故小利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按，小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

비: 형통하고 조금 가는 곳이 있음에 이롭다. 「비」는 곧 문식이다. 무릇 일은 문채가 없으면 행하여 펴지지 못하고 비의 문채가 있으면 문채로써 본질을 보조하니 이것이 비가 형통하는 까닭이다. 그러나 문채가 너무 성하면 또한 그 본질을 덮을까 두려워하니 이 괘는 내괘 리가 문명이고 외괘 간이 그것으로 그치게 하여 문채를 거두어 그것으로 하여금 정을 다해 드러내지 못하게 하므로 다만 「소리유유왕」이라 한다――대저 무릇 일은 본을 큼으로 삼고 문은 다만 작을 뿐이다. 또 살피면 「소리유유왕」은 물론 이로운 바가 작음의 뜻을 품고 또한 그 작기 때문에 이로움의 뜻을 품으니 음은 작고 양은 크며 작은 자는 가면 곧 이롭고 큰 자는 곧 가기에 마땅하지 않다. 그러므로 아래의 육효는 음효가 모두 움직임에 마땅하고 양효는 많이 계사를 띤다. 이는 또한 곧 비에서 점점 박으로 나아가는 징후이다.

彖曰：賁，亨。亨字疑衍。柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中，所謂黃離元吉、得中道者也，文在其中，是以謂之賁亨；噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終，所謂敦良之吉、以厚終者也，文成其終，是以小利有攸往。

《단전》에 이르기를, 비, 형. 이 「형」자는 의심스럽게 연문일 것이다.《단전》이 또 이르기를, 유효가 와서 강효를 문식하니 그러므로 형통하고 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하니 그러므로 작게 가는 곳이 있음에 이롭다――이는 하늘의 문채이다. 「유래(柔來)」 두 구는 괘종에 대해 말한 것이다. 서합은 초효·오효를 주효로 삼고 비괘는 곧 이효·상효를 주효로 삼는다. 서합의 육오가 뒤집혀 와서 비의 육이가 되어 초구·구삼 두 강효의 가운데 있으니 곧 리괘 육이의 「황리원길 득중도(黃離元吉 得中道)」의 지위이니 문채가 그 속에 있으므로 「비형」이라 하고 서합의 초구가 위로 올라가 비의 상구가 되어 육사·육오 두 효의 끝에 있으니 곧 간괘 상구의 「돈간지길 이후종(敦艮之吉 以厚終)」의 지위이니(저본은 「간」을 「량(良)」으로 썼다) 문채가 끝에서 이루어지므로 「소리유유왕」이라 한다.

柔來不言分，離反為離，中偶不動也；剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行，不過剛柔一往一來而已，故曰天文。文明以止，人文也。此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。

「유래」라 하고 「분(分)」이라 하지 않은 것은 서합의 리가 뒤집혀 와도 오히려 리로 가운데 저 한 우획이 옮겨지지 않았기 때문이요 「강상」이라 하고 하나의 「분」자를 더한 것은 서합의 진이 뒤집혀 간을 이루어 맨 아래 한 획이 맨 위 한 획의 자리로 옮겨갔기 때문이다. 「천문야(天文也)」 세 글자 위에는 본래 「강유교착(剛柔交錯)」 네 글자가 있다. 일월 오성의 운행은 다만 강유의 한번 가고 한번 올 뿐이므로 「천문」이라 한다.《단전》이 또 이르기를, 문명하면서 절지할 바가 있다――이는 사람의 문채이다. 이 절은 괘덕에 대해 말한 것으로 군신·부자·부부·형제·붕우 사이에 찬연히 예절이 있어 서로 대접하니 이는 문의 「명」이요 절연히 명분이 있어 서로 지키니 이는 문의 「지」이다.

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。聖人觀日月之次、昏旦之星，以察四時寒署之變；觀於君臣父子之間，有禮有分，而導之以禮樂詩書，列之以來章服物，化舊為新而風俗成於天下。占此卦者雖小利於所往，而賁之為用又大如此。

《단전》에 이르기를, 하늘의 문채를 관찰하면 시서의 변화를 고찰할 수 있고 사람의 문채를 관찰하면 화육하여 천하를 이룰 수 있다. 성인은 일월이 운행하는 차사와 황혼과 새벽에 보는 별의 상을 관찰하여 사시 한서의 변화를 고찰하고 군신·부자 사이에 예와 분이 있음을 관찰하여 이에 예악·시서로 그들을 인도하고 차복·기물의 등제로 그들을 구별하여 진구를 화하여 신미로 만들어 풍속이 천하에서 이루어진다. 이 괘를 점으로 얻은 사람은 비록 다만 「소리우소왕」이나 비의 공용은 도리어 또한 이와 같이 크다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者，離明在內之象；折獄，事之大者，艮止於外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子體此，於錢穀簿書之小，必精審之，以成文明之治；至折獄則無敢。無敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實，是之謂敢。敢則民命不可問矣。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 불이 있다――비괘이다. 군자는 이로 말미암아 여러 정사를 밝힘을 체득하되 감히 경솔히 옥송을 단결하지 않는다. 산 아래에 불이 있으니 광명이 먼 곳에 비추어 미치지 못한다. 「명서정(明庶政)」은 일의 작은 것으로 리명이 안에 있는 상을 취하고 「절옥(折獄)」은 일의 큰 것으로 간지가 밖에 있는 상을 취한다. 다시 말하면 산이 위에 있어 법도에 반드시 지켜야 할 것이 있음을 나타내고 불이 아래에 있어 명찰에 스스로 믿어서는 안 될 것이 있음을 나타낸다. 군자는 이 도리를 체찰하여 전량·부책 부류의 작은 일에 대해서는 반드시 정세하게 심찰하여 문명의 다스림을 이루고 옥을 단함에 이르러서는 「무감(无敢)」이라 한다. 「무감」은 단하지 않음이 아니라 다만 옥송은 자세히 살펴 그 실정을 얻음을 귀하게 여기기 때문이니 만일 총명을 스스로 믿어 심문하고 주납하며 문사를 분식하여 실정을 덮으면 이에야 「감」이라 한다. 한번 「감」하면 백성의 성명은 물을 것이 없다.

初九：賁其趾，舍車而徒。初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應而在最下，艮止於上，故以剛德明體自賁於下，為舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應，四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾；賁初剛居剛而明體，故賁其趾。車馬幣帛主於文飾，故賁六爻取象及之。象曰：舍車而徒，義弗乘也。君子取舍決於義，每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。

초구: 그의 발가락을 문식하고 수레를 버리고 도보한다. 초구는 맨 아래에 있어 발가락의 상이요 이·삼·사가 호체하여 감을 이루고 감은 수레이니 수레의 상이다. 초구는 비록 육사와 상응하나 맨 아래에 있고 또 간지가 위에 있어 가로막으므로 다만 강건의 덕·문명의 체로써 아래에서 스스로 꾸밀 뿐이니 버리고 도의에 합하지 않은 수레를 타지 않고 도보에 편안히 하는 상을 이룬다. 이는 군자가 의에 합함을 영광으로 삼고 도보를 치욕으로 여기지 않기 때문이다. 초구는 육사와 상응하니 육사가 와서 초구를 구함은 덕행을 존중함이요 초구가 가서 육사를 구하면 곧 세력에 치부를 이루므로 차라리 도보로써 문식을 삼는다. 대장괘의 초구는 강으로써 강에 있어 건건의 체에 속하므로 「장우지(壯于趾)」라 하고 비괘의 초구는 강으로써 강에 있어 리명의 체에 속하므로 「비기지」라 한다. 수레·말·폐백은 모두 문식에 주하는 물건이므로 비괘 육효의 취상이 늘 그것들에 미친다.《상전》에 이르기를, 수레를 버리고 도보함은 도의상 타서는 안 됨이다. 군자의 취하고 버림은 의로 결정하여 왕왕 그의 몸이 하위에 처하여 발을 드는 처음에서 볼 수 있다. 도보는 의에 합하고 수레 탐은 의에 합하지 않으므로 타지 않는 것이지 부귀를 미워하여 그것을 피하는 것이 아니다.

六二：賁其須。須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者，故二附三而動，有賁須之象。蓋須生面美，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待於外也。然陰柔不能自動，必附麗於陽，如須雖美必附於頤。占者宜資人共濟，從上之陽剛而動，則可有為也。象曰：賁其須，與上興也。不能自興，隨上而動也。

육이: 그의 수염을 문식한다. 「수(須)」와 「수(鬚)」는 같은 글자이니 턱 아래에 나는 것을 「수」라 하고 입술 위에 나는 것을 「자(髭)」라 하고 양 뺨에 나는 것을 「염(髯)」이라 한다. 삼효부터 상효까지 이(口腮)의 체가 있어 육이는 이의 아래에 있으므로 수의 상이다. 수염도 또한 사람의 몸에 문식성을 띠는 물건이므로 그것을 가지고 말한다. 육이는 음유로써 중에 있어 바름을 얻고 구삼은 양강으로써 자리를 얻어 두 효가 모두 상응하는 효가 없다. 그러나 수염은 이에 붙어야 그 문채를 이루니 이 두 효는 곧 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이루므로 육이가 구삼에 의부하여 움직이니 「비기수」의 상이 있다. 대저 수염이 잘 나면 얼굴 모양이 비로소 아름다움을 나타내니 저것은 바깥에서 더한 장식이 아니다. 육이가 유순하여 중정의 자리에 부려하니 본래 곧 아름다운 수염과 같은 문채가 있어 밖에서 와서 더함을 기다릴 필요가 없다. 그러나 음유는 스스로 발동하지 못하니 반드시 양에 부려해야 하니 곧 수염이 비록 아름다우나 또한 반드시 이에 붙어야 함과 같다. 이 효를 점으로 얻은 사람은 마땅히 남을 빌어 함께 그 일을 이루고 위의 양강을 따라 움직이면 곧 하는 바가 있을 수 있다.《상전》에 이르기를, 그의 수염을 문식함은 위를 따라 함께 일어남이다. 스스로 일어나지 못하니 다만 위를 따라 움직일 뿐이다.

九三：賁如濡如，永貞吉。三互坎一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也，能永其貞而不溺於所安，則二陰於我有潤澤之濡，而我無陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁，然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵生於狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。

구삼: 이미 문식을 얻고 또 윤택을 보니 오래 바름을 지키면 곧 길하다. 구삼은 호체 감 속에 처하여 한 양효가 두 음효 사이에 끼었으니 이미 문식을 얻고 또 윤택을 받으므로 「유여」의 상이 있다. 그러나 감체는 이미 젖는 상이 있고 또 빠지는 상이 있다. 구삼은 부정이 아니니 다만 능히 오래 그 바름을 지키고 눈앞의 안적에 빠지지 않으면 상하 두 음효가 나에게는 다만 윤택의 윤일 뿐이요 나는 빠지는 회가 없으므로 길하다. 이 효와 육이는 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이루나 이미 다만 「소리유유왕」이므로 육이는 위를 따라 움직여야 하고 구삼은 곧 마땅히 오래 바름을 지켜야 한다.《상전》에 이르기를, 영정이 길한 까닭은 끝내 그를 능욕할 사람이 없음이다. 능욕은 애닉에서 생기니 바른 도로 스스로 지켜 한 번 찡그리고 한 번 웃음도 모두 가벼이 남에게 빌려주지 않으면 또 누가 그를 능욕하겠는가.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，髮之白者。四變，互二三為巽為白；不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁，乃為三所隔，心雖合而跡暌，不得所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。

육사: 문식하여 온통 희고 흰 말이 달려 나는 것 같으니 오는 것은 강구가 아니라 혼배를 구하는 것이다. 「파(皤)」는 머리털이 센 것이다. 육사가 만일 변하면 이·삼과 그것이 호체하여 손을 이루고 손은 흰색이요 변하지 않으면 호체하여 감을 이루고 감은 말이다. 육사와 초구는 서로 상응함으로 비를 이루나 구삼에게 중간에 가로막혀 마음은 서로 합하나 형적이 어그러져 구하는 문식을 얻지 못하므로 「파여」의 상이다. 그러나 본래 정응으로 고쳐 남을 따르기를 원하지 않아 가서 응을 구하는 마음이 날개처럼 급하므로 「백마한여(白馬翰如)」의 상이 있다. 구삼은 양강하여 바름을 얻었으니 와서 강구가 되는 것이 아니라 다만 와서 혼배를 구할 뿐이다.

此與屯六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者：屯二以下求上，難進易退；賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應為賁，然小利往，故初賁趾而四則翰如也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然位雖近三，心實在初，守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。

이는 둔괘의 육이와 비슷하다. 둔은 강유가 처음 사귐이요 비는 강유가 잡착하므로 모두 혼구의 상이 있다. 그러나 둔괘의 「승마반여(乘馬班如)」는 의태가 심히 완하고 비괘의 「백마한여」는 의태가 홀로 급하니 연고는 둔괘의 육이는 아래로써 위를 구하여 나아가기 어렵고 물러나 지키기 쉬우며 비괘의 육사는 위로써 아래를 구하여 허심으로 사람의 도움을 구하기 때문이다. 이 효와 초구는 상응함으로 비를 이루나 이미 다만 「소리유유왕」이므로 초구는 다만 그 「비지」를 지키고 육사는 도리어 「한여」처럼 급하다.《상전》에 이르기를, 육사가 당한 자리는 의심할 바가 있고 오는 것이 강구가 아니라 혼배를 구함은 끝내 원망이 없음이다. 육사와 초구는 서로 떨어짐이 심히 멀고 또 구삼에게 격단되었으니 그 처한 위치에 확실히 의심할 곳이 있다. 그러나 위치가 비록 구삼에 가까우나 마음은 도리어 실은 초구에 있어 바름을 지켜 구삼과 구합하지 않으니 이가 곧고 의가 이기면 구삼도 또한 그것을 원망할 수 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁於朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇，淺小薄物可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質實，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。象曰：六五之吉，有喜也。方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。

육오: 문식이 산의 언덕과 동산에 미치고 한 묶음 비단이 적고 또 적음을 나타내니 수치스러움을 느끼나 끝내 길을 얻는다. 육오는 유로써 중에 있어 비를 이루는 주효이다. 리의 문명이 간에 이르면 그칠 바가 있어 점점 근본을 두텁게 하고 질실을 숭상한다. 상구는 간체에 속하여 산언덕의 상이 있고 육오는 삼·사와 호체하여 진을 이루고 진은 나무이니 동산의 상이 있다. 육오와 상구는 서로 이웃하여 비를 이루니 마치 인군이 허심으로 산림에 숨어 사는 현인을 구함과 같으므로 조정과 시가를 문식하지 않고 언덕 동산을 문식하러 가는 상이 있다. 음의 성정은 인색하여 다만 얕고 작고 박한 예물을 내놓을 뿐이므로 「속박전전(束帛戔戔)」의 상이 있다. 이같이 하면 비록 부끄럽고 인색하나 예는 그 사치보다 검소함이 나으며 현을 예하고 선비에게 낮춤은 질실을 귀하게 여기지 허문에 있지 않으므로 끝내 길을 얻는다. 대저 비괘는 문식으로 괘를 이루니 문식이 지나치면 곧 부미에 흐르고 육오부터 상구에 이르기까지 모두 근본을 두텁게 하고 처음으로 돌아가는 상이 있다.《상전》에 이르기를, 육오가 길한 까닭은 기뻐할 곳이 있기 때문이다. 바로 온 세상이 끝을 좇는 때에 인군이 능히 검소함을 숭상하고 근본으로 돌아가니 이는 인심 세도의 다행이다.

上九：白賁，無咎。居賁之極，反本復於無色，有白賁之象。如此則善補過矣，故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以樸質為本，唯小利往，故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。象曰：白賁無咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優遊自得矣。以人事言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。

상구: 흰색을 꾸밈으로 삼으니 허물이 없다. 상구는 비괘의 극에 있어 근본으로 돌아가 색 없음에 돌아가니 「백비」의 상이 있다. 이같이 하면 곧 허물을 보완하기를 잘하므로 점은 무구이다. 이 효와 육오는 서로 이웃하여 비를 이루니 육오는 군주의 신분으로 속박을 써서 예로 부름을 하고 상구는 곧 그 고결하게 숨어 사는 뜻을 이룰 수 있다. 이미 오직 질박을 근본으로 삼고 또 다만 「소리유유왕」이므로 육오는 「비우구원(賁于丘園)」할 수 있으나 상구는 다만 마땅히 그 「백비」를 지켜야 한다.《상전》에 이르기를, 백비무구는 상위에 있어 심지가 이루어짐이다. 상구는 일괘의 위에 있어 사무 밖에 초연하여 문식을 빌지 않고 스스로 천연의 문채가 있으니 종용하고 자득했다고 할 만하다. 인사로 말하면 곧 육오가 속박으로 서로 부름을 하고 상구는 고상하게 스스로 지켜 그 뜻을 이룸이니 이 또한 뜻을 얻음이다.

全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然無所止，則奢而至於偽。故文明而有所止，乃可以為賁也。內卦文明漸盛，故由趾而須。至於濡如則極矣故，戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。五之丘園則返樸，上之白賁則無色矣。由文返質，所謂有所止也。

온 괘는 문식으로 의를 세운다. 화미한 겉꾸밈은 본래 세풍이 필연으로 향하는 곳이나 만일 조금도 절지가 없으면 곧 사치하여 허위의 지경에 이르므로 반드시 문명하면서 그칠 바가 있어야 비로소 「비」라 할 수 있다. 내괘의 문명이 점점 성하므로 「비지」에서 나아가 「비수」에 이르고 「유여」에 이르면 곧 극처니 이로 말미암아 그에게 바름을 지키라고 경계한다. 문명하면서 오래 바름을 지킬 줄을 알면 곧 근본으로 돌아가는 시작이므로 육사의 「파여」는 오히려 정응을 구하여 그 비를 이루고 육오의 「구원」에 이르면 이미 박으로 돌아갔고 상구의 「백비」는 곧 온전히 색이 없다. 문에서 질로 돌아감은 곧 이른바 「유소지(有所止)」이다.

六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應而成賁者，則初四是也；有相比而成賁者，則二三是也；有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質相須者，天地自然之數，賁之所以成卦。而質為本文為末，質為主文為輔，務使返樸還淳，則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰爻多利於往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。

육효는 삼음삼양의 강유 교착으로 비를 이루니 마치 비단을 짜고 수를 놓고 채회하고 조식하여 섞여 문장을 이룸과 같다. 무릇 서로 상응함으로 비를 이룬 것은 초구와 육사요 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이룬 것은 육이와 구삼이요 서로 이웃하여 비부함으로 점점 담박에 돌아가 비를 삼은 것은 육오와 상구이다. 대저 문과 질은 서로 의대하니 본래 천지 자연의 수로 비괘가 이로 말미암아 괘를 이룬다. 그런데 질은 본이요 문은 말이며 질은 주요 문은 보이니 힘써 사람으로 하여금 박으로 돌아가고 순으로 돌아가게 하니 이것이 곧 성인이 이 괘의 효사를 달아 세도를 유지하는 고심이다. 초구가 육사에 응하고 육사가 「한여」이며 육이가 구삼에 비하고 육이가 「여상흥(与上興)」이며 육오가 상구에 비하고 육오가 「비우구원」임에 이르러는 세 음효가 대부분 가기에 이로우니 이는 또한 음기가 점점 성하는 징후이다. 그러므로 비의 뒤에 곧 박괘가 잇는다.

剝卦，下坤上艮。山高於地而附著於地，有傾頹之象。又卦五陰自下漸長，消剝一陽，故為剝。剝卦次賁。按《序卦》：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。文飾之極，反而剝落，剝所以次賁也。

박괘는 하괘가 곤이요 상괘가 간이다. 산이 비록 땅보다 높이 나오나 도리어 또한 땅 위에 붙어 있으니 기울어 무너지는 상이 있다. 더하여 이 괘는 다섯 음효가 아래에서 점점 자라 겨우 남은 한 양효를 소박하므로 괘명을 「박(剥)」이라 한다. 박괘는 비괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「비」는 곧 문식이요 문식을 다한 뒤에는 형통도 또한 다하므로 비괘 뒤에 잇는 것은 박이다. 문식이 극처에 이르면 도리어 벗겨지려 하니 이것이 곧 박이 비에 이어지는 까닭이다.

全彖取順時而止之義，故君子不可有所往。六爻以上九為主，故於上爻幸一陽之存。而下五爻，凡有與於陽者吉，無與於陽者凶。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡，故皆蔑貞凶。獨六四以迫於陽而剝極，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 시세에 순응하여 그침의 의를 취하므로 군자는 가는 곳이 있어서는 안 된다. 육효는 상구를 주로 삼으므로 상효 위에서 저 한 양효가 오히려 남아 있음을 다행으로 여긴다. 아래의 다섯 음효에 이르러는 무릇 양과 관련이 있으면 곧 길하고 양과 관련이 없으면 곧 흉하니 육오는 양효를 잇기 때문에 「무불리(无不利)」요 육삼은 상구와 상응하기 때문에 「무구」요 초륙·육이는 양에서 떨어짐이 멀고 박세가 아직 다하지 않았으므로 모두 「멸정흉(蔑貞凶)」이라 하며 홀로 육사만이 양효에 핍근하여 박이 극처에 이르렀으므로 곧장 「흉」이라 한다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

剝：不利有攸往。剝，落也。五陰盛而一陽將消，九月之卦。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮止，有順時而止之象，故占者不利於有所往也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。自姤而遯否而觀而剝，皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。

박: 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 「박」은 곧 벗겨짐이다. 다섯 음효가 바로 성하고 한 양효가 장차 다할 것이니 하력 구월의 괘이다. 음이 성하고 양이 쇠하여 소인이 강장하고 군자가 곤병한다. 더하여 내괘 곤은 순이요 외괘 간은 지이니 시세에 순응하여 정지하는 상이 있으므로 점친 자는 가는 곳이 있음에 이롭지 않다.《단전》에 이르기를, 박은 곧 벗겨짐이요 유가 강을 바꿈이다. 구괘의 일음이 처음 생함에서 둔·비·관을 지나 곧장 박에 이르기까지 모두 유로써 강을 바꾸니 박괘에 이르면 곧 다섯 음효를 가지고 맨 위의 저 한 양효를 바꾸어 없앨 것이다. 이는 괘체로써 괘의 명의를 푼 것이다.

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。五陰剝陽，小人之長也，此以卦體言也。卦有順而止之象，君子觀之。陽消陰息，陰盈陽虛。天運之行如是，君子尚之。順時而止，所以合乎天之行也。知天行之方剝，則不至不量力以取禍。知剝之必有復，亦不至怨天尤人而變其所守矣。

《단전》에 이르기를, 가는 곳이 있음에 이롭지 않음은 소인이 증장하기 때문이요 순응하여 정지함은 괘상을 관찰하여 얻은 바이며 군자는 소식영허의 도리를 중히 여기니 저것은 하늘의 운행이기 때문이다. 다섯 음이 양을 박함은 곧 소인의 증장이니 이는 괘체에 대해 말한 것이다. 이 괘는 순하면서 그침의 상이 있어 군자가 그 속에서 관취한다. 양은 소퇴하고 음은 생식하며 음은 이미 차서 넘치고 양은 이미 비어 허하니 천운의 추행이 곧 이와 같다. 군자는 그것을 중히 여긴다. 시세에 순응하여 정지함은 곧 하늘의 운행에 합하려는 것이다. 천운이 바로 박락함을 알면 곧 스스로 헤아리지 못하여 화를 부르는 데 이르지 않고 박이 극하면 반드시 복이 옴을 알면 또한 곧 하늘을 원망하고 남을 탓하여 자기가 지키는 바를 바꾸는 데 이르지 않는다.

象曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。山附於地，下基不厚則上不安，高者有剝落之象。為君子者，以此制田裡，教樹畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剝上取義，小人剝君子，所以成剝也。象以上厚下取義，人君厚下民，所以治剝也。不以陰陽消長為論，而以上厚薄為言。於極危之卦，得極安之道。此聖人用卦之微權也。

《대상전》에 이르기를, 산이 땅에 붙어 있다――박괘이다. 상위에 있는 사람은 이로 말미암아 아래 백성을 후대하고 자기의 거처를 안고하게 함을 체득한다. 산이 땅에 붙어 있어 아래의 기초가 두텁지 않으면 위가 안온하지 못하여 높은 곳에 곧 박락의 상이 있다. 군자로서는 이에 의거해 전야와 리거를 규획하고 백성에게 나무를 심고 축목하기를 가르쳐 아래 백성을 후대하니 곧 또한 자기의 거처를 안온하게 함이다. 이 괘는 아래에서 위를 박함으로 의를 취하여 소인이 군자를 박식하니 그러므로 그 박을 이루나《대상》은 도리어 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 후대함으로 의를 취하여 인군이 아래 백성을 후대하니 그러므로 능히 그 박을 다스린다. 그것이 음양소장에 대해 논을 세우지 않고 위에 있는 자가 아래를 대하는 후박에 대해 말을 세우니 지극히 위험한 괘 속에서 지극히 안온한 도리를 구하여 얻으니 이는 성인이 괘상을 운용하는 미묘한 권형이다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。蔑，滅也。床者，人之所安其體，上實下虛。剝一陽下五陰，有床象。坤土艮山本至安，剝則危矣，故卦有剝床象。初在下有足象。剝自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅氷至也。象曰：剝床以足，以滅下也。侵滅正道，自下而上也。

초륙: 상을 벗겨 먼저 상다리에 이르렀으니 바른 도를 멸절하니 흉하다. 「멸(蔑)」은 곧 멸함이다. 상은 사람이 몸을 놓는 기구로 위는 차고 아래는 비니 박괘는 한 양효가 위에 있고 다섯 음효가 아래에 있으니 곧 상의 상이 있다. 곤토와 간산은 본래 가장 안온하나 한번 박식을 겪으면 곧 위험하므로 이 괘는 상을 벗기는 상이 있다. 초륙은 맨 아래에 있어 상다리의 상이다. 박식이 아래에서 시작하여 바른 도를 침멸하니 그 점은 흉하다. 겨우 상다리에 이르렀는데 곧 「멸정」이라 하니 마치 발이 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 이를 줄을 앎과 같다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 다리로 함은 아래에서 멸하기 시작함이다. 바른 도를 침멸함은 아래에서 위로 한 걸음씩 온다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨，床乾也，床身與足上下分辨之處也。二陰侵上，占與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。二陰徒與未大盛，危之中有幸之之意。

육이: 상을 벗겨 상몸과 상다리가 교계하는 곳에 이르렀으니 바른 도를 멸절하니 흉하다. 「변(辨)」은 곧 상간이니 곧 상몸과 상다리의 상하 분계하는 곳이다. 두 번째 음효가 또 위로 한 겹 침진하니 점사가 초륙과 같다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 변으로 함은 아직 동반의 도움이 없기 때문이다. 이때 음효의 당우가 아직 크게 성하다 셈하지 않으니 위구 속에 한 점 다행의 뜻을 품는다.

六三：剝之無咎。眾陰方剝陽而三獨與上應，去邪黨而從正者也，咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉，剝三與上應而許以無咎，何也。復，君子之事，不言其吉，明道不計功者也。剝，小人之事，許以無咎，欲人遷善改過也。剝以近陽者為善，應陽者次之，故五利而此無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。上下，四陰也。居四陰之中而獨與陽，所失者陰，其失也乃所以為得也。

육삼: 벗겨지는 속에 처하여 허물이 없다. 여러 음이 바로 양을 벗기는데 육삼은 홀로 상구와 상응하니 사당을 떠나 바른 도에 순종하는 것이므로 허물을 면할 수 있다. 박괘의 육삼과 복괘의 육사는 지위가 상당하다. 복괘 육사는 초구와 상응하나 「길」을 허락하지 않고 박괘 육삼은 상구와 상응하여 도리어 그것에게 「무구」를 허락하는 것은 무슨 까닭인가. 복은 군자의 일로 그것에 길이라 하지 않은 것은 「그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않음」의 뜻을 취한 것이요 박은 소인의 일로 그것에게 무구를 허락함은 사람이 선으로 옮기고 허물을 고치기를 바람이다. 박괘는 양효에 가까운 것을 가장 선으로 삼고 양효와 상응하는 것은 그 다음이므로 육오는 「리」라 하고 이 효는 다만 「무구」라 한다.《상전》에 이르기를, 박의 무구는 상하의 동류를 잃음이다. 「상하」는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육삼은 네 음 가운데 있으면서 홀로 양효에 친부하니 그 잃은 바는 다만 음당일 뿐이요 이 잃음은 마침 곧 그 얻음이다.

六四：剝床以膚，凶。四在下卦之上，猶人臥處，有剝床及肌膚之象，故不復言蔑貞，而直凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。陰禍已迫其身也。

육사: 상을 벗겨 이미 살갗에 이르렀으니 흉하다. 육사는 하괘의 위에 있어 바로 사람이 눕는 부위에 해당하니 상을 벗겨 살갗에 이르는 상이 있어 다시 「멸정」이라 하지 않고 곧장 「흉」이라 한다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 살에 이른 것은 재화가 이미 몸에 절박하게 핍근함이다. 음의 화해가 이미 그의 몸에 핍하였다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美，望寵於陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率群陰以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御於君，後德之美者也。

육오: 한 줄의 고기처럼 궁인을 거느리고 군왕의 총행을 받으니 이롭지 않음이 없다. 고기는 음류의 물건이요 궁인은 음 중의 아름다운 자로 양의 총행을 얻기를 바란다. 육오가 한번 변하면 상괘가 손을 이루어 고기의 상이 있고 손은 또한 줄이니 그들을 꿰는 상이다. 「이(以)」는 후비가 그들을 데리고 감의 뜻이다. 육오는 유로써 중에 있고 존위에 처하여 여러 음을 거느리고 가서 양에 순종하므로 후비의 상이 있다. 이 괘의 괘덕은 안은 순하고 밖은 그치니 마치 후비가 궁인을 데리고 명위대로 수를 갖추고 차서대로 임금에게 나아가 모심과 같으니 후비의 덕 가운데 아름다운 것이다.

故占無不利。蓋剝至於五極矣，陰不可以再長，陽不可以終消也，故不取剝義。自初至四以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往，為君子謀也。此言無不利，為小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。

그러므로 점은 이롭지 않음이 없다. 대저 박이 육오에 이르면 이미 극처로 음은 다시 자라서는 안 되고 양은 끝내 다하여서는 안 되므로 이 효는 박락의 의를 취하지 않는다. 초륙부터 육사까지는 모두 음으로써 양을 박한 것인데 여기에 이르러는 도리어 차서대로 음으로써 양을 따르니 성인이 이를 빌어 사람에게 경계를 보인다. 마치 말하기를 그것이 한결같이 양효를 빠뜨려 박하여 끝내 흉에 이르는 것보다 어찌 차서대로 양에 순종하여 이롭지 않음이 없음을 얻음만 못하랴 함과 같다. 그러므로《단사》에 「불리유유왕」이라 한 것은 저것은 군자를 위해 타산한 것이요 이 효에 「무불리」라 한 것은 저것은 소인을 격려한 것이다. 이것이 곧 성인이 사람이 뉘우치기를 바라는 심장이다.

然六三應上九而寧失群陰之心，六五率群陰而上求一陽之寵，則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權於陽，於九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣，故示教於陰，於六五曰以宮人寵，陰人陽之道也。陰陽消長出於自然，爻中自有此象，而扶陽抑陰不可無人事之功，此聖人繫辭之深心也。

그러나 육삼은 상구에 응하여 차라리 여러 음의 마음을 잃고 육오는 여러 음을 거느리고 위로 한 양의 총을 구하니 보건대 천도는 하루도 양이 없어서는 안 되고 세도는 하루도 군자가 없어서는 안 된다. 또 살피면 둔괘와 박괘는 모두 음이 자라는 괘이니 둔괘는 음이 아직 미약하여 제복할 수 있으므로 권병을 양에게 주어 구삼에 「축신첩길(畜臣妾吉)」이라 하니 저것은 양이 음을 제복하는 방법이요 박괘는 음이 이미 강성하여 제복하기 어려우므로 돌이켜 음에게 교를 베풀어 육오에 「이궁인총(以宮人寵)」이라 하니 저것은 음으로 하여금 양에 돌아가게 하는 방법이다. 음양의 소장은 자연에서 나오나 효 속에 본래 이러한 상이 있고 양을 북돋고 음을 억누름은 또한 인사의 공부가 없어서는 안 되니 이것이 곧 성인이 사를 단 깊은 마음이다.

象曰：以宮人寵，終無尤也。眾陰逼陽，疑有尤也。循序以從，尤終可無也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果蓏。一陽獨存於上，如碩大之果不為人所食，獨留木末之象。

《상전》에 이르기를, 궁인으로 총을 받음은 끝내 원망이 없음이다. 여러 음이 양효를 핍박하니 본래 원망이 있어야 하나 이제 능히 차서대로 순종하면 원망이 끝내 면할 수 있다. 상구: 큰 과실을 먹지 않았으니 군자는 수레를 얻고 소인은 집을 벗긴다. 간은 과락이다. 한 양효가 홀로 맨 위에 남아 마치 큰 과실이 사람에게 따먹히지 않고 홀로 나무 끝에 남은 상이다.

果不食必爛，核墮地又復生仁。窮上反下，陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽，有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象，變偶則破敗矣，有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此，則為小人所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，如剝其廬。蓋君子能存陽德，能覆小人。小人陰屬，勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。廬剝，則小人亦無所容矣。象如是，而占因君子小人而分也。

과실을 먹지 않으면 반드시 썩어 떨어지고 과핵이 땅에 떨어져 다시 과실의 속을 내니 이것이 곧 위에서 다하여 아래로 돌아가 양이 장차 다시 생할 것이다. 곤은 수레로 다섯 음효가 상구 이 한 양효를 싣고 받드니 「군자득여(君子得輿)」의 상이 있다. 상구가 만일 변하여 유효가 되면 곧 소인의 상이 있고 한 양효가 다섯 음효를 덮으니 여사의 상이 있어 한번 변하여 우획이 되면 지붕이 곧 파괴되니 곧 「박려(剥廬)」의 상이 있다. 한 양이 다하지 않으면 오히려 다시 생할 수 있으니 군자가 이 위치에 처하면 곧 소인에게 옹대되고 소인이 그것을 차지하면 곧 박이 극처에 이르러 스스로 덮음을 잃으니 마치 자기 집을 벗겨버림과 같다. 대저 군자는 능히 양덕을 보존하여 능히 소인을 비호하고 소인은 음에 속하여 그 형세가 반드시 군자를 해치려 하나 그러나 자고로 군자가 멸망하고 소인이 오히려 능히 자기 몸을 편안히 한 적이 없다. 집이 한번 벗겨지면 소인도 또한 몸을 둘 곳이 없다. 상은 이와 같고 점은 군자와 소인으로 말미암아 두 갈래로 나뉜다.

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。民指眾陰。剝極思治。陽剛君子，民所共載。小人至此欲剝盡諸陽，不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時，故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利，而應陽者亦得無咎，唯遠陽而剝陽者凶。雖聖人之戒辭，亦陰陽消長之定理也。

《상전》에 이르기를, 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대됨이요 소인이 집을 벗김은 끝내 임용할 수 없음이다. 「민」은 여러 음을 가리킨다. 박이 극처에 이르면 인심이 다스림을 생각하니 양강한 군자는 곧 백성이 함께 옹대하는 바이다. 소인이 이 지경에 이르러도 오히려 여러 양을 다 벗기려 하되 자기가 끝내 임용될 수 없음을 모른다. 온 괘는 바로 음성양쇠할 때이므로 군자는 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 그러나 능히 음으로써 양을 받들면 이롭지 않은 곳이 없고 양과 상응해도 또한 허물이 없을 수 있으며 오직 양에서 멀어지고 또한 양을 벗기는 것만이 흉하다. 이는 비록 성인의 계사이나 또한 곧 음양소장의 정리이다.

復卦，下震上坤。一陽生於五陰之下，陰極而陽復。君子之道消而復長，有返於善之義，故為復。復卦次剝。按《序卦》：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。陽剝極於上，復生於下，復所以次剝也。

복괘는 하괘가 진이요 상괘가 곤이다. 한 양효가 다섯 음효 아래에 생하니 음이 극처에 이르고 양이 돌아왔다. 군자의 도가 소퇴한 뒤에 다시 생장하니 선도로 돌아옴의 의를 품으므로 괘명을 「복(復)」이라 한다. 복괘는 박괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 사물은 끝내 다할 수 없어 박이 위에서 다하면 곧 아래로 돌아가므로 박괘 뒤에 잇는 것은 복이다. 양이 위에서 벗겨져 극처에 이르고 또 아래에서 다시 생하니 이것이 곧 복이 박에 이어지는 까닭이다.

全彖以陽剛來反，理勢必亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得於初陽者吉，無則否。二比初曰下仁，四應初曰從道，此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 양강이 돌아옴으로 설을 세우니 이치와 형세로 보면 필연적으로 형통한다. 더하여 내진은 능히 움직이고 외곤은 능히 순하니 가는 곳이 모두 이롭다. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼고 천지간의 이 한 양이 처음 움직임은 마치 인심 속의 한 생각의 선이 싹트는 것과 같으니 성인이 가장 중히 여기는 바이다. 이것이 온 괘《단사》의 대지이다. 육효는 초구를 주로 삼으므로 무릇 초구 이 한 양에서 얻는 바가 있으면 곧 길하고 얻는 바가 없으면 곧 길하지 않다. 육이는 초구에 바로 이웃하니《상전》이 그것을 「하인(下仁)」이라 하고 육사는 초구와 상응하니《상전》이 그것을 「종도(從道)」라 하니 이는 모두 양에서 얻는 바가 있는 것이다. 나머지 세 효는 모두 양에서 얻는 바가 없으나 오직 육오만이 중에 있으므로 「무회(无悔)」를 얻고 육삼은 중에 있지 않으므로 자주 잃고 자주 돌아와 위엄이 있으며 상륙은 초구에서 가장 멀고 또 일괘의 궁극한 곳에 처하여 미혹하여 돌이킬 줄을 모르니 흉함은 응당하다. 이것이 육효의 대개이다.

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦。陽氯漸生，至十一月，一陽之體始成，其卦為復。陽往而復反有亨象。內震外坤，陽動於下，順而上行。反下為入，上行為出，皆以順行，有出入無疾之象。

복: 형통하고 출입하여 질환이 없고 붕류가 앞으로 와도 허물이 없으며 왕복하여 그 상도를 따라 칠일에 돌아오니 가는 곳이 있음에 이롭다. 「복」은 양이 다시 아래에 생함이다. 박이 다하면 곧 순곤을 이루니 하력 시월의 괘이고 양기가 점점 생발하여 십일월에 이르러 일양의 체가 비로소 이루어지니 그 괘가 복이다. 양이 갔다가 또 돌아오므로 형통의 상이 있다. 내괘 진·외괘 곤이니 양이 아래에서 움직여 형세를 따라 위로 올라가니 아래로 돌아감을 「입」이라 하고 위로 향해 감을 「출」이라 하여 출입이 모두 형세를 따라 가므로 「출입무질(出入无疾)」의 상이 있다.

先出後入，於語順也。諸陽自此可亨，有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生，至此七月而一陽來復，乃天運自然反覆之道。此時剛德既長，君子可以有為，故於占利有攸往也。不言月而言日，猶詩言一之日、二之日也。臨卦於陰之長則曰八月，欲陰長之緩也；此於陽之長則曰七日，欲陽之速也。又七為陽數，日為陽物，故於陽長之卦言之；八為陰數，月為陰物，故於陰長之卦言之。

먼저 「출」이라 하고 뒤에 「입」이라 한 것은 다만 어기가 순창함에 대해 말한 것이다. 여러 양이 여기서 형통할 수 있으므로 동류가 앞으로 와서 모두 무구를 얻는 상이 있다. 또 오월 구괘의 일음이 처음 생함에서 셈하여 이때에 이르러 일곱 달을 지나 일양이 와서 돌아오니 곧 천운 자연의 왕복하는 상도이다. 이때 양강의 덕이 이미 생장하면 군자는 하는 바가 있을 수 있으므로 점사가 「리유유왕」이라 한다. 「월」이라 하지 않고 「일」이라 함은 마치《시경·칠월》이 「일지일(一之日)」「이지일(二之日)」이라 함과 같다. 임괘가 음의 생장을 강하여 곧 「팔월」이라 한 것은 음이 자람이 더디기를 바람이요 여기서 양의 생장을 강하여 곧 「칠일」이라 한 것은 양이 자람이 빠르기를 바람이다. 다시 말하면 칠은 양수요 일은 양물이므로 양이 자라는 괘에 쓰이고 팔은 음수요 월은 음물이므로 음이 자라는 괘에 쓰인다.

彖曰：復亨，剛反。剛德復反，有可亨也。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。剝以順而止，復以順而行。道消之極，道長之初，未有不順而能免咎者。出入朋來，陽之動；無疾無咎，以順行故也。反復其道，七日來復，天行也。陰陽消長，天運之自然也。利有攸往，剛長也。既生則漸長，故利於往。自內出為往。動而順行以下，以卦德言；反復其道以下，以卦體言。

《단전》에 이르기를, 복하여 형통함은 양강이 돌아오기 때문이다. 양강의 덕이 다시 돌아오므로 형통할 이치가 있다.《단전》이 또 이르기를, 움직이고 순도로써 추행하니 그러므로 출입하여 질환이 없고 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 박괘는 순하면서 그칠 줄을 알고 복괘는 순하면서 능히 행하니 도가 소함이 극점에 이르고 도가 장함이 시작에 있으니 순하지 않고 허물을 면할 수 없다. 「출입」「붕래」는 양의 발동이요 「무질」「무구」는 곧 순행하기 때문이다.《단전》이 또 이르기를, 왕복하여 그 상도를 따라 칠일에 돌아옴은 이는 하늘의 운행이다. 음양의 소장은 본래 천운의 자연이다.《단전》이 또 이르기를, 가는 곳이 있음에 이로움은 양강이 생장함에 있기 때문이다. 이미 생하면 곧 점점 장대하므로 감에 이롭고 안에서 밖으로 감을 「왕」이라 한다. 「동이이순행(動而以順行)」 이하는 괘덕에 대해 말한 것이요 「반복기도(反復其道)」 이하는 괘체에 대해 말한 것이다.

復其見天地之心乎。天地以生物為心。積陰之下，天地生物之心幾息。一陽來復，而天地之心可見。在人，則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心，《程傳》以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡，不可太拘。蓋天地之氣，純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動，而後生物之心可見。在人，則所動之念有善有惡，必其善端之動，乃可謂見天地之心也。

《단전》에 이르기를, 복괘에서 대개 천지가 만물을 생하는 마음을 볼 수 있겠는가. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼는다. 켜켜의 음기 아래에서 천지가 만물을 생하는 마음이 거의 그쳤다가 일양이 와서 돌아오면 천지의 마음이 곧 보인다. 사람의 몸으로 말하면 곧 악이 극처에 이르러 선한 생각이 싹트는 때이다. 전대의 유자는 「정」을 천지의 마음으로 삼고 정이《이천역전》은 「동」을 천지의 마음으로 삼았다. 그러나 음양을 동정과 선악으로 나누어 배정함은 너무 국집해서는 안 된다. 천지의 기는 순음의 고요한 속에도 일찍이 양이 없지 않았으나 반드시 일양이 발동하기를 기다려야 만물을 생하는 마음이 보이고 사람에게는 그 움직이는 생각에 선이 있고 악이 있어 반드시 선단이 발동하기를 기다려야 비로소 천지의 마음을 보았다고 할 수 있다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。閉關，休息安靜以養微陽也。在人心，則善端之萌甚微，亦必莊敬以養之，不然復亡之矣。卦辭言出入無疾，而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。

《대상전》에 이르기를, 우뢰가 땅 속에 있다――복괘이다. 선왕은 이로 말미암아 동지 그날에 관문을 닫아 상려가 나가지 않고 군주도 또한 사방을 순시하지 않음을 체득한다. 「폐관(閉關)」은 휴식하고 안정하여 저 한 점의 미약한 양기를 함양함이다. 인심으로 말하면 선단이 막 싹틀 때 지극히 미약하여 또한 반드시 장경으로써 그것을 함양해야 하고 그렇지 않으면 곧 또 망실할 것이다. 괘사는 「출입무질」이라 하는데《대상》은 도리어 관을 닫고 일을 쉼을 말하니 이는 동은 천지가 만물을 생하는 마음이요 정은 성인이 재제하고 보성하는 도이기 때문이다.

初九：不遠復，無只悔，元吉。一陽復生於下，復之生也。只，至也。居事之初，失之未遠，復於善而不至於悔，大善而吉之道也。人有過失，或至於微色發聲、困心衡慮。此則有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。象曰：不遠之復，以修身也。修身之道無他，知不善而速改而已。

초구: 멀지 않아 돌이키니 회에 이르지 않아 크게 길상하다. 한 양효가 아래에서 다시 생하니 곧 복괘의 생기가 있는 곳이다. 「지(只)」는 「지(至)」로 푼다. 그가 일의 시작에 처하여 실물이 아직 멀지 않아 선도로 돌아와 회에 이르지 않으니 이는 크게 선하고 길한 도이다. 일반 사람이 과실이 있으면 혹 안색에 나타나고 소리에 드러나 심지어 마음이 곤하고 생각이 막혀야 깨닫는데 이 효는 도리어 선하지 않음이 있으면 스스로 알지 못함이 없고 한번 알면 곧 다시 하지 않는다.《상전》에 이르기를, 멀지 않은 복은 이로써 몸을 닦는 데 쓴다. 몸을 닦는 도는 다른 것이 없으니 곧 선하지 않음을 알면 곧 빨리 고칠 뿐이다.

六二：休復，吉。柔順中正，近於初九之仁人。能比而下之，取友以輔仁者。復之休美，吉之道也。象曰：休復之吉，以下仁也。克己復禮為仁。初，剛德之復仁者也。二能親而下之，故吉。

육이: 아름답게 돌이키니 길상하다. 육이는 유순하여 중에 있어 바름을 얻고 또 초구라는 이 인자에 가까우니 능히 그에게 친부하고 그 아래에 있기를 달게 여기니 곧《논어》가 말한 「이우보인(以友輔仁)」하는 사람이다. 이는 복 가운데의 미선이요 길을 얻는 도이다.《상전》에 이르기를, 휴복이 길한 까닭은 능히 자기를 굽혀 인자의 아래에 있기 때문이다. 「극기복례(克己復禮)」가 곧 인이요 초구는 양강의 덕의 회복이니 곧 인자이며 육이가 능히 그에게 친근하고 그 아래에 있기를 달게 여기므로 길하다.

六三：頻復，厲無咎。不中不正，處動之極。復而不固，有頻失而頻復之象。頻失則厲，復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔，故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛，故頻得，雖厲而無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。得補過之義。

육삼: 자주 돌이키니 위엄이 있으나 허물이 없다. 육삼은 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하여 진동의 극에 처하니 돌이켜도 굳게 지키지 못하므로 자주 잃고 또 자주 돌아오는 상이 있다. 자주 잃으면 곧 위엄이고 능히 돌아오면 곧 무구이다. 대저 셋째 효는 바로 상하 진퇴 사이에 있으니 손괘는 유를 주로 삼아 손의 구삼은 양강이면서 중에 있지 않고 또 아래로 유에 비하므로 「빈손(頻巽)」하여 수치스럽고 복괘는 강을 주로 삼아 복의 육삼은 유하면서 중에 있지 않으나 비록 아래로 유에 비하나 양강의 자리에 있으므로 자주 얻는 바가 있어 비록 위엄이 있으나 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 빈복의 위엄은 도리로 말하면 허물이 없음이다. 그것이 허물을 보하는 의에 합하기 때문이다.

六四：中行獨復。四在上下四陰之中，有中行之象。不比群陰而與初應，有與眾俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論，吉凶非所論，所謂明其道不計其功者也。象曰：中行獨復，以從道也。以其從陽剛，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁與道，皆所以修身也。

육사: 여러 음 가운데를 가면서 홀로 돌이킨다. 육사는 상하 네 음효의 바로 가운데 처하여 「중행(中行)」의 상이 있고 그것이 여러 음과 친비하지 않고 홀로 초구와 상응하니 여러 사람과 함께 가면서 홀로 능히 선을 따르는 상이 있다. 이때 양기가 아직 미약하여 족히 하는 바를 이루지 못하므로 효사가 「길」이라 하지 않는다. 그러나 이는 도리상 마땅히 이와 같아야 할 것이니 길흉은 논하는 열에 있지 않다(저본은 이 구를 한 번 겹쳐 냈다)――곧 이른바 「그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않음」이다.《상전》에 이르기를, 중행독복은 바른 도에 순종하기 위함이다. 그것이 양강에 순종하니 저것은 군자의 선한 도이다. 몸을 닦음에 도에 의지하여 행하고 도를 닦음에 인에 의지하여 행하니 인과 도는 모두 몸을 닦는 데 쓰인다.

六五：敦復，無悔。坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應，然以柔中居尊，因四之獨復而能篤其行、厚其養，以復於善者，猶臨之有敦臨也，故可無悔。按，來注謂不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無只悔者，入德之事；無悔者，成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉，五僅曰無悔，不得以五勝初。竊意此乃困知勉行，所謂人一己百、人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可無也。

육오: 돈후하게 돌이키니 회한이 없다. 곤은 흙이니 돈후의 상이 있다. 육사는 초구와 상응함으로 말미암아 회복한 것이고 육오는 비록 초구와 응여가 없으나 유로써 중에 있고 존위에 처하여 육사의 홀로 돌아옴으로 말미암아 능히 그 행함을 독실하고 그 기름을 심후하게 하여 이로 따라 선도로 돌아오니 마치 임괘에 「돈림」이 있음과 같으므로 회가 없을 수 있다. 살피면 래지덕의 주에 이르기를, 「불원복(不遠復)」은 선심의 맹발이요 「돈복」은 선행의 견고이며 「무지회(无只悔)」는 덕에 들어가는 일이요 「무회」는 덕을 이루는 일이라 하여 이로 말미암아 육오가 초구보다 낫다고 여겼다. 그러나 초구는 「원길」이라 하고 육오는 겨우 「무회」라 하니 육오가 초구보다 낫다고 할 수 없다. 나의 사의로는 이는 곧《중용》이 말한 「곤이지지 면강이행지(困而知之 勉強而行之)」의 한 갈래 곧 「인일기백 인십기천(人一己百 人十己千)」이니 백 배의 공부를 내려야 하고 능히 이같이 하면 회도 또한 면할 수 있다.

象曰：敦復無悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，成也，以中道自成也。二四待初而復，學知利行者也，故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽，但以居中能順，困四自返，加厚其功，故能自成也。

《상전》에 이르기를, 돈복무회는 중도로써 스스로 성취함이다. 육오는 중에 있으니 「중」은 곧 천지의 마음이요 「고(考)」는 성취의 뜻이니 곧 중도로써 스스로 온전히 함이다. 육이·육사는 초구를 의지하여야 회복하니 「학이지지 이이행지(學而知之 利而行之)」의 한 부류에 속하므로《상전》이 그것을 「하인」이라 하고 「종도」라 하며 육오는 초구와 이미 서로 이웃도 아니고 서로 응함도 아니면서 능히 회복하니 「곤이지지 면강이행지」의 한 부류에 속하므로 「자고(自考)」라 한다. 이 「자」자가 곧 「인일기백」의 뜻이다. 대저 육오는 본래 양에서 멀나 다만 중에 있어 능히 순하고 또 곤면하여 스스로 돌아와 배로 공부를 내리므로 능히 스스로 성취한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，質柔而無改過之勇，無應而無從道之明，是終昏冥而不復者也。災自外來，眚自己作。坤先迷，今居其極，有迷復象。坤為土為眾，有行師象。在上近五，有以其國君象。地數十，有十年不克征之象。

상륙: 미혹하여 돌이킬 줄을 모르니 흉하고 천재인화가 있으며 이로써 병을 내어 싸우면 끝내 크게 패하여 국군에게까지 연루되어 흉을 당하고 십년에 이르러도 출정할 수 없다. 상륙은 음유로써 복괘의 끝에 있으니 자리가 높으나 자기를 굽혀 인에 내리는 미덕이 없고 양강에서 떨어짐이 너무 멀어 선으로 옮길 기회를 잃었으며 두터움이 극점에 이르러 도리어 열기 어려운 몽폐를 이루고 자질이 유약하여 허물을 고칠 용기가 없으며 응여가 없어 도를 따르는 명식이 부족하니 이는 끝내 혼매하여 돌이킬 줄을 모르는 사람이다. 「재(災)」는 밖에서 오고 「생(眚)」은 자기가 지은 것이다. 곤괘는 본래 「선미(先迷)」의 설이 있고 상륙은 또 곤의 극에 있으므로 「미복(迷復)」의 상이 있고 곤은 흙·중이니 병을 내는 상이 있으며 그것이 위에 있어 구오 군위에 핍근하니 「이기국군(以其國君)」의 상이 있고 지수는 십이니 「십년불극정(十年不克征)」의 상이 있다.

象曰：迷復之凶，反君道也。陽剛在上，君之道。此剝之上九，所以為民所載也。復上反之，故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾，朋來亦得無咎。所以然者，以七日赤數反覆之道，天運之自然也。六爻以人事言。

《상전》에 이르기를, 미복이 흉한 까닭은 임금 되는 도를 위반함이다. 양강이 위에 있어야 비로소 군도이니 박괘의 상구가 곧 이로 말미암아 백성에게 옹대되었고 복괘의 상륙은 마침 그것과 서로 반대이므로 「이기국군흉」이라 한다. 온 괘의《단사》는 기수에 대해 말한 것이니 복에는 필연적으로 형통하는 이치가 있으므로 출입하여 질환이 없을 수 있고 붕류가 앞으로 와도 또한 허물이 없을 수 있으니 그 이와 같은 까닭은 칠일 왕복의 상도가 곧 천운의 자연이기 때문이다(저본은 「칠일적수(七日赤數)」로 했으니 「적」은 마땅히 「지(之)」자의 잘못이다). 육효는 곧 인사에 대해 말한 것이다.

剛德為善端之復，質柔以從剛為貴，人事之當然也。故五之自考不如四之從道，四之從道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功，莫切於此。

양강의 덕은 곧 선단의 회복이요 자질이 유약한 자는 순종하여 양강을 따름을 귀하게 삼으니 이는 인사상 마땅히 이와 같아야 할 것이다. 그러므로 육오의 「자고」는 육사의 「종도」만 못하고 육사의 「종도」는 육이의 「하인」만 못하며 육이의 「하인」은 또 초구의 「수신」만 못하다. 육삼은 자주 돌아와 비록 위엄이 있으나 필경 오히려 돌이킬 줄을 알고 상륙은 미혹하여 돌아오지 않고 바른 도를 위반하면 천재인화가 곧 반드시 올 것이다. 성인이 사람에게 선도로 돌아가고 과실을 고치고 벗을 가려 몸을 닦는 공부를 지점해 줌은 이 한 괘보다 친절한 것이 없다.