주역천술 권삼

臨。臨卦，兌下坤上。澤上有地，岸臨於水，相臨最切。又有進而侵凌之義，二陽侵其長以逼於陰，故曰臨也。臨卦次蠱。按，序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。可大之業，由事而生。二陽方長，陰小陽大，陽氣將盛，是謂可大，臨所以次蠱也。

《임》. 임괘는 하괘가 태요 상괘가 곤이다. 연못 위에 땅이 있어 언덕이 물에 바짝 다가서니 둘이 서로 임함이 가장 절근하고 또 나아가 침릉하는 뜻을 품으니 두 양효가 침장하여 올라와 여러 음을 핍향하므로 괘명을 임이라 한다.《임》은《고》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 일이 있은 뒤에야 그 큰 것을 이룰 수 있으므로 이어서《임》이요 임은 곧 크다. 클 만한 사업은 일이 있음으로 생기니 이 괘의 두 양이 바로 생장하고 음은 작음이 되고 양은 큼이 되어 양기가 장차 성대할 것이니 이를 「가대(可大)」라 한다. 그러므로《임》이《고》에 이어진다.

全彖以陽長為亨，而以陰生為戒，亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽偏臨四陰，二當任而初不當任，故以二為臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正，迫陽而應非正之上，故無利；四五皆應陽，上附五而厚於二，故皆吉也。而三曰甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦云：臨觀之義，或與或求，言彼此相與為臨也。

온 편의《단사》는 양의 생장을 형통으로 삼고 음의 자생을 경계와 두려움으로 삼으니 또한 양을 북돋고 음을 억누르는 뜻이다. 육효는 두 양효로써 치우쳐 네 음효에 임하니 구이가 임을 당하고 초구는 아직 임을 당하지 않으므로 구이를 임의 주효로 삼는다. 위의 네 음효는 모두 양의 임함을 받는다. 육삼은 불중부정하여 양효에 핍근하고 응하는 상륙이 또한 바른 자리에 있지 않으므로 이로운 곳이 없고 육사·육오는 모두 아래로 양효에 응하고 상륙은 육오에 의부하여 또한 구이를 후대하므로 모두 길하다. 그런데 육삼은 「감림(甘臨)」이라 하고 육사는 「지림(至臨)」이라 하고 육오는 「지림(知臨)」이라 하고 상륙은 「돈림(敦臨)」이라 하니 그 가운데 또 위에 있는 자가 아래에 임하고 유로써 강을 능함의 뜻을 품는다.《잡괘전》에 이르기를, 임과 관의 의의는 하나는 주고 하나는 구함이니 이는 서로 주고받아야 임이라 함을 말한다.

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

《임》괘사에 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다. 팔월에 이르면 곧 흉함이 있을 것이다.

臨，《本義》謂進而凌逼於物。言凡逼近者為臨，不專居上臨下之意也。二陽侵長以逼於陰，故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。於一歲中為十二月之卦也。下說上順，九二剛中，上應六五，故占者大亨而利於正也。

「임」자의 취의는 주희《주역본의》가 전진하여 외물을 능박함으로 풀었으니 뜻은 무릇 서로 핍근하는 것은 모두 「임」이라 할 수 있지 오로지 상위에 있는 자가 하위에 내려다봄을 가리키는 것이 아니다. 본괘는 초구·구이 두 양효가 아래에서 침장하여 위의 네 음효를 핍근하므로 괘명을 「임」이라 한다. 그런데 괘 중 상하 각 효의 서로 사이도 또한 모두 상임의 상을 품는다. 일년 십이소식괘에 배하면 임은 하력 십이월의 괘이다. 하괘 태는 「열」이요 상괘 곤은 「순」이며 구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 「강중」을 얻고 위로 또 육오 유중의 임금과 바르게 상응하므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 크게 형통할 수 있고 또한 바른 도를 지킴에 이롭다.

又按，元亨利貞者，乾道之變化。陽長之卦，獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主於中，乾之體用全備於此，故四德咸歸之也。八月有凶，戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月。孔氏據王注「小人道長，君子道消」，以建申為八月。按，《大全》不言建申。隆山李氏主建酉為觀卦，謂當自臨數，不當自復數也。《本義》主建未為遯卦，謂文王作卦時，只就周正紀之也。

다시 살피면 「원형이정」은 본래 건괘의 사덕으로 건도 변화의 전체이다. 양기가 점장하는 여러 괘 속에 오직 임괘만이 건괘와 같이 사덕이 구비되니 연고는《역》도가 「중」을 귀하게 여기는 데 있다. 임괘의 두 양효는 바로 하괘의 중을 주지하여 건의 체와 용이 여기서 이미 갖추어졌으므로 사덕이 모두 그에게 돌아간다. 「팔월유흉(八月有凶)」은 한 구의 경계의 말이다. 팔월이 필경 어느 달을 가리키는지는 역래 산법이 같지 않으니 하타는 건자의 달에서 건미의 달까지 세어 팔월로 셈하고 저중도는 건인에서 건유까지 세어 팔월로 셈하며 공영달은 왕필의 주 「소인도장 군자도소(小人道長 君子道消)」에 의지하여 건신의 달을 팔월로 삼았다. 다만《주역대전》에는 건신의 설이 없다. 융산 이순신은 건유 곧 관괘를 주장하니 이유는 마땅히 임괘 자체에서 기수해야지 복괘에서 기수해서는 안 된다는 데 있고 주희《본의》는 건미 곧 둔괘를 주장하니 이유는 문왕이 괘사를 지을 때 다만 주가의 정삭으로 달을 기했기 때문이다.

今按，文王作卦在紂之時，未用周正，正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之，當自復數至遯為是。蓋否卦陰陽各半，觀卦四陰勝陽，其凶不待言矣。今曰有凶者，亦將盛之辭也。於二陽方盛之時，即為二陰方盛之慮，聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦，八月皆有陰盛之時，何獨於臨言有凶哉。又按，復言亨而此言元亨，復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛，至臨則大矣。復陽之萌，無有不善；臨則陽盛，易於肆矣。此聖人所以於臨獨有戒辭也。

이제 보면 문왕이 연하여 괘사를 달았을 때는 상주의 세상이었으니 그때 주가의 정삭은 아직 통행되지 않았다. 그러므로 주정을 잡아 달을 기하여 추산하는 설법은 국집할 필요가 없다. 만일 다만 음양소장의 효수로 논하면 마땅히 복괘의 일양이 처음 생함부터 세기 시작하여 둔괘의 이음이 이미 생한 데까지 세어야 옳다. 비괘까지 세면 음양이 각기 절반을 차지하고 관괘까지 세면 사음이 이미 이양을 넘었으니 그때의 흉함은 이미 말할 필요도 없다. 이제 다만 「유흉」이라 함은 곧 음기가 장차 성하려 하면서 아직 크게 성하지 않은 때의 어기이다. 이양이 바로 성한 마당에 곧 이음이 장차 성할 것을 대신하여 미리 근려하니 이것이 곧 성인이 미세함을 막고 싹을 끊으려는 용의이다. 그렇지 않으면 무릇 양성한 괘는 뒤의 여덟 달이 다 음성한 때를 만날 것인데 무슨 까닭으로 하필 임괘에서 「유흉」이라 하는가. 또 살피면 복괘는 다만 「형」이라 하고 여기는 「원형」이라 하며 복괘는 「이정」이라 하지 않고 여기는 「이정」이라 하니 복괘의 처음 난 일양은 아직 미약하고 임괘에 이르면 곧 장대하며 복괘는 양기가 겨우 맹동하여 선하지 않은 것이 없으나 임괘는 양이 이미 성하여 방사하기 쉽다. 이것이 곧 성인이 홀로 임괘에 계사를 다는 연유이다.

彖曰：臨，剛浸而長。此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意，此獨取以陽臨陰。「浸長」內兼二意：有漸長不驟之意，又有方來未艾之意。說而順，剛中而應。內卦說，則陽之進也不逼內，不激於意氣矣；外卦順，則陰之從也不逆外，皆中於機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中，在我有強毅之才；應五柔中，在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。

《단전》에 이르기를, 임은 양강이 점점 스며들어 생장함이다. 이는 괘체로써 괘명을 푼 것이다. 효사 속의 상하 각 효는 모두 서로 임하는 뜻을 품으나 여기서는 도리어 오로지 양으로써 음에 임하는 한 가지 의를 취한다. 「침장(浸長)」 두 글자는 두 겹의 뜻을 겸하여 품으니 하나는 점차 생장하여 급하지 않음이요 둘은 바로 오면서 아직 그치지 않음이다.《단전》이 또 이르기를, 화열하고 유순하며 양강이 중에 있어 상하가 서로 응한다. 내괘 태가 기쁨이면 양의 전진이 안쪽에서 서로 핍박하지 않아 의기로 일을 함에 이르지 않고 외괘 곤이 순이면 음의 순종이 바깥쪽에서 거역하지 않아 곳곳이 모두 사기에 합한다. 이는 괘덕에서 이 괘의 선함을 말한다. 구이는 양강하여 중을 얻으니 이는 우리 쪽에 강의한 재간이 있음이요 위로 육오의 유중에 응하니 이는 위에 능히 사람을 알고 사람을 쓰는 군주가 있음이다. 이는 괘체에서 이 괘의 선함을 말한다.

大亨以正，天之道也。剛長而說順，大亨也；剛中應柔中，以正也。剛長之時其善如此，以之臨人、臨事、臨天下，莫不大亨。而必以正者，天道宜然也。天道扶陽而抑陰，黜邪而崇正者也。至于八月有凶，消不久也。言二陽方盛之時，然至八月為遯，則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然，而君子所當戒也。

《단전》에 이르기를, 크게 형통하고 또 바른 도에 지킴은 이는 하늘의 법칙이다. 양강이 점장하고 괘덕이 또 화열하고 유순하므로 「대형」이라 하고 구이가 강중하여 위로 육오의 유중에 응하므로 「이정(以正)」이라 한다. 양강이 바로 장할 때 그 미선이 이와 같으니 이것을 가지고 사람에게 임하고 일에 임하고 천하에 임하면 크게 형통하지 않음이 없다. 그런데 반드시 바름을 지켜야 하는 까닭은 천도가 본래 이와 같아야 하기 때문이니 천도는 늘 양을 부조하고 음을 억제하며 사벽을 폄출하고 중정을 숭상한다.《단전》이 또 이르기를, 팔월에 이르러 흉함은 양의 퇴소가 이미 멀지 않음을 말한다. 이는 마땅히 이양이 바로 성한 때에 말한 것이나 팔월에 이르면 둔괘를 이루어 양기의 퇴소도 오래지 않다. 이는 비록 천운 자연의 순환이나 도리어 곧 군자가 마땅히 경계해야 할 바이다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。不曰「地下有澤」，而曰「澤上有地」，主澤之二陽而言也。地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。「教思無窮」，澤潤地之象也；「容保民無疆」，地容澤之象也。不徒曰「教」而曰「教思」，其意念如澤之深；不徒曰「保」而曰「容保」，其度量如地之廣。

《대상전》에 이르기를, 연못 위에 땅이 있다――임괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 교화하는 마음이 끝없음을 체득하고 백성을 포용하고 보양하는 도량이 가없음을 낸다. 「지하유택(地下有澤)」이라 하지 않고 「택상유지(澤上有地)」라 함은 연못 속의 저 두 양효에 주하여 말한 것이다. 땅이 연못을 내려다봄은 곧 위로써 아래에 임함이요 교화와 보양 이 두 가지 일도 또한 모두 아래에 임하는 일이다. 「교사무궁(敎思无窮)」은 연못 물이 대지를 자윤하는 상을 취하고 「용보민무강(容保民无疆)」은 대지가 소택을 용납하는 상을 취한다. 다만 「교」라 하지 않고 「교사」라 함은 저 마음의 깊기가 연못과 같음을 형용하고 다만 「보」라 하지 않고 「용보」라 함은 저 도량의 넓기가 땅과 같음을 형용한다.

初九：咸臨，貞吉。按，王注及《程傳》皆以「咸」作「感」之義，《本義》以「咸臨」作「徧臨」，謂以二陽徧臨四陰也。從王注、《程傳》為順，而「徧臨」意可兼。蓋「咸」者無心之感。二陽在上，無為而天下化，所以為觀；二陽在下，無心而天下應，所以為咸。初以正，二以中，我中正而天下自應，故皆曰「咸」。初二兩爻與四五正應，皆有咸臨之象。初以剛居初得正，有貞吉之象。四，大臣之位，無所感而臨，則不獲乎上。然自處不正，所應非正，亦枉道狥人者矣。唯剛而得正，所應又正，故曰「咸臨貞吉」也。

초구: 감응하는 마음으로 임하면 바름을 지켜 곧 길하다. 살피면 왕필의 주와 정이《이천역전》은 모두 「함(咸)」을 「감(感)」으로 풀고 주희《본의》는 「함림」을 「편림(徧臨)」으로 풀어 두 양효로써 두루 네 음효에 임한다고 했다. 왕주와《정전》에 의하면 문의가 더욱 순하고 「편림」 한 가지 의도 또한 겸하여 취할 만하다. 이른바 「함」은 무심하고 자연의 감응이니 두 양이 위에 있어 하는 바 없이 천하가 스스로 화하면 저것이 곧 관괘이요 두 양이 아래에 있어 무심으로 천하가 호응하면 저것이 곧 「함」이다. 초구는 「정」을 의지하고 구이는 「중」을 의지하니 내가 여기 중정하면 천하가 스스로 호응하므로 두 효가 모두 「함」이라 한다. 초구·구이와 육사·육오가 각기 정응을 이루어 모두 함림의 상이 있다. 초구는 양강으로써 초위에 있어 바름을 얻으므로 「정길」의 상이 있다. 육사는 대신의 자리로 만일 조금도 감응이 없이 와서 임하면 곧 위의 신임을 얻지 못하고 그러나 만일 자처가 바르지 않고 응하는 바도 또한 바르지 않으면 저것도 또한 다만 도를 굽혀 남을 따를 뿐이다. 오직 자기가 강하여 바름을 얻고 응하는 바도 또한 바르니 그러므로 「함림정길」이라 한다.

象曰：咸臨貞吉，志行正也。自處以正，所應又正，則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人，然爻中未有此象。九二：咸臨，吉無不利。二應於五，上有中正之君，既見信任，得行其志，故有吉無不利之象。此爻為臨之主。蓋陽在初猶微，至此乃盛。初之咸臨，謂與二協力以為臨也；二之咸臨，謂率初同往以為臨也。

《상전》에 이르기를, 함림정길은 심지의 시행이 바른 도에 합하기 때문이다. 자처함을 바름으로 하고 응하는 바도 또한 바르면 곧 그 바른 도를 추행할 수 있다. 당시 통행된 해설은 이 효를 군자가 바른 도로써 소인에게 임함으로 강했다. 음은 물론 소인에 견줄 수 있으나 효 속에는 이러한 한 겹의 상이 없다. 구이: 감응하는 마음으로 임하면 길상하고 이롭지 않음이 없다. 구이는 위로 육오에 응하여 위에 중정한 임금이 있어 이미 신임을 받아 능히 자기의 지향을 시행하므로 「길무불리」의 상이 있다. 이 효는 임괘의 주효이니 양이 초위에 있을 때는 아직 미약하고 구이에 이르러야 강성하다 셈한다. 초구가 「함림」이라 함은 구이와 협력하여 함께 와서 임함을 말하고 구이가 「함림」이라 함은 초구를 솔령하여 함께 가서 임함을 말한다.

象曰：咸臨吉無不利，未順命也。九二以剛居柔，非苟且以取悅於上者，有「未順命」之象。五順體而二說之，疑以苟從取悅矣。然剛而得中，以此為五所信任，非苟將順君命以取容者也。《本義》於此爻傳云「未詳」。今從此解，得聖人教人以道事君之意，然爻中亦實有此象也。

《상전》에 이르기를, 함림길무불리는 한결같이 임금의 명에 순종하는 것이 아니기 때문이다. 구이는 양강으로써 유위에 있어 구차하게 임금에게 기쁨을 구하는 사람이 아니므로 「미순명(未順命)」의 상이 있다. 육오는 곤순의 체인데 구이가 그것에 대해 화열하니 사람으로 하여금 그가 구차하게 순종하여 환심을 얻으려 한다고 의심하기 쉬우나 구이는 강하여 중을 얻어 이 한 점으로 육오에게 신임받으니 결코 뜻을 굽혀 임금의 명에 장순하여 몸을 용납받기를 구하는 사람이 아니다. 주희《본의》는 이 효《상전》 아래에 다만 「미상(未詳)」이라 주했다. 이제는 위의 이 한 풀이를 채용하니 이미 성인이 사람에게 바른 도로 임금을 섬기라고 가르친 본의를 얻었고 효상 속에도 또한 확실히 이러한 한 겹의 상이 있다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。卦以陰陽相臨為臨。三陰柔說體，逼近二陽，而與上非正應。坤土味甘，變兌為口舌，無實心相接，但以甘說臨人之象。不中不正，下乘二陽，上無正應，有「無攸利」之象。二陽上逼，互卦得震，有憂懼之象。一變為乾、為泰，有「無咎」之象。蓋在上以甘說臨人，固無所利，然知憂懼自改，則咎可無。若小人在上，知君子非可以甘言要結，能改過以合乎剛正，則咎自可無矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當，不中正也。始雖有咎而後可無，其咎不長也。

육삼: 달콤한 말과 아첨하는 말로 임하면 이로운 곳이 없다. 이미 이로 말미암아 근려하면 곧 허물이 없을 수 있다. 이 괘는 음양이 서로 임함으로 이름을 취하여 임이라 한다. 육삼은 음유하여 태열의 체에 처하며 아래의 두 양효에 바짝 핍박하고 상륙과는 또한 정응이 아니다. 곤은 흙으로 흙의 맛은 달고 육삼이 한번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 구설이니 성의가 없이 사람과 접하고 다만 단말로 사람을 기쁘게 하니 이것이 곧 「감림」의 상이다. 그것이 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하여 아래로 두 양효를 승릉하고 위로 정응이 없으므로 「무유리(无攸利)」의 상이 있다. 두 양이 아래에 있어 핍하여 올라오고 호체가 또 진을 얻고 진은 움직임·놀람이므로 근려하는 상이 있으며 육삼이 한번 변하면 하괘가 건을 이루고 온 괘가 태를 이루므로 「무구」의 상이 있다. 대저 상위에 있어 단말로 사람을 기쁘게 하여 아래에 임함은 본래 조금도 이로움이 없으나 만일 근려함을 알고 스스로 고치면 허물은 면할 수 있다. 만일 소인이 위에 있어 군자가 단말을 의지하면 곧 회유할 수 없음을 밝히 알고 능히 허물을 고쳐 강정의 도에 합하면 허물이 스스로 없을 수 있다.《상전》에 이르기를, 감림은 효의 자리가 당하지 않기 때문이요 이미 근려하면 허물이 오래가지 않음이다. 이른바 자리가 당하지 않음은 그것이 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못함을 가리킨다. 처음에는 비록 허물이 있으나 나중에 면할 수 있으므로 허물이 오래가지 않는다고 한다.

六四：至臨，無咎。以陰居陰，處得其位，與三之不當者異；下應初九，應得其正，與三之乘陽者異。又坤兌之交，地澤相比，相臨之切至者也。「至」非至極之謂，言誠意以相與也，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。言位之當，而正應之意在其中矣。

육사: 지극히 성은한 태도로 임하면 허물이 없다. 육사는 음효로써 음위에 있어 처한 바가 바름을 얻으니 육삼의 자리가 당하지 않음과 다르고 아래로 초구에 응하여 응하는 바도 또한 그 바름을 얻으니 육삼이 양효를 승릉함과 다르다. 더하여 그것이 바로 위의 곤과 아래의 태가 교접하는 곳에 해당하여 땅과 연못이 바짝 붙어 서로 의지하니 서로 임함이 가장 친절하고 깊다. 「지(至)」는 지극의 뜻이 아니라 성의로써 사람과 서로 사귐을 말하므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 지림무구는 효의 자리가 당하기 때문이다. 여기는 다만 위치의 당함을 말할 뿐이나 초구와 정응하는 뜻은 이미 그 속에 담겼다.

六五：知臨，大君之宜，吉。五變坎為通，「知」之象。以柔居中，下應九二，不自用而用人，「知」之事也。自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。以此臨下，乃大君之所宜，吉之道也。象曰：大君之宜，行中之謂也。中者，天理之當然，非出於矯飾也。

육오: 명지로써 임함은 곧 대군이 마땅한 바이니 길상하다. 육오가 한번 변하면 상괘가 감을 이루고 감은 통달이니 「지(知)」의 상이다. 그것이 음유로써 상괘의 중에 있어 아래로 구이에 응하고 스스로 자기의 능함을 뽐내지 않고 현인을 임용하니 곧 「지」의 실사이다. 스스로 자기의 지혜를 쓰는 사람은 지혜가 도리어 작고 스스로 쓰지 않고 능히 사람을 쓰는 자는 지혜가 비로소 크다. 이러한 태도로 아래에 임함은 곧 대군이 마땅히 해야 할 바이니 길을 얻는 도이다.《상전》에 이르기를, 대군의 의란 그의 행하는 바가 중도임을 말한다. 이른바 「중」은 천리가 본래 이와 같아야 하는 것이지 꾸미어 지어낸 것이 아니다.

上六：敦臨，吉無咎。上六居地之上畫，爻本坤土，又變艮土，有積累至於極厚之象。舊說以上最遠於陽，不敢以柔臨剛，厚之至也。以厚接物，未有不安者，故厚敦（文瀾本「厚敦」作「敦厚」）於臨，乃吉而無咎之道也。然按《象傳》「志在內」，則非不敢臨之意。按《蘇傳》：六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之「敦臨」；復之六四已應初九矣，六五又從而附益之，謂之「敦復」。此說解「敦」字為切，言附五以加厚於二也。

상륙: 돈후함으로써 임하면 길상하고 허물이 없다. 상륙은 상괘 곤토의 맨 위 한 획에 있어 효가 본래 곤토에 속하고 변하면 곧 간을 이루며 간도 또한 흙이니 층층이 쌓여 지극히 두터움에 이르는 상이 있다. 옛 설은 상륙이 양에서 떨어짐이 가장 멀어 감히 유로써 강에 임하지 못한다고 하니 이는 두터움이 극점에 이른 것이다. 후도로써 사람을 대하고 물을 접하면 편안하지 않은 것이 없으므로 돈후하게 가서 임하면(문란본은 「후돈」을 「돈후」로 한다) 곧 길을 얻고 허물 없는 도이다. 다만《상전》에 비추어 「지재내(志在内)」라 하니 감히 임하지 못하는 뜻이 아님을 볼 수 있다. 다시 소식《동파역전》의 설법에 비추면 육오가 이미 구이와 상응하고 상륙이 또 따라가서 그것을 더하니 이를 「돈림」이라 하고 복괘의 육사가 이미 초구와 상응하고 육오가 또 따라가서 그것을 더하니 이를 「돈복」이라 한다. 이 한 설은 「돈」자를 풀이함에 가장 첩절하니 이는 육오에 의부하여 이로써 구이에 두터움을 더함을 말한다.

象曰：敦臨之吉，志在內也。上六與九二非正應，而志在於九二之陽，附五以相臨，厚之至也。上以志在陽為吉，三以志在上而無利可知矣。卦義以陽臨陰，而六爻自三以上陰亦臨陽。陽氣方升，陽臨陰，在所宜，故皆吉。陰上陽下，雖有以上臨下之勢，而嫌其逼於陽，故獨於三爻無利。上以遠於陽而志在陽，反得吉。至四之無咎、五之吉，則又皆應於陽者。陽氣方盛，勢正上進，吉多凶少，聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。

《상전》에 이르기를, 돈림이 길한 까닭은 심지가 내괘의 양에 걸려 있기 때문이다. 상륙과 구이는 정응이 아니나 심지가 도리어 구이의 양에 걸려 육오에 의부하여 함께 와서 임하니 두터움이 극점에 이른다. 상륙이 뜻이 양에 있으므로 길을 얻었으면 육삼이 뜻이 상륙에 있으므로 이로운 곳이 없음도 또한 헤아릴 수 있다. 온 괘의 대의는 양으로써 음에 임하나 육효 가운데 육삼 위로부터는 음도 또한 양에 임하는 바가 있다. 양기가 바로 상승하여 양이 와서 음에 임함은 이치가 당연하므로 모두 길하고 음이 위에 있고 양이 아래에 있어 비록 위로써 아래에 임하는 형세가 있으나 도리어 그것이 양효를 핍박함을 꺼리므로 홀로 육삼만이 이로운 곳이 없다. 상륙은 양에서 떨어짐이 가장 멀므로 도리어 뜻이 양에 있어 도리어 길을 얻었고 육사의 무구·육오의 길도 또한 모두 양과 상응한 연유이다. 양기가 바로 성하고 그 형세가 바로 위로 나아가므로 길이 많고 흉이 적다――성인이 말 밖에서 양을 북돋고 음을 억누르는 용의를 여기서 또 볼 수 있다.

觀卦，下坤上巽。風行地上，徧觸乎物，有自上觀下之義，則為去聲之觀；二陽在上，四陰所仰，有自下觀上之義，則為平聲之觀。全彖取以上示下之義，故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按《序卦》：物大然後可觀，故受之以觀。觀所以次臨也。彖取上觀下之義。在上者致其潔清，不輕自用，民自信而仰之。此全彖之大旨也。

관괘는 하괘가 곤이요 상괘가 손이다. 바람이 땅 위에 불어 두루 만물에 미치니 위에서 아래를 봄의 의를 품으니 이때 「관」은 거성으로 읽어 「남에게 보임」의 관이요 두 양효가 위에 있어 아래의 네 음효에게 우러름을 받으니 아래에서 위를 봄의 의를 품으니 이때 「관」은 평성으로 읽어 「첨앙」의 관이다. 온 괘의《단사》는 위로써 아래에 보이는 의를 취하므로 괘명은 거성의 「관」으로 읽는다. 관괘는 임괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 사물이 성대한 뒤에야 볼 만함이 있으므로 임괘 뒤에 잇는 것은 관괘이다. 이것이 곧 관이 임에 이어지는 까닭이다.《단사》는 위에 있는 자가 아래에게 보여지는 의를 취한다. 상위에 있는 사람은 힘써 자기로 하여금 깨끗하고 정성되게 하여 가벼이 자기의 뜻을 뽐내지 않으면 백성이 스스로 신복하여 그를 우러러본다. 이것이 온 괘《단사》의 대지이다.

六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位，故以五為觀之主。而下四陰則近者吉而遠者凶。四觀光而三進退，二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下，進而凌陰，故陰欲遠陽；觀卦二陽在上，陰自下仰，故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。

육효로 말하면 네 음효가 아래에서 우러러 위의 두 양효를 본다. 다만 상구는 군위에 해당하지 않으므로 구오를 일괘의 주로 삼고 아래의 네 음효는 양에서 가까우면 길하고 양에서 멀면 흉하니 육사는 나라의 빛을 보고 육삼은 다만 스스로 진퇴를 헤아리며 육이는 겨우 여자의 정에 이롭고 초륙은 곧 수치스러움을 면하지 못한다. 대저 임괘는 두 양이 아래에 있어 전진하여 음효를 능박하므로 음이 양을 멀리하려 하고 관괘는 두 양이 위에 있어 음이 아래에서 우러러보므로 음이 양을 가까이하려 한다. 이 속에 또한 양을 북돋고 음을 억누르는 깊고 미묘한 용의를 품는다.

觀。盥而不薦，有孚顒若。觀者，以中正示人，為人所仰也。盥者，將祭而潔手。薦，奉酒食以祭也。顒若，尊敬之貌。盥者無不薦。盥時誠意精專，薦亦未至於懈。今雲盥而不薦者，風行地上，萬物肅清，然無形可見，有盥而不薦之象。然氣之所至，自然鼓動萬物，有孚而顒若之象。

관: 제사할 때 이미 손을 씻었으나 아직 술과 음식을 올리지 않았으니 마음속에 이미 성경이 가득하고 신정이 숙연하다. 이른바 「관」은 중정의 덕으로써 사람에게 보이어 사람이 우러러보는 바가 된다. 「관(盥)」은 장차 제사를 행하기 전에 손을 깨끗이 함이요 「천(薦)」은 술과 음식을 받들어 올려 제사함이요 「앙약(顒若)」은 존경하는 모양이다. 관례를 행한 뒤에 이어 제사를 올리지 않는 것이 없으나 다만 손을 씻을 때에 성의가 가장 정전하고 제사할 때도 또한 반드시 해태하지는 않는다. 이제 「관이불천(盥而不薦)」이라 함은 바람이 땅 위에 불어 만물이 이로 말미암아 숙연하고 청명하나 바람 자체는 형체가 없어 볼 수 없으니 곧 손을 씻을 때에 성의가 이미 족하고 아직 제사에 미치지 않은 상과 같고 다만 풍기가 미치는 곳은 스스로 만물을 고동하니 이는 또한 곧 「유부앙약(有孚顒若)」의 상이다.

聖人潔清自治，恭己無為。不待政教號令之行，而群下信而仰之，莫不整肅。猶祭者方盥手於洗，誠意精專。不待牲牢酒食之陳，而精誠使人皆肅然生敬也。又按，大壯則取四陽之盛，觀則不言四陰之盛，反取二陽在上為四陰所仰，則又聖人扶陽抑陰之意也。

성인은 깨끗하고 정성됨으로 스스로 다스려 몸을 공손히 하고 무위로 하니 반드시 정령과 교조가 하나하나 시행되기를 기다리지 않아도 신민이 스스로 신복하고 우러러보아 정숙하지 않은 것이 없다. 이는 마치 제사를 주관하는 사람이 막 씻는 그릇 위에 손을 씻어 성의가 정전하면 생랑과 술과 음식이 진열하기를 기다릴 것 없이 저 한 조각 정성이 이미 사람으로 하여금 숙연히 경을 일으키게 하는 것과 같다. 또 살피면 대장괘는 네 양의 성함을 취하여 의를 세우나 관괘는 도리어 네 음의 성함을 말하지 않고 도리어 두 양이 위에 있어 네 음에게 우러름을 받는 것을 취하니 이는 또한 성인이 양을 북돋고 음을 억누르는 용의이다.

彖曰：大觀在上，順而巽中正，以觀天下。陽為大，故曰大觀。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。有位無德、有德無位，皆不足以觀天下。順則心於理無所乖，巽則事於理無所拂。具順巽之德（文瀾本「順巽之德」作「巽順之美德」），以我之中正，觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。非有意於感人，而觀者自化也。此釋卦辭也。

《단전》에 이르기를, 위대한 관첨이 높이 위에 있어 유순하고 겸입하며 중정하니 이로써 천하에 보인다. 양은 크므로 「대관」이라 하고 「재상(在上)」은 효위에 대해 말하며 「순손중정(順巽中正)」은 덕행에 대해 말하니 중정은 구오를 가리킨다. 자리가 있고 덕이 없거나 덕이 있고 자리가 없으면 모두 족히 천하에 보일 수 없다. 「순」은 마음이 이치에 어긋남이 없음이요 「손」은 일이 이치를 거슬림이 없음이다. 순과 손의 덕행을 갖추고(문란본은 「순손지덕」을 「손순지미덕」으로 한다) 나의 중정을 가지고 천하의 불중부정한 사람을 비추어 본다. 이 절은 괘체·괘덕으로써 괘명의 의를 해석한다.《단전》이 또 이르기를, 관의 관이불천 유부앙약은 아래 사람이 우러러봐서 스스로 교화를 받음이다. 뜻이 있어 사람을 감동하러 가지 않는데 보는 사람이 스스로 곧 화한다. 이 절은 괘사를 해석한다.

觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。神者，無形與聲，而妙不可測。天運自然，四時不忒。天之所以為觀，神道也。聖人亦不俟號令政教之煩，使天下自服。聖人之所以為觀，以天之神道設教也。不薦之孚，聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無聲無臭也。此因卦辭而極言之。

《단전》에 이르기를, 하늘의 신도를 관찰하면 사시가 운행하여 조금도 어그러짐이 없고 성인이 이 신도에 의지하여 교화를 세우면 천하가 곧 스스로 귀복한다. 이른바 「신」은 형체 없고 소리 없으나 묘하여 헤아릴 수 없다. 천운이 자연하여 사시가 어그러지지 않으니 하늘이 만물에게 우러러봄을 받는 까닭은 의지한 바가 곧 신도이고 성인도 또한 반드시 호령과 정교에 번로하지 않고 능히 천하로 하여금 스스로 복종하게 하니 성인이 천하에 우러러봄을 받는 까닭은 의지한 바가 곧 하늘의 신도를 본받아 교를 세움이다. 「불천이유부(不薦而有孚)」는 곧 성인의 신도이니 마치《중용》이 말한 「독공이천하평(篤恭而天下平)」과 「상천지재 무성무취(上天之載 無聲無臭)」와 같다. 이 절은 괘사에서 극처로 미루어 말한 것이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。風行地上，徧觸萬物，有周觀之象。先王體之，省方以觀民風而設教。如「國奢示儉，國儉示禮」之類是也。坤為土，有土有民。省方觀民，坤之象。巽以申命，設教巽之象。

《대상전》에 이르기를, 바람이 땅 위에 분다――관괘이다. 선왕은 이로 말미암아 사방을 순행하고 민풍을 관찰하여 교화를 세움을 체득한다. 바람이 땅 위에 불어 두루 만물에 미치니 두루 관찰하는 상이 있다. 선왕이 이에 본받아 사방을 순시하여 민풍을 관찰한 뒤에 교를 세우니 예컨대 어느 나라의 풍기가 사치하면 곧 그것에게 검소함으로 보이고 어느 나라의 풍기가 지나치게 검약하면 곧 그것에게 예문으로 보이는 따위이다. 곤은 흙으로 토지가 있으면 곧 인민이 있으므로 「성방관민(省方觀民)」은 곤의 상을 취하고《손괘대상》에 「손이신명(巽以申命)」이라 하므로 「설교」는 손의 상을 취한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻，陽則男而陰則稚，又居卦之下。如未有知識之童子，不能遠見，有童觀之象。小人無咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知，乃其常也。君子不著不察，則可羞矣。象曰：初六童觀，小人道也。小人之常也。

초륙: 어린아이처럼 본다――소인은 허물이 없고 군자는 곧 부끄럽다. 이 괘는 「관시(觀示)」에서 의를 취하여 구오를 주로 삼고 육효는 「관첨(觀瞻)」에서 의를 취하여 모두 구오를 우러러본다. 초륙은 양위에 있으나 본신은 음효로 양은 남자요 음은 유치이며 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 마치 아직 지식이 없는 어린아이처럼 먼 곳을 보지 못하므로 「동관(童觀)」의 상이 있다. 소인은 무구하고 군자는 부끄러운 것은 백성이 날마다 이 도리를 쓰면서 스스로 알지 못함이 본래 상태인데 군자가 만일 또 몽매하여 성찰하지 못하면 그것은 곧 부끄럽다.《상전》에 이르기를, 초륙의 동관은 저것은 소인의 도이다. 뜻은 이는 다만 소인의 상태일 뿐이다.

六二：闚觀，利女貞。六二質柔位陰，女子之象，自內窺外。雖與五為應，而為三四所隔。三四五互為艮，有自門內闚視、所見者小、不見其全之象。此女子之正道也。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。在丈夫則可丑矣。

육이: 문틈으로 엿본다――여자가 바름을 지킴에 이롭다. 육이는 자질이 유약하고 또 음위에 있어 여자의 상으로 안에서 밖으로 엿본다. 그것이 비록 구오와 상응하나 중간에 육삼·육사에게 격단되고 삼·사·오가 호체하여 간을 이루고 간은 문궐이니 문 안에서 엿보아 보는 바가 작아 전체를 보지 못하는 상이 있다. 이는 여자에게는 도리어 곧 바름을 지키는 도이다.《상전》에 이르기를, 규관여정은 또한 오히려 부끄러운 것이다. 뜻은 같은 이 식견이 만일 남자에게서 나오면 곧 부끄럽다.

六三：觀我生，進退。諸爻皆觀乎五，故三上不取相應之義。我生，我之所行也。六三隔四，不能觀國。居下之上，可進可退。故不觀九五，而觀己之所行，可否何如，以為進退，量己而後入官者也。他卦居中多吉，三不中多凶。此獨以觀之遠近取義，故四最善而三次之。象曰：觀我生進退，未失道也。進退合宜，未失其常道也。

육삼: 자기가 한 바를 관찰하여 이에 의거해 진퇴를 결정한다. 여러 효는 모두 구오를 우러러봄으로 의를 세우므로 육삼과 상구는 서로 상응하는 의를 취하지 않는다. 「아생(我生)」은 곧 나 자신의 행위이다. 육삼과 구오 사이는 육사에 막혀 「관국」에 미치지 못하나 그것이 하괘의 위에 있어 나아갈 수도 물러날 수도 있으므로 가서 구오를 보지 않고 다만 자기 행위의 옳고 그름을 보아 이에 의거해 진퇴를 결정하니 이는 먼저 자기를 형량한 뒤에 출사하는 사람이다. 다른 괘에서 중에 있으면 길이 많고 삼효가 중하지 않으면 흉이 많은데 이 괘는 홀로 보는 원근으로 의를 취하므로 육사가 가장 좋고 육삼이 그 다음이다.《상전》에 이르기를, 아생을 보아 진퇴함은 바른 도를 잃지 않았음이다. 진퇴가 각기 그 마땅함을 얻으면 곧 상도를 잃지 않는다.

六四：觀國之光，利用賓于王。六四下互坤土，有國象。互五為艮，近陽爻，有光明象。五為君王象。四承五最近，而柔順得正，賓于王之象。其占利於朝覲仕進也。象曰：觀國之光，尚賓也。士不苟進，君以賓禮待臣，有非常之遇矣，故其志尚樂於進用也。

육사: 한 나라의 광화를 우러러보니 군왕의 빈객이 됨에 이롭다. 육사 아래의 호체는 곤을 이루고 곤은 흙이니 방국의 상이 있고 삼·사·오가 호체하여 간을 이루며 간이 양효에 가까우니 광명의 상이 있으며 구오는 곧 군왕의 상이다. 육사는 구오에 바짝 이어 가장 친근하고 또 유순하여 바름을 얻으므로 「빈우왕(賓于王)」의 상이 있어 그 점은 군왕에게 조알하고 출사하여 진용됨에 이롭다.《상전》에 이르기를, 나라의 빛을 봄은 빈례를 숭상함이다. 선비가 구차하게 나아감을 구하지 않고 군주가 빈객의 예로 신하를 대하니 이는 보통이 아닌 만남이므로 그 심지가 진용됨을 기뻐한다.

九五：觀我生，君子無咎。九五陽剛中正，以居尊位，下四陰仰而觀之，君子之道也。然必返而自觀我之所行，果合於君子，乃得無咎。蓋觀本四陰侵陽之卦，故有危詞。苟我之所行不足以觀示四方，反有咎矣。象曰：觀我生，觀民也。人君有臨民之責。而曰觀我生，非置民而不問也。王者通天下為一身。觀我所行之善否，即可以知民之善否矣。觀我，正所以觀民也。《本義》又當觀民德之善否。似作言外補意，稍緩。

구오: 자기가 한 바를 관찰하여 만약 군자의 도에 합하면 곧 허물이 없다. 구오는 양강중정하여 존위에 있어 아래의 네 음효가 모두 그를 우러러보니 이는 군자의 도이다. 그러나 반드시 돌이켜 스스로 나의 행위를 살펴 과연 군자에 합하여야 능히 허물이 없다. 관괘는 본래 네 음이 두 양을 침박하는 괘이므로 조사가 위구를 띤다. 만약 나의 행위가 족히 사방에 시범하지 못하면 도리어 허물이 있을 것이다.《상전》에 이르기를, 아생을 봄은 곧 백성을 봄이다. 인군이 백성을 임무할 책임이 있는데 여기서 도리어 「관아생(觀我生)」이라 함은 백성을 한쪽에 놓아두고 돌보지 않음이 아니다. 왕자는 천하를 한 몸으로 삼아 내가 스스로 행한 선과 불선을 보면 곧 백성의 선과 불선을 알 수 있으니 나를 봄이 곧 백성을 보는 경로이다. 주희《본의》가 또 「마땅히 민덕의 선하고 선하지 않음을 관찰해야 한다」고 하니 이는 말 밖에서 한 겹의 뜻을 보충한 듯하여 본문에 비하면 다소 우완함이 있다.

上九：觀其生，君子無咎。上九以陽剛居尊位之上，亦為下所觀瞻，若賓師之位也。故亦當反觀己之所行，求免於咎也。曰其生者，上無位，不當事任。避九五，不得稱我也。象曰：觀其生，志未平也。自省其身，未得自安，故曰未平，不敢以不居其位而晏然不自省也。

상구: 그가 한 바를 관찰하여 만약 군자의 도에 합하면 곧 허물이 없다. 상구는 양강으로써 존위 위에 있어 또한 아래에게 우러름을 받으니 빈사의 자리와 같으므로 또한 마땅히 돌이켜 자기의 행위를 보아 허물을 면하기를 구해야 한다. 「기생(其生)」이라 하고 「아생」이라 하지 않은 까닭은 상구에 작위가 없어 정사의 임을 담당하지 않고 또 구오를 피하여 스스로 「아」라 칭할 수 없기 때문이다.《상전》에 이르기를, 기생을 봄은 심지가 아직 평안하지 못함을 말한다. 자기 몸을 스스로 살피되 아직 안연하지 못하므로 「미평」이라 하니 감히 자기가 그 자리에 있지 않다고 안연하여 성찰을 더하지 않음이다.

觀為陰盛之卦。而九五陽剛得位，故有可以觀示下民之象。然高位為眾所仰，非可易居，而陰盛亦多戒懼，故五僅無咎而上志未平也。四陰觀在上之陽。位高則所觀者大，卑下則所觀者狹。此四觀光、三進退，而初二則羞吝也。

관괘는 본래 음성한 괘이나 구오가 양강하여 자리를 얻었으므로 아래 백성에게 보일 수 있는 상이 있다. 그러나 높은 자리는 여러 사람이 우러러보는 곳이어서 있기 쉽지 않고 더하여 음성한 때는 경계함을 많이 요하므로 구오는 겨우 「무구」를 얻고 상구도 다만 「지미평」이다. 네 음효가 위에 있는 양을 우러러보니 자리가 높으면 보는 바가 크고 자리가 낮으면 보는 바가 좁으므로 육사는 능히 나라의 빛을 보고 육삼은 다만 스스로 진퇴를 헤아리며 초륙·육이는 곧 수치스러움을 면하지 못한다.

噬嗑，下震上離。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，必齧而後合。卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。噬嗑次觀。按《序卦》：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合者，噬嗑所以次觀也。

서합괘는 하괘가 진이요 상괘가 리이다. 「서(噬)」는 깨묾이요 「합(嗑)」은 합함이다. 입 속에 물건이 가운데 끼어 있으면 반드시 그것을 깨물어 벌린 뒤에야 상하가 능히 합한다. 이 괘는 상하 두 효가 양이고 중간이 비어 있으니 곧 이구의 상이요 구사 한 양효가 그 속에 끼어 있으니 반드시 그것을 깨물어 끊은 뒤에야 합한다. 그러므로 「서합」이라 한다. 서합은 관괘 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 볼 만한 곳이 있은 뒤에야 회합할 바가 있으므로 관괘 뒤에 잇는 것은 서합이요 「합」은 곧 합함이다. 이미 볼 만한 곳이 있은 뒤에야 앞으로 와서 회합하는 사람이 있으니 이것이 곧 서합이 관에 이어지는 까닭이다.

口有物間之，必噬而後合。天下有強梗讒邪間之，亦必治之以法而後治成。又火為明，雷為震，皆有當於治獄之道，故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位，為受刑之人；中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易，要歸於能謹。此全卦六爻之大略也。

입 속에 물건이 끼어 있으면 반드시 깨물어 벌린 뒤에 능히 합한다. 천하에 강횡한 무리와 참첩한 사인이 있어 그 사이에서 막으면 또한 반드시 법도로써 그들을 다스려 없앤 뒤에야 치도가 이루어진다. 더하여 리화는 명찰이요 진뢰는 위동이니 모두 곧 형옥을 다스리는 도에 합하므로 온 괘가 모두 옥을 단하는 일을 가지고 강한다. 육효로 말하면 초구와 상구는 작위가 없어 형을 받는 사람이요 중간 네 효는 형을 쓰는 관리이다. 대저 효위의 강유에 따라 깨무는 물건의 난이를 논하여 하나의 「능히 신중함」에 귀결한다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

噬嗑：亨，利用獄。上下兩陽而中虛，口之象。天下之物，中有所間則不通，齧之而合則通矣，故有亨象。此概論天下之事，用獄則噬嗑中之一事也。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之；聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄懲治之。上離電之明，所以察獄也；下震雷之威，所以決獄也。六五以柔居中，有威與明而得中者也，故有利用獄之象。又相噬以求合，教化之衰也，故但利用獄。

서합: 형통하고 형옥을 씀에 이롭다. 상하 두 효가 양이고 중간이 비어 있으니 입의 상이다. 천하의 사물은 중간에 한번 조격이 있으면 곧 통하지 않고 깨물어 벌려 그것을 합하게 하면 곧 통하니 형통의 상이 있다. 이는 천하의 일에 대해 총괄하여 말한 것이니 형옥을 씀은 다만 서합 가운데 한 가지 일일 뿐이다. 천지가 만물을 생양하여 조화를 막는 것을 만나면 반드시 뇌전으로 가서 그것을 격박하고 성인이 천하를 다스려 백성을 해치는 것을 만나면 반드시 형옥으로 가서 그를 징치한다. 상괘 리는 전의 밝음이므로 능히 옥을 살피고 하괘 진은 뇌의 위맹이므로 능히 옥을 단한다. 육오는 음유로써 상괘의 중에 있어 위와 명을 겸비하고 또 중을 얻으므로 「이용옥(利用獄)」의 상이 있다. 다시 말하면 서로 깨물어야 합을 구할 수 있음은 본래 교화가 쇠미한 표현이므로 다만 「이용옥」이라 할 뿐 다른 것을 말하지 않는다.

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。上下兩陽頤象，中一陽有物象。此以卦體釋卦名義，所謂近取諸身者也。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《단전》에 이르기를, 이구 속에 물건이 끼어 있음을 서합이라 한다. 상하 두 양효는 이구의 상이요 중간의 한 양효는 물건이 경저하는 상이다. 이는 괘체로써 괘명의 의를 푼 것이니 곧《계사전》이 말한 「근취저신(近取諸身)」이다.《단전》이 이어서 이르기를, 깨물어 벌려 이로 말미암아 형통하니 강효와 유효가 균분하고 아래는 움직이고 위는 밝으며 우뢰와 번개가 서로 합하여 명저하고 유효가 중을 얻어 위로 올라갔으니 비록 효위가 당하지 않으나 도리어 옥을 씀에 이롭다.

噬之而嗑，乃得亨通。以治道論，寇盜作梗；以倫紀論，讒邪作梗。治而去之則合矣。彖傳增而字，所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽，剛柔均分，此以卦體釋卦辭也。下動而上明，言夫嗑以前，以噬而致亨；雷震電耀相須並見，曰合而章，言既噬之後，以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。

그것을 깨물어 벌려야 합하여 이에 형통을 얻는다. 치도로 말하면 구도가 막음이요 윤기로 말하면 참사가 막음이니 그들을 다스려 없애면 천하가 곧 합한다.《단전》이 괘사보다 하나의 「이(而)」자를 더 낸 것은 곧 이른바 괘명으로써 괘사를 푼 것이다. 세 음효 세 양효가 강유가 평균하게 분포하니 이는 괘체로써 괘사를 푼 것이다. 하괘는 진동하고 상괘는 리명이니 이는 「합」 이전에 「서」를 의지하여 형통을 이룸을 말하고 뇌진과 전요가 서로 의대하여 일제히 나타남을 「합이장(合而章)」이라 하니 이는 이미 깨문 뒤에 「합」을 의지하여 형통을 이룸을 말한다――이것이 곧 이른바 괘덕과 두 상으로써 괘사를 푼 것이다. 이상은 모두 서합이 형통한 까닭을 푼 것이다.

柔得中句。《本義》謂爻變自益卦六四上行於五而得其中，然與得中上行不合。今依卦綜，賁之離二本得中，今上行於五，為是；以柔居五，為不當位。然剛柔相濟，治獄所宜，此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。

「유득중이상행(柔得中而上行)」 한 구는 주희《주역본의》가 효변이라 하여 익괘의 육사에서 위로 올라가 오위에 이르러 중을 얻었다 하였으나 이는 「득중상행」의 문의와 서로 합하지 않는다. 이제 괘종에 의지해 보면 서합과 비는 서로 거체를 이루어 비괘 하리의 육이가 본래 중에 있었는데 이제 뒤집혀 위로 올라가 오위에 이르렀으니 이같이 강하여야 옳다. 그런데 유효로써 오라는 이 양위에 있음은 곧 「부당위」이나 이같이 강유가 서로 구제함은 마침 옥을 다스리기에 마땅하니 이는 괘종으로써 괘사를 푼 것이다. 이 두 구는 「이용옥」을 푼 것이다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勅法。雷電當作電雷。明者，辨別精審之意，象電之明，所以示民而使之知避也；勅者，整飭嚴整之意，象雷之威，所以防民而使之知畏也。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒，不得已乃有豐之折獄致刑。

《대상전》에 이르기를, 뇌전이 서로 일어난다――서합괘이다. 선왕은 이로 말미암아 형벌을 밝히고 법령을 정비함을 체득한다. 「뇌전」은 상하 괘위에 비추어 말하면 「전뢰」로 해야 한다. 「명」은 정세하고 신중함을 변별하는 뜻으로 전의 밝음에 상을 취하여 이로써 백성에게 소시하여 그들로 하여금 피할 줄을 알게 하고 「칙(勅)」은 정비하고 엄명한 뜻으로 뇌의 위맹에 상을 취하여 이로써 백성을 방범하여 그들로 하여금 두려움을 알게 한다. 「벌(罰)」은 일시에 베푸는 법이요 「법(法)」은 평일에 정해 둔 벌이다. 벌을 밝히고 법을 정비한 뒤에도 백성이 오히려 경계를 모르면 이에야 부득이하여 풍괘《대상》이 말한 「절옥치형(折獄致刑)」이 있다.

初九：履校滅趾，無咎。初上受刑之象，中四爻用刑之象。校，足械也。屨校者，校其足如納屨然。趾所以行，滅其趾，遮沒其趾使不得行，受刑之小者也。震為足，初應四；三四五互為坎為桎梏；初爻最下，故有屨校之象。震變坤，不見其足，滅趾之象。罪小而受薄刑，小懲可以大誡，故無咎也。象曰：履校滅趾，不行也。震主動，變坤則靜。不敢妄動，不進於惡矣。

초구: 발에 형구를 차서 발가락을 가렸다――허물이 없다. 초구·상구는 형을 받는 상이요 중간 네 효는 형을 쓰는 상이다. 「교(校)」는 발의 형구요 「리교(屨校)」는 형구를 발에 끼워 신을 신는 것과 같다. 발가락은 걷는 데 쓰는데 「멸기지(滅其趾)」는 그의 발가락을 가려 그로 하여금 걷지 못하게 하니 비교적 가벼운 형벌에 속한다. 진은 발이요 초구는 구사와 상응하며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 질곡이며 초효가 맨 아래에 있으므로 「리교」의 상이 있다. 진이 한번 변하면 곧 곤을 이루어 발이 보이지 않으니 곧 「멸지」의 상이다. 죄가 작고 받는 것이 가벼운 형이니 작은 징계로 큰 경계를 바꿀 수 있으므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 이교멸지는 그로 하여금 걷지 못하게 함이다. 진은 움직임을 주로 하는데 변하여 곤이 되면 곧 고요하니 감히 망동하지 않으면 또한 악으로 가지 않는다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。中四爻言用刑之人，皆取食物為象。膚，豕腹下柔軟無骨之肉，噬而易嗑者；滅鼻，深入至沒其鼻也。六二陰柔中正，聽斷得理，噬之最易合者。二三四互艮為鼻，二變則為離，故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛，以柔治剛，深痛治之，不至於有咎也。此解照《程傳》。按，《本義》謂傷滅其鼻，占者雖傷而終無咎；然噬膚無傷鼻之理，不如《程傳》之順。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬膚至於滅鼻，疑於深矣。所以無咎者，以乘剛故也。蓋在下有強梗之人，恐過柔以治之則廢，故深嚴而得宜，乃得其中也。

육이: 연한 살을 깨물어 깊이 들어가 코를 묻었다――허물이 없다. 중간 네 효는 형을 쓰는 사람을 강하여 모두 음식을 가지고 상을 취한다. 「부(膚)」는 돼지 배 아래의 연하고 뼈 없는 살로 한번 깨물면 곧 갈라지고 「멸비(滅鼻)」는 깊이 들어가 코를 묻음이다. 육이는 음유하여 중정하여 듣고 단함이 이치에 합하니 깨물기에 가장 합하기 쉽다. 이·삼·사가 호체하여 간을 이루고 간은 코이며 육이가 한번 변하면 하괘가 리를 이루므로 깊이 그 코를 묻는 상이 있다. 이는 그것이 초구의 양강 위에 승릉하여 유로써 강을 다스리니 반드시 아프게 징치를 가하여야 허물에 이르지 않기 때문이다. 이 한 풀이는 정이《이천역전》에 의한다. 살피면 주희《본의》는 자기의 코를 상하여 없앴다 하여 점친 자가 비록 상을 입으나 끝내 허물이 없다 하나 연한 살을 깨물어 코를 상할 도리가 없으니《정전》의 강함만 못하다.《상전》에 이르기를, 서부멸비는 양강을 승릉하기 때문이다. 연한 살을 깨물어 마침 코를 묻음에 이르렀으니 지나치게 깊음을 꺼리는 듯하나 그것이 오히려 허물이 없는 까닭은 곧 그것이 강효 위에 승릉하기 때문이다. 대저 아래에 강횡한 사람이 있으면 다만 지나치게 관유하게 그를 다스려 도리어 일을 그르칠까 두려워하므로 깊고 엄하면서 또 마땅함을 얻어야 이에야 중도에 합한다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。臘肉，小獸全體骨而乾之者，堅韌之物也。六三柔中有剛，有臘肉象。互坎，有遇毒象。六三陰柔不中正，治久年疑獄而人不服者也，故占小吝。然時當噬嗑，於義亦無咎也。象曰：遇毒，位不當也。以柔弱居剛強之位故也。

육삼: 바람에 말린 납육을 깨물어 독미를 만났다――조금 수치스러우나 허물이 없다. 「납육(臘肉)」은 작은 짐승을 뼈째 통째로 바람에 말린 것이니 견인한 물건이다. 육삼은 음유 속에 강성을 품으므로 납육의 상이 있고 그것이 또 호체 감 속에 있어 감은 험함이니 독을 만나는 상이 있다. 육삼은 음유하면서 또 불중부정하여 쌓인 해의 의안을 심리하는데 사람이 복기하지 않으니 그러므로 점사가 「소린(小吝)」이라 한다. 그러나 바로 서합할 때에 처하면 도리로 말해도 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 독을 만남은 효의 자리가 당하지 않기 때문이다. 이는 유약한 질로써 강강한 자리에 있기 때문을 말한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，《本義》謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄，使瑣屑之事不敢妄興訟，非聽訟之正道也，不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。

구사: 뼈 있는 마른 고기를 깨물어 금과 살을 얻었다――간난한 가운데 바름을 지키면 곧 길함에 이롭다. 「건자(乾胏)」는 뼈 있는 고기로 가장 견경하여 깨물기 어렵다. 「금시(金矢)」는 주희《본의》가《주례》에 의지해 균금·속시를 납부한 뒤에 송안을 수리한다고 했다. 그러나《주례》가 속시·균금을 납하게 한 까닭은 백성의 송을 올림을 제한하여 사소한 일을 감히 망령되이 고하지 못하게 하려는 것이지 송을 듣는 본래의 바른 도가 아니다. 정이《이천역전》이 「금」에 그 강강함을 취하고 「시」에 그 정직함을 취함만 못하니 곧 옥을 다스리기에 마땅함에 합한다.

九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚臘之易者，必如金之剛則不撓，如矢之直則無私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必艱難正固則吉。象曰：利艱貞吉，未光也。離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼，故曰未光。

구사는 리체에 속하고 리는 건조하므로 건자의 상이 있으며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 건괘의 중효를 받아 이루어졌으니 금의 상이 있고 감은 또한 살이므로 「득금시」의 상이 있다. 구사는 양강으로써 유위에 있어 대신의 자리에 처하고 그 심단하는 안건이 또한 「부」「납」처럼 쉽지 않으니 반드시 금처럼 강강하여 굴하지 않고 살처럼 정직하여 편사함이 없어야 한다. 그러나 강직은 쉽게 시행하기 어려워 다만 앞을 보고 뒤를 돌아보며 과결하지 못할까 두려워하므로 반드시 간난한 가운데 바르고 굳음을 견수하여야 길하다.《상전》에 이르기를, 이간정길은 아직 광대하지 않음을 말한다. 리는 광명의 상이 있으나 구사가 비록 리체에 속하나 상괘의 아래에 있어 대신의 자리이니 스스로 위복을 전함이 편하지 않다. 이러한 큰 안건을 심리함에 비록 강직을 주로 삼으나 또한 간난하고 경계함을 면하지 못하므로 「미광」이라 한다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，難於膚而易於臘胏者也。六五君位。小事不至於君，故所噬非膚之易；君威無所不加，故不至如臘胏之難。黃金，《本義》謂指鈞金。蓋《周禮》小事束矢，大事鈞金。大臣大小兼聽，唯鈞金則以聞之君者也。今從《程傳》作剛中之德為優。

육오: 바람에 말린 고기를 깨물어 황금을 얻었으니 바름을 지키고 위엄을 알면 곧 허물이 없다. 「건육(乾肉)」은 「부」보다 깨물기 어려우나 「납」「자」보다는 쉽다. 육오는 군위이니 작은 일은 임금에게 상달하지 않으므로 그가 깨무는 것은 「부」처럼 쉬운 것이 아니요 군위는 미치지 않는 곳이 없으므로 또한 「납」「자」처럼 어렵지 않다. 「황금」은 주희《본의》가《주례》의 균금을 가리킨다고 하였으니《주례》는 작은 안건에는 속시를 내고 큰 안건에는 균금을 내도록 규정하여 대신이 대소 안건을 겸하여 듣고 오직 균금을 낸 큰 안건만이 임금에게 상문된다. 이제는 오히려 정이《이천역전》에 의지해 강중의 덕으로 푸는 것이 좋다.

離中變乾為金，黃金之象。蓋大臣貴其不撓，尤貴於無私；君則無可私矣，唯恐其優柔不斷而已。黃，中色；而金，剛德。六五柔順居尊，剛柔相濟，得其中矣。然刑者，聖人不得已而用之，不可無戒懼之心也，故雖貞亦厲，但於義則無咎也。

리괘의 중효가 한번 변하면 곧 건을 이루고 건은 금이므로 황금의 상이 있다. 대저 대신은 굴하지 않음을 귀하게 여기고 더욱 편사함이 없음을 귀하게 여기며 군주는 본래 편사할 것이 없어 다만 그가 우유하여 결단하지 못할까 두려워할 뿐이다. 「황」은 중에 있는 빛이요 「금」은 강강의 덕이다. 육오는 유순하여 존위에 있어 강유가 서로 구제하여 이미 그 중도를 얻었다. 그러나 형벌은 성인이 부득이하여 쓰는 것이니 경계하는 마음이 없어서는 안 되므로 비록 바름을 지켜도 오히려 「려(厲)」라 하고 다만 도리로 말하면 허물이 없을 뿐이다.

五位與二同，而五能噬乾肉，二但能噬膚者，二以柔居柔而五以柔居剛，五之才勝乎二也。五之才與三同，而五得黃金，三不免遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三，而爻辭但言無咎，不及九四之吉者，五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者，有司執法之公；六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治獄本有司之事，而有司雖威照並行，必以剛直為主，故論治獄之道，必以九四為則也。

육오와 육이가 같이 유효이면서 중에 있으나 육오는 능히 마른 고기를 깨물고 육이는 다만 연한 살을 깨물 뿐인 것은 육이가 유로써 유위에 있고 육오가 유로써 강위에 있기 때문이니 육오의 재구가 육이보다 낫다. 육오와 육삼이 같이 유효이나 육오는 황금을 얻고 육삼은 독을 만남을 면하지 못하는 것은 육삼의 유가 중에 있지 않고 육오의 유가 중을 얻기 때문이니 육오의 효위가 육삼의 효위보다 낫다. 육오는 재와 위가 모두 육이·육삼보다 나으나 효사가 다만 「무구」라 하여 구사의 「길」에 미치지 못하는 것은 육오의 유가 구사의 강만 못하기 때문이다. 대저 구사가 강으로 가서 깨묾은 유사가 법을 집행하는 공정이요 육오가 유로 가서 깨묾은 인군이 차마 못하는 인심이다. 그러나 옥을 다스림은 본래 유사의 직사로 유사가 비록 위엄과 명찰을 병행해야 하나 끝내 강직을 주로 삼아야 하므로 옥을 다스리는 도를 논하면 반드시 구사를 준칙으로 삼아야 한다.

象曰：貞厲無咎，得當也。得當，謂處剛而得中也。彖言不當位，以位言也；爻言得當，以事言也。四爻言吉而傳曰未光，五爻僅無咎而傳言得當者：九四臣位，必艱貞而後吉，權難自主，所以未光；五君位，用刑人無不服，而以艱貞危厲為心，蓋欽恤之道當然，故在五為得其當也。

《상전》에 이르기를, 정려무구는 처치가 마땅하기 때문이다. 이른바 「득당(得當)」은 유효로써 강위에 처하면서 또 중을 얻음을 가리킨다.《단전》이 「부당위」라 함은 효위에 대해 말한 것이요 효의《상》이 「득당」이라 함은 사리에 대해 말한 것이다. 구사 효사가 「길」이라 하는데《상전》은 도리어 「미광」이라 하고 육오는 겨우 「무구」라 하는데《상전》은 도리어 「득당」이라 하니 연고는 구사가 신위로 반드시 간난히 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻어 권병이 스스로 주하기 어려우므로 「미광」이라 하고 육오는 군위로 그가 형을 쓰면 복하지 않는 사람이 없으나 도리어 오히려 간난히 바름을 지키고 위구하고 경신함을 마음으로 삼으니 이것이 곧《상서》가 말한 「흠재흠재 유형지휼(欽哉欽哉 惟刑之恤)」의 도가 본래 이와 같아야 하므로 육오에서는 처치가 마땅하다고 여긴다.

上九：何校滅耳，凶。何，負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下，有何校而滅其耳之象。居卦之極，怙終不悛，罪之大者，故凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。罪其聽之不聰，怙終而陷於大罪也。九未變為離之明，今變不成離，故不明也。

상구: 어깨에 가옥을 지고 귀를 가렸다――흉하다. 「하(何)」는 곧 부하이다. 이 효는 리에 속하고 리는 고목이며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 귀·질곡이니 감의 귀 상이 아래에 있으므로 가옥을 지고 그 귀를 가리는 상이 있다. 그가 일괘의 극에 있어 악을 믿고 뉘우치지 않으니 죄가 크고 악이 극한 사람이므로 흉하다.《상전》에 이르기를, 하교멸이는 듣는 것이 총명하지 않음이다. 이는 그의 듣고 들음이 밝지 못함을 꾸짖어 악을 믿고 끝까지 이르러 큰 죄에 빠짐이다. 상구가 변하지 않을 때는 리의 밝음인데 이제 한번 변하면 곧 리를 이루지 않으므로 「불명」이라 한다.

全卦以物由噬而得合，莫甚於用獄以懲奸，故所論皆用獄之事。初上無位，為受刑之人。初過小而在下，為治獄之始；上惡極而怙終，為用刑之終。中四爻皆治獄之人，然卦才之剛柔不同，故所噬之難易亦異。

온 괘는 사물이 깨물어 벌려야 회합을 얻음을 강하는데 그 가운데 가장 요긴한 것은 형옥으로써 간악을 징치함보다 더한 것이 없으므로 논하는 바가 모두 옥을 단하는 일이다. 초구·상구는 작위가 없어 형을 받는 사람이니 초구는 죄가 작고 또 하위에 있어 옥을 다스리는 시작이요 상구는 악이 극하여 끝을 믿고 고치지 않으니 형을 쓰는 끝이다. 중간 네 효는 모두 옥을 다스리는 사람이나 각 효의 재질의 강유가 다르므로 깨무는 물건의 난이도 또한 같지 않다.

六二以柔居柔故噬膚，最易者也。六五以柔居剛為得中者，故噬乾肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，比乾肉難矣。九四剛中有柔，則噬乾胏，噬之最難者也。難易雖有不同，而四艱貞、三亦遇毒，五貞厲、而二亦滅鼻，則治獄之道，期於敬謹一也。

육이는 유효로써 유위에 있으므로 깨무는 것이 연한 살이니 가장 쉽고 육오는 유효로써 강위에 있어 중을 얻으므로 깨무는 것이 마른 고기이니 연한 살에 비하면 곧 어렵다. 육삼은 음유 속에 강을 띠므로 깨무는 것이 납육이니 또한 연한 살보다 어렵다(저본은 이 한 구를 두 번 이어 썼으니 뒤의 한 번은 「비건육난의(比乾肉難矣)」로 하여 뜻은 납육의 어려움이 오히려 마른 고기 위에 있음이다). 구사는 양강 속에 유를 띠므로 깨무는 것이 뼈 있는 마른 고기이니 가장 깨물기 어렵다. 난이가 비록 다르나 구사는 간정을 요하고 육삼도 독을 만나며 육오는 정려를 요하고 육이도 코를 묻으니 보건대 옥을 다스리는 도는 귀추가 모두 하나의 「경신(敬慎)」에 있다.