손(巽)의 괘

巽。巽卦，一陰在二陽之下。順於陽而善入，故名為巽。巽卦次旅。按《序卦》：旅而無所容，故受之於巽。巽者，入也。覊旅親寡，非巽順無以取容，巽所以次旅也。全彖以陰為主，故所亨者小。而以陰從陽，故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔為主，而必以居中得位為善。初不如四。四得位，初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位，所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

《손》 괘는 한 음효가 두 양효 아래에 엎드려 양강에 순종하고 잘 스며들므로, 그러므로 이름을 취하여 「손」이라 한다. 《손》 괘는 《려》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—기려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으므로, 이어서 《손》 괘를 배치하였다. 「손」은 곧 들어감이다. 이향에 손님이 되어 친구가 드물어, 겸손하고 유순하지 않으면 곧 사람에게 용납될 방법이 없으니, 이것이 곧 《손》이 《려》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘가 음효로써 주를 삼으니, 그러므로 형통할 수 있는 것이 한계가 있어 다만 이것이 「소형」이고, 그러나 그것이 음유로써 양강에 순종하니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭고」 또한 「대인을 봄이 이롭다」. 여섯 효가 비록 초육·육사 두 음효로써 성괘의 주를 삼으나, 그러나 좋고 나쁨을 논함은 오히려 중간에 거하고 또 자리에 당함으로써 으뜸으로 삼는다. 초육이 육사에 미치지 못함은 이것이 육사는 음이 음위에 거하여 자리에 당하고 초육은 음이 양위에 거하여 자리에 당하지 않기 때문이다. 다만 초육과 상구는 자리·중간 두 가지를 모두 잃고, 구삼·육사는 비록 자리에 당하나 중간을 얻지 못하며, 구이는 중간을 얻고 또한 자리를 잃는다. 오직 구오만이 이미 중간에 거하고 또 자리에 당하여, 그것이 비로소 반복하여 정령을 신포(申布)하는 저 「대인」에 감당할 수 있다. 이것이 곧 전체 괘의 괘사와 여섯 효의 대개이다.

巽。小亨。利攸往。利見大人。一陰伏於二陽之下，其性巽以入。於象為風，亦委曲善入者也。順則能亨，陰為主，故所亨者小。蓋卑巽，則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽，有利有攸往之象。蓋巽以從人，人無不說也。然失其所從，未必利往。必利見大德之人。此則因其從陽，教之以所從之人也。九五陽剛中正，以居尊位，有利見大人之象。

괘사—《손》, 작게 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 한 음효가 두 양효 아래에 엎드리니 본성은 이것이 겸손하고 잘 스며듦이며, 상을 취하여 바람으로 함도 또한 이것이 굽이쳐 돌아 구멍에 들지 않는 데가 없는 물건이다. 능히 순종하면 곧 능히 통하나, 그러나 이미 음유로써 주를 삼으면 형통하는 곳도 또한 한계가 있다. 이는 한결같이 비순하고 겸하하면 재지 상에 이로써 장원한 것을 보고 중임을 당당하기에 족하지 않기 때문이다. 음유로써 양강에 순종하니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」의 상이 있다—겸손한 태도로써 남을 추종하면 남이 좋아하지 않음이 없다. 그러나 만약 추종하여 사람을 잘못하면 반드시 감이 이롭지 못하니, 그러므로 반드시 「대덕한 사람을 봄이 이롭다」. 이 한 구절은 그것이 양강에 순종하는 이 점에 대하여 더욱 한 걸음 나아가 그것에게 어떤 사람을 추종해야 할지를 가르친다. 구오가 양강중정하여 존위에 거하니 바로 「대인을 봄이 이롭다」의 상이 가리키는 바이다.

彖曰。重巽以申命。風者，天之號令。柔順善入，有命令之象。申命，叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨利有攸往利見大人。論成卦則以初四之柔為主。論爻之吉凶則以二五之剛為重。二中而不正。巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。

《단전》에 이르기를—위아래가 모두 손이니 이는 이로써 반복하여 정령을 신포함이다. 바람은 상천의 호령이니 유순하여 들어가지 않는 곳이 없으니 바로 명령이 하달하는 상이 있다. 「신명(申命)」은 정령하여 재삼 반복하여 훈유함의 뜻이다. 이 한 구절은 괘의 의온을 푼다. 「강이 중정에 순하여 그 뜻이 행해지고 유가 모두 강에 순하므로, 이로써 소형하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다」—한 괘가 어떻게 성립하는지를 논함은 초육·육사 두 음효로써 주를 삼고, 각 효의 길흉을 논함은 곧 구이·구오 두 양효로써 중요함을 삼는다. 구이는 비록 중간에 거하나 자리에 당하지 않으니, 그러므로 「중정에 순하여 그 뜻이 크게 행해짐」 한 구절이 구오를 가리키고, 「유가 모두 강에 순함」의 「유」는 초육과 육사를 가리킨다.

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。隨，相繼之義。命，風象。申命，隨風象。行事，即行其所命。三復申戒，然後見之行事，則民曉然於吾意之所在而易從也。初六。進退。利武人之貞。巽為進退為不果。初六重巽之下柔之過，故有進退不決之象。然以柔居剛，為巽之主。若臨事以武人之貞處之，則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽，變純乾，有武人之象。然履宜謙而三居下之上，故危之。巽不果，初又居下之下，故以武人勉之。

《대상전》에 이르기를—바람이 한 차례 이어 한 차례로 부니 이것이 곧 《손》이다. 군자는 그것을 본받아 반복하여 명령을 신명하고 그 뒤에 정사를 추행한다. 「수(隨)」는 서로 이어 끊기지 않음의 뜻이니, 명령이 바람과 같고 반복하여 신명함이 한 차례 이어 한 차례의 바람과 같으며, 「사를 행함」은 곧 내리는 명령을 실행에 옮김이다. 재삼 신명하고 계계한 뒤에 그 뒤에 행동에 나타내면 백성이 곧 분명히 위의 의도가 있는 곳을 알고 또한 의종하기 쉽다. 초육의 효사—나아가도 아니고 물러나도 아니하니, 무인처럼 바름을 지킴이 이롭다. 《설괘》에 손을 「나아가고 물러남을 하고 과감하지 않음을 한다」고 한다. 초육은 위아래 두 손의 최하에 처하여 유순이 지나쳤으니, 그러므로 나아가고 물러나며 유예하여 결하지 못하는 상이 있다. 그러나 그것이 음효로써 양위에 거하고 또 이것이 성괘의 주효이니, 만약 능히 무인 저런 과단하게 바름을 지키는 태도를 들어 일에 응하면 곧 능히 그 부족함을 보족하여 이로움을 얻는다. 이 한 효가 《리》 괘의 육삼과 같이 음이 양위에 거하여 전체 효가 변하면 곧 순건(乾)이 되니, 그러므로 모두 「무인」의 상이 있다. 다만 《리》 괘는 본래 겸퇴함이 마땅하고 육삼이 또 하괘의 위에 거하니, 그러므로 효사가 그것을 경고하여 위험하다고 하고, 《손》 괘의 모병은 과단하지 못함에 있어 초육이 또 하괘의 아래에 거하니, 그러므로 효사가 무인으로써 그것을 면려한다.

象曰。進退，志疑也。利武人之貞，志治也。過疑則志亂，不武之甚。武而得正則志治矣。治，謂修立也。履志剛故凶，此志治故利。九二。巽在床下。用史巫紛若。吉無咎。古之尊者坐於床上。卑者拜於床下。九二以剛居陰，不能自安，過於卑巽，有巽在床下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。

《소상전》에 이르기를—나아가고 물러남은 뜻이 의심함이니, 무인의 바름이 이로움은 뜻이 다스려짐이니라. 의려가 지나치면 곧 심지가 산란하여 저것이 가장 용무하지 않은 표현이고, 용무하면서 또한 능히 바름을 지키면 심지가 곧 정치되어 일어난다. 「치(治)」는 수정하여 세움의 뜻이다. 《리》 괘의 육삼은 심지가 한결같이 강함을 뽐내어 흉하고 이 효는 심지가 정치됨을 얻어 이롭다. 구이의 효사—겸비하여 상(牀) 아래에 엎드림에 이르고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 동원하여 여럿이 사를 진술하니 길상하고 과착이 없다. 옛적에 존자는 상 위에 앉고 비자는 상 아래에서 예를 행하였다. 구이는 양효로써 음위에 거하여 자기가 마음을 낮출 수 없고 겸비가 분을 지났으니, 그러므로 「상 아래에 순함」의 상이 있다. 「사(史)」는 축책을 써서 신명에게 기도하는 사람이고 「무(巫)」는 가무로써 신명을 섬기는 사람이다.

九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位，非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四為兌為巫為口舌，三四五互為離為文明，有用史巫紛若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四雖間於上，藉之為史為巫以上達於五，故占得吉而無咎也。象曰。紛若之吉，得中也。中則不亢不諂。

구오가 양강하여 존위에 거하나 도리어 구이와 같이 양효이니 아울러 한 음 한 양의 저런 정당한 서로 응함이 아니다. 바로 겸순한 때를 당하여 구이가 몸이 신하 자리에 있어 말을 반복하여 주상하게 하지 않으면 곧 심의를 위에 통달할 방법이 없다. 더하여 이와 삼·사가 호체가 태를 이루어 《설괘》에 태를 「무를 하고 구설(口舌)을 한다」고 하고, 삼·사·오가 호체가 리를 이루어 리는 문명이니, 합하면 곧 「사무를 써서 분약(紛若)하게 함」의 상이 있다. 다만 구이가 필경 중간에 거하니 비순함이 오히려 지나치지 않고, 그것이 구오와 덕성이 같으며 삼·사 두 효가 비록 가운데를 가로막으나 마침 그들을 빌려 축사무격을 충당하여 심의를 구오에 위로 통달하게 하니, 그러므로 점단이 이것이 길하고 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—분약한 길함은 중간을 얻음이니라. 중간에 거하면 곧 거오하지 않고 아첨하지 않는다.

九三。頻巽。吝。過剛不中，居下之上，非能巽者。然下既乘剛，上又臨之以巽，不得不勉而為之，而屢巽失，故有吝道也。復之六三頻復曰無咎，此則吝者。聖人不貴無過，而貴改過。屢失屢復，復在失後，故雖厲無咎。頻巽頻失，失則巽後，故吝。又巽與復不同。復則天心之來。心本難純，故以頻復為無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心，失而復改，改而復失，故為可吝。

구삼의 효사—차례차례로 면강하여 겸순하니 한석함이 있다. 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 하괘의 꼭대기에 거하니 본래 겸순할 수 있는 사람이 아니다. 그러나 그것이 아래에 양효를 타고 위로 또 상괘의 손에 눌려 면강하여 겸순한 모양을 만들지 않을 수 없어, 여기에 거듭하여 겸순하고 또 거듭하여 실태하니, 그러므로 한할 수 있는 도가 있다. 《복》 괘의 육삼도 또한 「자주 돌아옴」을 말하나 효사는 도리어 과착이 없다고 하는데, 여기는 어찌하여 도리어 「린(吝)」이라 하는가. 이는 성인이 중시하는 것이 종래 잘못을 범하지 않음이 아니고 도리어 능히 잘못을 고침에 있기 때문이다. 거듭하여 실족하고 또 거듭하여 회두하니 「복」이 「실」의 뒤에 있으므로, 그러므로 비록 위험하여도 오히려 과착이 없다. 「빈손(頻巽)」은 도리어 거듭하여 겸순하고 또 거듭하여 실태하니 「실」이 「손」의 뒤에 있으므로, 그러므로 한스럽다고 해야 한다. 다시 말하면 손과 복은 성질이 같지 않으니, 복은 천리양심이 다시 맹동함이니 인심이 본래 순일하기 어려워 그러므로 거듭하여 회두함으로써 허물이 없다고 하고, 손은 지나지 않고 비순겸하 이 한 가지 일 위의 분촌이며 지금 또한 진심에서 나온 것이 아니어서 잃고 다시 고치고 고치고 다시 잃으니, 그러므로 다만 한스럽다고 작산할 수 있을 뿐이다.

象曰。頻巽之吝，志窮也。前倨後恭，窮盛不安。六四。悔亡。田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。然以陰居陰，居上之下，其悔可亡。三品者，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。初六利武人之貞，田亦武事。初以陰居陽，故勉之以利貞。四得位不為無悔，且於武事有功。中互離為戈兵，故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛，非能巽以入者，故吝。四得陰之正，能巽以入，故無失而有得也。

《소상전》에 이르기를—빈손의 린은 뜻이 궁함이니라. 앞에는 거오하고 뒤에는 공순함은 이것이 기염을 다 써서야 비로소 편안을 얻지 못함이지 아울러 진심이 아니다. 육사의 효사—회한이 사라지고 사냥하여 세 부류의 사냥물을 얻었다. 육사는 음유하여 바른 응이 없고 위로 구오를 이어 받고 아래로 구삼을 타서 두 끝이 모두 이것이 양강이니, 이치로 보면 회한이 있어야 한다. 다행히 그것이 음효로써 음위에 거하고 또 상괘의 최하에 처하여 높은 데 거하지 않으니, 회한이 이로써 사라질 수 있다. 이른바 「삼품(三品)」은 고례에 안하건대 사냥하여 얻는 바가 세 등급의 용도로 나뉘니, 상등은 건육을 만들어 제사에 바치고(건포, 乾豆) 중등은 빈객을 관대하고 하등은 군주의 부엌을 충실하게 한다. 초육의 효사에 「무인의 바름이 이롭다」고 함은 사냥도 또한 무사에 속한다. 초육은 음으로써 양위에 거하니 그러므로 그것을 면려하여 바름을 지키게 하고, 육사는 자리를 얻었으니 본래 전혀 회한이 없다고 말할 수 없으나, 그러나 그것이 무사 위에 확실히 공적이 있다. 삼·사·오가 호체가 리를 이루어 리는 창병이니, 그러므로 사냥하여 삼품을 얻는 상이 있다. 구삼은 비록 양효로써 양위의 바름을 얻으나 도리어 강강이 과분하여 아울러 겸순하여 스며들 수 있는 사람이 아니니, 그러므로 「린」이고, 육사는 음효가 음위에 거하는 바름을 얻어 능히 겸순하여 스며드니, 그러므로 잃는 곳이 없고 얻는 곳이 있다.

象曰。田獲三品，有功也。武人之功成也。九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。九五陽剛中正，以居尊位，有貞而得吉之象。當巽時而剛，疑有悔矣。然中而得正，故悔可亡而無不利。有悔，是無初也。悔亡，則有終矣。庚，更也。取變更之義。十干以戊己為中。凡事過中則變，故庚有變更之義。

《소상전》에 이르기를—사냥하여 삼품을 얻음은 공이 있음이니라. 이것이 바로 초육의 효사가 면려하는 저런 무인의 공이 육사 몸에서 성취된 것이다. 구오의 효사—바름을 지켜 길함을 얻고 회한이 사라져 이롭지 않음이 없으며, 처음은 순조롭지 않고 끝은 원만하다. 변경하기 전에 먼저 사흘을 추궈하고 변경한 뒤에 다시 사흘을 추궈하니 길상하다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하니, 그러므로 바름을 지켜 길함을 얻는 상이 있다. 바로 겸순한 때를 당하여 도리어 강건으로써 스스로 처하니 회한이 있어야 할 것 같으나, 그러나 그것이 중간에 거하고 또 자리에 당하니, 그러므로 회한이 이로써 사라져 이롭지 않음이 없다. 회한이 있으면 곧 이것이 「처음이 없음」이고 회한이 사라지면 곧 이것이 「끝이 있음」이다. 「경(庚)」은 곧 「갱(更)」이니 변경의 의를 취한다. 열 천간이 무·기로써 가운데에 거하니 무릇 일이 가운데를 지나면 곧 변해야 하므로, 그러므로 「경」이 변경의 뜻을 함유한다.

巽不欲其過，故二陰爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜過於巽。命出於君。必有所更改，乃為申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁，以丁寧於先。又取後庚三日之癸，以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱，亦亂極更治。此曰先庚，蠱曰先甲。此曰無初有終，蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後，蠱則事已壞而圖之始。甲為十干之始，故曰有始。庚過十干之中，故曰有終。大抵有所變更，得此爻則吉也。

겸순은 지나치면 마땅하지 않으니, 그러므로 두 음효가 모두 무사로써 면려한다. 구오는 임금 자리이니 더욱 겸순이 과분해서는 안 된다. 명령은 군주에서 나오니 필정히 변경할 곳이 있어야 비로소 「신명」을 논할 수 있고, 그러나 갱신하는 일은 또한 가벼이 할 수 없으니, 그러므로 반드시 경 전의 사흘의 「정(丁)」을 취하여 「정녕(丁寧)」의 의를 취하고 사전에 반복하여 훈유하며, 다시 경 후의 사흘의 「계(癸)」를 취하여 「규탁(揆度)」의 의를 취하고 사후에 자세히 고량을 가하여 이와 같이 하여야 비로소 길하다. 《손》 괘의 구오가 한번 변하면 곧 《고(蠱)》 괘가 되고 《고》도 또한 이것이 극점에 어지러워져 다시 정치함이다. 이 효가 「경에 앞섬」을 말하고 《고》 괘가 「갑에 앞섬」을 말하며, 이 효가 「처음이 없고 끝이 있음」을 말하고 《고》 괘가 「끝나면 곧 시작이 있음」을 말한다. 구별은—이 효는 사정이 중도를 지나 뒤에서 변경을 가함을 말하고 《고》 괘는 곧 사정이 이미 패괴하여 처음부터 도모함이다. 갑은 십간의 첫머리이니 그러므로 「시작이 있음」을 말하고 경은 십간의 가운데를 지나니 그러므로 「끝이 있음」을 말한다. 대체로 무릇 변경하는 곳이 있어 이 효를 점쳐 얻으면 모두 길하다.

象曰。九五之吉，位正中也。中則不過於巽。上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。上九至高，而曰床下者。居巽之極，又以陽居陰故也。故與二爻同象。旅九四以陽居陰，得其資斧。此上九亦以剛居柔，喪其資斧。何也。旅道宜柔，故剛居柔者得。巽戒過柔，巽之極而居柔，失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外，故有喪資斧之象。雖貞亦凶，況不負乎。此資斧，本義專就斷言。資與齎同，不義（「不義」義字衍，從文瀾本）作資財。

《소상전》에 이르기를—구오의 길함은 자리가 바르고 중간임이니라. 중간에 거하면 곧 겸순이 지나치지 않는다. 상구의 효사—겸비하여 상 아래에 엎드림에 이르고 전관과 부귀를 잃으니 비록 바름을 지켜도 흉하다. 상구는 자리가 가장 높은데 효사가 도리어 「상 아래」라 함은 이것이 그것이 겸순의 극점에 처하고 또 양효로써 음위에 거하기에, 그러므로 효상이 구이와 같다. 《려》 괘의 구사도 같이 양이 음위에 거하나 도리어 「그 자부를 얻음」이고, 여기의 상구도 또한 강이 유위에 거하여 도리어 「그 자부를 잃음」이니 어찌하여 이와 같은가. 이는 기려하는 도가 본래 유함이 마땅하여 그러므로 강효가 유위에 거함이 이것이 얻음이고, 《손》 괘가 경계하는 곳이 바로 유함이 지나침이니 겸순이 극점에 이르고 또 유위에 거하면 곧 결단을 잃는다. 다시 말하면 《려》 괘의 구사가 있는 곳의 상체는 리이니 리는 창병이고, 《손》 괘의 상구는 도리어 호체 리의 밖에 처하니, 그러므로 자부를 잃는 상이 있다. 이와 같이 하여 비록 바름을 지켜도 흉하니 하물며 이것이 바름을 지키는 책임조차 짊어져 일으키지 못하는 사람이겠는가. 여기의 「자부」는 주희 《본의》가 오로지 「결단」으로써 설을 세우니—「자」가 「제(齎)」와 서로 통하여(지니고 가짐의 의)—자재로 풀어 해서는 안 된다.

象曰。巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。上窮，巽至於窮極也。正乎凶，程傳作問答之辭，本義以為必凶。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽，故彖言亨而僅得小亨。巽之道，可以有所往而見大人。若過於巽則不能。

《소상전》에 이르기를—상 아래에 순함은 위가 궁함이니, 그 자부를 잃음은 바르나 흉한가. 이른바 「상궁」은 겸순이 끝에 이른 것이다. 「정호흉」 이 세 글자는 정이 《이천역전》이 묻고 답하는 말로 읽으니(뜻은—이와 같이 하면 바르다고 하는가. 오히려 이것이 흉한가) 주희 《본의》는 곧 단정하는 말로 읽어 그 필연히 흉함을 말하니—진몽뢰가 여기는 《본의》의 읽는 법을 채용한다. 전체 괘를 통관하면—괘명이 비록 《손》이라 하나 그러나 아울러 겸순이 지나침을 희망하지 않으니, 그러므로 괘사가 형통을 말하면서도 다만 한 개의 「소형」을 얻는다. 겸순한 도는 본래 이로써 갈 곳이 있고 대인을 볼 수 있으나, 한번 과분하면 도리어 해낼 수 없다.

六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻，卦之所以為巽者。初居下之下而失位，故進退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且凶矣。

여섯 효 가운데 구오는 위에 있어 양강으로써 중간에 거하여 겸순을 행하니, 그러므로 효사가 길하다고 말하고, 구이는 아래에 있어 유도로써 중간에 거하여 겸순을 행하니 또한 길하다. 이 두 효는 이것이 겸순을 써서 마침 그 곳에 이른 자이다. 초육·육사 두 음효에 이르러서는 본래 이 괘로 하여금 《손》이 되게 하는 관건이니, 초육은 하괘의 아래에 거하여 자리에 당하지 않으니 그러므로 다만 나아가고 물러나며 유예함에 이르고, 육사는 상괘의 아래에 거하여 자리에 당하니 그러므로 사냥하여 공이 있다. 그러나 두 효가 모두 중간을 얻지 못하니, 그러므로 효사가 모두 「길」을 말하지 않는다. 다시 보면 구삼은 하괘의 위에 거하여 강강이 과분함으로 인하여 중간을 잃고, 상구는 최상에 거하여 궁극함으로 인하여 바름을 잃으니—그들은 하나는 「린」이고 하나는 「흉」이니 또한 그 당연한 곳이다.

兌。兌卦，坎體而塞其下流，其象為澤。一陰進乎二陰之上，喜見乎外，故其德為說。兌卦次巽。按《序卦》：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道，而剛中利於正。此全彖之大指也。

《태》 괘는 감(坎)의 체식으로 그 아래의 출구를 막으니, 상을 취하면 곧 물을 모으는 소택이다. 한 음효가 위로 올라 두 효 위에 이르고 기쁜 빛이 밖에 드러나니, 그러므로 그것의 괘덕이 「열(說/悅)」이다. 《태》 괘는 《손》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「손」은 곧 들어감이니, 들어가고 그 뒤에 사람으로 하여금 기뻐하게 하므로, 이어서 《태》 괘를 배치하였다. 「태」는 곧 기쁨이다. 피차 스며들면 곧 피차 좋아하니, 이것이 곧 《태》가 《손》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—괘체로 보면 유효가 밖에 있어 형통할 이치가 있고, 양강이 중간에 거하면 곧 바름을 지킴이 이롭다. 이것이 곧 괘사의 대지이다.

六爻以二陰為說之主，四陽皆為陰所說者。三為下兌之主。以柔居剛，動而求陽之說者。其惡易見，故凶。上為上兌之主。以柔居柔，靜而誘陽之說者。其惡難知，故不言凶咎。四陽爻則在下多吉，在上多凶。初與陰無係，故吉。二已近三，入說猶淺，故悔亡。四入上兌，處三五之間而莫決畧，故未寧。五與上比，說之將極，則厲矣。此六爻之大畧也。

여섯 효가 육삼·상육 두 음효로써 「열」의 주효를 삼고, 네 양효가 모두 음효에게 취열되는 대상이다. 육삼은 하체 태의 주효이니, 음유로써 양위에 거하여 주동하여 양효의 환심을 구취하니—그 나쁨을 한눈에 볼 수 있어—그러므로 흉하다. 상육은 상체 태의 주효이니, 음유로써 음위에 거하여 안정하게 양효를 유인하여 자기를 좋아하게 하니—그 나쁨을 각각하기 쉽지 않아—그러므로 효사가 흉구를 밝히 말하지 않는다. 네 양효에 이르러서는 아래에 거한 것이 길함이 많고 위에 거한 것이 흉함이 많으니, 초구는 음효와 조금도 견련이 없어 그러므로 길하고, 구이는 이미 육삼에 가까이 하였으나 희열에 빠짐이 오히려 얕아 그러므로 다만 회한이 사라짐이고, 구사는 상체 태에 들어가 육삼과 구오 사이에 끼여 결단하기 어려우니 그러므로 심신이 안녕하지 않고, 구오는 상육과 가까이 이웃하여 희열이 극점에 이르려 하니 곧 위험하다. 이것이 곧 여섯 효의 대개이다.

兌。亨利貞。按，本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨，柔外故利於貞。此一義也。又柔外故為說亨，剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象，前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道，而妄說不可不戒。

괘사—《태》, 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 주희 《본의》에 안하건대—「형리정」은 두 가지 설법이 있다. 괘체로 말하면 양강이 중간에 거하고 음유가 밖에 있으니, 이는 양강이 중간에 거하므로 그러므로 희열하면서 능히 형통하고, 이는 음유가 밖에 있으므로 그러므로 그것에 바름을 지킴이 이로움을 제성해야 한다—이는 한 의이다. 다른 한 설법—이는 음유가 밖에 있으므로 그러므로 그 희열하면서 형통함을 이루었고, 이는 양강이 중간에 거하므로 그러므로 자연히 바름을 지킴이 이롭다—이도 또한 한 의이다. 뒤의 한 설은 이것이 괘 가운데 본래 있는 상을 직접 말한 것이고, 앞의 한 설은 곧 「이정」을 당작하여 계계의 말로 삼은 것이니—두 설이 그 실이 서로 통한다. 대체로 희열이 본래 형통할 이치가 있으나, 그러나 까닭 없이 망령되게 기뻐함은 계계를 가하지 않을 수 없다.

卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣，而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣，而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。又三男之卦皆不言利貞，蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之，陰柔之質，易至於不正也。

《태》의 괘사가 《함》과 같다. 《함》은 간의 양체가 태의 음체 아래에 굴거하여 피차 서로 감하니, 한번 서로 감하면 곧 형통하나 그러나 서로 감함이 바르지 않음으로 나아가기 쉽다. 《태》는 두 양효가 한 음효 아래에 굴거하여 피차 서로 기뻐하니, 한번 서로 기뻐하면 곧 형통하나 그러나 서로 기뻐함이 같이 바르지 않음에 흐르기 쉽다. 그러므로 두 괘가 모두 「이정」을 말한다. 다시 말하면 진·감·간 세 남자의 괘는 모두 「이정」을 들지 않으니 이는 양강이 본신이 곧 이것이 바름이기 때문이고, 손·리·태 세 여자의 괘는 많이 「이정」으로써 계계하니 이는 음유의 자질이 바르지 않음으로 나아가기 쉽기 때문이다.

彖曰。兌，說也。釋卦名義。聖人謂說人以心不以言，故去言稱兌。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。三上柔外，二五剛中。柔外而不剛中，則違道干譽，非貞也。

《단전》에 이르기를—「태」는 곧 기쁨이니라. 이는 괘명의 함의를 푼다. 성인은 생각하기를, 사람으로 하여금 기뻐하게 함은 내심에 의지하고 언어가 아니니, 그러므로 「열」 자가 말방을 없애고 써서 「태」로 한다. 「강중이고 유외이니, 기뻐하여 이로써 바름에 이롭고, 이로써 하늘에 순종하고 사람에게 응한다. 기쁨으로써 백성에게 앞서면 백성이 그 수고로움을 잊고, 기쁨으로써 어려움을 범하면 백성이 그 죽음을 잊는다. 기쁨이 큰 것이여, 백성이 권면되는구나」—육삼과 상육은 이것이 유가 밖에 있고 구이와 구오는 이것이 강이 가운데 있다. 만약 오직 유외가 있고 강중이 없으면, 곧 바른 도를 배리하여 이로써 성예를 박취함이 되어 바르다고 셈할 수 없다.

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習，過說無害。然天下至可說者，亦莫如朋友講習。講者，資友講之，以究其理。習者，我自習之，以踐其事。習而不講，則精義不出，昏而無得。講而不習，則至理不入，殆而不安。朋友講習之餘，心與理洽。天下之說，莫過於此。

《대상전》에 이르기를—택이 나란함이니 이것이 곧 《태》이다. 군자는 그것을 본받아 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 두 조각의 소택이 서로 잇고 서로 의지하여 수기가 피차에 자윤하여 익증하니, 붕우 사이의 강론연습이 바로 이 모양이다. 천하의 희열은 모두 극단으로 밀 수 없으나, 오직 붕우의 강습 이 한 가지만은 희열이 지나쳐도 해처가 없고, 천하에서 가장 기뻐할 만한 것도 또한 붕우강습보다 더 좋은 것이 없다. 이른바 「강」은 붕우를 빌려 함께 토론하여 이로써 그 가운데 도리를 궁구함이고, 이른바 「습」은 자기가 반복하여 연련하여 이로써 구체적인 행사에 낙실함이다. 다만 연습하고 토론하지 않으면 정미한 의리가 나오지 않아 혼혼히 한 얻음이 없고, 다만 토론하고 연습하지 않으면 가장 깊은 도리가 몸에 들어오지 않아 위태하여 안온할 수 없다. 붕우가 강습한 뒤에는 심과 리가 융합하여 틈이 없으니, 천하의 희열이 이 한 층을 넘는 것이 없다.

初九。和兌吉。爻位皆剛，處說之初。不比於柔，又無繫應。和而不流之象。故吉。象曰。和兌之吉，行未疑也。鄰於陰則疑，說之過。二四疑於三，五疑於上。初去陰遠，故曰未疑。九二。孚兌吉。悔亡。剛中為孚象。居陰比陰，與五未應為悔。以剛中與五同德，不繫於三之陰，則吉而悔亡之象。

초구의 효사—평화한 태도로써 사람과 서로 기뻐하니 길상하다. 초구는 양효가 양위에 거하여 효와 자리가 모두 강하고 또 희열의 개단에 처하며, 위가 음효에 가까이 하지 않고 또 서로 응하는 대상이 없으니, 바로 화순하여 물결을 따르지 않는 상이니, 그러므로 길하다. 《소상전》에 이르기를—화태의 길함은 행함이 아직 의심받지 않음이니라. 음효에 가까이 하면 곧 사람에게 의심을 초래하니 저것이 희열이 지나친 것이다. 구이·구사는 사람에게 육삼에 친근함을 의심받고 구오는 사람에게 상육에 친근함을 의심받았으니, 초구는 음효를 떠남이 가장 멀어 그러므로 「아직 의심받지 않음」이라 한다. 구이의 효사—성신으로써 사람과 서로 기뻐하니 길상하고 회한이 사라진다. 구이는 양강하여 중간에 거하니 바로 「부(孚)」(성신)의 상이다. 그것이 양효로써 음위에 거하고 또 육삼 이 음효에 가까이 하며, 또한 구오와 같이 양효로 아울러 서로 응하지 않으니, 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 그것이 양강이 중간에 거함을 빌려 구오와 덕성이 같아 육삼의 음유에 견련하지 않으니, 그러므로 길하고 회한이 사라지는 상이 있다.

象曰。孚兌之吉，信志也。跡比三若可疑，志剛中則可信。六三。來兌凶。陰柔不中正，為兌之主。上無所應，有來就二陽以求說之象。然初剛而正，二剛而中，必不從也，其凶可知。象曰。來兌之凶，位不當也。不中正故也。

《소상전》에 이르기를—부태의 길함은 뜻이 믿을 만함이니라. 행적 위에서 보면 구이가 육삼에 가까이 하니 의심할 만하게 보이나, 그러나 심지 위에서 보면 그 양강이 중간에 거하면 곧 믿을 만하다. 육삼의 효사—내려와서 사람의 기쁨을 구하니 흉험하다. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 아니고 바름도 아니나 그러나 이것이 하체 태의 주효이며, 그 위에 서로 응하는 효가 없으니, 그러므로 돌아와서 초구·구이 두 양효에 천취하여 이로써 사람의 환심을 구하는 상이 있다. 그러나 초구는 양강하여 바름을 얻고 구이는 양강하여 중간에 거하니, 필정히 그것에 순종하지 않을 것이니 그 흉험은 또한 이로써 알 수 있다. 《소상전》에 이르기를—내려와서 기쁨을 구함이 흉함은 자리가 당하지 않음이니라. 이는 그것이 중간에 거하지도 않고 자리에 당하지도 않기 때문이다.

九四。商兌未寧。介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽為進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間，介象。質本陽剛，故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。象曰。九四之喜，有慶也。大臣無私交，天下之福慶也。

구사의 효사—반복하여 누구를 좋아해야 할지 저량하여 심신이 안녕하지 않으나, 경개하게 스스로를 지키고 사첨을 혐오하면 곧 희경이 있다. 구사는 위로 구오를 이어 받고 아래로 육삼에 이웃하는데, 거하는 곳이 이것이 음위이기에 자기가 주의를 정하기 어렵다. 삼·사·오가 호체가 또 손을 이루어 손의 성정이 바로 나아가고 물러나며 과감하지 않음이니, 그러므로 반복하여 누구에게 친근해야 할지 권형하여 지체되어 안정하지 못하는 상이 있다. 그것이 마침 위아래 두 태체의 교계처에 끼였으니, 그러므로 「개(介)」(한계·경개)의 상이 있고, 그 자질이 본래 이것이 양강이니, 그러므로 또 경개하게 스스로를 지켜 유사함을 통한하여 끝내 희경을 얻는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—구사의 기쁨은 경사가 있음이니라. 대신이 사당을 결하지 않고 소인과 사사로이 교결하지 않으니 바로 천하의 복경이다.

九五。孚于剝。有厲。剝指上六，陰能剝陽者也。九五陽剛中正，以居尊位，而近於上六。上六為說之主。虛說之極，他無繫應。專附乎五，妄說以剝陽。九五信之。有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明，值國家之宴安。以小人為不足畏而過信之，則蠱惑心志，紊亂是非，無所不至矣。

구오의 효사—저 자기를 박식(剝蝕)하는 자를 믿으니 위험이 있다. 「박」은 상육을 가리키니 음유는 능히 양강을 박식하는 자이다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하나 도리어 상육에 가까이 하니, 상육은 상체 태 「열」의 주효이니 허정하여 기쁨을 얻는 것이 극점에 이르고 다른 곳에는 또 서로 응하는 효가 없어, 여기에 한마음으로 구오에 달라붙어 망령된 기쁨으로써 양강을 박식하는데 구오가 끝내 그것을 믿었으니, 그러므로 「박식하는 자를 믿어 위험을 초래함」의 상이 있다. 자기의 강강명찰을 의지하고 또 마침 국가가 안일하고 태평함을 만나 소인을 두려워할 만하지 않다고 보아 과분하게 믿으면, 그러면 곧 심지가 고혹되고 시비가 흐트러져 무슨 일이든 다 일어날 것이다.

二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位，猶能剛中以事君。五君位，易狃於所說而不戒。三在下而來兌，其側媚之態易見。上居高而引兌，其彌縫之術最工。又二居陰不過剛，而志上孚於五。五居剛自謂剛明，不下接乎二，則上得而引之矣。象曰。孚于剝，位正當也。居剛比上，適當其位也。此與履五意同。履五當君位而凡事決之已，雖正亦危。此則居君位而暱於小人，其危甚矣。

같이 음효에 가까이 하면서도, 구이는 육삼에 가까이 이웃하여 오히려 능히 성신으로써 구오에 위로 통하여 이로 인하여 회한이 사라지고, 구오는 상육에 가까이 이웃하여 도리어 구이를 믿지 않아 이로 인하여 위험을 초래한다. 원인은—구이는 신하 자리에 처하여 오히려 양강중중의 덕으로써 군주를 섬길 줄을 알고, 구오는 임금 자리에 처하여 자기가 좋아하는 사람에게 미련하여 계비를 모르기 쉽다. 육삼은 아래 자리에 있어 주동하여 와서 기쁨을 구하니 저 아첨하는 태도를 한눈에 꿰뚫어보고, 상육은 높은 자리에 거하여 아래로 유인하니 저 미봉하고 가리는 수단이 가장 고명하다. 다시 말하면 구이는 양효로써 음위에 거하여 강하면서 지나지 않아 심지가 한결같이 위로 구오에게 취신하고, 구오는 양효로써 양위에 거하여 스스로 강강명찰이라 여겨 몸을 굽혀 구이를 접납하기를 긍정하지 않으니, 여기에 상육이 틈을 타서 그것을 견인해 갔다. 《소상전》에 이르기를—박하는 자를 믿음은 자리가 바로 당함이니라. 구오가 양위에 거하여 상육에 가까이 하니 마침 바로 저 자리에 당한다. 이는 《리》 괘의 구오의 뜻과 같으니, 《리》 괘의 구오는 몸이 임금 자리에 거하여 무릇 일을 스스로 홀로 결단하여 비록 행사가 단정하여도 위험하고, 이 효는 곧 몸이 임금 자리에 거하여 소인에 친예하니 위험이 곧 더욱 중하다.

上六。引兌。以陰居說之極，引下五陽而剝之者也。故九五當戒，而此爻不言吉凶者。九五陽剛，或能知戒，未必從之也。象曰。上六引兌，未光也。三居剛而來兌，媚說之私見矣。上居柔，方以柔道牽引，使人不覺，其跡未光顯也。

상육의 효사—견인하여 사람으로 하여금 서로 기뻐하게 한다. 상육은 음유로써 희열의 극점에 처하여 아래로 구오 이 양효를 견인하여 그것을 박식하니, 그러므로 효사가 구오에게 마땅히 계비해야 함을 제성한다. 이 한 효의 본신에 이르러서는 길흉을 말하지 않음은 이는 구오가 필경 양강이기에 혹 능히 경각할 곳이 있어 반드시 참으로 그것에 순종하지 않을 것이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를—상육이 견인하여 기쁨을 구함은 아직 광명하지 않음이니라. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 주동하여 내려와 기쁨을 구하니 저 아첨하여 토호하는 사심이 이미 드러내어 나왔고, 상육은 음효로써 음위에 거하여 바로 유연한 수단을 써서 암중에 견인하여 사람으로 하여금 깨닫지 못하게 하니, 그러므로 그 행적이 아직 드러나지 않은 것이다.

全卦以說雖有亨道而利於得正，故以遠於說為貴。二陰爻為說之主，皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三，以上孚於五而吉，然始猶未免於悔。唯初剛而得正，遠於陰柔，故得和兌之吉。乃知陰柔說人，君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻，而易事難說，所以為君子也。

전체 괘를 통관하면—희열이 비록 형통할 이치가 있으나 그러나 바름을 지킴으로써 요점을 삼는다. 그러므로 이 괘는 「열」을 멀리 떠남으로써 귀하게 여긴다. 두 음효는 이것이 「열」의 주효이니 모두 취할 만하지 않다. 희열이 상육에 이르러 극점에 달하니, 구오는 가까이 함으로 인하여 위험하고 구사는 위아래 두 태체 사이에 끼여 심신이 안녕하지 않으며, 구이는 육삼에 가까이 하여 위로 구오에게 취신함에 의지하여야 비로소 길함을 얻으나, 그러나 처음은 오히려 회한을 면하지 못한다. 오직 초구만이 양강하여 바름을 얻고 음유를 떠남이 가장 멀어, 그러므로 능히 평화하게 서로 기뻐하는 길상을 얻는다. 이로부터 알 수 있으니—음유한 사람이 희열을 들어 아첨하면 군자는 마땅히 멀리 피해야 한다. 옛사람이 「아름다운 독은 나쁜 돌만 못하다」의 비유가 있는 까닭은, 좋은 말을 함은 사람을 편안하게 하는 병과 같고 귀에 거슬리는 말은 병을 고치는 약석과 같음이다. 그리고 《논어》에 군자를 「일하기는 쉬우나 기쁘게 하기는 어렵다」고 하니—일을 함께 하기 쉽고 기쁘게 하기 어려우니 바로 이 연고로 인하여야 비로소 그 군자를 이룬다.

渙。渙卦，下坎上巽。取風行水上、離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙之功，故四元吉而五無咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。

《환》 괘는 하체가 감(坎), 상체가 손(巽)이니, 바람이 수면 위를 불어가서 물을 불어 흩뜨리는 상을 취하므로, 그러므로 괘의 이름이 《환》이다. 《환》 괘는 《태》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「태」는 곧 기쁨이니, 기뻐하고 그 뒤에 곧 편안하게 흩어지므로, 이어서 《환》 괘를 배치하였다. 인심이 근심하면 곧 울결하고 응집하고 기뻐하면 곧 펼쳐지고 흩어지니, 이것이 곧 《환》이 《태》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 이 괘가 이미 「환」(이산)으로써 이름을 삼으나 괘사는 도리어 겸하여 「이미 흩어진 인심을 모으게 함」과 「험난을 해산함」 두 층의 뜻을 취한다. 바로 이 까닭에, 여섯 효 가운데 무릇 강유가 위아래로 피차 서로 이웃하고 서로 합하는 것이야 비로소 「환을 제함」(환산을 구제함)의 일을 해낼 수 있다. 초육은 음유이고 구이는 양강이니 두 효가 서로 합하여 함께 제환의 책임을 짊어지므로, 그러므로 초육이 길함을 얻고 구이가 뜻대로 된다. 육사는 음유이고 구오는 양강이니 두 효가 서로 합하여 제환의 공을 성취하므로, 그러므로 육사가 크게 길하고 구오가 과착이 없다. 육삼과 상구는 본래 정응이나 도리어 서로 거리가 멂으로 인하여 피차에 미치지 못하니, 그러므로 육삼은 다만 자신 일기의 환난을 흩어가게 할 수 있고 상구도 또한 지나지 않고 혈광의 재앙을 흩어가게 하여 이로써 화해를 멀리 피할 뿐이다. 이 종류의 길흉을 논하는 체례는 다른 괘와 모두 같지 않다.

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳彖傳。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。

괘사—《환》, 형통하고 왕이 묘에 이르고 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《환》은 바람이 물 위를 가서 물을 불어 흩뜨리는 상을 취한다. 그것을 「형」이라 함은 「괘종」(뒤집어 《절》 괘가 됨)에 대하여 말함이니 자세히는 《단전》을 보라. 각 효의 효사가 많이 「환」으로써 길함을 삼는 것은 취하는 바가 험난을 해산하는 이 한 층의 뜻이고, 괘사는 곧 겸하여 환산을 취합함과 험난을 해산함 두 의를 함유한다. 하괘 감은 귀신이고 이에서 사효가 호체가 간을 이루어 간은 문궐이며 구오가 또 존위에 거하니, 합하면 곧 「임금이 묘에 이름」의 상이 있다. 상괘 손은 나무이니 나무가 감수 위에 뜨면 곧 「큰 강을 건넘이 이롭다」의 상이 있다.

人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位無以解散之。木在水上，大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。

인심이 한번 환산하면 성인이 곧 방도를 놓아 그것을 모아 돌아오게 한다. 이른바 「묘에 이름」은 자기 일신의 정신을 수렴하여 이로써 조상의 정신에 감통하여 천하 사람으로 하여금 본원에 보답하고 처음을 추념할 줄을 알게 하면, 그러면 흩어진 인심이 곧 능히 다시 합할 것이니, 이는 「그 흩어짐을 따라 그것을 모음」의 한 층의 뜻이다. 천하의 환난에 이르러서는 양강의 재재가 바른 자리를 얻어 거하지 않으면 곧 풀 곳이 없다. 나무가 물 위에 뜨면 큰 강도 또한 건너 갈 수 있으니, 이는 「환난을 해산함」의 한 층의 뜻이다. 그러나 제사가 만약 신명을 아첨하기 위함이거나 강을 건넘이 만약 모험하여 요행함이면 곧 바르지 않으니, 그러므로 괘사가 또 「이정」을 써서 이로써 계계를 가한다. 구오가 존위에 거하여 바름을 얻으니 이는 제환의 주효이며 이것이 바로 「정」의 뜻이 있는 곳이다.

彖曰。渙亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節。節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同於五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。

《단전》에 이르기를—《환》이 형통함은 강이 와서 궁하지 않고 유가 자리를 얻어 밖에 있어 위와 같음이니라. 이 한 괘는 정이와 주희가 말하는 「괘변」이 각각 같지 않아 모두 견강함을 싫어한다. 「괘종」을 바꾸어 말하면 도리어 십분에 부합한다. 《환》을 뒤집으면 바로 이것이 《절》이니, 《절》의 외괘 감이 뒤집어 내려오면 곧 《환》의 내괘에 거하고 양효가 하괘의 정중에 처하므로, 그러므로 곤궁에 이르지 않는다. 《절》의 하괘 태가 뒤집어 올라가면 《환》에서 곧 외괘 손이 되어 음효가 제사위에 거하여 바름을 얻고 위로 구오와 마음을 같이한다. 「강이 와서 궁하지 않음」은 영웅이 천도하여 안신할 곳을 찾아 얻음과 같으니 이는 입족할 땅이 있음이고, 「사가 위로 오를 보좌함」은 강유가 서로 건져 도움이니 이는 얻을 만한 보좌가 있음이다. 이것이 곧 《환》이 형통하는 까닭의 도리이다.

王假有廟，王乃在中也。九五互艮。上畫為廟。九居五，王在廟中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。風行水上，天神之象。享帝於郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立廟於宮，象坎之隱。皆所以合其散。

《단전》에 이르기를—임금이 묘에 이름은 임금이 묘 가운데 있음이니라. 구오가 있는 곳의 호체는 간이니 간의 위의 한 획이 묘우를 상징하고, 양효가 제오위에 거하니 바로 군왕이 몸이 묘 가운데 있는 상이다. 「큰 강을 건넘이 이로움은 나무를 타서 공이 있음이니라」는 배를 타고 강을 건너는 뜻을 취한다. 이 두 마디가 모두 상문을 이어 받아 오니, 위에 말한 괘종의 덕이 있으므로 그러므로 능히 「임금이 묘에 이름」이니 이로써 천하의 사람의 마음을 계주하고, 능히 「나무를 타서 공이 있음」이니 이로써 천하의 환난을 해구한다. 《대상전》에 이르기를—바람이 물 위를 가니 이것이 곧 《환》이다. 선왕은 그것을 본받아 상제를 제사하고 종묘를 세웠다. 바람이 물 위를 감은 이것이 천신의 상이니, 교외에서 하늘을 제함은 손의 고원한 상을 취한다. 물이 땅 아래에 있음은 이것이 인귀의 상이니, 궁중에 묘를 세움은 감의 그윽한 상을 취한다. 이 두 가지 일이 모두 이것을 써서 환산한 인심을 다시 합하게 함이다.

初六。用拯馬壯吉。居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。象曰。初六之吉，順也。能順二也。九二。渙奔其機。悔亡。以卦綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其機而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙之時，播遷而得所安，則不至於困窮而渙可濟矣。

초육의 효사—써서 구제하는 말이 장건하니 길상하다. 몸에 환산의 개두에 처하면 구제하기가 오히려 비교적 쉽다. 초육은 음유이니 본신이 환산을 구제하는 능력이 없으나, 그러나 하괘 감은 《설괘》에 그것을 「아름다운 마등과 빠른 마음」의 말이라 하고, 또 구이가 또한 양강중중의 재재를 갖추니, 초육이 다만 구이에 순종하면 사정이 반드시 능히 해낼 것이니, 그러므로 「쓰는 바의 구제하는 말이 장건함」의 상이 있어 이로 인하여 길하다. 《소상전》에 이르기를—초육의 길함은 순함이니라—능히 구이에 순종함이니라. 구이의 효사—환산 가운데 기댈 수 있는 탁자에 달려가니 회한이 사라진다. 괘종으로 말하면 감의 양강은 《절》의 외괘에서 내괘로 온 것이고, 이에서 사효가 호체가 진을 이루어 진은 발·움직임이니, 그러므로 「달려감」의 상이 있다. 구이는 하괘의 가운데에 거하고 또 이것이 서로 진의 본위이니, 그러므로 탁자에 달려가 안돈을 얻는 상이 있다. 그것이 양효로써 음위에 거하니 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 중간에 거하여 안돈할 곳을 찾아 얻으면 회한이 곧 이로써 사라질 수 있다. 바로 환산한 때를 당하여 전전하여 옮겨가면서 능히 안돈하면 곧 곤궁에 이르지 않아 환산도 또한 구원이 있다.

象曰。渙奔其機，得願也。濟渙之願可成。六三。渙其躬。無悔。此後四爻皆以渙為吉，蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私於己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也。無可悔矣，悔亡者，有悔而亡。無悔者，無可致悔也。象曰。渙其躬，志在外也。外與上應，志在天下而不為私。

《소상전》에 이르기를—환이 그 탁자에 달려감은 뜻을 얻음이니라—환산을 구제하는 심원이 이로써 실현된다. 육삼의 효사—자신의 사념을 흩어가게 하니 회한이 없다. 이 한 효로부터 이하 네 효가 모두 「환」으로써 길함을 삼으니 이는 그들이 「흩음」을 빌려 「환산」을 구제하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중간도 바름도 아니어서 본래 자기에 편사하는 상이 있으나, 그러나 그것이 양위에 거하여 위로 상구에 응하니 심지가 일기의 사를 흩어가게 하여 이로써 시국을 구제함에 있으니 바로 신하가 몸을 바쳐 군주를 섬기는 모양이므로, 그러므로 뉘우칠 것이 없다. 분별해야 할 것은—「회망」은 본래 회한이 있다가 뒤에 사라짐이고 「무회」는 곧 근본에 회한을 초래할 까닭이 없음이다. 《소상전》에 이르기를—그 몸을 흩음은 뜻이 밖에 있음이니라. 육삼이 밖으로 상구와 서로 응하니 뜻이 천하에 있고 자기를 위하여 타산하지 않는다.

六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者。下無應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小群既散，大群自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君以濟渙之臣也。

육사의 효사—자기의 당우(黨羽)를 흩어가게 하니 크게 길하고, 흩어져 다시 모여 구산이 되니 이는 같은 무리의 사람이 생각할 수 있는 곳이 아니다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 위로 구오를 이어 받으니 바로 제환의 중임을 당당하는 사람이며, 아래에는 또 바짝 붙을 효가 없으니, 그러므로 능히 자기의 붕당을 해산하는 상이 있다. 높이 일어난 것을 「구」라 하고 평평히 고른 것을 「이」라 한다. 이에서 사효가 호체가 간을 이루어 간은 산구이다. 작은 당우가 이미 흩어지면 큰 바른 사람의 무리가 자연히 합하여 온 조정이 모두 정직한 선비로 언덕처럼 쌓인다. 그러나 초육·육삼 이 두 육사와 같이 음효·신분이 상당한 사람은 심사가 근본에 이 한 층을 생각할 수 없으니, 그러므로 「흩어져 언덕이 있으니 생각이 미치지 않음」의 상이 있다. 여섯 효 가운데 다만 이 한 효만이 가장 좋고 가장 길하니, 이는 초육·구이·육삼·상구 네 효가 모두 바른 자리를 얻지 못하고 오직 구오만이 양강으로써 바름을 얻어 이는 제환의 군주이고, 육사는 곧 음유로써 바름을 얻어 이는 군주를 보좌하여 제환하는 신하이다.

象曰。渙其群元吉，光大也。去朋黨以事君，光明正大。九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。坎水，渙象。巽風，號令之象。令出必行，如汗之出而不反居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以無咎矣。

《소상전》에 이르기를—그 무리를 흩음은 크게 길함이니 광명정대함이니라. 붕당을 물리치고 한마음으로 임금을 섬기면 자연히 광명정대하다. 구오의 효사—땀을 내는 것처럼 중대한 호령을 반포하고 왕자의 쌓아둔 것을 흩어가게 하니 과착이 없다. 하괘 감은 물이니 이는 「환」의 상이고, 상괘 손은 바람이니 이는 호령의 상이다. 명령이 한번 나오면 필정히 추행하니 마치 땀이 한번 나가면 곧 다시 도류하여 몸에 쌓이지 않는 것과 같다. 「왕의 거처를 흩음」은 작은 쌓아둠을 흩어 없애 이로써 큰 쌓아둠을 이룸과 같다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하여 능히 호령을 반포하여 안에서부터 밖에 미치니 마치 땀이 사지에 두루 스미는 것과 같고, 또 능히 자기의 고장 적축을 흩어내어 이로써 천하의 인심을 모으게 한다. 이것이 바로 제환의 주효이니 과착이 없을 수 있다.

象曰。王居無咎，正位也。舊說以有德居尊位，故能渙也。又按，來注以王居為帝都。五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字，釋之曰正位，意甚合。姑存之。

《소상전》에 이르기를—왕의 거처가 허물이 없음은 바른 자리임이니라. 옛 해설은—덕 있는 사람이 존위에 거하므로 그러므로 능히 「환」의 일을 행할 수 있다. 다시 내지덕의 주해에 안하건대 「왕거」를 제왕의 도성으로 말한다. 구오가 한번 변하면 곧 상체가 곤이 되어 국도의 상이 있으니, 뜻은 이것이 천하가 환산한 때를 당하여 도읍을 옮겨 이로써 자리를 바로잡음이니 한광무제가 낙양에 도읍을 정하고 송고종이 응천부에서 즉위함과 같아, 모두 이것을 빌려 환산한 인심을 다시 모은 것이다. 지금 《소상전》을 보면 「왕거 무구」를 인용할 때 위의 「환」 자를 없애고 다만 「바른 자리」 두 글자를 써서 이로써 풀이하니, 내씨의 설법과 매우 합한다. 진몽뢰가 말하기를 이 한 설은 잠시 남겨 두겠다고 한다.

上九。渙其血去逖出。無咎。下卦坎為血為加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。

상구의 효사—저 혈광의 재앙을 흩어가게 하여 상해를 멀리 떠나게 하고 우구를 벗어나게 하니 과착이 없다. 하괘 감은 피이고 또 「근심을 더함」이 되니, 상구는 육삼과 서로 응하므로, 그러므로 상해를 받고 마음에 외구를 품는 상이 있다. 상구는 양효로써 환산의 극점에 처하니 이는 능히 환산 가운데서 몸을 빼내 나오는 사람이므로, 그러므로 혈광의 재앙을 흩어 없애고 상해를 멀리 가게 하고 우구를 해제하는 상이 있어 이와 같이 하면 곧 과착이 없다. 다만 육삼은 상구에 응합함으로써 아름다움을 삼는데 상구는 도리어 육삼에 응합함으로써 아름다움으로 삼지 않으니 어찌 된 까닭인가. 이는 《주역》의 효례가 대체로—음으로써 양에 응함은 유약한 자가 강강한 자의 원조를 얻음이고 양으로써 음에 응함은 강강한 자가 유약한 자의 누룩을 받음이다. 다시 말하면 육삼은 몸이 감험 가운데 있어 자연히 상구의 원수를 얻어 험을 벗어나기를 바라고, 상구는 이미 험 밖에 있어 자연히 아래를 물리쳐 이로써 화해를 멀리 떠나려 할 뿐이다.

象曰。渙其血，遠害也。血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義，而皆要之於正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

《소상전》에 이르기를—그 피를 흩음은 해를 멀리 함이니라. 혈광이 흩어지면 경구도 또한 그것을 따라 벗어나니, 두 가지가 모두 이것이 화해를 멀리 떠나는 방법이다. 전체 괘를 통관하면 괘사가 겸하여 「환산을 모음」과 「험난을 해산함」 두 의를 함유하고 돌아가는 점이 모두 한 개의 「바름」 자에 있다. 초육과 구이 두 효는 모두 이것이 환산한 인심을 다시 모으려는 자이다. 알아야 할 것은—인심과 국세는 환산해서는 안 되나 그러나 사심과 붕당은 환산하지 않을 수 없고, 호령과 고장은 흩어내지 않을 수 없으며 화환과 위해는 더욱 이것이 당무의 급함이니 반드시 빨리 흩어 없애야 한다. 그러므로 육삼·육사·구오·상구 이 네 효는 모두 이것이 「흩음」을 빌려 「환」을 구제한다. 구오는 이것이 제환의 군주이고 육사는 이것이 군주를 보좌하여 제환하는 신하이니—여섯 효 가운데 다만 이 두 효만이 바름을 얻으니 연고가 곧 여기에 있다. 이것이 바로 괘사 「이정」의 용의일 것이다.

節。下兌上坎。澤中有水，所受有限，為節之象。節卦次渙。按《序卦》：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。物既離散，必須節止，節所以次渙也。全彖以二五得中，剛柔各半。有亨通之道，但不可過中而至於苦。彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉，不當者凶。初四五當位而吉者也。二三不當位而凶者也。上雖當位而亦凶，則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

《절》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 감(坎)이다. 못 가운데 물을 저수하니 용납할 수 있는 것이 한계가 있으니, 이것이 곧 「절」(한도가 있어 멈춤)의 상이다. 《절》 괘는 《환》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「환」은 곧 이산이니, 사물이 계속 이산하여 갈 수 없으므로, 이어서 《절》 괘를 배치하였다. 이미 이산하였으면 곧 반드시 절제하고 구속할 곳이 있어야 하니, 이것이 곧 《절》이 《환》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—구이·구오가 모두 중간 자리를 얻고 여섯 효가 음양이 각각 절반을 차지하니, 그러므로 형통할 이치가 있다. 다만 이것이 중도를 지나 「고절(苦節)」에 이르러서는 안 된다. 《단전》이 또 절의 도리를 극처로 밀어 말한다. 여섯 효가 대체로 자리에 당한 것이 길하고 자리에 당하지 않은 것이 흉하니, 초구·육사·구오는 자리에 당하여 길하고 구이·육삼은 자리에 당하지 않아 흉하며, 상육은 비록 자리에 당하나 또한 흉하니 저것은 이것이 그것이 궁극한 곳에 처하기 때문이다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

節。亨。苦節。不可貞。節，有限而止也。凡事有節，自有亨道。然至於太甚則苦，不可守以為貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽，節貴於得中也。彖曰。節亨，剛柔分而剛得中。剛柔適均而剛得中。節所以亨，以能得中故也。以卦體釋節之亨也。苦節不可貞，其道窮也。甘節為吉，苦則窮矣。

괘사—《절》, 형통하나 절제가 고한 지보에 이르면 곧 고수할 수 없다. 「절」은 한도가 있어 그침을 앎이다. 무릇 일이 절제가 있으면 자연히 형통할 이치가 있으나, 그러나 한번 과분하면 곧 고함이 되어 고하면 곧 그것을 지켜 상도로 삼을 수 없다. 이 괘의 여섯 효가 음양이 각각 반이고 구이·구오가 모두 이것이 양효가 중간에 거하니, 「절」이 중간을 얻음을 귀하게 여김을 볼 수 있다. 《단전》에 이르기를—《절》이 형통함은 강유가 갈라지고 강이 중간을 얻음이니라. 강유가 균균히 분포하고 양강이 중간을 얻으니, 절이 형통하는 까닭은 바로 능히 중도를 지키기 때문이다. 이는 괘체로써 《절》 괘의 「형」을 푼다. 「고절은 바름으로 삼을 수 없음은 그 도가 궁함이니라」—감미한 절제가야 길하고 고삽한 절제는 곧 갈 길이 없다.

說以行險，當位以節，中正以通。以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險，則止說而不流，乃為有節。以卦體言之。九五當位，有能節之勢。居中得正，又坎為通。蓋節而中正，則可以通行，所以亨而不至於苦也。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。極言節道。天地四時，自然之節。聖人則因其自然者，立制度以節之。如九賦九式之類。財不至於匱乏，民不苦於誅求。

《단전》이 이어서 말하기를—기뻐하여 이로써 험을 가고 자리에 당하여 이로써 절하고 중정하여 이로써 통한다. 이 몇 구절은 먼저 괘덕으로 말한다. 내괘 태는 기쁨이니 본래 한결같이 앞으로 가려는 자이고, 기쁨이 방종하고 범람하기 쉬운데 위가 편파적으로 이것이 감험이니, 여기에 기쁨이 가로막혀 범람할 수 없어 이것이 비로소 그 「절」을 이룬다. 다시 괘체로 말하면 구오가 자리에 당하여 능히 절제를 시행하는 세위를 갖추고, 그것이 중간에 거하여 바름을 얻으며 더하여 감이 또 「통」의 성질이 있다. 그러므로 말하기를, 절제하면서 또한 중정하면 곧 이로써 천하에 통행할 수 있어 이로 인하여 형통하고 고삽에 이르지 않는다. 「천지가 절하여 사시가 이루어지고, 절하여 이로써 제도를 하면 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다」—이는 절의 도리를 극처로 밀어 와서 말함이다. 천지의 운행과 사시의 갱체는 이것이 자연의 절도이니, 성인이 곧 이 자연의 절도를 따라 제도를 정립하여 이로써 절제를 가하니—《주례》의 「구부」(아홉 가지 부세)·「구식」(아홉 부류의 지출) 이 부류와 같다. 이와 같이 하여 국용이 궁핍에 이르지 않고 백성도 또한 횡징폭렴의 고통을 받지 않는다.

象曰。澤上有水。節。君子以制數度，議德行。數度，所以為節。議德行，商度以求其中節也。制數度，節民於中。議德行，節身於中也。初九。不出戶庭。無咎。戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應，宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四為坎體，出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正，當節之初。宜止而止，故有不出戶庭無咎之象。

《대상전》에 이르기를—못 위에 물이 있으니 이것이 곧 《절》이다. 군자는 그것을 본받아 수목과 법도를 정립하고 덕행을 평의한다. 수목법도는 이것을 써서 절제를 세우는 곳이고, 덕행을 평의함은 곧 반복하여 짐작하여 이로써 절도에 합함을 구한다. 수목법도를 정립함은 이것이 백성을 중도 안에 절제함이고, 덕행을 평의함은 이것이 자신을 중도 안에 절제함이다. 초구의 효사—문호 밖의 정원에 나가지 않으니 과착이 없다. 「호정(戶庭)」은 문호 밖의 정원이다. 초구의 앞면은 이것이 구이이니 구는 양수로 기수에 속하여 「호」(짝문)의 상이 있다. 초구는 육사와 서로 응하니 설로 보면 이것이 나가야 한다. 그러나 구이가 양효로써 앞면에 막고 육사가 또 감체에 속하니, 나가면 곧 감함(坎陷) 가운데 빠져든다. 더하여 초구가 양강하여 아래 자리에 거하여 직위가 아울러 없으니—이 여러 조가 모두 나가서는 안 됨을 설명한다. 초구는 양강하여 바름을 얻고 바로 절제의 개단을 당하여 그칠 곳이면 곧 그치니, 그러므로 「문호의 정원을 나가지 않아 허물이 없음」의 상이 있다.

象曰。不出戶庭，知通塞也。通則出，塞則止。九二。不出門庭。凶。門庭，門內之庭也。九二前遇六三。六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失剛不正，又以上無應與，止而不行，知節而不知通者也。故有不出戶庭凶之象。又按，初九來兌始。兌於時為酉，闔戶之象。九二互體震。震於時為卯，闢戶之象。初九時當止，位雖有應，其行非時。九二於時當行，位雖無應，其止非其時。是故節而止者易，節而通者難。

《소상전》에 이르기를—호정을 나가지 않음은 통색을 앎이니라—길이 통하면 곧 나가고 길이 막히면 곧 멈춘다. 구이의 효사—문 안의 정원에 나가지 않으니 흉험하다. 「문정(門庭)」은 대문 이내의 정원이다. 구이의 앞면은 육삼을 만나고 육은 음수로 우수에 속하여 「문」(쌍문)의 상이 있다. 구이는 하괘의 가운데에 거하니 바로 행동할 수 있는 시기이고, 육삼이 아울러 저색을 구성하지 않으니 시세가 본래 이로써 통행할 수 있다. 그러나 그것이 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃고 위에는 또 서로 응하는 효가 없어, 여기에 멈추어 움직이지 않으니 이는 다만 절제를 알고 통변을 모르는 사람이므로, 그러므로 문을 닫고 나가지 않아 흉한 상이 있다. 다시 안하면—초구는 태체의 개단에 처하여 태가 시진 위에서 유(酉)에 속하니 이는 문을 닫는 상이고, 구이가 있는 곳의 호체는 진이니 진이 시진 위에서 묘(卯)에 속하니 이는 문을 여는 상이다. 초구는 시세로 보면 본래 멈춰야 하니, 서로 응하는 효가 있어도 출행은 때에 합하지 않고, 구이는 시세로 보면 본래 움직여야 하니, 서로 응하는 효가 없어도 멈춤은 때에 합하지 않다. 이로부터 볼 수 있으니—절제를 써서 이로써 자기를 멈추게 함은 쉽고 절제를 써서 이로써 자기를 통달하게 함은 도리어 어렵다.

象曰。不出門庭凶，失時極也。九五剛中同德，可出以共成節亨之功。九二時可出而失之，故凶。六三。不節若。則嗟若。無咎。陰柔而不中正，當節而不節若之象。兌為口，有嗟若之象。無咎，與他處可同，言無所歸咎也。象曰。不節之嗟，又誰咎也。嗟乃自取，無所歸咎。

《소상전》에 이르기를—문정을 나가지 않음이 흉함은 때를 잃음이 지극함이니라. 구오는 양강하여 중간에 거하고 구이와 덕성이 같으니, 구이는 본래 이로써 달려나가 그것과 함께 「절하여 형통」의 공업을 성취할 수 있었다. 지금 시기가 갈 수 있는데도 도리어 헛되이 놓쳤으니, 그러므로 흉하다. 육삼의 효사—절제하기를 긍정하지 않아 여기에 탄식하니 허물을 돌릴 곳이 없다. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 바름도 아니어서, 바로 절제해야 할 시후를 당하여 도리어 절제하지 않으니, 그러므로 「절하지 않음과 같음」의 상이 있다. 하괘 태는 입이니, 그러므로 「탄식함과 같음」(한숨 소리)의 상이 있다. 여기의 「무구」는 다른 곳의 용법과 서로 통할 수 있으니 뜻은 허물을 돌릴 곳이 없어 남을 원망할 수 없음이다. 《소상전》에 이르기를—절하지 않음의 탄식은 또 누구를 허물하겠는가. 탄식은 이것이 스스로 초래한 것이니 허물을 돌릴 곳이 없다.

六四。安節。亨。九五當位以節，能節以制度者。四承君之節，順而行之，有安節之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。象曰。安節之亨，承上道也。安於臣節，承上之道也。九五。甘節。吉。往有尚。甘者，味之中。節以中為貴，中則人說之而不至於苦。九五居中得正，所謂當位以節中正以通者，故有甘節之象。其占則吉。往則有可嘉尚，謂立法於今，可垂於後也。他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨之三，以我求說於人，故無利。在此，則人自說於我，故有尚。

육사의 효사—안연하게 절제를 지키니 형통한다. 구오는 자리가 당하여 능히 절제를 시행하니 이는 능히 제도로써 천하를 절제하는 사람이고, 육사는 군주가 정한 절도를 이어 받아 순종하여 그것을 추행하니, 그러므로 안연하게 절을 지키는 상이 있다. 육사는 음유하여 바름을 얻고 위로 구오를 이어 받으니 스스로 형통할 이치가 있다. 《소상전》에 이르기를—안절의 형통은 위의 도를 받듦이니라. 신하 됨의 본분을 편안히 지킴은 바로 임금을 받드는 바른 도이다. 구오의 효사—감미한 절제이니 길상하고 나아가면 가칭을 받는다. 「감」은 오미 가운데 가장 중화한 한 맛이다. 절제는 중간을 얻음으로써 귀하게 여기고 중간을 얻으면 곧 사람마다 모두 받아들이기를 즐겨 고하다고 느끼지 않는다. 구오는 중간에 거하여 바름을 얻으니 바로 《단전》이 말하는 「자리에 당하여 이로써 절하고 중정하여 이로써 통함」의 저 한 효이므로, 그러므로 「감절」의 상이 있어 점단이 길하다. 「가서 높임이 있음」이라 함은 그것이 오늘 세운 법도가 이로써 후세에 모범이 될 수 있음을 가리켜 이로 인하여 가칭에 값한다. 그 나머지 각 효가 말하는 절은 다만 자기 분내의 일을 절제함이고, 구오는 자리가 당하여 절제를 시행하니 절제하는 바가 이것이 온 천하이다. 천하를 절제하여 능히 천하 사람으로 하여금 그것을 엿처럼 달게 여기게 하면 이 몫의 공부가 클 것이다. 같은 한 「감」 자로 《림》 괘의 육삼은 「감림」이니 저것은 내가 가서 사람의 환심을 구함이므로 그러므로 「이로울 곳이 없음」이고, 여기에서는 도리어 남이 자연히 나에게 마음으로 기뻐하고 진심으로 복종하니, 그러므로 「가서 높임이 있음」이다.

象曰。甘節之吉，居位中也。中則不過而不至於苦。可兼正，故止言中。上六。苦節。貞凶。悔亡。居節之極，過乎中矣，故有苦節之象。雖正而不免於凶矣。凶則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔，猶勝於不節之嗟也。上六得正為貞，窮極故凶。凶故悔，貞故悔亡。

《소상전》에 이르기를—감절의 길함은 자리가 도에 있음이니라. 중간을 얻으면 곧 과분하지 않고 또한 고삽에 이르지 않는다. 이미 중간을 얻으면 왕왕이 곧 겸하여 바름이니, 그러므로 《소상전》이 다만 한 개의 「중」 자를 든다. 상육의 효사—절제가 고한 지보에 이르면 바름을 지켜도 흉하나 그러나 회한이 사라질 것이다. 상육은 절의 극점에 처하여 이미 중도를 지났으니, 그러므로 「고절」의 상이 있다. 비록 그 효위가 바름을 얻어도 흉함을 면하지 못하여 한번 흉하면 곧 회한이 있다. 그러나 《논어》에 예를 「그 사치함보다는 검소함이 낫다」고 하니, 그러므로 비록 회한이 있어도 끝내 능히 사라질 것이다. 알아야 할 것은—고절이 낳는 회한이 총괄하면 오히려 절제를 가하지 않고 뒤에 탄식함보다 낫다. 상육은 음효가 음위에 거하여 바름을 얻으니 곧 이것이 「정」이고, 궁극한 곳에 처하니 그러므로 「흉」이며, 흉함으로 인하여 회한이 있고 또 바름을 지킴으로 인하여 회한이 소멸할 수 있다.

象曰。苦節貞凶，其道窮也。節，道也。至於苦則窮，不可通行於世也。今卦以節為名。在學為不陵節，在禮為節文，在財為樽節，在物為符節，在臣為名節，在君師為節制。隨其事皆可為占。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦凶。蓋不正不可為節，但恐其過中而至於苦耳。

《소상전》에 이르기를—고절이 바르게 흉함은 그 도가 궁함이니라. 절은 본래 한 가지 도이니 고한 지보에 이르면 곧 궁진하여 이로써 세상에 통행할 수 없다. 이 괘가 이미 「절」로써 명명하였으면 그러면 곧 각 곳에 떨어진다. 학문 위는 《예기》가 말하는 「절을 넘지 않고 베풂」이니 차서를 넘고 등급을 어기지 않음이고, 예제 위는 의절의 문식이며, 재용 위는 존절하고 절검이며, 기물 위는 부신의 증절이며, 신하 몸 위는 명절이며, 군주와 사장 몸 위는 절제이다. 묻는 일을 따라 모두 이것에 근거하여 단을 취할 수 있다. 전체 괘사가 절에 형통할 수 있는 도가 있다고 하고 중정을 귀하게 여긴다. 여섯 효가 다른 괘에서는 중간을 얻으면 왕왕이 곧 겸하여 바름이나, 이 한 괘에서는 그렇지 않아 비록 중간을 얻고 바름을 얻지 못하여도 그대로 흉하니—이는 바르지 않으면 곧 그 절을 이루지 못하기에, 방비할 곳이 다만 중간을 지나 고함이 될 뿐이다.

九五居中得正，故得甘節之吉。六三不中不正，故凶咎不待言。餘四爻則必以得正為善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致凶，亦以得正而無咎。九二雖居中，反至於凶，則以陽居陰，失正之故也。天下未有不貞亦（文瀾本「亦」作「而」）可謂之節者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。

구오는 중간에 거하여 바름을 얻으니 그러므로 「감절」의 길함을 얻고, 육삼은 중간도 바름도 아니니 흉구가 스스로 말을 기다리지 않는다. 그 나머지 네 효는 곧 일률로 바름을 얻음으로써 좋음을 삼으니, 초구는 양강이 양위에 거하는 바름을 얻어 그러므로 과착이 없고, 육사는 음유가 음위에 거하는 바름을 얻어 그러므로 길하며, 상육은 비록 괘의 극점에 처함으로 인하여 흉을 초래하나 또한 바름을 얻음으로 인하여 끝내 과착이 없음에 돌아간다. 구이는 비록 중간에 거하나 도리어 흉함에 이르렀으니, 바로 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃은 연고로 인함이다. 천하에 종래 바름을 지키지 않고 오히려 「절」이라 칭할 만한 것이 없으니(여기의 「역」 자는 문란각본이 「이」로 한다). 그러므로 《절》 괘의 괘사가 특히 「이정」을 표출할 필요가 없으나, 그러나 각 효는 도리어 단정하지 않으면 곧 길함을 얻지 못한다.