서괘전

按，序卦，韓康伯謂非聖人之蘊，沙隨程氏謂非聖人之書，朱子辨其不然。謂此中事事夾雜，無所不有。雖非聖人之精，不可謂非聖人之蘊也。今從《程傳》，分析其辭，見於六十四卦之首。則在此註釋可畧，附諸儒別論於後。

안(按): 《서괘전》에 관하여, 진나라의 한강백은 그것이 성인의 심온에 들지 못한다고 보았고, 송나라의 사수 정형(程迥)은 더 나아가 그것이 근본적으로 성인의 작품이 아니라 하였으며, 주자는 곧 변박하여 그렇지 않다고 하였다. 주자의 뜻은, 이 편 속이 두서가 잡잡하여 무엇이든 다 있으니, 비록 성인의 가장 정미한 것에는 들지 못하나, 그것이 성인이 쌓아 둔 의리가 아니라고는 말할 수 없다는 것이다. 이 책은 지금 정이 《이천역전》의 방법을 취용하여, 《서괘》의 문구를 쪼개어 각각 육십사괘 각 괘의 머리에 매달았으므로(앞글의 각 괘에서 이미 곳곳에 풀었다), 그러므로 여기의 주석은 간략함을 따를 수 있어, 다만 여러 집의 따로 한 의론을 뒤에 부록한다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

먼저 천지가 있고, 그 뒤에 만물이 비로소 생겨난다. 천지 사이에 충색한 것은 오직 만물뿐이니, 그러므로 건곤 뒤에 《둔》괘를 잇는다 — 「둔(屯)」은 충만함이요, 또 만물이 처음 생할 때 발버둥쳐 나오는 모양이다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매하여 무지하니, 그러므로 《몽》괘를 잇는다 — 「몽(蒙)」은 몽매이니, 만물의 유치한 단계를 가리킨다. 유치하면 곧 양육을 더하지 않을 수 없으니, 그러므로 《수》괘를 잇는다 — 「수(需)」가 말하는 것은 음식을 공양하는 도이다. 음식의 이익이 있으면 곧 필연히 쟁탈을 일으키니, 그러므로 《송》괘를 잇는다. 쟁송이 일단 일어나면 필연히 무리를 모아 서로 싸우니, 그러므로 《사》괘를 잇는다 — 「사(師)」는 무리이다. 이미 무리를 모았으면 곧 필연히 친부하고 귀속할 것이 있어야 하니, 그러므로 《비》괘를 잇는다 — 「비(比)」는 곧 친부함이다. 이 일련의 관건은, 괘서가 손길 닿는 대로 배열한 것이 아니라 매 한 괘가 모두 앞 괘의 필연적 후과에서 추해 나온 데 있다.

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

무리 사람이 친부한 뒤에는 필연히 쌓이는 바가 있으니, 그러므로 《소축》괘를 잇는다. 축축이 있고 난 뒤에야 비로소 예절을 논할 수 있으니, 그러므로 《이》괘를 잇는다(「이(履)」는 곧 예). 예에 의지하여 행하고 상하가 통태하여야 그 뒤에 비로소 안정할 수 있으니, 그러므로 《태》괘를 잇는다 — 「태(泰)」는 통함이다. 사물이 영원히 통태할 수는 없으니, 그러므로 《비(否)》괘를 잇는다. 마찬가지로 또한 영원히 폐색할 수도 없으니, 폐색이 오래면 인심이 합하기를 생각하므로, 그러므로 《동인》괘를 잇는다. 능히 사람과 마음을 같이하는 자에게는 천하가 필연히 그에게 귀부하니, 그러므로 《대유》괘를 잇는다. 광대를 소유하면 곧 스스로 만족할 수 없으니, 그러므로 《겸》괘를 잇는다. 광대를 소유하면서도 또 능히 겸퇴하면 필연히 안락하니, 그러므로 《예》괘를 잇는다. 보건대 통에서 막힘에 이르고 막힘에서 통으로 돌아감은 서로 반하여 서로 이루는 것이고, 겸에서 예에 이름은 곧 서로 인하여 생함이다.

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

화락한 세상에는 반드시 사람이 서로 따라 붙는 것이 있으니, 그러므로 《수》괘를 잇는다. 사람마다 희열을 품고 남을 추종하니, 날이 오래면 반드시 폐괴가 생겨 정치해야 할 일이 있으므로, 그러므로 《고》괘를 잇는다 — 「고(蠱)」는 (쌓인 폐단을 정치하는) 일이다. 능히 일을 맡아야 그 뒤에 기업이 비로소 장대해질 수 있으니, 그러므로 《임》괘를 잇는다 — 「임(臨)」은 큼이다. 사물이 장대하여야 그 뒤에 비로소 바라볼 만한 기상이 있으니, 그러므로 《관》괘를 잇는다. 바라볼 만함이 있고 난 뒤에야 비로소 회합을 불러오니, 그러므로 《서합》괘를 잇는다 — 「합(嗑)」은 합함이다. 그러나 사람과 사물 사이는 다만 구차하게 맞추어 합하는 것으로만 할 수 없고, 또한 문식과 절문이 있어야 하니, 그러므로 《비(賁)》괘를 잇는다 — 「비(賁)」는 문식이다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

문식을 극처까지 하면, 형통의 도도 또한 끝에 이르니, 그러므로 《박》괘를 잇는다 — 「박(剝)」은 박락이다. 사물은 철저히 박진되지 않으니, 《박》괘의 한 양이 가장 위 효까지 박리되어, 궁극하여 가장 아래 효로 돌아가면 곧 《복》괘가 되므로, 그러므로 《복》을 잇는다. 양기가 한번 돌아오면, 사람이 곧 본진으로 돌아가 허망하지 않으니, 그러므로 《무망》괘를 잇는다. 오직 그 참실하고 망령되지 않아야, 그 뒤에 비로소 덕을 쌓아 둘 수 있으니, 그러므로 《대축》괘를 잇는다. 축축이 풍후하고 난 뒤에 능히 공양하니, 그러므로 《이(頤)》괘를 잇는다 — 「이(頤)」는 기름이다. 먼저 기름이 족하지 않으면 곧 움직일 수 없으니, 그러므로 《대과》괘를 잇는다. 사물이 한결같이 지나쳐 내려갈 수는 없으니, 지나침이 심하면 반드시 험함에 이르고, 그러므로 《감》괘를 잇는다 — 「감(坎)」은 함이다. 함락 가운데서는 반드시 의부할 바가 있어야 비로소 나올 수 있으니, 그러므로 《리》괘를 잇는다 — 「리(離)」는 부려이다. 상경 삼십 괘는 여기에 이르러 그친다.

序卦之意。有以相因為序，乾坤屯蒙是也。有以相反為序，泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因，極必相反也。右上篇

《서괘》가 배열한 의리는, 귀결하면 다만 두 가지뿐이다. 한 가지는 서로 인하여 서열이 됨이니, 곧 뒤 괘가 앞 괘로부터 순세하여 생출되는 것으로, 건곤이 둔을 생하고 둔이 몽을 생함과 같다. 다른 한 가지는 서로 반하여 서열이 됨이니, 곧 물이 극하면 반하여 뒤 괘가 앞 괘와 서로 대하는 것으로, 태 뒤에는 반드시 비이고 박 뒤에는 반드시 복인 것과 같다. 천지 사이의 변화는 이 두 조목을 벗어나지 않으니, 처음에는 늘 형세를 따라 서로 생하다가, 극처에 밀려 이르면 곧 필연히 반전한다. 이상은 상편이다.

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

하경은 인륜으로부터 논하기 시작한다. 천지가 있고 난 뒤에야 비로소 만물이 있고, 만물이 있고 난 뒤에야 비로소 남녀가 있으며, 남녀가 있고 난 뒤에야 비로소 부부를 맺고, 부부가 있고 난 뒤에야 비로소 부자가 있으며, 부자가 있고 난 뒤에야 비로소 군신이 있고, 군신이 있고 난 뒤에야 비로소 상하 존비를 나누며, 상하가 있고 난 뒤에 예의 제도가 비로소 안치하고 설시할 곳이 있다(「조(錯)」는 곧 조치). 부부의 도는 길고 오래지 않을 수 없으니, 그러므로 《함》괘(남녀가 서로 감함) 뒤에 《항》괘를 잇는다 — 「항(恒)」은 오래감이다. 그러나 어떤 것도 오래도록 한 곳을 고수하여 변하지 않을 수 없으니, 그러므로 《둔》괘를 잇는다 — 「둔(遯)」은 물러남이다.

物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。

물러남도 또한 물러나 바닥에 이를 수 없으니, 물러남이 극하면 반드시 돌아 장성하므로, 그러므로 《대장》괘를 잇는다. 장성함도 또한 한결같이 장하여 내려갈 수 없으니, 장하면 곧 반드시 위로 나아감을 구하므로, 그러므로 《진》괘를 잇는다 — 「진(晉)」은 나아감이다. 한결같이 앞으로 나아가면 필연히 손상을 초래하니, 그러므로 《명이》괘를 잇는다 — 「이(夷)」는 상함이다. 밖에서 상을 입은 사람은 반드시 자기 집으로 물러나 돌아가니, 그러므로 《가인》괘를 잇는다. 집의 도가 궁한 곳에 이르면 반드시 괴리가 생기니, 그러므로 《규》괘를 잇는다 — 「규(睽)」는 배반이이다. 배반하면 반드시 환난이 생기니, 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇는다 — 「건(蹇)」은 어려움이다. 환난이 영원히 끝나지 않는 것은 아니니, 그러므로 《해》괘를 잇는다 — 「해(解)」는 서완함이다.

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

느슨해지면 반드시 폐실하는 바가 있으니, 그러므로 《손》괘를 잇는다. 손실이 그치지 않고, 손이 극하면 도리어 늘어나니, 그러므로 《익》괘를 잇는다. 증익이 그치지 않고, 가득 참이 극하면 반드시 무너져 결단하니, 그러므로 《쾌》괘를 잇는다 — 「쾌(夬)」는 결함이다. 결去한 뒤에는 반드시 뜻하지 않게 만나는 자가 있으니, 그러므로 《후》괘를 잇는다 — 「후(姤)」는 만남이다. 서로 만나고 난 뒤에야 비로소 모이니, 그러므로 《췌》괘를 잇는다 — 「췌(萃)」는 모임이다. 쌓여서 위로 솟는 것을 곧 오름이라 부르니, 그러므로 《승》괘를 잇는다. 한결같이 올라가기만 하면, 힘이 다하면 반드시 곤궁에 이르니, 그러므로 《곤》괘를 잇는다. 위에서 막힌 것은 필연히 돌아 아래에 구하니, 그러므로 《정(井)》괘를 잇는다(우물은 땅속에 있어 사람을 기른다). 우물은 날이 오래면 더러워져, 훑어 다스려 변혁하지 않으면 안 되니, 그러므로 《혁》괘를 잇는다. 물성을 변혁하고 생한 것을 화하여 익게 하는 기구는 정보다 지나는 것이 없으니, 그러므로 《정(鼎)》괘를 잇는다.

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

종묘의 정기를 주관하는 자는 맏아들보다 지나는 것이 없고, 진이 바로 장남의 괘이니, 그러므로 《진》괘를 잇는다 — 「진(震)」은 움직임이다. 사물이 한결같이 움직여 멈추지 않을 수 없으니, 움직여 때에 이르면 그것을 멈추게 해야 하므로, 그러므로 《간》괘를 잇는다 — 「간(艮)」은 멈춤이다. 또한 한결같이 정지하여 움직이지 않을 수 없으니, 그러므로 《점》괘를 잇는다 — 「점(漸)」은 차서를 따라 점점 나아감이다. 나아감에는 반드시 한 곳의 귀숙이 있어야 하니, 그러므로 《귀매》괘를 잇는다(여자가 출가하여 그 돌아갈 곳을 얻음). 귀숙을 얻은 것은 필연히 날로 성대해지니, 그러므로 《풍》괘를 잇는다 — 「풍(豐)」은 큼이다. 그러나 성대를 극처에까지 미는 자는 도리어 안거할 곳을 잃으니, 그러므로 《려》괘를 잇는다. 기려하여 밖에 있어 몸을 맡길 곳이 없으면, 다만 비순하여 들어가기를 구할 뿐이니, 그러므로 《손》괘를 잇는다 — 「손(巽)」은 들어감이다.

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

능히 들어가고 난 뒤에 서로 기뻐하니, 그러므로 《태》괘를 잇는다 — 「태(兌)」는 기쁨이다. 기쁨이 지나치면 인심이 곧 흩어지니, 그러므로 《환》괘를 잇는다 — 「환(渙)」은 이산함이다. 이산함은 바닥에 이르게 할 수 없으니, 제도로 억속해야 하므로, 그러므로 《절》괘를 잇는다. 절제가 있으면서 또 능히 사람에게 믿음을 얻으니, 그러므로 《중부》괘를 잇는다(가운데의 성신). 마음속에 참실한 신념이 있으면, 곧 반드시 행동에 부치고자 하고, 행동은 조금 지나침을 면하기 어려우니, 그러므로 《소과》괘를 잇는다. 능히 보통 사람보다 조금 더 하는 자는 일이 반드시 이루어지니, 그러므로 《기제》괘를 잇는다. 그러나 천하의 일에는 참으로 궁진하는 날이 없으니, 그러므로 마지막에 《미제》괘로 전서를 끝맺는다.

右下篇。或問，易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均何也。曰。卦有正對，有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正對也。正對不變，故反覆觀之止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之共二十八卦。

이상은 하편이다. 어떤 사람이 묻기를, 《주역》 상경은 다만 삼십 괘이고 하경은 도리어 삼십사 괘이니, 다소가 균등하지 않은데 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 괘에는 「정대(正對)」(착괘, 육효의 음양이 전부 반함)와 「반대(反對)」(종괘, 괘체의 상하가 전도함)의 두 류가 있다. 건·곤·감·리·이·대과·중부·소과의 이 여덟 괘는 정대에 속하여, 그들은 상하로 뒤집어 보아도 여전히 원래 모양이어서 새 괘를 내지 않으니, 그러므로 뒤집고 또 뒤집어도 여전히 다만 여덟 괘일 뿐이다. 나머지 쉰여섯 괘는 반대에 속하여, 뒤집으면 곧 다른 괘로 변하고 두 괘가 한 괘체를 함께 쓰니, 그러므로 뒤집고 또 뒤집어도 다만 스물여덟 괘체만 이룬다.

以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。其在上經，不變卦凡六，乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二卦。以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恆而下三十二，反之則為十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。

여덟 정대괘와 스물여덟 반대괘체를 합하여 계산하면, 전부의 《역》은 사실 다만 서른여섯 개의 괘체뿐이다. 나누어 보면, 상경 안에서 뒤집어도 변하지 않는 것이 여섯 괘이니 곧 건·곤·감·리·이·대과이고, 둔·몽 이하 스물네 괘는 모두 반대로서 둘둘이 한 체를 함께 써서, 접으면 열두 괘체를 이루니, 열둘에 여섯을 더하여 마침 열여덟이다. 하경 안에서 뒤집어도 변하지 않는 것은 다만 두 괘이니 곧 중부·소과이고, 함·항 이하 서른두 괘는 모두 반대로서, 접으면 열여섯 괘체를 이루니, 열여섯에 둘을 더하여 역시 마침 열여덟이다. 보건대 상하경이 각각 열여덟 괘체를 차지하니, 다소의 수는 본래 균등하여, 겉으로 보이는 삼십과 삼십사의 차이는 문제가 되지 않는다.

雙湖胡氏曰，文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離，為上經之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸。西南隅巽、東北隅震合而為恆。四隅反卦為下經之始。而終之以既未濟，則亦坎離之交不交也。

원나라의 쌍호 호일계가 말하기를, 문왕이 괘서를 배정함은 대체로 복희 선천도에 의거한 것이라 하였다. 선천도 위의 동남서북 네 정위는 건(남)·곤(북)·리(동)·감(서)의 네 정괘이니, 문왕은 곧 건곤으로 머리를 시작하고 감리로 꼬리를 거두어, 이로써 상경의 수미로 삼았다. 선천도의 서북 모서리는 간이고 동남 모서리는 태이니, 이 두 괘를 합하면(간 아래 태 위) 곧 《함》괘이고, 서남 모서리는 손이고 동북 모서리는 진이니, 이 두 괘를 합하면(손 아래 진 위) 곧 《항》괘이다. 이에 네 모서리의 괘로 서로 짝하여 이룬 함·항을 써서 하경의 개단으로 삼았다. 하경은 마지막에 《기제》《미제》로 꼬리를 거두니, 말하는 바는 여전히 감리 두 괘의 수화가 교함과 교하지 않음일 뿐이다.

故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經，又以反對為次。離非伏羲之舊，而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦，直以卦名發其次第之義，而他則未暇及耳。

그러므로 건·곤·감·리의 이 네 순괘(팔 순괘 가운데의 사정)는 모두 상경에 배치하고, 진·손·간·태의 이 네 순괘(사우)는 모두 하경에 배치하며, 다시 반대 상종의 관계에 따라 차례로 배열하였다. 이러한 괘서는 비록 이미 복희 선천도의 옛 모습은 아니나, 선천도의 대지는 여전히 완정하게 그 가운데 체현되어 있다. 공자가 《서괘전》을 지은 것은, 다만 바로 매 괘의 괘명에 대해 앞뒤가 서로 이어지는 의리를 점출했을 뿐이니, 괘위 도상의 이 한 층에 이르러서는 그는 곧 돌보아 말할 겨를이 없었다.

又按，呂氏《要指》曰，易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽。此不善變者也。反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治。特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。

또 여씨 《요지》의 말에 따르면, 《역》은 곧 변역이다. 천하의 일에는 변할 수 없는 도리가 없고, 성인은 곧 변함을 촉성하는 방법을 장악한다. 《수》를 뒤집으면 곧 《송》이 되고, 《태》를 뒤집으면 《비》가 되며, 《수(隨)》를 뒤집으면 《고》가 되고, 《진》을 뒤집으면 《명이》가 되며, 《가인》을 뒤집으면 《규》가 된다 — 이 몇 조는 좋음에서 나쁨으로 변하는 것이니, 이는 변함을 잘하지 못함에 속한다. 거꾸로, 《박》을 뒤집으면 《복》이 되고, 《둔》을 뒤집으면 《대장》이 되며, 《건(蹇)》을 뒤집으면 《해》가 되고, 《손》을 뒤집으면 《익》이 되며, 《곤》을 뒤집으면 《정(井)》이 된다 — 이 몇 조는 나쁨에서 좋음으로 변하는 것이니, 이는 변함을 잘함에 속한다. 문왕이 이러한 괘서를 배출한 것은, 사람들에게 지시하고자 함이다. 변함의 계기가 곧 눈앞에 놓여 있어, 위국도 변하여 안전이 될 수 있고 난세도 변하여 치세가 될 수 있으니, 다만 한 생각 한 행동의 옮김 사이에 있을 뿐이다. 문왕의 후천의 학문은, 바로 인사의 노력으로써 천지의 조화를 찬조하고자 함인가.

又嘗合上下經始終而論之。乾坤，天地也。坎離，水火也。以體言也。咸恆，夫婦也。既未濟，水火之交不交也。以用言也。上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，坎離最為切用。日月不運，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎離為終焉。

나는 또 일찍이 상하경의 수미를 합하여 보았다. 상경은 건곤으로 개단을 삼고 감리로 수미를 삼으니, 건곤은 천지이고 감리는 수화이며, 말하는 바는 모두 본체이다. 하경은 함항으로 개단을 삼고 기미제로 수미를 삼으니, 함항은 부부이고 기제 미제는 수화가 교함과 교하지 않음이며, 말하는 바는 모두 공용이다. 상경은 천도를 주로 하면서 인도가 그 가운데 포함되고, 하경은 인도를 주로 하면서 천도가 그 안에 포함된다. 천·지·인 삼재 사이에서 감리 수화의 작용이 가장 절근하다. 일월(리는 해가 되고 감은 달이 됨)이 운행하지 않으면, 한서가 해를 이루지 못한다. 백성이 수화를 떠나면 생활할 수 없다. 사람 몸으로 말하면, 심화가 위로 타올라 조열하면서 내려가지 않고, 신수가 고갈하여 올라가지 않으면, 백 병이 곧 빈틈을 타고 들어오려 한다. 그러므로 상경과 하경이 모두 감리로 맺는다.

按，沙隨程氏謂序卦非聖人之書，韓康伯謂序卦非聖人之精蘊，朱子辨之曰，謂序卦非聖人之精則可，非聖人之蘊則不可。太極生兩儀，兩儀生四象，此易之精也。序卦無所不有，此易之蘊也。

안(按): 사수 정형(程迥)은 《서괘》가 성인의 저작이 아니라 하고, 한강백은 《서괘》가 성인의 정미한 온오에 들지 못한다 하며, 주자는 곧 변석하여 이르기를, 《서괘》가 성인의 가장 정미한 것이 아니라 말하는 것은 괜찮으나, 그것이 성인이 쌓아 둔 의리가 아니라 말하는 것은 도리어 안 된다고 하였다. 태극이 양의를 내고 양의가 사상을 내는, 이 한 층이야말로 《역》의 「정(精)」이라 불리니, 이는 가장 순수한 본원이다. 《서괘》는 만상을 포라하여 어떤 내용이든 다 있으니, 이 한 층은 《역》의 「온(藴)」이라 불리니, 이는 성인이 쌓아 둔 풍후한 의리이다. 둘의 층차가 다르니, 그것이 정밀하지 않다는 것으로 인하여 곧 그것이 온이 있음을 부인할 수 없다.

今按，橫圖圓圖方圖之序，伏羲所由以畫卦也。先天之學，不待語言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。後天之學，得語言文字而明者也。伏羲之後，連山首艮，歸藏首坤。則六十四卦之序，在夏商已不一。

지금 나의 견해는, 횡도·원도·방도의 저 한 벌의 차서는 복희가 의거하여 괘를 그린 것으로, 선천의 학문에 속하여 언어 문자를 필요로 하지 않고 자연히 성립한다. 《서괘》가 말하는 이 한 벌은, 곧 문왕이 의거하여 《역》을 지은 것으로, 후천의 학문에 속하여 언어 문자를 의지하지 않으면 밝히 말할 수 없다. 더욱이 복희 뒤에, 하대의 《연산》은 간괘를 머리로 삼고, 상대의 《귀장》은 곤괘를 머리로 삼았으니, 보건대 육십사괘의 배서가 하상 두 대에서 이미 각각 같지 않아, 본래 다만 한 가지 배열법만 있었던 것이 아니다.

文王憂患作易，曲盡天道人事之變。皆從卦之名義，或取相因，或取相反而為之序。故序卦所云，謂非先天之精蘊則可，謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之言以明序卦之偽，則尤一偏之論。夫屯之與蒙，需之與訟，其為綜卦何疑。坤後繼屯，蒙後次師，於卦畫非有所據。自當如序卦所云，由卦名以思其義。程氏疑其非聖人之書，得無過乎。

문왕은 우환 가운데서 《역》을 지어, 천도와 인사의 온갖 변화를 굽이쳐 다 써내었으니, 모두 매 괘의 괘명 의의에서 출발하여, 혹은 서로 인하고 서로 생함을 취하고 혹은 서로 반하고 서로 이룸을 취하여, 배열하여 이 차서를 이루었다. 그러므로 《서괘》가 말하는 바는, 그것이 선천의 학문의 정온이 아니라 말하는 것은 괜찮으나, 그것이 후천의 학문의 정온이 아니라 말하면 곧 안 된다. 후대 사람 가운데 《마의역》의 반대(종괘)를 논한 설법을 들어 《서괘》가 위작임을 증명하려는 자가 있으니, 저것은 더욱 편집한 논이다. 《둔》과 《몽》·《수》와 《송》은 본래 서로 전도된 종괘이니, 이에 무슨 의심할 것이 있겠는가. 곤괘 뒤에 둔괘를 잇고 몽괘 뒤에 사괘를 잇는 것에 이르러서는, 이것은 괘획 위에서 확실히 의거를 찾아낼 수 없으니, 저것은 바로 마땅히 《서괘》가 말한 방법대로 괘명으로부터 그 가운데의 의리를 체회해야 한다. 정형이 그것을 성인의 책이 아니라 의심한 것은 미묘하게 말이 지나쳤다.

序卦，所以言易道之常。雜卦，所以言易道變。雜卦但要取反對之義。反覆其卦，則吉凶禍福、動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦，咸恆而下三十四，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦多反對，此其所同也。

《서괘》가 말하는 것은 《역》도의 상규이고, 《잡괘》가 말하는 것은 《역》도의 변화이다. 《잡괘》의 요령은 다만 「반대(反對)」의 의를 취하는 데 있다. 한 괘를 상하로 번전하면, 그것의 길흉 화복·동정 강유가 곧 통틀어 서로 반한다. 《서괘》는 건곤 이하로 헤아려 삼십 괘를 상편으로 삼고, 함항 이하로 헤아려 삼십사 괘를 하편으로 삼는데, 《잡괘》의 괘수 분포도 또한 이와 같다. 《서괘》는 반대에 따라 서로 잇고, 《잡괘》도 대부분 반대에 따라 서로 잇는다 — 이것들은 두 편이 서로 같은 곳이다.

序卦以乾坤頤大過坎離在上篇，中孚小過在下篇，故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過以下不復反對，此其所異也。以其序次錯綜，故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦，實雜下經十二卦於其中。咸至夬當下經三十四卦，又雜上經十二卦於其中。則雜之中，又有不雜者存焉。

같지 않은 곳은, 《서괘》는 건·곤·이·대과·감·리의 여섯 변하지 않는 괘를 상편에 놓고, 중부·소과 두 개를 하편에 놓으니, 그러므로 두 편이 반대로 접어 계산하여 각각 열여덟 괘체를 이룬다. 《잡괘》는 도리어 다만 건곤만을 상편에 남기고, 나머지의 변하지 않는 괘는 전부 하편에 귀하며, 더욱이 《대과》 이하부터는 곧 다시 반대에 따라 배열하지 않는다. 바로 그 차서가 어지럽게 뒤섞이기 때문에, 그러므로 「잡(雜)」이라 부른다. 그러나 자세히 보면 또 그렇지 않다. 《건》에서 《곤》에 이르는 것은 상경의 삼십 괘의 수에 상당하는데, 그 가운데 실제로 하경의 열두 괘가 끼어 들었다. 《함》에서 《쾌》에 이르는 것은 하경의 삼십사 괘의 수에 상당하는데, 그 가운데 또 상경의 열두 괘가 끼어 들었다. 보건대 잡란 가운데에도 여전히 어지럽지 않은 분촌이 있음을 알 수 있다.

又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰，次去則又為純乾矣。故曰君子道長，小人道消，是又聖人扶陽抑陰之意也。又按，春秋傳有屯固比入坤安震殺之語，疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭為經羽翼，本非創作。故謂之雜，未可知也。

다시 《잡괘》가 건괘로 머리를 삼고 《쾌》괘로 꼬리를 거둠을 보라. 《쾌》는 다섯 양효가 한 음효를 결去하는 것인데, 이 마지막 한 음이 다시 제거되면 또 곧 순양의 건이 된다. 그러므로 전의 끝에 「군자의 도는 자라고 소인의 도는 근심한다」고 하였으니, 이것은 여전히 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용의이다. 또 《좌전》 안에 「둔은 굳고 비는 들어간다」「곤은 편안하고 진은 죽인다」 같은 말이 있으니, 보건대 고대의 점서에는 대략 한 글자로 괘의를 단정하는 체례가 많았음을 알 수 있다. 공자가 여러 곳에서 이러한 옛 사를 잡채하여 경문을 보익하는 한 편을 짜 냈으니, 본래 스스로 독창한 것이 아니다. 이른바 「잡」은 혹 바로 이러한 잡채를 가리켜 말한 것인지도 알 수 없다.

乾剛坤柔，比樂師憂。剛柔，以德言。憂樂，以事言。剛皆屬乾，而純乾為至剛。柔皆屬坤，而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中，爻位剛柔又各有相濟，非倚於一偏者。就其德之各見者，則分為剛柔耳。比九五居上而得眾，故樂。師九二居下而任重，故憂。又順在內故樂，險在內故憂。

《잡괘》의 앞머리에 이르기를, 건은 강이고 곤은 유이며, 《비》는 즐거움이고 《사》는 근심이라 하였다. 강유는 괘덕에 대해 말한 것이고, 우락은 인사에 대해 말한 것이다. 무릇 양강은 모두 건에 귀속하고, 순양의 건은 강함이 극처에 이른 것이다. 무릇 음유는 모두 곤에 귀속하고, 순음의 곤은 유함이 극처에 이른 것이다. 다만 이 두 괘의 이효 오효가 모두 중위에 있어, 효의 음양과 위의 강유가 또한 서로 조제하니, 결코 한결같이 한쪽으로 치우친 것이 아니다. 다만 각각의 가장 현저한 덕성으로 나눌 뿐이어서야 비로소 하나는 강, 하나는 유라 한다. 《비》괘 구오는 양강이 존위에 있어 뭇 음이 귀부하여 상하가 서로 친하니, 그러므로 즐겁다. 《사》괘 구이는 양강이 하위에 있으면서 홀로 군사를 일으키는 중임을 맡으니, 그러므로 근심한다. 다시 괘체로 보면, 《비》는 곤순이 안에 있으니 그러므로 즐겁고, 《사》는 감험이 안에 있으니 그러므로 근심한다.

臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰，而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下，而四陰又相率以觀乎上，互有求與之意。或者，疑詞。無求與而若有求與。見為與又疑於求，見為求又疑於與也。

《잡괘》에 이르기를, 《임》《관》 두 괘의 뜻은 혹 「여(與)」이고 혹 「구(求)」라고 하였다. 내가 높은 데 있어 아래로 남을 비추어 보면 이는 주는 것이니 「여」라 부르고, 남이 앞으로 와서 나를 우러러 보면 이는 취하는 바가 있는 것이니 「구」라 부른다. 《임》괘는 두 양이 아래에 있어 두루 위의 네 음을 임하니, 이는 아래로 위에 임하는 식의 주기이다. 그러나 육오·상륙이 위에 있어, 또한 위로 아래에 임하는 것과 같다. 《관》괘는 구오가 위에 있어 아래에 시범하니, 이는 주는 것이다. 그러나 아래의 네 은이 또 서로 이끌고 위를 우러러 보니, 저것은 곧 구함이다. 두 괘가 모두 구와 여의 두 뜻을 겸한다. 경문이 「혹(或)」 자 하나를 쓴 것은 바로 의심하여 아직 정해지지 않은 말이다. 본래 구와 여라 할 것이 없으면서도 도리어 구가 있고 여가 있는 듯하며, 보기에는 주는 듯하면서 또 의심하기를 이는 구함이라 하고, 보기에는 구함인 듯하면서 또 의심하기를 이는 줌이라 한다.

屯見而不失其居。蒙雜而著。屯，震遇坎。震動故見。坎險不行，居也。又以初爻言之，物始生為見。未得位居貞，居也。又合初五二爻言。九五陽在上卦之天位而顯，見也。一陽動坎險之下而固守，居也。

《잡괘》에 이르기를, 《둔》은 나타나면서도 그 안거를 잃지 않고, 《몽》은 잡란하면서도 마침내 드러난다고 하였다. 먼저 《둔》을 말하면, 하체는 진이고 상체는 감이니, 진은 움직임을 주로 하여 움직이면 곧 나타난다. 감은 험이 되어 가볍게 나아갈 수 없으니, 다만 편안히 처하여 움직이지 않을 수밖에 없으며, 이것이 곧 「거(居)」이다. 또한 초구 한 효로 풀 수도 있다. 만물이 처음 나서 땅을 뚫고 나옴이 「견(見)」이고, 아직 자리를 얻지 못하여 다만 바름을 지키며 스스로 처하는 것이 「거」이다. 또 초구·구오 두 효를 합하여 풀 수도 있다. 구오는 양으로 상괘의 오위에 있으니 곧 천위로서 빛나는 것이 「견」이고, 초구는 한 양으로 감험 아래에서 고동하되 굳이 지키며 서성거리는 것이 「거」이다.

蒙，坎遇艮。坎幽昧為雜。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生，故雜。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之。九二陽在下卦之中而位幽，雜也。上九一陽止坎險之外而光明，著也。《本義》就卦義論，《大全》兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言，才有餘而遇不足，當養晦以俟時。蒙以學問言，質不足而學有餘，宜親師以取益。意亦是，但不必拘。

다시 《몽》을 말하면, 하체는 감이고 상체는 간이니, 감은 그윽하고 어두워 밝지 않으므로 「잡(雜)」이 되고, 간은 산이 되어 그 덕이 광명하고 독실하므로 「저(著)」가 된다. 또한 구이 한 효로 풀 수도 있다. 온 괘가 한 바탕 몽매하여 무성한 것이 「잡」이고, 구이가 능히 더하여 정치하여 그것을 개명하게 하는 것이 「저」이다. 또 구이·상구 두 효를 합하여 풀 수도 있다. 구이는 양으로 하괘의 가운데 있으면서 자리가 유암한 곳에 처한 것이 「잡」이고, 상구는 한 양으로 감험 밖에 머물러 광명이 위에 있는 것이 「저」이다. 주자 《주역본의》는 온 괘의 괘의에 대해 말하고, 《주역대전》은 겸하여 효의를 취한다. 둘은 마땅히 합하여 보아야 완비라 하겠다. 당시 통행하던 해본은 말하기를, 《둔》은 사공에 대해 논한 것으로 재구는 넉넉하나 시우가 부족하니, 마땅히 재빛을 감추고 그윽이 기르며 시기를 기다려야 하고, 《몽》은 학문에 대해 논한 것으로 자질은 부족하나 학력은 넉넉하니, 마땅히 스승과 어른에게 친근하여 장진을 구해야 한다 하였다. 이 뜻도 또한 틀리지 않으나, 다만 구집할 필요는 없다.

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。震艮以天道言，損益以人事言。損者人所憂，乃為盛之始。益者人所喜，乃為衰之始。倚伏之機可畏也。大畜，時也。無妄，災也。剛難畜而畜之，時有適然，意外之得也。無有妄而得災，災自外至者也，意外之禍也。

《잡괘》에 이르기를, 《진》은 분기함이고 《간》은 정지함이며, 《손》《익》은 성쇠의 개단이라 하였다. 진동 간지는 천도에 대해 말한 것이고, 손감 증익은 인사에 대해 말한 것이다. 손감은 사람이 근려하는 바인데 도리어 바로 성함으로 변하는 기점이고, 증익은 사람이 환희하는 바인데 도리어 바로 쇠함으로 변하는 기점이다. 화복이 서로 의지하고 서로 엎드리는 기관이 이와 같으니, 참으로 두렵다. 또 말하기를, 《대축》은 시운이고 《무망》은 재화라 하였다. 강건한 물건은 본래 축지하기 어려운데 이제 마침내 축하여 두었으니, 저것은 시기가 마침 맞아 떨어진 것이어서 뜻밖의 소득에 속한다. 본래 허망한 행동이 없는데 재앙을 당했으니, 저것은 재앙이 밖에서 날아온 것이어서 뜻밖의 화에 속한다. 두 괘가 모두 인력 밖의 저 한 몫의 기우를 논한 것이다.

萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。萃，三陰聚於下。升，三陰升於上。不來，謂升而不降也。時解以萃言君之用賢，升言臣之遇主。亦近之，不必拘舊說。輕者，一陽居下之上。不自尊大，自卑而輕。豫者，一陽居上之下。其志滿足，自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按來注，謙之上六即豫之初六，故二爻皆言嗚。謙心虛，故自輕。豫志滿，故自肆。此說為勝。

《잡괘》에 이르기를, 《췌》는 모임이고 《승》은 올라가서 돌아오지 않음이며, 《겸》은 스스로 가벼이 함이고 《예》는 태만이라 하였다. 《췌》괘는 곤이 아래에 있어 세 음효가 아래에 모이고, 《승》괘는 곤이 위에 있어 세 음효가 위로 오른다. 이른바 「오지 않음(不來)」이란 곧 위로만 올라가고 내려가지 않음이다. 당시의 해본은 《췌》로 군주가 현재를 모아 둠을 논하고 《승》으로 신자가 위에서 명주를 만남을 논하니, 이것도 말이 가까운 이치에 들어가니 옛 설을 굳게 지킬 필요는 없다. 《겸》을 「경(輕)」이라 한 것은, 구삼의 한 양이 하괘 위에 있으면서 스스로 높이지 않고 도리어 스스로 비하에 처하기 때문에, 그러므로 가벼워 보인다. 《예》를 「태(怠)」라 한 것은, 구사의 한 양이 상괘 아래에 있어 뜻이 얻어지고 의기가 가득 차서 방종하여 해태하기 때문이다. 다만 《예》괘 구사의 효사에는 해태의 뜻이 없다. 내지덕의 주에 따르면, 《겸》의 상륙을 번전하면 바로 《예》의 초륙이 되니, 그러므로 이 두 효가 모두 「울림(鳴)」을 말한다. 《겸》은 마음이 비어 있으니 그러므로 스스로 가벼이 하고, 《예》는 뜻이 가득 차니 그러므로 스스로 방종한다. 이 풀이가 더 한 수 낫다.

噬嗑，食也。賁，無色也。順中有物，故曰食。賁以白賁無咎，無色而天下之賁莫尚焉。食色，人之大欲。色至賁則過，故欲返本也。兌見，而巽伏也。兌，陰外見。巽，陰內伏也。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時行止，前無故也。蠱壞已極，後當飭也。

《잡괘》에 이르기를, 《서합》은 먹는 것이고 《비》는 빛이 없음이라 하였다. 《서합》은 상하 두 양이 입술과 이와 같고, 가운데에 구사 하나가 가로질러 놓여 입속에 물건이 있는 것 같으니, 그러므로 먹는다고 한다. 《비》괘 상구의 효사 「희게 꾸미니 허물이 없다」는 문식이 극처에 이르러 도리어 소백으로 돌아가니, 빛이 없으면서도 천하에 다시 그보다 좋은 문식이 없다. 음식과 남녀는 사람의 큰 욕이니, 장식 분장이 《비》의 이 단계에 이르면 이미 지나침에 속하므로, 그러므로 본색으로 돌아가야 한다. 또 말하기를, 《태》는 드러남이고 《손》은 잠복함이라 하였다 — 태의 음효는 밖으로 드러나고, 손의 음효는 속에 숨는다. 또 말하기를, 《수》는 옛 일이 없음이고 《고》는 곧 정치해야 함이라 하였다. 시세에 순종하여 혹 행하고 혹 멈추니, 앞에 숙폐의 누루가 없으므로, 그러므로 옛 일이 없다고 한다. 《고》는 적폐가 이미 극처까지 썩었으니, 뒤에 바로잡지 않으면 안 된다.

剝，爛也。復，反也。五陰潰於內，爛也。一陽生於下，反也。晉，晝也。明夷，誅也。二卦，朝暮生殺之義。日出地上為晝，則入地下為夜也。明在下為誅傷，則明升上為生長矣。井通，而困相遇也。往來井井，則其道通。剛為柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，適與上經之數相當。

《잡괘》에 이르기를, 《박》은 썩어 뭉개짐이고 《복》은 돌아옴이라 하였다. 《박》괘는 다섯 음효가 아래에서 양을 갉아 비우니, 열매의 속이 썩어 뭉개지는 것과 같다. 《복》괘는 한 양효가 다시 가장 아래에 생하니, 이는 양기가 되돌아옴이다. 또 말하기를, 《진》은 낮이고 《명이》는 주살하고 상함이라 하였다. 이 두 괘가 말하는 것은 조모 생살의 도리이다. 태양이 땅 위로 나오면 낮이 되니, 곧 땅속으로 잠기면 곧 밤이다. 광명이 땅속에 빠지면 주륵하고 상해하는 것이니, 곧 광명이 땅 위로 오르면 곧 생양하고 길러 기름이다. 또 말하기를, 《정(井)》은 통함이고 《곤》은 만남이라 하였다. 우물물은 왕래하여 길어 써도 다하지 않으니 그 도가 창통하고, 《곤》은 강이 유에 의해 덮이니, 그 만난 바가 바로 곤액이다. 《건》에서 여기까지 세면 마침 서른 괘이니, 바로 상경의 괘수와 상당한다.

咸，速也。恆，久也。有感必通，故速。速則夫婦及時。其道有常，故久。久則夫婦偕老。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。渙節與井困相反。井，以木出水，居塞而能通。渙，以水浮木，則通極而致散矣。節，澤上之水為有制。困，澤下之水則枯竭矣。解難既散，多失於怠緩。蹇險在前，則知阻難。睽疎而外，家人親而內。否泰則君子小人，其類每相反也。

《잡괘》에 이르기를, 《함》은 빠름이고 《항》은 오래감이라 하였다. 남녀가 서로 감하면 한번 닿자마자 곧 통하니, 그러므로 빠르다. 빠르니, 그러므로 부부가 능히 때를 맞춰 짝을 이룬다. 부부의 도에는 항상하여 변하지 않음이 있으니, 그러므로 오래간다. 오래가니, 그러므로 부부가 능히 백발로 함께 늙는다. 또 말하기를, 《환》은 이산함이고 《절》은 멈춤이며, 《해》는 서완함이고 《건(蹇)》은 간난이며, 《규》는 소외함이고 《가인》은 친근하여 안에 있음이며, 《비》《태》는 곧 같은 부류로 서로 반함이라 하였다. 《환》《절》 두 괘는 바로 《정》《곤》과 서로 반한다. 《정》은 손목이 감수에 들어가 물을 길어 올리니, 본래 용색한 땅인데도 능히 통한다. 《환》은 감수가 아래에 있고 손목이 그 위에 떠서, 통함이 극처에 이르러 도리어 흩어짐이 된다. 《절》은 못 위에 물이 있어 쌓되 제도가 있고, 《곤》은 물이 못 아래로 새어 못이 곧 마른다. 환난이 이미 풀어지면 사람이 대부분 해태하고 느슨함에 그치니, 그러므로 《해》는 완함이 된다. 험난이 앞에 가로놓이면 사람이 자연히 막힘이 있음을 아니, 그러므로 《건》은 어려움이 된다. 《규》는 서로 소원하여 서로를 밖으로 하는 것이고, 《가인》은 서로 친근하여 안에 있는 것이다. 《비》《태》에 이르러서는 곧 군자와 소인 두 부류 사람의 진퇴이니, 매번 서로 반한다.

大壯則止，遯則退也。慮後陽之恃壯，故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及，故不欲六二之進欲其退也。陽進而消，陰者慎之。陰進而消，陽者抑之也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。明且動，故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下，變文以葉韻也。

《잡괘》에 이르기를, 《대장》은 멈추어야 하고 《둔》은 물러나야 한다고 하였다. 《대장》은 네 양이 한창 성하여, 성인은 뒤에 오는 양효가 강함을 믿고 모진할까 근려하니, 그러므로 구사가 다시 나아가기를 바라지 않고 그것이 멈추기를 희망한다. 《둔》은 두 은이 점점 자라나, 성인은 앞에 있는 양효가 막아내지 못할까 걱정하니, 그러므로 육이가 위로 나아가기를 바라지 않고 양이 능히 일찍 물러나기를 희망한다. 양이 한결같이 추진하여 음을 소멸하는 것은, 저것은 음이 스스로 근신하게 하려 함이다. 음이 한결같이 추진하여 양을 소멸하는 것은, 저것은 곧 방법을 마련하여 그것을 억제해야 함이다. 또 말하기를, 《대유》는 중다함이고 《동인》은 친화함이며, 《혁》은 옛 것을 제거함이고 《정(鼎)》은 새 것을 취용함이며, 《소과》는 조금 지나침이고 《중부》는 속마음의 성신이며, 《풍》은 옛 일이 많음이고 「친한 자가 적음」은 《려》라 하였다. 《풍》괘는 아래가 리로 밝고 위가 진으로 움직여, 밝으면서 또 움직이니 사단이 자연히 많아, 그러므로 옛 일이 많다고 한다. 기려하여 밖에 있으면 친근하는 사람이 자연히 희소하다. 마지막 이 한 구는 괘명을 뒤에 놓았으니(「려는 친한 자가 적다」라 하지 않고 「친한 자가 적은 것은 려이다」라 함), 이는 문구를 변환하여 운을 맞추기 위함이다.

離上，而坎下也。炎上，潤下。小畜，寡也。履，不處也。一陰畜陽，寡不敵眾。說隨陽進，柔能制剛也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《잡괘》에 이르기를, 《리》는 위로 향하고 《감》은 아래로 향한다고 하였다. 이것은 《상서·홍범》이 오행을 논한 말을 취한 것이다. 화성은 위로 타오르고, 수성은 아래로 적신다. 또 말하기를, 《소축》은 적음이고 《이》는 안처하지 않음이라 하였다. 《소축》은 다만 육사 한 음효가 있어 다섯 양효를 축지하고자 하니, 적은 것이 많은 것을 당하지 못하므로, 그러므로 다만 조금 축할 수 있을 뿐이다. 《이》는 태유가 건양을 따라 앞으로 가니, 유로써 강을 절제하므로, 그러므로 기꺼이 멈추지 않는다. 이하는 《잡괘》의 마지막 단락이다. 《수》는 모진하지 않음이고 《송》은 서로 친하지 않음이며, 《대과》는 본말이 전도함이고 《후》는 만남이니 — 유가 강을 만난 것이다. 《점》은 여자가 출가할 때 남자 쪽이 맞으러 오기를 기다려야 비로소 몸을 일으키는 것이고, 《이(頤)》는 기름에 바름을 쓰는 것이며, 《기제》는 각각 그 자리를 얻어 안정함이고, 《귀매》는 여자가 귀숙하는 종말이며, 《미제》는 남자의 처경이 궁함이고, 《쾌》는 결去함이니 — 강이 유를 결去하여, 이에 군자의 도가 늘어나고 소인의 도가 근심한다.

需訟，皆主乾言。止坎之下為不進，背坎而去為不親。大過本末弱，故顛。女待男而行，所以為漸。頤以上養下，養得其正。既濟六位皆當，故定。女者，未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也，故曰男之窮。始乾終夬，則喜陽之長也。

《수》《송》 두 괘는 모두 하체의 건에 대해 말한 것이다. 《수》는 건이 감험 아래에서 멈추어 앞으로 나아가지 않으니, 그러므로 나아가지 않음이 되고, 《송》은 건이 감수를 등지고 각각 떠나니(위 건은 위로 가고 아래 감은 아래로 흐름), 그러므로 서로 친하지 않음이 된다. 《대과》는 상하 두 효가 모두 음이어서 본말이 유약하고, 가운데 네 양이 과중하여 머리가 무겁고 발이 가벼우니, 그러므로 전도가 된다. 여자는 반드시 남자 쪽이 맞으러 오기를 기다려야 비로소 출발하여 한 걸음 한 마디로 나아가니, 그러므로 점진이 된다. 《이》괘는 위가 간이고 아래가 진으로, 위에 있는 자로 아래에 있는 자를 기르니, 기름이 그 바름을 얻어, 그러므로 바르게 기름이 된다. 《기제》는 육효의 음양이 각각 그 자리에 마땅하니, 그러므로 안정이 된다. 「여(女)」는 아직 출가하지 않은 호칭이니, 일단 출가하여 귀숙하면 딸 노릇하는 일이 곧 완결되므로, 그러므로 《귀매》가 여자의 끝이 된다. 《미제》는 육효의 음양이 전부 자리를 잃었는데, 음유는 본래 따로 들어 말할 값어치가 없으니, 그러므로 다만 남자의 곤궁이라 말한다. 전편이 건으로 시작하여 쾌로 끝맺는 것은, 양강의 도가 날로 자람을 기뻐함이다.

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。然以韻協之又似非誤，未詳其義。按，蘇氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，類從而韻亦協。附錄於後兼載胡氏之論，以備參考。大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

주자 《주역본의》에 이르기를, 《대과》 이하의 여러 괘부터는 다시 반대로 서로 잇지 않으니, 사람이 혹 의심하기를 이는 죽간이 착란한 까닭이라 한다. 그러나 운각을 들어 대조하면 또한 틀리지 않은 듯하여, 그 가운데의 도리를 아직 분명히 모른다 하였다. 안(按): 소식·채연에게 모두 고정한 본이 있고, 채씨가 고친 차서는 같은 부류가 서로 따를 뿐 아니라 운도 맞는다. 지금 채씨의 고본을 뒤에 부록하고, 나아가 운봉 호씨의 의론을 함께 싣어, 이로써 참고에 대비한다. 채씨가 고정한 차서는, 《대과》는 전도이고 《이》는 바르게 기름이며, 《기제》는 안정이고 《미제》는 남자의 궁함이며, 《귀매》는 여자의 끝이고 《점》은 여자가 출가하여 남자를 기다려 행함이며, 《후》는 만남이니 유가 강을 만났고, 《쾌》는 결去이니 강이 유를 결去하여 군자의 도가 늘어나고 소인의 도가 근심한다.

雲峰胡氏曰，易終於雜卦，而交易變易之義愈可見矣。每一卦反覆為兩卦，而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦，與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經之數相當。而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰，此偶然爾。愚曰，非偶然也，皆理之自然也。

원나라의 운봉 호병문이 말하기를, 《주역》이 《잡괘》로 꼬리를 거두니, 「교역」과 「변역」의 두 층 뜻이 여기서 더욱 명초하게 보인다. 매 한 괘가 상하로 번전하면 곧 다른 괘가 되고, 강유 길흉이 매번 서로 반하니 — 이것은 「변역」의 뜻이다. 《건》에서 《곤》까지 모두 서른 괘로 상경의 괘수와 상당하되, 그 가운데 도리어 하경의 열두 괘가 끼어 들었고, 《함》에서 《쾌》까지 모두 서른네 괘로 하경의 괘수와 상당하되, 그 가운데 도리어 상경의 열두 괘가 끼어 들었다 — 이것은 「교역」의 뜻이다. 어떤 사람이 말하기를, 이것은 다만 우연히 맞은 것일 뿐이라 한다. 내가 말하기를, 우연이 아니요, 모두 도리가 자연히 이와 같은 것이다.

坎離交之中者，本居上經三十卦內，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經三十四卦內，今附於上三十卦。至若無反對者。上經六卦，下經二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外，上經泰否臨觀剝復，陰之多於陽者十二。下經遯壯姤夬，陽之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復如之。

감리는 건곤이 중효에서 서로 교하여 생한 것으로, 본래 상경 삼십 괘 안에 배열되었는데, 《잡괘》는 도리어 그것들을 아래 삼십사 괘 속으로 옮겼다. 진·간·손·태는 건곤이 초효 상효에서 서로 교하여 생한 것으로, 편교에 속하여 본래 하경 삼십사 괘 안에 배열되었는데, 《잡괘》는 도리어 그것들을 위 삼십 괘 속으로 옮겼다. 다시 저 반대가 없는(뒤집어도 변하지 않는) 괘들을 보면, 상경에는 본래 여섯이 있고 하경에는 본래 둘이 있었는데, 《잡괘》에서 상편에 귀한 것은 다만 둘만 남고 하편에 귀한 것은 도리어 여섯이 있다. 이러한 것들은 모두 「교역」의 뜻이다. 다시 십이월 괘기로 보면, 건곤을 제외하고 상경에는 태·비·임·관·박·복의 여섯 소식괘가 있어, 그 음효가 양효보다 많은 총수가 열둘이고, 하경에는 둔·대장·후·쾌의 넷이 있어, 그 양효가 음효보다 많은 총수도 역시 열둘이다. 《잡괘》가 비·태를 삼십사 괘의 저 한 단락 속으로 옮겼으나, 그러나 음양 다과의 수목은 여전히 이와 같이 서로 상당한다.

特在上經者三十六畫，在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫，附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之。上經三十卦，陰爻之多於陽者八。下經三十四卦，陽爻之多於陰者亦八。今則附於三十卦者。陽爻七十二，陰爻一百八。而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者。陽爻一百二十，陰爻八十四。而陽爻多於陰者亦三十六。

다만 본래 상경에 있던 저 몇 괘는 합하여 서른여섯 획이고, 본래 하경에 있던 저 몇 괘는 합하여 스물넷 획이다. 《잡괘》가 한번 옮기니, 상편에 귀한 것이 스물넷 획이 되고 하편에 귀한 것이 서른여섯 획이 되었다 — 두 수목이 마침 서로 바뀌어, 더욱 「교역」의 교묘함을 보여준다. 만약 육십사괘를 합하여 계산하면, 상경 삼십 괘는 음효가 양효보다 여덟이 많고, 하경 삼십사 괘는 양효가 음효보다 여덟이 많다. 《잡괘》에 이르러서는, 앞 삼십 괘의 저 한 단락에 귀한 것은 양효 일흔둘·음효 백여덟로 음이 양보다 서른여섯이 많고, 뒤 삼십사 괘의 저 한 단락에 귀한 것은 양효 백스물·음효 여든넷으로 양이 음보다 역시 서른여섯이 많다. 양쪽의 더한 수목이 또 마침 서로 같다.

以反對論。上經陰之多於陽者四，下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者。陽爻二十九，陰爻五十七。而陰爻多於陽者十八。附於下者。陽爻六十九，陰爻五十七。而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八，互為多少。非特見陰陽交易之妙，而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉。愚故曰，伏羲之畫，文王周公孔子之言，皆天也。

만약 반대로 접어 괘체로 만들어 계산하면, 상경은 음효가 양효보다 넷이 많고, 하경은 양효가 음효보다 넷이 많다. 《잡괘》에 이르러서는, 상편에 귀한 것은 양효 스물아홉·음효 쉰일곱으로 음이 양보다 열여덟이 많고, 하편에 귀한 것은 양효 예순아홉·음효 쉰일곱으로 양이 음보다 역시 열여덟이 많다. 혹은 서른여섯이고 혹은 열여덟이어서, 서로가 서로의 다소가 되어 모두 가지런한 대응을 이룬다. 이것은 다만 음양 교역의 교묘함을 보여줄 뿐 아니라, 이어서 「삼십육궁」(육십사괘를 접어 서른여섯 괘체를 이룸)의 묘처까지도 더욱 현활해진다. 이것이 어찌 성인이 심사와 지교를 의지하여 안배해 낼 수 있었던 것이겠는가. 그러므로 내가 말하기를, 복희가 그린 괘와 문왕·주공·공자가 말한 말은, 모두 천리의 자연이요 인위가 아니다.

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤，未詳何義。愚竊為雜物撰德，非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦，右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦，於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無雜。蓋此謂雜卦，而互體又其最雜者也。

《본의》에 이르기를, 《대과》 이하의 여러 괘부터는 다시 반대로 서로 잇지 않으니, 사람이 혹 의심하기를 이는 착간이라 한다. 그러나 운을 들어 한번 대조하면 또한 틀리지 않은 듯하여, 이것이 무슨 도리인지 모른다 하였다. 나는 사사로이 생각하건대, 《계사전》에 「물을 섞고 덕을 찬술하니, 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」고 하였으니, 여기의 「중효」는 바로 한 괘의 가운데 네 효가 서로 이루는 호체를 가리켜 말한 것이다. 선천도에 따르면, 왼쪽 절반의 각 괘의 호체가 모두 복·이·기제·가인·귀매·규·쾌·건의 여덟 괘를 얻고, 오른쪽 절반의 각 괘의 호체가 모두 후·대과·미제·해·점·건·박·곤의 여덟 괘를 얻는다. 《잡괘》 말단에 열거한 것은, 바로 오른쪽 절반에서 후·대과·미제·점 네 괘를 취하고, 왼쪽 절반에서 이·기제·귀매·쾌 네 괘를 취한 것이니, 각각 절반을 들면 나머지도 곧 모두 딸려 나온다. 이러한 취법은 당연히 잡란하게 보이지 않을 수 없으나, 그러나 본편은 본래 《잡괘》라 불리고, 더욱이 호체는 또한 그 가운데 가장 잡한 한 층이다.

上三十卦終之以困，柔掩剛也。下三十四卦終之以夬，剛柔也。柔掩剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之。聖人贊化育，扶世變之意微矣。

《잡괘》의 앞 삼십 괘는 《곤》으로 꼬리를 거두니, 저것은 유가 강을 엄폐한 것이다. 뒤 삼십사 괘는 《쾌》로 꼬리를 거두니, 저것은 강이 유를 결去한 것이다(저본 「강유야(剛柔也)」는 마땅히 「강결유야(剛決柔也)」여야 하나, 지금은 그 옛것을 따른다). 유가 강을 가릴 때, 군자는 여전히 그 형통의 도를 잃지 않는다. 강이 유를 결할 때, 군자의 도는 늘어나고 소인의 도는 근심한다. 보건대 천지 사이의 강과 유는 본래 늘 섞여 한 곳에 있으나, 다만 군자는 강에 속하고 소인은 유에 속한다고 말하기에 이르면, 저것은 결단코 그들을 섞이게 할 수 없다. 《잡괘》가 편 말미에서 특별히 군자의 도와 소인의 도를 나누어 논한 것은, 성인이 천지의 화육을 찬조하고 세도의 변천을 부지하는 깊은 뜻이 곧 여기에 기탁된 것이다.