설괘전·제6장(건곤을 제쳐두고 오로지 육자를 말하여 신이 하는 바를 보임)

第六章去乾坤而專言六子，以見神之所為。前即文王卦次，以明四時之序。後即伏羲卦次，以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之，以見不可偏廢也。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

본장은 건곤을 제쳐두고 오로지 육자괘를 논하여, 이로써 「신(神)」의 작위를 나타낸다. 앞반은 문왕 후천괘의 차서에 의지하여 사시의 순서를 설명하고, 뒷반은 복희 선천괘의 차서에 의지하여 둘둘 대대하는 배우를 설명한다. 총괄하면 선천·후천 두 도를 합하여 논하여 둘이 편폐될 수 없음을 보이고자 함이다. 《설괘전》에 이르기를, 이른바 「신」이란, 그것이 만물을 신묘하여 측량할 수 없게 함에 대해 세운 이름이다. 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 취요함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 못보다 흔열한 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 윤택한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함에 간보다 성대한 것이 없다고 하였다. 그러므로 수화가 서로 추급하고, 뇌풍이 서로 거역하지 않으며, 산택의 두 기가 서로 통하여, 이러해야 비로소 변화할 수 있어 이로써 만물을 성취한다.

此去乾坤專言六子。由後天流行之用，而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神無在無不在，故曰妙萬物。乾坤合而為神，言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子，見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象，艮獨不言者。終始萬物，不繫於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女，艮巽以長女合少男，則非其偶。

이 한 장이 건곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논한 것은, 후천 유행의 용으로부터 선천 대대의 체로 추심하여 이른 것이다. 주재에 대해 말하면 「제(帝)」라 부르고, 공용에 대해 말하면 「신(神)」이라 부른다. 팔괘는 각각 있는 바의 방위가 있으나, 신은 도리어 있는 바가 없으면서도 없는 바가 없으니, 그러므로 그것을 「만물을 묘하게 함」이라 한다. 건곤이 합하면 곧 신이니, 신을 말하면 건곤이 이미 그 가운데 포함된다. 건곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논함은, 바로 육자의 작위가 모두 건곤의 작위임을 보고자 함이다. 여섯 괘 가운데 다섯 괘는 모두 물상을 들었으니 곧 뇌·풍·화·택·수이며, 오직 간괘만이 물상을 들지 않은 것은, 만물을 종결하고 만물을 시작하는 이 일이 결코 「산」이라는 이 한 물에 매이지 않기 때문이다. 문왕 후천괘의 차서는 사시를 따라 배열하여, 이에 태와 진은 장남으로 소녀를 배한 것이 되고, 간과 손은 장녀로 소남을 배한 것이 되니, 모두 본래의 배우가 아니다.

陰陽不相對待，則無由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙，即文王卦次，以明四時之流行。後則推原其體，必由陰陽對待，各得其偶。故又本於先天之卦，以見陰陽交合之妙，而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。右第六章。

음양이 만약 둘둘 대대하지 못하면 만물을 생성할 수 없다. 그러므로 본장은 먼저 신이 만물을 운화하는 묘용을 논하려 하여 곧 문왕 후천괘의 차서에 의지하여 사시의 유행을 설명하고, 뒤에는 또 그 본체를 추원하려 하여 반드시 음양이 둘둘 대대하여 각각 그 배우를 얻어야 하므로, 이에 다시 선천의 괘에 의지하여 음양이 교합하는 묘처를 나타내니, 이 한 층이 있어야 비로소 변화의 신이 있다. 요컨대 선천·후천 두 도의 묘처를 합하여 논한 것이다. 이상은 《설괘전》 제6장이다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

건의 덕성은 강건이고, 곤의 덕성은 유순이며, 진의 덕성은 움직임이고, 손의 덕성은 잠입이며, 감의 덕성은 함락이고, 리의 덕성은 부려이며, 간의 덕성은 정지이고, 태의 덕성은 기쁨이다(「열(說)」은 「열(悅)」과 같다). 《설괘전》은 팔괘의 물상을 포진하기 전에, 먼저 이 여덟 글자로 팔괘에 성격을 정한다. 이 여덟 글자가 말하는 것은 팔괘가 「무엇과 같은가」가 아니라 팔괘가 「본래 무엇인가」이다 — 그들 각각의 고유한 기질과 발용 방식이다.

此節言八卦之性情。因下文欲言其象，先別其性情如此。蓋象者其似，性情者其眞也。性者其本體，情者其作用也。乾純陽剛故健，坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下，剛而進故動。坎一陽在二陰之中，剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上，無所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下，順而伏故入。離一陰在二陽之中，順而附故麗。兌一陰在二陽之上，順而見故說。

이 한 절은 팔괘의 「성(性)」과 「정(情)」을 논한다. 아래 몇 장에서 팔괘가 취하는 물상을 포진하려 하므로, 그러므로 먼저 그들의 성정을 분변하여 명초하게 한다. 물상은 다만 괘와 상사한 것일 뿐이고, 성정이야말로 괘의 참실 본체이다. 「성」은 괘의 본체를 가리키고, 「정」은 괘의 작용을 가리킨다. 건은 세 획이 모두 양이어서 순수하게 강강하니, 그러므로 성정이 「건(健)」이다. 곤은 세 획이 모두 음이어서 순수하게 유약하니, 그러므로 성정이 「순(順)」이다. 진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 생하여, 강하면서 위로 추진하니, 그러므로 「동(動)」이다. 감괘는 한 양효가 두 음효 가운데 끼어, 강이 음에 차엄되니, 그러므로 「함(陷)」이다. 간괘는 한 양효가 두 음효 위에 나와, 앞에 다시 갈 길이 없으니, 그러므로 「지(止)」이다. 손괘는 한 음효가 두 양효 아래에 숨어, 유순하면서 잠복하니, 그러므로 「입(入)」이다. 리괘는 한 음효가 두 양효 중간에 처하여, 유순하면서 의부하니, 그러므로 「려(麗)」이다. 태괘는 한 음효가 두 양효 위에 떠서, 유순하면서 밖으로 드러나니, 그러므로 「열(說)」이다.

然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健，巽離兌三陰卦皆從順。健則能動，順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前無所往必止。順見於外，情有所發必說。此章以八字斷八卦之德，下章乃依類而分言之。自此以下乃以陰陽純卦及初中終為序，不用先天後天之序也。右第七章。

건의 순건·곤의 순순은 총강이다. 진·감·간은 한 양을 주로 삼아 양괘에 속하고, 그들의 덕성은 모두 「건」에서 파생하며, 손·리·태는 한 음을 주로 삼아 음괘에 속하고, 그들의 덕성은 모두 「순」에서 파생한다. 강건해야 비로소 추동을 논할 수 있고, 유순해야 비로소 잠입을 논할 수 있으니, 이것이 곧 진이 「동」이고 손이 「입」인 도리이다. 강건한 것이 만약 상하가 모두 유순에 포협되면 필연히 침익하여 함락하고, 유순한 것이 만약 상하가 모두 강건이면 필연히 반부 의방한다. 이것이 곧 감이 「함」이고 리가 「려」인 도리이다. 강건이 가장 위의 효로 밀려 이르면 앞에 갈 길이 없어 다만 멈출 뿐이니, 그러므로 간은 「지」이다. 유순이 밖으로 드러나 정이 발할 곳이 있으면 자연히 환열에 나타나니, 그러므로 태는 「열」이다. 본장은 다만 여덟 글자로 팔괘의 덕을 단정하고, 다음 장에서야 비로소 분문별류로 물상을 포진한다. 이 장으로부터 아래로는, 배열의 차서가 먼저 건곤 두 순괘를 들고, 다시 초효·중효·상효에 따라 장·중·소를 나누니, 결코 복희 선천괘서를 취용하지 않고 또한 문왕 후천괘서를 취용하지 않는다. 이상은 제7장이다.

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

건은 상을 취하여 말이 되고, 곤은 상을 취하여 소가 되며, 진은 상을 취하여 용이 되고, 손은 상을 취하여 닭이 되며, 감은 상을 취하여 돼지가 되고, 리는 상을 취하여 꿩이 되며, 간은 상을 취하여 개가 되고, 태는 상을 취하여 양이 된다. 이 한 절은 「멀리 여러 물에 취함」이니, 곧 사람 몸 이외의 동물 가운데서 팔괘의 대응을 찾는 것이다. 아랫글에서는 매 한 가지 취상이 의거한 이유를 하나하나 밝히니, 함부로 나열한 것이 아니다.

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息，其蹄圓，故乾為馬。牛順而載重，其蹄析，故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下，與地雷同其動奮，故震為龍。雞，羽屬，能飛。其性則入而伏。知時而善應，鳴於丑半重陽之時。

본장이 말하는 「멀리 여러 물에 취함」은 곧 이와 같이 취한 것이다. 말은 분주히 달리며 강건하여 밤낮으로 쉬지 않고, 더욱이 말굽은 온전한 한 덩이(둥글고 온전하여 하늘에 상함)이니, 그러므로 건은 상을 취하여 말이 된다. 소는 성정이 유순하면서도 능히 무거운 것을 짊어지고, 소굽은 갈라진다(둘로 갈라지면 곧 우수이니 음에 상함)니, 그러므로 곤은 상을 취하여 소가 된다. 용은 깊은 못 속에 잠복하여, 바로 진괘의 한 양이 두 음 아래에 엎드린 효위에 합한다. 그것이 한번 분기하여 움직이면 땅속의 우레가 진발함과 같은 한 가지 기세이니, 그러므로 진은 상을 취하여 용이 된다. 닭에 이르러서는, 그것은 우족에 속하여 능히 날 수 있으나, 습성이 도리어 자궁 속에 드나들어 잠복하니, 바로 손괘 「입」의 덕성에 합한다. 그것은 또 시신을 알고 감응에 잘하여, 축시가 반쯤 지나 양기가 점점 무거워지는 때에 운다.

又其行則首動於前，足動於中，身不動而隨其後。能動象二陽在前，不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙溼，其性趨下。前後汙濁，中心剛躁。故坎為豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離為雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮為狗。羊外柔說群而中剛狠，故兌為羊。

다시 닭이 걷는 모양을 보라. 머리는 먼저 앞에서 한번 내밀고 한번 움츠리며, 발은 가운데서 따라 내딛는데, 몸은 도리어 움직이지 않고 다만 이끌려 뒤를 따른다. 움직일 수 있는 머리와 발은 손괘의 위 두 양효에 상하고, 움직이지 않는 몸은 아래 저 한 음효에 상하니, 그러므로 손은 상을 취하여 닭이 된다. 돼지는 오진 습지를 좋아하고 습성은 낮은 곳으로 파고들며, 겉은 앞뒤 온몸이 더럽고 속은 도리어 강렬하고 조급하니 — 겉은 유탁하고 속은 강하여, 바로 감괘의 한 양이 두 음 속에 빠진 모양이므로, 그러므로 감은 상을 취하여 돼지가 된다. 꿩은 성정이 경개하고 고고하여 속은 유약하고 겁나면서 겉은 문채가 선명하니, 바로 리괘의 겉은 강하고 속은 유하며 문명이 밖으로 나타난 모양이므로, 그러므로 리는 상을 취하여 꿩이 된다. 개는 겉은 강맹하면서 주인에게는 속으로 아첨하고 친닉하여, 사람 곁을 지키며 떠나지 않고 또 능히 사람을 위해 지켜 남을 막아주니 — 이것이 바로 간괘 「지」의 덕성에 합하므로, 그러므로 간은 상을 취하여 개가 된다. 양은 겉은 유순하고 무리 짓기를 좋아하면서 속은 도리어 강벽하고 흉하니, 바로 태괘의 겉은 유하고 속은 강한 모양이므로, 그러므로 태는 상을 취하여 양이 된다.

此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為牝馬，夫子以為牛。變通以觀，可悟而不可執。八者之中，乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕，與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，鼎三應離稱雉，睽互坎稱豕是也。至坤牛、震龍、艮狗，畢夫子所自取。善觀之，則萬物無非卦也。右第八章。

본장의 취상은 《역경》 경문과 곳곳이 문합하지 않는다. 주공이 효사를 지을 때 건을 취하여 용에 상하게 하였는데, 공자는 여기서 도리어 건은 말이라 한다. 문왕이 괘사를 지을 때 곤을 취하여 암말에 상하게 하였는데, 공자는 여기서 도리어 곤은 소라 한다. 보건대 취상은 살아 보아야 하여, 능히 그 가운데의 도리를 깨우치면 그만이니, 한 물건을 죽게 고집할 수 없다. 이 여덟 가지 취상 가운데, 건은 말·태는 양·손은 닭·리는 꿩·감은 돼지의 이 다섯 항은 괘효사와 아직 대조가 맞는 곳이 있다. 예컨대 《대축》괘의 하체가 건이 되어 효사 가운데 곧 말을 칭하고, 《대장》괘의 상체가 태에 근사하여 효사 가운데 곧 양을 칭하며, 《중부》괘의 상체가 손이 되어 효사 가운데 곧 닭을 칭하고, 《정》괘의 구삼이 상체의 리와 서로 응하여 효사 가운데 곧 치(雉)를 칭하며, 《규》괘의 호체가 감을 이루어 효사 가운데 곧 시(豕)를 칭한다. 곤은 소·진은 용·간은 개의 이 세 항에 이르러서는 곧 완전히 공자가 스스로 따로 세운 취상이다. 다만 볼 줄 알면 천하 만물에 괘상에 귀입할 수 없는 것이 하나도 없다. 이상은 제8장이다.

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

건은 상을 취하여 머리가 되고, 곤은 상을 취하여 배가 되며, 진은 상을 취하여 발이 되고, 손은 상을 취하여 넓적다리가 되며, 감은 상을 취하여 귀가 되고, 리는 상을 취하여 눈이 되며, 간은 상을 취하여 손이 되고, 태는 상을 취하여 입이 된다. 이 한 절은 「가까이 여러 몸에 취함」이니, 곧 사람 자신의 이 한 몸의 부위에 대해 팔괘를 배하는 것으로, 윗장의 외물에서 상을 취함과 마침 안팎 두 갈래를 이룬다.

此言近取諸身者。首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目睛附外，陽在外而明。手動在前。口開於上。此一身之合於八卦者也。

이 한 절이 말하는 것은 「가까이 여러 몸에 취함」이다. 머리는 온몸의 여러 양경이 교회하는 곳으로 위치가 가장 존귀하고 가장 위에 있으니, 그러므로 순양의 건에 배한다. 배 속에 간납하는 것은 모두 음분으로 용량이 커서 능히 만물을 담아 받으니, 그러므로 순음의 곤에 배한다. 발은 사람 몸의 가장 아래 끝에 나서 행동을 주관하니, 그러므로 한 양이 아래에서 움직이는 진에 배한다. 넓적다리는 두 개가 나란히 드리워 내려오니, 바로 손괘의 아래 저 한 획의 갈라진 음효에 상하므로, 그러므로 손에 배한다. 귓바퀴는 안으로 움푹 들어가 양이 속에 숨어 능히 듣기에 총민하니, 바로 감괘의 양이 가운데 있음에 상하므로, 그러므로 감에 배한다. 눈알은 겉에 붙어 있어 양이 밖에 드러나 능히 보기에 밝으니, 바로 리괘의 양이 바깥 둘레에 있음에 상하므로, 그러므로 리에 배한다. 손은 늘 몸 앞으로 뻗어 활동하니, 간괘의 양이 위에 있어 능히 물건을 잡음에 상한다. 입은 얼굴의 윗부분에 열려 있으니, 태괘의 위 저 한 획의 결구에 상한다. 이것이 곧 사람의 한 몸 가운데 팔괘와 서로 합하는 곳이다.

近取諸身者，六子皆反對。遠取諸物者，六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下為動，手持於上為止。股下岐而伏，口上竅而見。耳外虛，目內虛。各以反對也。在物，乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛，雞者飛之走。各以序對也。

가까이 사람 몸의 상을 취할 때, 진·손·감·리·간·태의 이 육자괘는 「반대」(괘체의 상하가 전도하여 서로 반함)에 따라 짝한다. 멀리 외물의 상을 취할 때, 육자괘는 도리어 장·중·소의 차서에 따라 둘둘 서로 짝한다. 이 두 벌의 배합 법 가운데 네 쌍은 서로 바꿀 수 있고, 오직 감·리 두 괘만은 두 벌에서 모두 고정되어 움직이지 않는다. 먼저 사람 몸을 말하면, 머리는 온몸을 통령하는 데 쓰이고 배는 수장하는 데 쓰인다. 발은 아래를 밟아 움직임을 주로 하고, 손은 위로 들어 멈춤을 주로 한다. 넓적다리는 아래에서 갈라져 은복하고, 입은 위에서 열려 현로한다. 귀는 바깥 테두리가 허함으로 패이고, 눈은 눈두덩 속이 허하다 — 매 한 쌍이 모두 상하가 서로 반하는 뜻을 취한다. 다시 외물을 말하면, 건곤과 간태의 두 소괘가 취한 말·소·개·양은 모두 달리는 짐승이고, 진손의 두 장괘와 감리의 두 중괘가 취한 것은 곧 하나는 달리고 하나는 난다(진의 용·감의 시는 달리고, 손의 닭·리의 치는 난다). 용은 달리는 짐승 가운데 능히 나는 것이고, 닭은 나는 짐승 가운데 달리기에 치우친 것이다 — 이것이 곧 장중소의 차서에 따라 서로 짝한 것이다.

夫子此章取象，坤為腹與明夷六四同，巽為股與咸九三互體同，兌為口與咸上六同。餘亦多自取，鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者：既言足，又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻，巽為手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物，手之所以舞也。其說似亦可叅。右第九章。

공자의 본장의 취상은 다만 세 곳만이 경문과 서로 합한다. 곤은 배가 되어 《명이》 육사의 효사 「왼쪽 배에 들어간다」와 서로 합하고, 손은 넓적다리가 되어 《함》괘 구삼의 호체가 손을 이루어 효사가 「그 넓적다리에 감한다」고 한 것과 서로 합하며, 태는 입이 되어 《함》괘 상륙의 효사 「그 볼과 뺨과 혀에 감한다」가 가리키는 입과 서로 합한다. 나머지는 대부분 공자가 스스로 세운 취상이니, 괘효사와 대조가 맞는 것이 적다. 이상 취의의 설법은 본래 역대 선유의 해석이다. 다만 그 가운데 의심스러운 곳이 있다. 이미 발을 말하였는데 또 넓적다리를 말하니, 둘이 미묘하게 중복되고, 얼굴의 여러 구멍에는 도리어 코를 들지 않았다. 《마의역》의 설법에 따르면, 간은 코가 되고 손은 손이 된다. 코는 한 얼굴 위에 융기한 산이니, 바로 간이 산이 되는 상에 합한다. 바람은 능히 만물을 고동하고, 손은 바로 사람 몸이 무용하는 데 쓰는 부위이니, 바로 손이 바람이 되는 상에 합한다. 이 설법도 참고할 만한 듯하다. 이상은 제9장이다.

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說，故孔子發明之也。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

제10장은 팔괘 자신에 대해, 그 가운데 부모 자녀의 명분을 품고 있음을 보아낸다. 이것은 문왕에게 이미 건곤을 부모로 삼고 나머지 여섯 괘를 육자로 삼는 설법이 있었기 때문에, 그러므로 공자가 여기서 더하여 천발한 것이다. 건은 하늘이니 그러므로 아버지라 칭하고, 곤은 땅이니 그러므로 어머니라 칭한다. 진은 건이 첫 번째로 곤에게 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 장남이라 부른다. 손은 곤이 첫 번째로 건에게 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 장녀라 부른다. 감은 두 번째로 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 중남이라 부른다. 리는 두 번째로 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 중녀라 부른다. 간은 세 번째로 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 소남이라 부른다. 태는 세 번째로 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 소녀라 부른다.(저본 「감은 다시 구하여 남」의 한 구에 「득」 자 하나가 빠졌으나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

索，求也。《本義》，揲蓍以求爻。後朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。天地生萬物而人為貴，故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分，則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後，見有此象。猶之前後取象。不可以謂之二字，謂畫此卦以象人也。右第十章。

「색(索)」은 곧 구함이다. 주자 《주역본의》는 「색」을 섭시하여 효를 구함으로 풀었으나, 후에 《주자어록》은 또한 마땅히 섭시로 풀어서는 안 된다고 하였다. 대체의 도리는, 양이 먼저 가서 음을 구하면 양이 곧 음체 속에 들어가 남괘를 이루고, 음이 먼저 가서 양을 구하면 음이 곧 양체 속에 들어가 여괘를 이룬다. 건이 가서 곤을 구하여 진·감·간 세 아들을 얻고, 곤이 가서 건을 구하여 손·리·태 세 딸을 얻는다. 이른바 일색·재색·삼색은, 양효 혹은 음효가 있는 획위의 차서에 대해 말한 것이다. 초획에 있는 것을 장으로 하고, 중획에 있는 것을 중으로 하며, 상획에 있는 것을 소로 한다. 세 남괘는 본래 곤의 괘체인데 각각 건의 한 양효를 얻어서야 비로소 남이 되니, 보건대 양은 음 속에 뿌리를 박음을 알 수 있다. 세 여괘는 본래 건의 괘체인데 각각 곤의 한 음효를 얻어서야 비로소 여가 되니, 보건대 음은 양 속에 뿌리를 박음을 알 수 있다. 천지가 만물을 화생하되 사람을 가장 귀중하게 여기니, 그러므로 부모 남녀로 칭설한다. 사실 만물도 또한 모두 자웅 빈모·장유 대소의 분별이 있으니, 사람을 말하면 물도 또한 곧 그 가운데 포함된다. 이러한 명분은 괘획이 그려진 뒤에야 비로소 보아내는 상이니, 앞의 두 장의 취상과 같다. 경문이 「이를 ~이라 한다」는 두 글자를 썼다 해서, 곧 성인이 먼저 인륜을 생각해 놓고 다시 그것을 본떠 괘를 그려 사람에 상하게 했다고 여겨서는 안 된다. 이상은 제10장이다.

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經，多夫子所自取也。乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

제11장은 팔괘의 취상을 크게 넓혔는데, 이러한 상은 반드시 곳곳이 괘효사와 서로 합해야 하는 것이 아니며, 대부분은 공자가 스스로 따로 세운 것이다. 건의 취상에는, 하늘, 둥근 것, 임금, 아버지, 옥, 쇠, 추움, 얼음, 큰 붉음, 좋은 말, 늙은 말, 여윈 말, 얼룩말, 나무 위의 열매가 있다. 아랫글에서 매 상이 건에 속하는 까닭을 항목별로 밝힌다.

純陽至健天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下，尊無不統君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻剛而位以柔相濟，玉也。純剛，金也。金故寒，而位西北，卦氣又立冬也，冬水始氷。寒之凝，陰之變而剛者也。盛陽之色，又四月在夏，故為大赤。坎一陽在中為赤。乾純陽，故赤曰大。別於坎也。

건은 세 획이 순양이어서 강건이 극처에 이르니, 이것이 곧 하늘이다. 양의 형체는 운전하여 쉬지 않고, 돌아 나온 궤적이 둥그니, 그러므로 둥근 것이 된다. 하늘의 형체는 높이 위에 있어 아래를 덮으니, 존귀함이 통하지 않는 것이 없음에 이르러, 이것이 바로 임금의 지위이므로 그러므로 임금이 된다. 《계사전》에 「건은 큰 시작을 안다」고 하고, 건은 또 육자괘를 생출하니, 그러므로 아버지가 된다. 건의 덕성은 지극히 순수하여, 효는 강하면서 있는 자리에 또 유가 있어 조제하니, 강한 가운데 윤기를 띠어 바로 옥의 품질이므로, 그러므로 옥이 된다. 순연히 강경하면 저것은 쇠이다. 금성은 추움을 주로 하고, 더하여 건은 후천 방위에서 서북에 있어 괘기가 마침 입동에 해당하여, 겨울에는 물이 처음 얼음을 맺으니, 그러므로 추움이 되고 얼음이 된다 — 한기가 응결하여 얼음을 이루니, 이는 음이 변화하여 강경한 물이 됨이다. 큰 붉음은 양기가 극성한 빛깔이고, 건은 또 사월 건사에 해당하여 시령이 여름에 들어가니, 그러므로 큰 붉음이 된다. 감괘는 한 양이 가운데 있어 역시 붉은 빛을 취하나, 건은 순양이니, 그러므로 붉음에 「대」 글자 하나를 더하여 이로써 감의 붉음과 구별한다.

馬曰良老瘠駁，純陽無陰，異於震坎陰陽相雜之馬也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之堅強者。駁，鋸牙食虎豹，健威猛者。又駁馬之色不純，純極而駁生也。圓而在上，以實承實，故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍，為直，為衣，為言。言字宜作玄。

건이 취한 말은 좋은 말·늙은 말·여윈 말·얼룩말이라 칭하니, 모두 순양이고 음이 없는 말이어서, 진·감이 취한 저 종류의 음양이 혼잡된 말과 같지 않다. 「량(良)」은 건전하고 좋은 것이고, 「로(老)」는 건전함이 오래된 것이며, 「수(瘦)」는 뼈가 많고 살이 적어 건전함이 견실한 것이고, 「박(駮)」은 이르는 바에 의하면 톱니 같은 날카로운 이빨로 호랑이와 표범을 먹을 수 있는 맹수이니, 그 건전하면서 위맹함을 취한다. 다시, 얼룩말은 털빛이 얼룩져 순수하지 않으니, 순양이 극처에 이르러 도리어 잡됨을 내는 것도 또한 한 겹의 뜻이다. 열매는 온전히 둥글면서 나무 끝에 맺히니, 이는 실심으로 실심을 받이함이어서 바로 건의 순양에 합하므로, 그러므로 목과가 된다 — 이것은 간이 취한 「과라(果蓏)」와 같지 않으니, 간은 한 강이 위에 있고 두 유가 아래에 있어 강 아래에 또 유가 있다. 이 밖에 순상 《구가역》의 해본에는 이 일련 아래에 또 용이 됨·곧음이 됨·옷이 됨·말이 됨의 네 항이 더 있으니, 그 가운데 「언(言)」 자는 마땅히 「현(玄)」이어야 한다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣，旁有邊幅而中寬平，故為布。又地南北經而東西緯，亦布象也。釜虛而容物，金質生於土，受模冶而成，有效法之義，故為釜。

곤의 취상에는, 땅, 어머니, 베, 가마, 인색, 균평, 어미 소와 송아지, 큰 수레, 문채, 중다, 자루, 흙빛으로 말하면 곧 검음이 있다. 음기는 아래에 쌓이니, 그러므로 땅이 된다. 만물이 모두 그것에 의지해야 비로소 생장할 수 있으니, 그러므로 어머니가 된다. 곤이 움직이면 곧 개장하여 광원하며, 사방에 가장자리가 있고 가운데는 넓고 평평하여, 바로 한 폭의 베와 같으니, 그러므로 베가 된다. 다시, 대지는 남북을 경으로 하고 동서를 위로 하니, 경위가 교직함도 또한 바로 베의 형상이다. 가마는 가운데가 비어 있어 능히 물건을 담고, 금속의 질은 본래 흙 속에서 생출되어 또 범모로 녹여 부어야 비로소 형태를 이루니, 「효법」(모양을 본떠 이룸)의 뜻을 품는다. 곤의 덕성이 바로 건을 효법하니, 그러므로 가마가 된다.

靜翕而不拖。陰性吝嗇，女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂，其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼，故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛，為輿而不大。坤三畫虛，言大以別於坎也。

곤이 고요할 때는 수렴 폐합하여 기꺼이 밖으로 새지 않는다. 음의 본성이 곧 인색이니, 여자와 소인은 인색하지 않은 자가 없다. 인색은 바로 「흡(翕)」(폐합)할 때의 지킴이고, 균평은 곧 「벽(闢)」(개장)할 때의 베품이다. 형세로 말하면 대지가 평평히 펼쳐져 치우침과 고하가 없고, 덕성으로 말하면 그것이 만물을 생양하면서 조금도 편사가 없다 — 이 두 층이 모두 「균(均)」이라 불린다. 유순이 극점에 이르면 곧 생생하여 서로 잇고 어미와 새끼가 서로 이으니, 그러므로 어미 소와 송아지가 된다. 땅이 두터워 능히 물건을 싣는니, 그러므로 큰 수레가 된다. 감괘는 다만 가운데 한 획만 양이고 상하 두 획이 허하여, 역시 수레의 상을 취할 수 있으나 「대」라 칭할 수 없다. 곤은 세 획이 모두 허하여 용량이 가장 크니, 그러므로 특별히 「큰 수레」라 말하여 이로써 감의 수레와 구별한다.

坤畫偶，又物生於地至雜，故為文。偶畫多故為眾。有形可執，持成物之權，故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。地之土色有五。黑者，極陰之色也。又荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

곤의 효획은 모두 끊어진 우획으로, 서로 어긋나 문을 이룬다. 더하여 만물이 땅 위에서 나서 빛깔 부류가 극히 잡다니, 그러므로 문채가 된다. 우획의 수목이 많으니(세 획이 모두 우하여 모두 여섯 토막), 그러므로 중다가 된다. 땅은 형체가 있어 파악할 수 있고, 또 만물을 성취하는 권병을 장악하니, 그러므로 자루가 된다. 다시, 자루는 늘 아래에서 위의 물건을 받쳐 떠니, 무릇 잡을 수 있는 물건은 그 근본이 땅에 닿는 저 한 끝이 곧 자루이다. 흙의 빛깔은 본래 청·황·적·백·흑 다섯 가지가 있는데, 그 가운데 검음은 음이 극처에 이른 빛깔이니, 그러므로 「그것은 땅에 있어서는 검음이 된다」고 한다. 이 밖에 순상이 모은 구가역의 본에는 이 일련 아래에 또 암컷이 됨·미혹이 됨·모남이 됨·주머니가 됨·치마가 됨·누름이 됨·비단이 됨·미음이 됨 등의 항이 있다.

震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震，故兼天地之色。

진의 취상에는, 우레, 용, 현황이 서로 섞인 빛, 꽃받침이 처음 벌어짐, 큰길, 맏아들, 결단하고 조급함, 푸르고 푸른 대, 갈대; 말에 대해 말하면, 잘 우는 말·흰 발의 말·이마에 소용돌이 털이 있는 말; 곡식에 대해 말하면, 씨앗이 거꾸로 나서 거슬러 자람; 그것이 극처에 이르면 곧 강건이 되고 번무하고 선미해진다.(저본 「현황이 된다」 아래에 한 글자가 빠졌는데, 통행본은 「부(旉)」로 하여 꽃받침이 처음 벌어짐을 가리키나, 지금은 그 옛것을 따라 채우지 않는다.) 음기는 위에서 폐색하고 양기는 아래에서 분기하여, 충격하여 우레를 이룬다. 양효가 아래에서 고동하니, 바로 용이 잠기어 장차 일어나려는 상이다. 건곤이 처음으로 교합하여 진괘를 생출하니, 그러므로 진은 천지의 두 빛을 겸하여 가진다.

得乾初盡為玄，得坤中畫上畫為黃，雜而成蒼色也。陽氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內，二偶開通。前無壅塞，萬物畢出。故為大塗也。一索得男，長子也。陽生於下，上進決陰而躁動也。蒼，深青色。竹之美者。竹之筠也。萑，荻。葦，蘆。竹與蘆葦，皆下本實而上虛也。

진의 초효는 건에서 얻었으니 건의 빛은 현(하늘의 푸른 검정)이고, 중효 상효는 곤에서 얻었으니 곤의 빛은 황(땅의 누름)이다. 두 빛이 서로 섞이면 곧 창(푸른 검정에 누름을 띰)이 된다. 양기가 막 시발을 시작하면 초목이 곧 꽃받침을 뽑아내고, 꽃받침의 아래 끝은 꼭지에 이어지고 위 끝은 갈라져 곧 꽃이 된다(저본이 이 구에서도 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다). 한 양효가 안에서 고동하고, 위의 두 음효가 갈라져 통달하여, 앞에 용색이 없어 만물이 일제히 솟아나니, 그러므로 큰길이 된다. 진은 건곤이 한 번 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 맏아들이 된다. 양기가 아래에서 생하여 위로 추진하여 음효를 밀어내니, 그러므로 결단하고 조급함이 된다. 「창(蒼)」은 짙은 푸른빛이다. 저 가장 좋은 대는, 취하는 것이 대껍질의 푸르고 푸른 빛이다. 「관(萑)」은 갈대이고 「위(葦)」는 갈이니, 대와 갈대는 모두 아랫마디의 근본이 결실하고 윗마디는 속이 비어 — 바로 진괘의 아래는 차고 위는 빈 효상에 합한다.

上畫偶開出聲，又陽氣始亨，故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙，額有旋毛中虛，射者之的。言上畫之虛也。稼，諸榖之類。萌芽自下而生，反勾而上，陽剛動於下也。陽長必終於乾，故究為健。蕃，生。鮮，美。春生之草，下一根而開葉於上也。按《荀易》下有為玉，為鵠，為鼓。

진의 위 한 획은 끊어진 우획으로, 가운데가 비어 능히 소리를 내며, 더하여 양기가 처음 통하니, 그러므로 상을 취하여 잘 우는 말이 된다. 왼쪽 발이 흰 말을 「주(馵)」라 부르니, 진은 후천 방위에서 동에 있고 동은 왼쪽이 되므로, 그러므로 이 상을 취한다(저본은 「주」 자를 빠뜨렸다). 발걸음이 등약하여 교건함을 「작족(作足)」이라 부르니, 아래 한 양효가 고동하는 뜻을 취한다(저본 「왈작(曰作)」 아래에 「족(足)」 자를 빠뜨렸다). 「적상(的顙)」은 이마 정중앙에 한 바퀴의 소용돌이 털이 있고 가운데가 비어 있어, 활 쏘는 과녁과 같으니, 취하는 것은 위 두 획이 중허한 상이다. 「가(稼)」는 널리 각종 곡물을 가리킨다. 씨앗이 싹틀 때 밑에서 파고 나와, 먼저 거꾸로 갈고리를 치고 다시 위로 돌아 자라니, 바로 양강이 아래에서 발동하는 상이므로, 그러므로 「반생(反生)」이 된다. 양이 한길로 생장하여 최종에는 반드시 순양의 건에 귀하니, 그러므로 진이 극처에 이르러 강건이 된다. 「번(蕃)」은 자생이고 「선(鮮)」은 선미이니, 봄에 새로 난 풀은 아래에 한 뿌리가 있고 위에는 지엽을 펼치니, 이것도 또한 진상이다. 또 《순씨역》에 따르면, 진상 아래에 또 옥이 됨·고니가 됨·북이 됨의 세 항이 있다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。木，乾陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下，陽發於外。周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽，長女也。

손의 취상에는, 나무, 바람, 맏딸, 먹줄로 곧음을 취함, 장인, 흰 빛, 긺, 높음, 나아감과 물러남이 정하지 않음, 의심하여 과단하지 못함, 냄새; 사람에 대해 말하면, 머리털이 드묾·이마가 넓음·흰자위가 많음·이를 쫓아 세 배의 이익을 얻을 수 있음; 그것이 극처에 이르면 곧 조동하는 괘가 된다. 먼저 나무를 말하면, 나무줄기는 위에 있어 양에 속하고 뿌리는 아래에 있어 음에 속하니, 바로 손괘의 두 양이 위에 있고 한 음이 아래에 있음에 합한다. 또 만물 가운데 가장 파고들기를 잘하는 것은 나무 뿌리보다 지나는 것이 없으니, 바로 손의 「입」의 덕성에 합한다. 다시 바람을 말하면, 음기가 아래에 응취하고 양기가 밖으로 발산하여, 회선하여 그치지 않으면 곧 바람이 된다. 천지의 기 가운데 가장 스며들기를 잘하는 것도 바람보다 지나는 것이 없다. 곤이 처음으로 가서 건을 구하여 손을 얻었으니, 그러므로 손은 맏딸이 된다.

繩，糾木之曲而取直者。工，引繩之直而制木者。巽德之制，故為繩直，為工也。巽少陰，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。又長者風之行，高者木之性也。陰性多疑，盤旋於二陽之下。又風行無常，或東或西。故為進退不果也。陰伏二陽之下，氣鬱不散，故為臭。

먹줄은 나무의 굽은 것을 교정하여 그 평직을 취하는 데 쓰이고, 장인은 곧 먹줄의 직선을 따라 나무를 가공하는 자이다. 《계사전》에 「손은 덕의 제도이다」라 하니, 손은 재제·약속의 뜻이 있어, 그러므로 먹줄의 곧음이 되고 장인이 된다. 손은 한 음이 처음 생한 소음의 괘로 음기가 오히려 맑으니, 그러므로 빛깔 위에서 흰빛이 된다. 나무는 아래로 뿌리를 박고 위로 움이 자라니, 그러므로 긺이 되고 높음이 된다. 다시 말하면, 능히 면면히 이어져 긴 것은 바람의 행적이고, 능히 높이 솟은 것은 나무의 본성이다. 음의 본성은 의심이 많아, 저 한 음효가 두 양효 아래에 서성거려 나아감과 물러남이 정하지 않고, 더하여 바람은 갈 때 방향이 없어 갑자기 동이고 갑자기 서이니, 그러므로 나아감과 물러남이 되고 과단하지 못함이 된다. 음효가 두 양 아래에 잠복하여 기가 울결하여 발산하지 못하니, 울결이 오래면 곧 냄새가 생하므로, 그러므로 냄새가 된다.

陽盛於上，陰血不升，故為寡髮。二陽在上，陽氣上盛。故為廣顙。眼白為陽黑為陰，反離之黑在下而白居中，故多白眼也。陽義陰利。陰主於內，近利之至，如賈之得利三倍也。三爻皆變，則為震之決躁，故究為躁卦也。然震變乾，變上二畫而已。巽不言中上之變為坤，而以三畫盡變為為震者。蓋陰欲變為陽，陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。《荀易》有為楊，為鸛。

양기가 머리 꼭대기에 성하면 음혈이 위로 기르지 못하니, 그러므로 머리털이 드물다. 두 양효가 위에 있어 윗부분의 양기가 충성하니, 그러므로 이마가 넓다. 눈의 흰 인자는 양에 속하고 검은 인자는 음에 속하나, 손괘는 바로 리괘의 반대 — 리는 검은 것이 가운데 있고 흰 것이 상하에 있고, 손은 거꾸로 하면 곧 검은 것이 아래에 있고 흰 것이 가운데 있으니, 그러므로 흰자위가 많다. 양은 도의를 주로 하고, 음은 재리를 주로 한다. 손의 음효는 속을 주로 하여, 이익을 쫓는 것이 극처에 이르면, 곧 상고가 능히 세 배의 이익을 얻는 것과 같다. 손의 세 효가 모두 변하면 곧 진이 되고, 진은 결단하고 조동하는 괘이니, 그러므로 손이 극처에 이르러 조동의 괘가 된다고 한다. 다만 진이 건으로 변하는 것은 다만 위 두 획을 변할 뿐이다. 여기서 손이 중효 상효가 변하여 곤을 이루는 것을 취하지 않고 도리어 세 획이 다 변하여 진을 이루는 것을 취한다고 말한 것은, 음은 늘 양으로 변하고자 하고 양은 또 늘 순양으로 변하고자 하기 때문이다 — 이것은 여전히 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용의이다. 《순씨역》에는 따로 버드나무가 됨·황새가 됨의 두 항이 있다.(저본 「모두 변하여 진이 되는 자(尽变为为震者)」에 「위(為)」 자 하나가 연문이나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也為多眚，為通，為月，為盜。其於木也為堅多心。一陽在內而明，二陰在外而陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈。

감의 취상에는, 물, 도랑, 은복, 휜 것을 펴고 곧은 것을 휨, 활과 수레바퀴; 사람에 대해 말하면, 근심이 깊어짐·마음의 병·귀의 아픔·피를 주관하는 괘·붉은 빛; 말에 대해 말하면, 등등뼈가 아름다움·성질이 조급함·머리를 숙이고 들지 않음·굽이 얇음·질질 끌어 걷기 어려움; 수레에 대해 말하면, 재앙이 많음; 또 통함이 되고, 달이 되고, 도둑이 되며; 나무에 대해 말하면, 견고하여 속에 심이 많음. 한 양효가 속에서 밝고, 두 음효가 겉에서 함락하니, 겉은 어둡고 속은 밝으며 겉은 유하고 속은 강하여, 바로 물의 형태이므로, 그러므로 물이 된다. 도랑은 물을 통하게 하는 데 쓰이고, 물이 그 가운데 흘러 넘치지 않으니, 이것도 감상에 합한다.

陽畫為水，二陰夾之，故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之，則見而不隱。陽在陰下得時，則起而不伏。坎，陽陷陰中而包之，故為隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利，因人所導，故為矯輮。弓蓋二十八，蔽車之上。輪輻三十六，運車以行。皆矯輮所成也。

가운데 저 한 양획은 물의 흐름에 상하고, 상하 두 음획은 양쪽 언덕이 협지함에 상하니, 그러므로 도랑이라 부른다. 만약 양효가 가운데 있으면서 차폐할 음이 없다면 그것은 드러나서 숨지 않을 것이고, 만약 양효가 음 아래에 있으면서 또 그 때를 만나면 그것은 분기하여 잠복하지 않을 것이다. 감괘는 도리어 양이 음 속에 빠져 포괍되었으니, 그러므로 은복이 된다. 물의 흐르는 형세는 혹 굽고 혹 곧으며 혹 모나고 혹 둥글어, 전적으로 지세의 편리를 보며 사람의 소도에 임임하여 굽힐 수도 있고 펼 수도 있으니, 그러므로 「교유(矯輮)」(교는 굽은 것을 펴고 유는 곧은 것을 굽힘)가 된다. 수레 덮개의 활뼈는 스물여덟 개가 있어 수레 지붕 위를 받쳐 덮고, 수레바퀴의 바큇살은 서른여섯 개가 있어 돌아가며 수레를 달리게 하니, 이러한 굽은 구件은 모두 교유의 공에 의지하여 만들어지므로, 그러므로 감은 또 활이 되고 바퀴가 된다.

陽陷陰中，心危慮深，故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實，故為病為痛。離火在身為氣，坎水在身為血。血運於身，猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽，故為赤而不大也。

양이 음 속에 빠져 벗어나지 못하여 처경이 위험하고 사려가 깊으니, 그러므로 근심이 깊어짐이 된다. 마음과 귀는 모두 속이 빈 것을 상태로 삼는다. 마음이 비어야 비로소 생각을 담을 수 있고, 귀가 비어야 비로소 소리를 받아들일 수 있다. 감괘는 도리어 가운데 한 획이 실하여 빈 곳이 메워지니, 그러므로 마음의 병이 되고 귀의 아픔이 된다. 불은 사람 몸에서는 기로 나타나고, 물은 사람 몸에서는 피로 나타난다. 피가 온몸에 운행함은 물이 천지 사이에 유행하는 것과 같으니, 그러므로 감은 피의 괘가 된다. 감의 중효는 건의 중획의 양에서 얻었으니, 그러므로 또한 붉은 빛을 취하나, 다만 붉음이라 칭할 수 있을 뿐 건처럼 「대적(大赤)」이라 칭할 수는 없다.

坎中畫陽故為馬為美脊。剛在內而躁，故馬亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性，坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中，故在木為堅多心也。按《荀易》又有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

감의 중획은 양이니, 말의 등뼈인 솟은 골릉에 상하므로, 그러므로 등뼈가 아름다운 말이 된다. 강이 속에서 조동하여 편안하지 않으니, 그러므로 말의 성질이 급하다. 윗효는 유하니, 그러므로 머리가 처지고 들지 않는다. 아랫효는 유하니, 그러므로 굽이 얇고 두텁지 않다. 다리를 질질 끌며 걷는 것도 또한 아랫부분이 연약함의 표현이다. 유약하여 무거운 짐을 감당하지 못하니, 그러므로 감의 말이 수레를 끌면 사고를 내기 쉽다. 같은 수레이나, 곤의 수레는 평지를 달려 안당하고, 감의 수레는 도리어 곳곳에서 함험 저애를 만난다. 「통(通)」은 물의 본성이니, 《감》괘 《단전》에 「유심형(維心亨)」이라 하여, 험을 행하면서도 심지가 능히 통하니, 그러므로 통이 된다. 달은 물의 정화이니, 그러므로 달이 된다. 도둑은 어두운 곳에 은복하여 사람으로 하여금 험에 들게 하니, 바로 감의 은복과 험에 합하므로, 그러므로 도둑이 된다. 강이 중앙에 있으니, 그러므로 나무에 대해 말하면 질지가 견고하고 속에 심이 많음이 된다. 또 《순씨역》에 따르면, 감상에는 또 궁실이 됨·음률이 됨·가함이 됨·들보가 됨·가시덤불이 됨·여우가 됨·형려가 됨·차괴가 됨 등의 항이 있다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也為科上槁。離者，麗也。火麗木而生，又內暗外明，故為火。日，火之精也。陰麗陽而明，又有火光，故為電。坤再交於乾，故為中女。剛畫在外為甲冑。

리의 취상에는, 불, 태양, 번개, 둘째 딸, 갑옷과 투구, 창과 무기; 사람에 대해 말하면, 큰 배가 됨; 또 건조한 괘가 되고, 자라·게·소라·조개·거북이 되며; 나무에 대해 말하면, 위 끝이 고목한 속 빈 물건이 됨. 「리(離)」의 본의는 부려(附麗)이다. 불은 반드시 땔나무에 의부해야 비로소 타오를 수 있고, 더욱이 불꽃은 속이 어둡고 바깥 둘레가 광명하니, 바로 리괘의 겉은 양이고 속은 음에 합하므로, 그러므로 불이 된다. 태양은 불의 정화이니, 그러므로 해가 된다. 번개는 음기가 양기에 부착하여 빛을 내고 또 불빛을 띠니, 그러므로 번개가 된다. 곤이 두 번째로 가서 건을 구하여 리를 얻었으니, 그러므로 둘째 딸이 된다. 두 강효가 겉을 싸서, 갑옷과 투구가 몸 밖을 보호하는 것과 같으니, 그러므로 갑주(甲胄)가 된다.

火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔，故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜，取中畫之柔。蠏性躁，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。

불싹은 뾰족하여 위로 향해 창의 날과 같으니, 그러므로 창과 무기가 된다. 가운데 한 획이 비어 능히 담으니, 사람의 큰 배에 상한다. 다시 이 중효는 바로 곤의 중획에서 얻은 것이니, 곤은 본래 물건을 담는 뜻이 있어, 그러므로 큰 배가 된다. 불은 능히 구워 물건을 마르게 하니, 그러므로 건조한 괘가 된다. 겉은 강경하고 속은 연약하여, 바로 갑각류의 구조이니, 그러므로 자라·게·소라·조개·거북이 된다. 그 가운데 자라는 성질이 침정하여 가운데 저 한 유획을 취하고, 게는 성질이 조동하여 상하 두 강획을 취하며, 소라는 바위에 부착하기를 잘하여 「려(麗)」(부착)의 상을 취하고, 조개껍질은 벌어져 가운데가 비어 중허의 상을 취하며, 거북 등에는 무늬 이치가 있어 문명의 상을 취한다.

科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者，科上之木乾燥，如花鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同，皆於離象可通。按《荀易》有為牝牛。

「과상고(科上槁)」의 이 세 글자에는 두 가지 해석이 있다. 한 설은 「과」가 곧 빈 것이라 하여, 나무 몸의 가운데가 비면 윗부분이 필연히 고고해진다 하여, 바로 리괘의 중허에 합한다. 다른 설은 「과」가 나무를 가리키는 것이 아니라 나무 위에 걸친 새의 둥지를 가리킨다 한다. 새 둥지의 가운데는 비어 있어 리괘의 중허의 상이 있고, 이른바 「상고(上槁)」는 둥지 아래 눌린 나뭇가지가 건조하여 부러지기 쉬움을 말하니, 까치가 마른 나뭇가지로 얼기설기 둥지를 만드는 것과 같다. 두 설이 비록 다르나, 모두 능히 리의 중허의 상과 말이 통한다. 또 《순씨역》에 따르면, 리상에는 또 암소가 되는 한 항이 있다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為堅多節。靜以止者，山也。徑者，路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊，非如平地之大塗也。剛在坤土之上，象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中，則平地土中之大石矣。

간의 취상에는, 산, 작은 길, 작은 돌, 문궐, 나무 열매와 풀 열매, 문을 지키는 혼인(阍人)과 가까이 모시는 시인(寺人), 손가락, 개, 쥐, 그리고 검은 부리 류의 맹금과 짐승; 나무에 대해 말하면, 견고하고 마디가 많음. 정지하여 움직이지 않는 것은 산보다 지나는 것이 없으니, 그러므로 산이 된다. 「경(徑)」은 좁은 길이다. 간은 진괘를 거꾸로 한 괘체이니, 진은 큰길이 되고 간은 그것에 반하면 곧 작은 길이 된다 — 높은 산 위에 밟아 낸 샛길이니, 자연히 평지의 통형 큰길과 같지 않다. 간의 한 강효가 곤토 위에 눌러 있으니, 산꼭대기 높은 곳에 드러난 작은 돌에 상한다. 만약 감처럼 강효가 곤토 속에 묻혀 있다면, 저것은 평지 흙 속의 큰 돌이다.

闕者，門之出入處。上畫連亙，中二畫雙峙而虛，似門闕也。果，木實；蓏，草實。乾純剛為木果，艮一剛二柔故為果蓏。震為，草木之始。艮為果蓏，草木之終。果蓏能終又能始，故於果蓏為切。

「궐(闕)」은 궁문 양쪽의 높은 대이니, 사람이 가운데로 출입한다. 간괘의 위 한 획은 가로로 꿰어 이어지고, 아래 두 획은 갈라져 대치하면서 가운데가 비어 있으니, 바로 두 대가 협지하고 가운데에 통로를 연 문궐과 같다. 「과(果)」는 나무에 맺는 열매이고, 「라(蓏)」는 덩굴 초본이 맺는 열매이다. 건은 순강이니, 그러므로 다만 목과만 말한다. 간은 한 강 두 유로 강한 가운데 유를 띠니, 그러므로 겸하여 과라를 말한다. 진은 꽃받침이 처음 벌어짐이 되니, 저것은 초목 생장의 개단이다(저본 「진위(震為)」 아래에 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다). 간은 열매가 되니, 저것은 초목 생장의 종결이다. 그러나 열매가 땅에 떨어져 또 능히 다시 맹발하니, 이미 끝이면서 또 시작이며, 바로 간괘 「만물을 끝내고 만물을 시작함」의 덕성에 합하므로, 그러므로 과라의 상을 취함이 가장 밀접하다.

閽，掌王宮之中門之禁，止物之不應入者。寺，掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又諸物之末，骨之外見者也。鼠黔喙，皆前剛也。黔鉗通。山居之獸，齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。緊多節，亦剛在外也。按《荀易》有為鼻，為虎，為狐。《麻衣易》亦以艮為鼻。朱子曰鼻者，面之山。管輅嘗言之。

「혼(閽)」은 왕궁의 중문의 문금을 장관하는 자이니, 직책이 들어오지 말아야 할 것을 가로막는 것이다. 「시(寺)」는 궁내의 여관 궁녀의 계령을 장관하는 자이니, 직책이 나가지 말아야 할 것을 가로막는 것이다. 하나는 들어오고 하나는 나가는 것이 모두 「지(止)」이니, 그러므로 간상에 합한다. 손은 능히 물건을 눌러 붙드나, 참으로 막아내는 데 쓰는 부위는 손가락에 있다. 손가락은 또 사람 몸의 여러 물건의 말단이요 뼈마디가 드러난 곳이니, 바로 간의 한 양이 위에 있어 드러나는 상에 합하므로, 그러므로 손가락이 된다. 쥐와 검은 부리의 맹금은 모두 앞부분이 강경한 것이다(앞니·날카로운 부리가 앞에 있다). 「검(黔)」은 「겸(鉗)」과 서로 통하여 산 속에 사는 저 류의 짐승을 가리키니, 이빨이 쇠와 같아 능히 산 것을 물어 먹는다. 새들도 또한 부리로 물건을 물어 놓지 않기를 잘하니, 모두 「지」의 뜻이다. 나무에 대해 말하면 견고하고 마디가 많은 것도 또한 강이 밖으로 드러남의 표현이다.(저본 「견다절(堅多節)」이 「긴다절(緊多節)」로 잘못되었으나, 지금은 그 옛것을 따른다.) 또 《순씨역》에 따르면, 간상에는 또 코가 됨·범이 됨·여우가 됨이 있다. 《마의역》도 역시 간을 코로 한다. 주자가 말하기를, 코는 한 얼굴 위의 산이다. 삼국 때의 관로가 일찍이 이미 이렇게 말하였다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。澤者水之聚。二陽沉於下，一陰見於上，坎壅成澤也。巫，以言語說神者。兌上折，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。

태의 취상에는, 못, 소녀, 무당, 입과 혀, 훼괴하고 꺾어 부러뜨림, 부착한 뒤에 결렬함; 토지에 대해 말하면 견고한 염감지가 되고; 또 첩이 되고, 양이 된다. 못은 물이 모이는 곳이다. 두 양효는 아래에 가라앉고 한 음효는 위에 드러나니, 곧 감수가 용색되어 흘러가지 못하고 쌓여 못을 이룬 것과 같다. 「무(巫)」는 언어로써 신령에게 진설하여 기도하는 사람이다. 태괘의 위 한 획은 끊어진 결구이니, 바로 사람이 벌린 입과 같아, 그러므로 무당이 되고 입과 혀가 된다. 태는 후천 방위에서 서방에 속하여, 가을 금의 기가 처음 숙살하여 초목의 지조가 시들고 열매가 떨어지니, 그러므로 훼괴하고 꺾어 부러뜨림이 된다.

柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁，兌陰說故附決。躁者有所去，以達其怒。附決者始雖親，而動不免於去也。陽在下為剛，陰在上為滷。剛滷之地不生物。滷者，水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為滷。滷暫熯而乾，乾而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。

위 저 한 유효가 두 강 위에 부착하였으나, 강이 끝내 그것을 결去하려 하니, 그러므로 「부결(附決)」이 된다 — 먼저 부착하고 뒤에 결렬한다. 무릇 음효가 위에 있는 괘는 모두 결去되는 뜻을 품는다. 같이 음이 위에 있으나, 진은 양동을 주로 하므로 조진으로 나타나고, 태는 음열을 주로 하므로 붙었다가 뒤에 결함으로 나타난다. 조진하는 것은 뚫고 나가 그 노기를 발설하려는 것이고, 부결하는 것은 처음에는 비록 친닉하나 한번 움직이면 끝내 떠남을 면하지 못한다. 아래 두 양은 흙의 질이 견고함에 상하고, 위 한 음은 떠오른 소금꽃에 상하니, 그러므로 견고한 염감지가 된다. 염감지는 곡식을 기르지 않는다. 노(鹵)는 물의 죽은 기이다. 감수가 아래에서 끊어지고 다만 못 면만 위에 떠 있으면 곧 노가 된다. 노지는 한번 쬐면 곧 마르고, 마르면 또 다시 습해지니, 천하에서 가장 오래 윤기를 유지하는 것은 그것보다 지나는 것이 없다. 그러나 끝내 만물을 생양하지 않으니, 그 기가 겉에 떠서 흙에 들어가지 않기 때문이다. 소녀는 적실 누이를 따라 출가하여 배응이 되어야 하니, 그러므로 첩이 된다. 양은 속이 흉여리고 겉은 화열하니, 그러므로 양이 된다.

按《荀易》有為常，為輔頰。前章以八卦象八物，此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者，如乾天、坤地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，兼取其順也。

또 《순씨역》에 따르면, 태상에는 또 떡잎이 됨·뺨이 됨의 두 항이 있다. 앞의 제8·제9 두 장은 다만 팔괘로 여덟 가지 물에 배하였다. 본장은 곧 크게 넓혀 힘써 만물의 정을 모두 거둬들이려 한다. 그 가운데 어떤 것은 서로 대하여 쌍을 이루어 취상한 것이니, 비유컨대 건은 하늘이 되고 곤은 땅이 되는 류와 같다. 앞글에서 건은 다만 말이 된다고만 말하였는데, 본장은 도리어 좋은 말·늙은 말·여윈 말·얼룩말을 나누어 낸다. 량은 그 품성이 좋음을 취하고, 로는 그 경험이 익숙함을 취하며, 수는 그 골력이 굳은 것을 취하고, 박은 그 기력이 사나움을 취하니, 넷이 모두 한 「건(健)」 자를 벗어나지 않는다. 앞글에서 곤은 다만 소가 된다고만 말하였는데, 본장은 도리어 어미 소와 송아지를 말하여, 그 생생하여 서로 이어 끊어지지 않음을 취하고, 동시에 또 소의 유순함을 취한다.

乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退，為不果，剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺為指，陽之止也。兌為巫為口舌，陰之說也。

건은 나무 열매가 되니, 열매가 나무 끝 위에 맺히고 형상이 온전히 둥글어, 하늘의 둥글면서 위에 있음에 합한다. 곤은 큰 수레가 되니, 수레가 물건을 아래에 싣고 수레 칸이 방정하여, 땅의 모나면서 아래에 있음에 합한다. 이것도 또한 서로 대하여 쌍을 이룬다. 진은 결단하고 조급함이 되고, 손은 나아감과 물러남이 의심됨이 되니, 하나는 강결하고 하나는 유의하여, 말하는 바는 강유 두 가지 성정이다. 팔괘 가운데 오직 진·손 두 괘만이 특별히 「기구(其究)」(극처에 이르러 변함)를 말하는데, 이는 강유가 서로 변하는 기점을 밝히고자 함이다. 감은 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니, 그러므로 물과 달을 취하되, 물과 달은 모두 속이 밝고 겉이 어둡다. 리는 음이 안에 있고 양이 밖에 있으니, 그러므로 불과 해를 취하되, 불과 해는 모두 속이 어둡고 바깥 둘레가 광명하다. 감의 중효는 실하니, 그러므로 사람 몸에서는 근심이 깊어짐·마음의 병·귀의 아픔이 된다. 리의 중효는 허하니, 그러므로 사람 몸에서는 큰 배가 된다. 간은 혼인 시인이 되고 손가락이 되니, 모두 양강이 위에 있어 멈춤을 주로 한다. 태는 무당이 되고 입과 혀가 되니, 모두 음유가 위에 있어 기쁨을 주로 한다.

有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎陰，無險阻也。徑路，陽阻而下陰，不能闢也。巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者。

또 한 부류가 있으니 이는 괘체를 거꾸로 하여 서로 반하는 상을 취하는 것이다. 진은 큰길이 되는데, 거꾸로 하여 간이 되면 곧 작은 길이 된다. 큰길은 양효가 아래에서 음효를 개벽하여 한길이 창통하여 막힘이 없고, 작은 길은 양효가 위에 올려지고 아래에 또 음이 눌려 있어, 뚫어 통로를 낼 수 없다. 손은 긺이 되고 높음이 되는데, 거꾸로 하여 태가 되면 곧 훼괴하고 꺾어 부러뜨림이 된다. 길고 또 높은 것은 양기가 한결같이 위로 통달함이고, 훼괴하고 꺾어 부러뜨림은 음기가 가장 위로 기어올라 이미 끝에 다다랐음이다. 이 밖에 또 한 부류가 있으니 서로 인하여 여기에서 저기에 미쳐 취상하는 것이니, 아랫글을 보라.

乾為馬。震得乾之初之馬，故於馬為善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬，故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠。作足，陽下而健。薄蹄者，陰下而弱也。

이른바 서로 인하여 취상함이란, 비유컨대 건은 본래 말이 된다. 진이 건의 초효를 얻었으니, 그러므로 진의 말은 잘 욺·흰 발·등약·이마에 소용돌이 털이 있음이니, 이것은 진의 양이 아래에 있고 음이 위에 있기 때문이다(저본 「선명족작족적상(善鳴足作足的顙)」 자리에 「주(馵)」 자를 빠뜨렸다). 감이 건의 중효를 얻었으니, 그러므로 감의 말은 등등이 아름다움·여위고 힘셈·성질이 급함·머리 숙임·굽이 얇음·질질 끎이니, 이것은 감의 양이 가운데 있고 음이 밖에 있기 때문이다. 자세히 보면, 잘 욺은 건의 말의 「량(良)」에 가깝고, 등등이 아름답고 여위고 힘센 것은 건의 말의 「척(瘠)」에 가깝다. 「작족(作足)」은 양이 아래에 있어 힘이 있음이고, 「박제(薄蹄)」는 곧 음이 아래에 있어 연약함이다 — 같이 건의 말에서 나왔으나, 도리어 효위가 다름으로 인해 강약의 구별이 있다.

坤為大輿，坎為輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下無力也。巽為木，乾陽而根陰也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中虛，故於木為科上槁。震為。乾為木果，艮為果蓏。震之一陽花之敷。乾之三陽果之結。果蓏則陽上而陰下也。

또 예컨대 곤은 큰 수레가 되는데, 감도 또한 수레가 되나 도리어 재앙이 많은 수레이다. 곤은 세 획이 모두 허하여 속이 비어 싣는 힘이 크고, 감은 가운데가 실하여 채워져 아래가 도리어 힘이 없어 무거운 것을 받치지 못한다. 또 예컨대 손은 나무가 되니, 나무줄기가 양에 속하고 나무 뿌리가 음에 속함을 취한다. 같이 나무를 말하되, 감의 양은 가운데 있으니, 그러므로 나무의 취상이 견고하고 속에 심이 많고, 간의 양은 위에 있으니, 그러므로 나무의 취상이 견고하고 마디가 많으며, 리의 가운데는 허하니, 그러므로 나무의 취상이 속이 비고 위가 고목함이다. 또 예컨대 진은 꽃받침이 처음 벌어짐이 되고(저본 「진위」 아래에 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다), 건은 나무 열매가 되며, 간은 과라가 된다. 진의 한 양은 꽃이 만발함이고, 건의 세 양은 열매가 응결함이며, 간의 과라는 곧 양이 위에 있고 음이 아래에 있어, 강한 껍질이 연한 과육을 싼 것이다.

有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣。乾為圜以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陰之闢。均者，地之平也，以見天之高。

또 같은 한 괘 안에서 앞뒤가 서로 인하여 취상하는 것이 있다. 감이 이미 은복이 되었으니, 이에 형세를 따라 도둑이 되고, 손이 이미 먹줄로 곧음을 취함이 되었으니, 이에 형세를 따라 장인이 되며, 간이 이미 문궐이 되었으니, 이에 형세를 따라 문을 지키는 혼인 시인이 되고, 태가 이미 입과 혀가 되었으니, 이에 형세를 따라 무당이 된다. 또 한 부류가 있으니 다만 한쪽만 말하고 다른 한쪽은 대조에 의지하여 스스로 보이는 것이다. 건이 임금이 됨을 말하면, 곤이 신하가 됨은 말할 필요가 없다. 건이 둥금이 됨을 말하면, 곤이 모남이 됨은 말할 필요가 없다. 곤의 인색함을 말한 것은, 저것은 음기가 폐합할 때의 모양이니, 거꾸로 하면 곧 음기에도 또한 개장할 때가 있음을 보아낸다. 곤의 균평함을 말한 것은, 저것은 대지가 평평히 펼쳐진 모양이니, 거꾸로 하면 곧 하늘의 높고 먼 것을 본다.

為文者，物生於地離而可見也，知其始於天者不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為溼。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子而坎艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者，少女從墒為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者，艮，止也，止之性非馬也。其大畧如此，他可觸類而通。

곤이 문채가 됨을 말한 것은, 만물이 땅 위에서 나서 형색이 분명하여 볼 수 있기 때문이다. 이로부터 비추어 보면, 만물이 하늘에서 시작한 저 한 단계는 형체가 없어 볼 수 없음을 알 수 있다. 곤이 자루가 됨을 말한 것은, 땅 위의 물건에 형체가 있어 잡을 수 있기 때문이다. 이로부터 비추어 보면, 건의 기는 파악할 길이 없음을 알 수 있다. 리가 건조한 괘가 됨을 말하면, 곧 감이 습함이 됨을 보아내고, 감이 피를 주관하는 괘가 됨을 말하면, 곧 리가 기를 주관함을 보아내며, 손이 냄새가 됨을 말하면, 곧 진이 소리가 됨을 보아낸다. 손·리·태는 모두 점명하여 이는 세 딸이라 하고, 진은 점명하여 이는 맏아들이라 하나, 감·간은 도리어 들지 않으니, 이것은 적장을 존중하여 양 가운데 장한 자에 대해 그것을 높이려 함이다. 태는 점명하여 소녀가 첩이 됨을 말하나, 손·리는 도리어 첩을 들지 않으니, 이것은 소녀가 누이를 따라 출가하여 배응이 되어야 하기 때문에, 음 가운데 어린 자에 대해 그것을 낮추려 함이다(저본 「종상(從墒)」은 마땅히 「종자(從姊)」여야 한다). 건은 말이 되고, 진·감은 건의 양효를 얻어 모두 말을 말하나, 오직 간만이 말을 말하지 않으니, 간의 덕성이 멈춤이어서 멈춤의 성정이 말과 합하지 않기 때문이다. 대략 이와 같으니, 나머지는 부류에 의지하여 미루어 통할 수 있다.

至於卦象之中有與卦爻相符者，如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者，如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者，如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎。此見於他書，而易與說卦又可以類推也。

다시 《설괘》에 열거한 상과 경문의 관계를 말한다. 괘효사와 상부하는 것이 있으니, 예컨대 건은 하늘이 되고 곤은 땅이 되는 류이다. 괘효사와 상부하지 않는 것이 있으니, 예컨대 《건》《곤》 두 괘의 효사가 모두 용을 칭하나, 용은 본래 진상이어서 결코 진에 국한되지 않고, 《곤》괘와 《둔》괘의 효사가 모두 말을 칭하나, 말은 본래 건상이어서 또한 건에 국한되지 않는다. 괘효사에 나타났는데 《설괘》가 싣지 않은 것이 있으니, 예컨대 《점》괘의 기러기·《중부》괘의 돼지와 물고기 류이다. 《설괘》에 나타났는데 괘효사에는 근본적으로 없는 것이 있으니, 예컨대 가마가 됨·베가 됨·소라가 됨·조개가 됨 류이다. 큰 거문고를 잡아 리라 부르고 작은 술그릇을 잡아 감이라 부름에 이르러서는, 이러한 설법은 다른 책에 나타나니, 그러나 《주역》과 《설괘》의 취상도 또한 이 노선에 따라 미룰 수 있다.

至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於馬，於輿，於稼，於木，唯乾不言者，蓋物不足以盡卦，則正言為天為地之類。卦不足以盡物，則言其於人，其於馬之類。至乾之為物無不周遍，萬物不足以盡之，故無所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，無一不備於卦。即無一不本於太極，無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。右第十一章。以上說卦傳十一章，備言卦象卦位。疑古者若《八索》之書，所載有此。夫子因筆削之，以為傳也。

또 한 점이 있다. 곤괘 이하로부터 각 괘에 모두 「그것은 땅에 있어서는」「그것은 사람에 있어서는」「그것은 말에 있어서는」「그것은 수레에 있어서는」「그것은 곡식에 있어서는」「그것은 나무에 있어서는」의 이러한 분류 설법이 나타나는데, 오직 건괘만이 한 곳도 없다. 이것의 까닭은, 한 물건으로 온 괘의 뜻을 다 말하기에 족하지 않을 때는 곧 바로 「하늘이 된다」「땅이 된다」고 말하고, 한 괘의 뜻이 어떤 한 물건으로도 담아낼 수 없을 때는 곧 물러나 「사람에 대해 말하면」「말에 대해 말하면」이라 하여 어떤 한 부류 안으로 한정하여 논한다. 건에 이르러서는, 그것은 물상으로서 품지 않는 것이 없어 만물을 합해도 그것을 담아내지 못하니, 그러므로 아예 이 종류의 한정을 짓지 않는다. 요컨대 천지 사이의 것은, 크기로는 천지 산천에 이르고, 작기로는 초목 금충에 이르며, 위로는 군신 부자의 인륜에 이르고, 미세하기로는 털과 손톱 발톱에 이르기까지, 괘 가운데 갖추어지지 않은 것이 하나도 없다. 곧 또한 태극에 본하지 않은 것이 없고, 나의 마음속에 있지 않은 것이 없다. 이 한 층을 알아야 비로소 그와 팔괘의 상을 논할 수 있다. 이상은 제11장이다. 이상 《설괘전》 십일장은 괘상과 괘위를 논하여 심히 완비하였다. 추상컨대 고대에 대략 《팔색(八索)》 류의 책이 있어 그 속에 이러한 내용을 기재하였는데, 공자가 더하여 삭정하여 이 편의 전을 짜 냈을 것이다.