미제(未濟)

未濟，下坎上離。火在水上，不相為用。又六爻皆不得位。故為未濟。未濟次既濟。按《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟物之窮。窮無不變易者，變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。

《미제》 괘는 아래가 감이고 위가 리이다. 불이 물 위에 있어 불의 성질이 위로 타고 물의 성질이 아래로 적시니 둘이 서로 쓰임을 하지 않고, 여섯 효가 또 모두 그 바른 자리를 얻지 못하므로, 그러므로 괘의 이름이 《미제》이다. 《미제》가 어찌하여 《기제》 뒤에 배열되고 또한 온 경의 끝에 거하는가. 《서괘전》에 이르기를—사물을 이로써 다할 수 없으므로, 그러므로 《미제》를 써서 이로써 온 책을 수속한다. 《기제》는 사물이 다한 곳에 이르렀는데 무릇 다하는 것이 변역하지 않는 것이 없고 변역이 또한 끝이 없으며, 《미제》는 곧 아직 다하지 않음이니 다하지 않으면 곧 생생하여 그치지 않고 면면하여 끊기지 않는다.

又後天八卦以坎離，居先天乾坤之位。蓋天以一生水，地以二生火。故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離，後天首咸恆而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也。

다시 말하면 후천팔괘가 감·리를 선천 건·곤의 자리 위에 놓는다. 하늘이 일의 수로써 물을 낳고 땅이 이의 수로써 불을 나니, 그러므로 감괘가 건괘의 가운데 한 획의 양을 얻고 리괘가 곤괘의 가운데 한 획의 음을 얻었다. 상경은 건곤으로써 머리를 열고 감리로써 꼬리를 거두고, 후천의 차서는 곧 함항으로써 머리를 열고 기제미제로써 꼬리를 거둔다. 《기제》는 수화가 교합하고 여섯 효가 각기 그 자리에 당하니 만물의 끝을 상징하고, 《미제》는 수화가 어울리지 않고 여섯 효가 전부 그 자리를 거스르니 끝나고 다시 시작함을 상징한다. 이것이 곧 《미제》가 《기제》 뒤에 서고 아울러 온 《주역》의 끝이 되는 까닭의 연고이다.

全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

전편 괘사의 뜻은—괘가 비록 미제로 이름하나 끝내 이로써 형통할 수 있는 도리가 있으나, 다만 이것이 눈앞에 건지려 하면서 끝내 미제이므로, 그러므로 「이로울 곳이 없다」고 한다. 그러나 《단전》이 또 강유가 서로 응함을 들어 그 형통함을 점출하니 이는 미제가 필경 요하여 건짐에 돌아가려 하기 때문이다. 여섯 효 가운데 아래 세 효가 감험 속에 빠지니 모두 이것이 미제의 상이고, 위 세 효가 리에 속하여 리는 밝음이 되니 미제한 것도 또한 끝내 건짐을 얻을 것이다. 이는 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。未濟，事未成也。水火不相交，不相為用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕於濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦無所利。戒占者之辭也。

괘사에 이르기를—「미제, 형. 작은 여우가 거의 건넜으나 그 꼬리를 적시니 이로울 곳이 없다」. 「미제」는 이것이 사정이 아직 이루어지지 않음이다. 수화가 서로 어울리지 않고 서로 쓰임을 하지 않으며 여섯 효가 또 모두 그 바른 자리를 잃으니, 그러므로 미제라 한다. 미제가 끝내 건짐의 도리가 있음을 함유하니, 그러므로 「형」이라 한다. 《기제》는 이것이 이미 그러한 형통이고 또한 양이 음 아래에 거하니, 그러므로 「형소」라 하고, 《미제》는 이것이 바야흐로 올 형통이고 또한 양이 음 위에 있으니, 그러므로 다만 한 개의 「형」 자를 말한다. 《단전》이 말하는 「유가 중간을 얻음」은 저것이 또한 괘체로써 인사 위로 미룬 것이다. 감은 여우의 상이 있고 감이 하괘에 있으니 이는 작은 여우의 상이다. 늙은 여우는 많이 의심하고 신중하고 작은 여우는 곧 가볍게 건너기를 구하며, 여우 꼬리가 크니 물을 건너면 반드시 먼저 그 꼬리를 높이 든다. 「개(汔)」는 이것이 거의·장차이다. 눈앞에 건너 지나려 하는데 도리어 꼬리를 적시면 곧 건너기를 이루지 못하니 오히려 무슨 이로움을 말할 것이 있는가. 미제가 비록 끝내 형통할 수 있는 도가 있으나 만약 작은 여우처럼 꼬리를 적시고 그치면 곧 이로울 곳이 없음을 볼 수 있다. 이는 이것이 점치는 자에게 주는 계계의 말이다.

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。彖未濟之亨，就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱無能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。

《단전》에 이르기를—「미제가 형통함은 유가 중간을 얻음이니라」. 괘사가 말하는 미제의 형통은 천운의 자연으로써 말함이고, 공자는 도리어 오로지 육오 이 한 효를 가리켜 인사 위에 별도로 한 갈래 형통을 구하는 길이 있음을 말한다. 유순하면서 또한 중간에 거하면 곧 이미 유약무능하지 않고 또한 강맹하여 일을 그르침에 이르지 않아 소심하여 치밀하고 처치가 적의하다. 미제가 끝내 건짐을 얻음이 의지하는 바가 바로 이것이니, 그러므로 형통하다고 한다.

小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故於此覆言之。

《단전》이 이어서 말하기를—「작은 여우가 거의 건넜으나 아직 가운데를 나오지 못함이고, 그 꼬리를 적심이 이로울 곳이 없음은 끝을 잇지 못함이니라. 비록 자리에 당하지 않으나 강유가 응함이니라」. 「아직 가운데를 나오지 못함」은 구이를 가리키니 구이가 감험 가운데 빠져 아직 나오지 못하고, 「끝을 잇지 못함」은 초육을 가리키니 초육이 최하에 있어 이것이 꼬리이다. 구이가 험을 나오지 못하는 까닭은 바로 초육이 음유하여 힘이 약하여 머리는 이미 건넜으나 꼬리는 아직 건너지 못하여 뒷힘에 잇지 못하기 때문이다. 비록 여섯 효가 모두 자리에 당하지 않으나 그러나 강유가 둘둘 서로 응하여 피차 부지하니 끝내 능히 험을 건지는 공을 이룬다. 이 두 구절이 또한 돌아와서 「형통」의 도리를 신설하니, 유가 이미 중간을 얻고 또 강과 서로 응하므로 그러므로 능히 형통한다. 이와 오는 본연히 이것이 강유가 서로 응하나 그 실이 온 괘의 여섯 효가 서로 응하지 않음이 없으니, 그러므로 여기에서 다시 한 번 신설한다.

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以群分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。

《대상전》에 이르기를—「불이 물 위에 있으니 미제. 군자는 이로써 삼가 물을 분별하고 방위에 거하게 한다」. 사물을 분별함은 불처럼 밝게 비추어 꿰뚫어야 하고 방위를 안치함은 물처럼 각기 그 모임에 돌아가야 한다. 다시 말하면 물과 불이 본래 두 가지 다른 물건이니, 그러므로 그것을 취하여 「물을 분별」하여 만물로 하여금 부류를 따라 나뉘게 하고, 수화가 또 각기 자기의 자리에 거하니, 그러므로 그것을 취하여 「방위에 거하게」 하여 각 방위로 하여금 부류를 따라 서로 모이게 한다.

初六：濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體。當既濟之時，知緩急而不輕進。故無咎。此則才柔不正，坎險之下。又當未濟之時，冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。《程傳》作不知之極，從之。坎之初不如離之初明知也。

초육의 효사에 이르기를—「그 꼬리를 적시니 인하다」. 그것이 음유로써 최하위에 거하여 바로 미제의 처음을 당하여 자기가 나아가 올라갈 수 없으니, 그러므로 꼬리를 적시는 상이 있어 곤인에 이르렀다. 같이 「그 꼬리를 적심」인데 《기제》의 초구는 도리어 「허물이 없다」고 하는데 여기는 어찌하여 「인」인가. 《기제》의 초구는 양강하여 바름을 얻고 또 리명의 체에 있어 기제의 때를 당하여 완급을 알고 가볍게 나아가지 않으니, 그러므로 허물이 없다. 여기는 곧 재질이 유약하고 또한 바름을 얻지 못하며 몸에 감험 아래 처하여 바로 미제의 때를 당하여 오히려 모험하여 조급하게 나아가려 하니, 여기에 꼬리를 적시고 건지지 못함에 이르렀으니, 그러므로 인하다. 다만 괘사가 「이로울 곳이 없다」고 하고 이 효가 다만 「인」이라 함은 저것은 이것이 오히려 한 괘의 처음에 있어 잃고 얻음이 오히려 멀지 않기 때문이다. 《상전》에 「그 꼬리를 적심은 또한 극을 모름이니라」고 하니 정이 《이천역전》이 「극을 모름」으로 읽으니—사리에 밝지 않음이 극점에 이르렀다—지금은 그 설을 따른다. 감의 초효는 필경 리의 초효처럼 명달하여 식견이 있지 못하다.

九二：曳其輪，貞吉。坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正。而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。

구이의 효사에 이르기를—「그 바퀴를 끄니 바르면 길하다」. 감은 수레바퀴의 상이 있다. 구이는 위로 육오에 응하여 본래 양강의 재재가 있으니 이는 이로써 험을 건질 만한 자이나, 그러나 음위에 거함으로 인하여 중간을 얻어 스스로 절제하고 모진하지 않으니, 그러므로 「그 바퀴를 끎」의 상이 있다. 양으로써 이위에 거함은 본래 바르다고 셈하지 못하나 그러나 그것이 신하 됨의 분촌을 얻었으니 이것이 곧 이것이 바름이므로, 그러므로 「바르면 길함」이라 한다. 《기제》는 「바퀴를 끎」「꼬리를 적심」 두 상을 모두 초구 한 효에 놓았는데 여기는 도리어 초육·구이 두 효에 나누어 속한다. 초육은 나아가려 하여도 나아가지 못하니 그러므로 인하니 이는 재질이 유약한 까닭이고, 구이는 나아갈 수 있으나 가볍게 나아가지 않으니 그러므로 길하니 이는 재질이 강건하여 《기제》의 초구와 같은 까닭이다. 《상전》에 「구이가 바르면 길함은 중간으로써 바름을 행함이니라」고 하니—양으로써 이위에 거함은 본래 바르지 않으나 바로 그 중간을 얻음으로 인하여 도리어 바름에 합한다.

六三：未濟征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川。《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰，或疑利字上當有不字。今從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。未濟六爻皆不當，獨於三言之者，陰柔居險極也。

육삼의 효사에 이르기를—「미제에 정벌하면 흉하고 큰 강을 건넘이 이롭다」. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 바름도 아니어서 미제의 때에 처하여 막연히 앞으로 정벌하면 반드시 흉하다. 「큰 강을 건넘이 이롭다」 한 구절에 이르러서는 《주역본의》가 그것을 장차 감을 나가려 한다고 하니, 그러므로 건넘이 이로운 상이 있으니—길을 가는 사람은 이로써 물에 떠서 갈 수 있으나 그러나 능히 육지 위에서 분주할 수는 없다. 《본의》가 또 말하기를—혹 「리」 자 위에 마땅히 한 개의 「불」 자가 있어야 하지 않는가 의심한다. 지금은 뒤의 한 설을 취하여 낫게 삼는다. 이는 구이가 양강으로도 오히려 바름을 지킴으로써 길함을 삼아야 하는데 육삼이 음유의 자질로 참으로 「건넘이 이롭다」가 될 수 없음이니 이는 명백하다. 《상전》에 「미제에 정벌하면 흉함은 자리가 당하지 않음이니라」고 함은 미제의 여섯 효가 본래 모두 자리에 당하지 않는데 홀로 육삼에서 점출함은 이는 그것이 음유로써 감험의 극처에 거하기 때문이다.

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲冑戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。

구사의 효사에 이르기를—「바르면 길하고 회한이 사라진다. 떨며 써서 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 대국에서 상을 받는다」. 양으로써 사위에 거하여 바르지 않으니 본래 회한이 있어야 하나 힘써 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 사라질 수 있으니 이는 이것이 계계의 말이다. 《미제》의 구사는 《기제》의 구삼에 상당하니, 《기제》의 구삼은 상육으로써 귀방으로 삼고 《미제》의 구사는 곧 초육으로써 귀방으로 삼는다. 감은 북방에 있어 귀방의 상이 있고 리는 갑주창병이 되어 정벌의 상이 있다. 《기제》의 구삼은 양으로써 양에 거하여 강하면서 또 강하니, 그러므로 은고종이라 칭하고, 이 효는 양으로써 음에 거하여 강한 가운데 유를 띠니 저것이 곧 명을 받들어 출정하는 대국제후이다.

四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有代（「代」當作「伐」，從文瀾本）伐鬼方而終受賞之象。

구사가 한번 변하면 호체가 진을 이루어 진은 공구의 의가 있으니, 일을 당하여 경구할 줄을 알아야 비로소 능히 이길 수 있다. 같이 삼 년의 역인데 《기제》는 「지침」을 말하고 여기는 도리어 「상을 받음」을 말하니 이는 기제의 세상은 안정이 이롭고 미제의 세상은 진작이 이롭기 때문이다. 미제의 때를 당하여 구사가 양강으로써 유위에 거하고 위로 육오의 임금을 이어 받아 아래에 있는 초육의 음을 공략하러 간다. 비록 가운데가 초에서 삼효를 가로막아 시간을 삼 년의 오래 쓰나, 그러나 그것이 강건의 재재가 있고 위에 이어 받을 곳이 있고 아래에 응할 곳이 있으니, 그러므로 귀방을 정벌하여 끝내 상을 받는 상이 있다(「대」 자는 마땅히 「벌」로 해야 하니 문란본을 따른다).

《象》曰：貞吉悔亡志行也。已出其險，則伐亂之志可行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其暉吉也。日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。

《상전》에 「바르면 길하고 회한이 사라짐은 뜻이 행해짐이니라」고 함은 구사가 이미 감험에서 나와 화란을 토벌하는 지향이 곧 이로써 시행될 수 있다. 육오의 효사에 이르기를—「바르면 길하고 회한이 없으며 군자의 빛이 있어 믿음이 있으니 길하다」. 음유로써 오위에 거함은 본래 바르다고 셈하지 못하나 그러나 그것이 이것이 문명의 주로 중간에 거하여 아래로 구이의 강에 응하고 허심으로 아래에 있는 도움을 구취하니, 그러므로 능히 바름을 얻어 길하다. 육오는 리체에 있어 리의 성질이 광명하고 또 자신의 허로써 구이의 실에 응하니, 그러므로 「군자의 빛」「믿음이 있음」의 상이 있으니 길함은 말을 기다리지 않는다. 《상전》에 「군자의 빛은 그 광휘가 길함이니라」고 하니 일광을 「휘」라 하니 그것이 일광처럼 성대함을 말한다. 육오가 타는 바의 구사·이어 받는 바의 상구·응하는 바의 구이가 모두 이것이 양강이니 여러 군자가 함께 서로 보좌하여 이로써 다스림을 이루므로, 그러므로 「그 광휘가 길함」이라 한다.

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。上與三應。三坎為酒食，又以征凶而安於未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過於逸樂自縱，以信於三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。若未濟之極即濟之初，安可暱其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。

상구의 효사에 이르기를—「술을 마심에 믿음이 있으니 허물이 없다. 그 머리를 적심은 믿음이 있으나 옳음을 잃는다」. 상구는 육삼과 서로 응한다. 육삼은 감체에 있어 감은 주식이 되고 육삼이 또 「정벌하면 흉함」으로 인하여 미제의 경지에 편안하니, 그러므로 술을 마시는 상이 있다. 상구는 그것과 서로 응하면 곧 「술을 마심에 믿음이 있음」의 상이 있다. 그러나 상구는 육오 위에 있어 「머리」의 상이 있다. 시세가 비록 미제로 이름하나 육오에 이르면 그 실이 이미 건졌다. 상구는 양강의 자질로써 본래 이로써 소위가 있을 수 있으나 그러나 안일하고 방종함이 지나쳐 한결같이 육삼에 취신하니, 여기에 술을 마시고 머리를 적셔 그 믿음을 지키나 도리어 그 바름을 잃는 상이 있다. 알아야 할 것은—《수》 괘의 때에는 음식연락이 이것이 길하나, 미제의 극에 이르러 장차 기제의 처음으로 전입하려 하면 어찌 사인을 예애하여 술을 마시고 머리를 적셔 화란을 위해 계제를 열고 단니를 심겠는가. 주희 《본의》의 대의도 또한 같으니 다만 이것이 육삼과 서로 응하는 이 한 층을 말하지 않았을 뿐이다.

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。知節，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕於濟，則無所利耳。六爻吉多凶少，較勝於既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者固宜保於既濟之後，未濟者亦宜慎於方濟之初也。

《상전》에 「술을 마시고 머리를 적심은 또한 절을 모름이니라」고 함은 만약 절제를 알면 자연히 능히 때를 따라 그 중간을 취할 것이다. 전체 괘를 통관하면—바로 미제의 때를 당하여 끝내 건질 수 있는 이치가 있으니, 그러므로 형통할 도가 있다. 다만 이것이 건짐을 구하여 급하여 가볍게 함을 잃으면 곧 이로울 곳이 없다. 여섯 효가 길함이 많고 흉함이 적어 《기제》에 견주면 요하여 낫다. 그러나 매 효도 또한 모두 계계를 띠니 이는 기제한 사람은 본연히 마땅히 일이 이루어진 뒤에 방도를 놓아 보수해야 하고 미제한 사람도 또한 마땅히 장차 이루려는 처음에 격외로 신중해야 하기 때문이다.

合全易而論之。天地之道，不外於陰陽。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西。此先天之易，天地日月之四象也。故居上經之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣。此後天之易，六子之用也。故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有始也。

온 《주역》을 합하여 보면—천지의 도는 음양에 지나지 않고 오행의 공용이 수화보다 더 앞서는 것이 없다. 상경은 건곤천지로써 편을 여니 저것이 음양의 본위이므로, 그러므로 감리—수화가 각기 그 자리를 바로 함—로써 꼬리를 거두고, 하경은 함항부부로써 편을 여니 저것이 음양의 교합이므로, 그러므로 기제미제—수화가 어울림과 어울리지 않음—로써 꼬리를 거둔다. 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있으니, 이는 선천의 역이니 천지일월 사상의 방위이므로, 그러므로 상경의 수미에 놓아 이로써 조화의 본체를 확립한다. 수화가 서로 미치고 서로 멸하지 않으며 뇌풍이 서로 박하고 서로 거스르지 않으며 산택이 처소를 달리하여 기식이 서로 통하니, 이는 후천의 역이니 진손감리간태 여섯 아들의 공용이므로, 그러므로 하경의 수미에 놓아 이로써 조화의 공용을 발휘한다. 《기제》 뒤에 오히려 한 개의 《미제》를 잇는 것은 바로 조화의 쓰임이 끝이 있으면 반드시 시작이 있음을 보여주려 함이니 순환하여 그치지 않는다.

上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例，故不與彖傳象傳同附於經，而自分上下雲。

상하경의 괘효 아래에 걸린 사는 문왕·주공이 지은 바이니 「계사」라 한다—괘사는 문왕에게서 나오고 효사는 주공에게서 나왔다. 여기서 말하는 《계사전》은 곧 공자의 말로써 이로써 저 괘효사 속의 대의를 천발한다. 이는 그것이 온 경의 대체와 통례를 총론하여 《단전》《상전》처럼 괘마다 효마다 붙여서 강하지 않기 때문에, 그러므로 경문 아래에 붙이지 않고 스스로 한 편을 이루어 상하 두 권으로 나누어 낸다.

第一章首節，以造化之實，明作易之原。是故以下至坤以簡能，言易理之見於造化者。易則易知以下，則言人之當體易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

제일장의 첫 한 절은 조화의 실리를 들어 《역》을 지은 본원을 설명한다. 「이러므로 강유가 서로 마찰한다」로부터 「곤은 간으로써 능함을 삼는다」에 이르기까지는 《역》의 이치가 어떻게 조화 가운데 드러나는지를 말하고, 「쉬우면 곧 알기 쉽다」로부터 이하는 곧 사람이 마땅히 몸소 이 《역》을 체현해 가야 함을 말한다. 경문에 이르기를—「하늘은 존귀하고 땅은 비천하니 건곤이 정해졌다. 비천과 높음을 베풀어 펴니 귀천이 자리잡았다. 동정이 상한이 있으니 강유가 끊어졌다. 방도는 부류로써 모이고 사물은 무리로써 나뉘니 길흉이 생겼다. 하늘에서 상을 이루고 땅에서 형을 이루니 변화가 나타났다」.

天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。在易，則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。

「천지」는 이것이 음양형기의 실체이고 「건곤」은 곧 《역》 가운데 순양순음 두 괘의 명칭이다. 하늘이 존귀하고 땅이 비천하니 음양이 본래 자연의 존비의 상이 있다. 《역》 속에서 이 한 점은 「태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳는다」에서 볼 수 있다. 태극이 한번 움직이면 양을 낳고 한번 고요하면 음을 나니 양이 이미 앞을 차지했고, 양의 위에 다시 일양일음을 낳음에 이르러도 여전히 양으로써 앞을 삼고, 음의 위에 다시 일양일음을 낳음에도 또한 여전히 양의로써 앞에 거하게 한다. 이와 같이 여섯 획의 괘로 미루면 양을 먼저 하고 음을 뒤에 하지 않는 것이 없다. 그러므로 육십사괘가 건으로써 머리를 삼고 곤으로써 끝을 삼아 양을 존하고 음을 비한다.

非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。

이는 나란히 성인의 사의가 아니라 다만 괘를 그릴 때 자연히 생성된 상이니 그 실이 또한 곧 조화자연의 자리 차례이다(「화괘」 두 글자는 문란본이 「괘화」로 한다). 「비고」는 천지만물의 상하의 위치를 말하고 「귀천」은 《역》 가운데 괘효의 상하의 자리를 말한다. 경문이 「고비」라 하지 않고 「비고」라 함은 이는 높음이 낮음으로써 기초를 삼고 사람도 또한 총이 먼저 낮은 곳을 보고 다시 높은 곳을 보기 때문이다.

畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之。

괘를 그림도 또한 아래로부터 위로 올라가며 그리기 시작한다. 한 괘에 여섯 자리이니 윗자리가 귀하고 아랫자리가 천하니 예를 들면 오는 임금이고 이는 신하의 부류이다. 동은 이것이 양의 상한 태도이고 정은 이것이 음의 상한 태도이며, 「강유」는 곧 《역》 가운데 괘효의 음양의 명칭이다. 한 개의 「단」 자를 말함은 강유가 자연히 판가름하여 인력으로 써서 구별하지 않음을 말한다. 하늘은 둥글어 운전하여 쉬지 않고 땅은 모나서 응정하여 움직이지 않는다. 사내는 밖을 주관하여 움직이고 계집은 안을 주관하여 고요하며, 수새는 울며 날아 움직이고 암새는 알을 품어 고요하니 이것들이 모두 이것이 각기 상한 태도가 있다. 괘효의 자리 차례로 말하면 초·삼·오가 강위이고 이·사·육이 유위이니, 아래에 다시 괘화 자체로써 말한다.

奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之群，惡有惡之群。各有群，則善惡不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。

괘화로 말하면 기획을 강으로 삼고 우획을 유로 삼는다. 천지의 동정이 각기 상한 도가 있어 괘화와 효위도 또한 양이 동하고 음이 정하며 양이 강하고 음이 유하니 강과 유가 본래 판연히 분명하다. 「방」은 이것이 사정이 향하는 바의 노수이다. 「부류로써 모임」은 선이 선과 서로 모이고 악이 악과 서로 모임을 말하니, 선이 선의 한 무리가 있고 악이 악의 한 무리가 있어 각자 무리를 이루면 선악이 나뉘지 않을 수 없다. 이는 이것이 천하 사물의 실정이고 《역》의 길흉이 바로 여기에서 나오니—선을 하면 곧 길을 불러오고 악을 하면 곧 흉을 불러온다.

象者，形之精華發於上者，日月星辰之屬。形者，象之體質留於下者，山川動植之屬。變化者，卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此，所謂畫前之易也。

「상」은 이것이 형체의 정화가 위로 하늘에 오른 것이니 일월성신의 부류와 같고, 「형」은 이것이 물상의 체질이 땅에 머무는 것이니 산천초목조수의 부류와 같다. 「변화」는 곧 괘효의 음이 변하여 양이 되고 양이 변하여 음이 됨을 가리킨다. 무릇 형이 있고 상이 있는 물건은 모두 이것이 양 속에 음을 품고 음 속에 양을 품는다. 《역》의 변화가 나란히 먼저 형상이 있고 나서야 있음으로 인함이 아니라 다만 형상에 대하여 《역》 가운데 본유의 변화를 볼 수 있다. 이 한 절은 조화 가운데 기성의 사실로써 《역》을 지은 본원을 설명한다. 그러나도 또한 먼저 천지가 있고 나서야 건곤을 정하고 먼저 비고가 있고 나서야 효위의 귀천을 정함이 아니다. 괘효가 아직 그림을 일으키기 전에 천존지비를 보면 《역》의 건곤이 이미 정해졌고 비고진렬을 보면 《역》 가운데 괘효의 귀천이 이미 자리에 올랐다. 그 나머지 각 구절이 모두 이 부류에 비추어 미루니 이것이 곧 소옹이 말하는 「그림 이전의 역」이다.

是故剛柔相摩，八卦相盪。自此至坤以簡能，皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。

경문에 이르기를—「이러므로 강유가 서로 마찰하고 팔괘가 서로 탕동한다」. 이 한 구절로부터 「곤은 간으로써 능함을 삼는다」에 이르기까지 모두 《역》의 이치가 조화 가운데 드러남을 말한다. 이 한 절이 말하는 바는 이것이 역괘 자신의 변화이다. 괘를 그리는 처음에 먼저 일강일유로써 제이획의 강유와 서로 마찰하여 사상을 이루고, 다시 양강양유로써 제삼획의 강유와 서로 마찰하여 팔괘를 이룬다. 팔괘가 이미 이루면 또 각기 여덟 개의 상괘로써 여덟 개의 하괘 위에 탕가하니—상괘는 「회」라 칭하고 하괘는 「정」이라 칭한다—여기에 한 괘가 팔괘를 낳고 팔괘가 육십사괘를 낳는다. 이른바 「마」「탕」은 곧 윗문이 말하는 「변화」이다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化之成形者，易中文（「文」當作「又」，從文瀾本）有之也。

경문에 이르기를—「그것을 북돋음은 뇌정으로써 하고 그것을 윤택함은 풍우로써 하며 일월이 운행하여 한 번 춥고 한 번 덥다」. 육십사괘 가운데 원래 뇌정풍우·일월한서를 함유하니 이는 이것이 변화가 물상을 이루는 한 면으로 《역》 속에 모두 있다. 또 말하기를—「건도는 남자를 이루고 곤도는 여자를 이룬다」. 여기서 남녀는 아울러 사람과 물건을 가리키니 동물이 빈모자웅이 있고 곧 식물로써도 대나무도 또한 자웅을 나누고 삼도 또한 빈모를 나누는 것과 같다. 육십사괘 가운데 스스로 이른바 남녀가 있으니 건이 세 번 구하여 세 아들을 얻고 곤이 세 번 구하여 세 딸을 얻었다. 이는 이것이 변화가 형체를 이루는 한 면으로 《역》 속에도 또한 모두 있다(「문」 자는 마땅히 「우」로 해야 하니 문란본을 따른다).

此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，未畫之易。在易者，已畫之天地也。

이 두 절이 또한 《역》이 어떻게 조화 가운데 드러나는지를 설명한다. 대략으로 말하면—《역》이 아직 그려지지 않았을 때 괘효의 변화가 곧 천지 속에 숨었고, 《역》이 이미 그려지면 천지만물의 변화가 또 모두 괘효 속에 거둔다. 천지 속에 있는 것은 이것이 아직 그려내지 않은 《역》이고, 《역》 속에 있는 것은 이것이 이미 그려낸 천지이다.

乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，無所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。

경문에 이르기를—「건은 대시를 알고 곤은 물을 이루어 작한다」. 이는 이것이 윗문의 남녀를 이어서 말한다. 남자를 이룸이 비록 건도에 속하나 그러나 남녀가 품수하는 바의 기가 모두 건에서 시작되고, 여자를 이룸이 비록 곤도에 속하나 그러나 남녀가 생성하는 바의 형체가 모두 곤에서 완성된다. 「지」는 이것이 그것을 주하고 그것을 앎이고, 「작」은 이것이 그것을 능히 하고 그것을 맡음이다. 「대시」는 이것이 시작하지 않는 곳이 없다. 대시의 때는 아직 형체가 없으니, 그러므로 다만 「지」를 말하고, 물을 이룸은 곧 이미 유포하여 형을 이루어 소위가 있으니, 그러므로 「작」을 말한다. 대저 만물이 음양을 떠나지 않으니—양이 먼저이고 음이 뒤이며, 양이 베풀고 음이 받고, 양이 경청하여 아직 형을 이루지 않고 음이 중탁하여 이미 체질이 있다.

乾以易知，坤以簡能。乾健而動，即其所知，便能始物而無所離，故以為易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。

경문에 이르기를—「건은 역함으로써 앎을 삼고 곤은 간함으로써 능함을 삼는다」. 건은 강건하여 항상 움직여 무릇 그것이 주하는 바는 곧장 이로써 능히 만물을 개창하여 조금도 거애가 없으니, 그러므로 그것이 평이하다고 하여 능히 대시를 주관한다. 곤은 유순하여 항상 고요하여 무릇 그것이 능히 하는 바가 모두 양에 순종하여 스스로 주장을 만들지 않으니, 그러므로 그것이 간약하다고 하여 능히 만물을 성취한다. 초목의 생장을 들어 보면—천상의 양기가 한번 이르면 맹아가 가지런히 싹나니 어찌나 평이한가. 곤은 나란히 별도로 무슨 작위가 있는 것이 아니고 다만 이것이 받들어 그것을 기르니 이것이 곧 그것의 능함이니 어찌나 간약한가. 이 한 절은 윗문을 이어서 《역》 가운데 건곤의 덕이 이와 같음을 말하고 아랫문이야 사람이 마땅히 몸소 건곤의 덕을 체현해 가야 함을 말한다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從，則事無艱阻，與之協力者眾，故有功。

경문에 이르기를—「쉬우면 곧 알기 쉽고 간하면 곧 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 곧 친함이 있고 따르기 쉬우면 곧 공이 있다. 친함이 있으면 곧 오래할 수 있고 공이 있으면 곧 커질 수 있다. 오래할 수 있음은 곧 어진 사람의 덕이고 커질 수 있음은 곧 어진 사람의 업이다」. 이 한 절은 사람이 마땅히 건곤의 도를 효법해야 비로소 어진 사람이 될 수 있음을 말한다. 「역간」의 「역」은 평이의 역처럼 읽고 「역지」의 「역」은 난역의 역처럼 읽는다. 천지 사이에서 무릇 물건이 모두 각기 건곤이 있고 사람 마음속에 더욱 스스로 한 벌의 건곤을 갖춘다. 사람의 소위소작이 만약 건처럼 평이하면 마음바닥이 명백하여 남이 쉽게 알고, 만약 곤처럼 간약하면 사정이 알밤하여 남이 쉽게 의종한다. 쉽게 알면 곧 깊이 험하여 헤아릴 수 없는 사람이 아니어서 같은 마음의 사람이 곧 많으므로 그러므로 「친함이 있음」이고, 쉽게 따르면 곧 일마다 간조가 없어 힘을 합하는 사람이 곧 많으므로 그러므로 「공이 있음」이다.

有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主，言得於已者。業以所發見，言成於事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而無疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。

친함이 있으면 자연히 이로써 오래할 수 있고 공이 있으면 자연히 이로써 넓을 수 있다. 「덕」은 안에 존주하는 바로써 말하니 이것이 자기 몸에서 얻은 것이고, 「업」은 밖에 발견하는 바로써 말하니 이것이 일 위에서 이룬 것이다. 능히 오래하면 곧 이것이 날로 새로워져 쉬지 않음이니 이는 이것이 어진 사람의 덕이고, 능히 넓으면 곧 이것이 부유하여 변제가 없음이니 이는 이것이 어진 사람의 업이다. 경문이 성인을 말하지 않고 어진 사람을 말함은 이는 성인이 자연이며 그러한 일이니 힘쓰기를 기다리지 않기 때문이다. 어진 사람을 들어서 말함은 바로 건곤의 이 한 벌의 덕업이 사람마다 모두 힘써 이를 수 있음을 본다. 하물며 「오래할 수 있음」「커질 수 있음」이 다만 한 개의 「가」 자를 말하여 아직 극치가 아니니, 아랫문의 「그 가운데에서 자리를 이룸」에 이르러야 저것이야 이것이 성인이다.

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。右第一章。

경문에 이르기를—「역간하면 천하의 이치를 얻는다. 천하의 이치를 얻으면 이로써 그 가운데에서 자리를 이룬다」. 「성위」는 이것이 사람의 자리 분을 성취함이고 「기중」은 천지 가운데를 가리킨다. 이 지보에 이르면 곧 이것이 도를 체함의 극공·성인의 능한 일이니 이로써 천지와 나란히 서서 셋이 될 수 있다. 이 한 장의 처음은 천지가 본래 자연의 《역》이 있음을 말하고 가운데는 《역》 가운데 본래 자연의 천지가 있음을 말하며 마지막은 천지와 《역》이 모두 자연의 이치에 지나지 않음을 말한다. 이치가 극처에 이르면 곧 지극히 쉽고 지극히 쉬우면 곧 지극히 간하다. 사람이 능히 역간을 하면 그러면 사람 마음속에 곧 《역》이 있고 사람 마음속에도 또한 곧 천지가 있다. 이상이 이것이 제일장이다.

第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易之功。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。

제이장은 장 머리로부터 「삼극의 도이니라」에 이르기까지는 성인이 《역》을 지은 일을 말하고, 여기로부터 이하는 곧 군자가 《역》을 배우는 공부를 말한다. 경문에 이르기를—「성인이 괘를 설하고 상을 살펴 사를 걸어 여기서 이로써 길흉을 밝힌다」. 성인이 이미 괘를 설하면 곧 괘효의 상을 살피고 위에 문사를 건다. 이는 나란히 그가 일을 많이 하기를 원함이 아니라 그 실이 이것이 후인의 견식이 이로써 스스로 이 층을 보기에 족하지 못할 것을 두려워하여, 그러므로 명백하게 길흉을 지시해 낸다.

剛柔相推而生變化。吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及可成（文瀾本「可成」作「故成」）吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

경문에 이르기를—「강유가 서로 미루어 이로써 변화를 낳는다」. 길흉은 사를 의지해야 비로소 밝고 사는 또한 상으로 인하여 난다. 괘효의 음양이 서로 미루어 탕동하여 음이 혹 변하여 양이 되고 양이 혹 변하여 음이 되니, 성인이 바로 이에 의하여 상을 보고 사를 걸고 여러 사람도 또한 바로 이에 의하여 시초를 써서 괘를 구한다. 경문이 또 말하기를—「이러므로 길흉은 실득의 상이고 회인은 우우의 상이다」. 성인이 괘효 속에 얻음이 있고 잃음이 있음을 보고 곧 위에 길흉 두 글자를 걸고 근심이 있고 두려움이 있으면 곧 위에 회인 두 글자를 건다. 얻으면 곧 길하고 잃으면 곧 흉하며 근심하면 곧 뉘우치고 두려워하면 곧 인하다. 길과 흉이 둘둘 서로 대하고 「회」는 이것이 흉에서 길로 향해 가며 「인」은 이것이 길에서 흉으로 향해 간다. 「우」는 마음속에 있고 「우(虞)」는 사물 위에 있다. 마음속에 있는 것이야 단니를 움직이고 아직 화환을 이루지 않아 다만 이것이 한 점의 뉘우치는 뜻이며, 이 점의 뉘우침이 항상 있어 잊지 않으면 쌓여 오래하여 곧 길함을 이룬다. 사물 위에 있는 것은 이미 형적이 되어 헤아릴 만하여 이것이 한 점의 뉘우침이 만회할 수 있는 바가 아니어서 여기에 인함을 이룬다(「가성」 두 글자는 문란본이 「고성」으로 한다). 이른바 인함은 이것이 입속에 오히려 옳다고 인정하여 과실을 문식하고 고치기를 긍정하지 않아 쌓여 오래하여 곧 흉함을 이룬다. 이 한 절은 윗문의 「사를 걸어 여기서 이로써 길흉을 밝힘」의 뜻을 신명한다.

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。

경문에 이르기를—「변화는 진퇴의 상이고 강유는 주야의 상이며 여섯 효가 움직임은 삼극의 도이다」. 「변화」「강유」는 이것이 괘화로써 말하고 「진퇴」「주야」는 이것이 조화로써 말한다. 진은 이것이 생식하여 충영하고 퇴는 이것이 소감하여 허모하니, 음이 진하면 곧 양이 퇴하고 양이 진하면 곧 음이 퇴한다. 강이 바야흐로 유로 변하고 유가 바야흐로 강으로 변하여 강유가 아직 정형하지 않고 변화 가운데 처하니 이것이 곧 조화가 혹 진하고 혹 퇴하는 상이다. 강은 양에 속하여 이것이 백주광명의 상이고 유는 음에 속하여 이것이 흑야유암의 상이며, 변화가 이미 완성하여 강유로 정해지니 이것이 곧 조화 가운데 낮이 양이고 밤이 음인 상이다.

極，至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行於一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

「극」은 이것이 지극함이다. 극처에 이르지 않으면 곧 움직이지 않는다. 「삼극」은 곧 삼재가 여섯 효 가운데의 자리 차례이니 초·이 두 효가 땅이고 삼·사 두 효가 사람이며 오·상 두 효가 하늘이니 이는 이것이 삼재의 자리이다. 양이 극점에 이르면 곧 움직여 음이 되고 음이 극점에 이르면 곧 움직여 양이 되니, 여섯 효가 변동하는 까닭이 바로 삼재가 각기 극처에 이르는 도리이다. 이 한 절은 윗문의 「강유가 서로 미루어 이로써 변화를 낳음」의 뜻을 신명한다. 이와 같이 보면—강유가 서로 미루어 이로써 변화를 내고 변화가 극처에 이르면 또 다시 강유로 돌아가 이와 같이 한 괘 여섯 효 사이에 유행하면 괘를 점치는 사람이 곧 각기 자기가 만난 바의 효에 대하여 이로써 길흉을 단정한다. 여기로부터 위는 말하는 바가 모두 이것이 성인이 《역》을 지은 일이다.

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之祥，樂有契於心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。

경문에 이르기를—「이러므로 군자가 거하여 편안한 바는 역의 차서이고 즐겨 완상하는 바는 효의 사이다」. 「거」는 자신이 처하는 바의 지위로써 말하고 「안」은 이것이 분을 따라 편안함이다. 「서」는 괘로 말하면 박하여 부가 되고 비하여 태가 되는 차대와 같고, 효로 말하면 건괘의 잠·견·비·약의 차대와 같다. 능히 이 차대를 따르면 몸을 처함이 자연히 안온하다. 「완」은 이것이 자세히 살피어 보고 「락」은 이것이 마음속에 계합하는 바가 있다. 그 도리가 끝이 없음을 완미하면 곧 즐길 수 있고 더욱 즐길 수 있으면 더욱 완미하려 한다. 거하여 편안함은 이것이 군자의 안분이고 즐겨 완상함은 이것이 군자의 궁리이다. 안분하면 곧 궁리가 더욱 정하고 궁리하면 곧 안분이 더욱 견고하다. 이 한 절과 다음 한 절은 말하는 바가 모두 이것이 군자가 《역》을 배우는 공부이다.

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，易乃有變與占。

경문에 이르기를—「이러므로 군자는 거하면 곧 그 상을 살피고 그 사를 완미하며 움직이면 곧 그 변을 살피고 그 점을 완미한다. 이로써 하늘로부터 도우심을 받아 길하여 이롭지 않음이 없다」. 여기서 「거」 자가 윗문의 「거」와 대략 분별이 있으니 여기는 이것이 정으로써 동에 대하여 평일의 《역》 배움으로써 말하고 「동」은 곧 시를 절하여 괘를 구함이니 일을 당하여 《역》을 씀으로써 말한다. 아직 점복하지 않을 때 《역》은 다만 상과 사가 있고 바로 점복할 때 《역》이야 변과 점이 있다.

八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。

팔괘 여섯 효가 모두 각기 상이 있고 각기 사가 있으니 모두 이것이 상으로써 길흉을 지점한다. 이는 이것이 온 경문으로써 말하니 도리 위에 통하고 아직 구체 사정 위에 떨어지지 않은 한 층에 속한다. 「변」은 이것이 시를 절하여 노음노양을 구해 얻어 낸 변효이고 「점」은 이것이 만난 바의 저 한 괘 저 한 효의 길흉이니 이는 이것이 절시의 얻은 괘효로써 말하여 내가 묻는 일을 들어 얻은 사에 합하여 와서 단정하려 한다.

言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間無非易，即無非天。靜與天俱，動與天遊。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉無不利也。人在天地之中，吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而無凶悔吝，則君子學易之功也。右第二章。

군자가 평일 《역》을 배워 이미 그 상을 보고 또 그 사를 완미하여 이로써 자기가 처하는 지위가 당한지 아닌지를 고찰하고, 일이 있어 점복을 자문하면 이미 그 변을 보고 또 그 점을 완미하여 이로써 만난 결과가 길한지 흉한지를 고찰하니—길하면 곧 가서 하고 흉하면 곧 멈춘다. 이와 같이 일동일정 사이에 가는 곳 《역》 아님이 없으니 곧 또한 가는 곳 하늘 아님이 없다. 고요할 때는 하늘과 함께 있고 움직일 때는 하늘과 함께 노니 명명 속에 무엇이 있는 듯 그를 돕나니, 그러므로 「하늘로부터 도우심을 받아 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다. 인생이 천지 사이에 있어 길흉회인이 한 시각 쉬임이 없다. 그러나 길은 다만 한 가지이고 흉·회·인은 도리어 세 가지이다. 그러므로 윗문이 길흉회인을 모두 펼쳐 내어 사람에게 보여 이로써 성인이 《역》을 지은 일을 보이고, 여기는 도리어 다만 길을 말하고 흉회인에 미치지 않으니 저것이 바로 이것이 군자가 《역》을 배우는 공효이다. 이상이 이것이 제이장이다.

第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公所作爻辭。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

제삼장은 먼저 괘사효사의 통례를 해석하고 그런 뒤에 사람을 가르쳐 어떻게 괘효사 위에 공부하는지를 말한다. 경문에 이르기를—「단은 상을 말하는 것이고 효는 변을 말하는 것이다」. 「단」은 문왕이 지은 괘사를 가리키고 「상」은 이것이 한 괘의 전체로써 말하며, 「효」는 주공이 지은 효사를 가리키고 「변」은 이것이 한 효 한 절로써 말한다. 경문이 또 말하기를—「길흉은 그 잃고 얻음을 말함이고 회인은 그 작은 흠을 말함이며 허물이 없음은 허물을 메움이 좋음이다」.

盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明於善而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有咎，能補則無。聖人不貴無過而貴改過，望人自新之意切矣。

선을 다하면 곧 이것이 「득」이고 선을 다하지 못하면 곧 이것이 「실」이다. 조그만 불선을 「자」라 하고 무엇이 선인지 알지 못하여 그릇하여 불선한 일을 한 것을 「과」라 한다. 자기의 불선을 깨달아 고치려 함이 이것이 「회」이고 불선을 깨달았으나 고치지 못하거나 혹 고치기를 긍정하지 않음이 이것이 「인」이다. 회는 오히려 길에 미치지 못하니 이는 끝내 작은 흠을 남겼기 때문이고, 인은 오히려 흉에 미치지 못하나 그러나 이미 작은 흠이 있다. 이른바 「허물을 메움이 좋다」는 이것이 그가 능히 고침을 칭허한다. 허물이 있으면 본래 허물이 있어야 하나 능히 과실을 보구하면 허물이 곧 없다. 성인이 한 사람이 종래 허물을 범하지 않음을 귀중히 여기지 않고 그가 능히 허물을 고침을 귀중히 여기니 사람의 스스로 새로워짐을 바라는 뜻이 어찌나 간절한가.

此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者，卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。無咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

이것들이 모두 이것이 괘사효사의 통례이다. 괘사와 효사 가운데 길·흉·회·인·무구 이 몇 가지 단어가 마땅함이 모두 갖추어졌다. 길흉을 말함은 이것이 괘효 가운데의 득실로써 말하고, 회인을 말함은 이것이 괘효 가운데의 작은 흠으로써 말하며, 무구를 말함은 이것이 괘효 가운데의 능히 허물을 메우는 자를 칭허한다. 이 한 단은 먼저 「단」「효」 두 개의 명목의 의의를 해석하고 또 길·흉·회·인·무구 몇 개의 단어의 의의를 해석한다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上貴而初賤。上雖無位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者。所以貴也。

경문에 이르기를—「이러므로 귀천을 늘어놓음은 자리에 있고 소대를 가지런히 함은 괘에 있고 길흉을 분별함은 사에 있다」. 윗문이 이미 괘효의 길흉회인의 명의를 해석했으니 여기는 곧 사람을 가르쳐 어떻게 괘효의 길흉회인무구 위에 공부하는지를 말한다. 여섯 효의 자리 차례로 말하면—이와 사를 서로 견주면 사가 귀하고 이가 천하고, 삼과 오를 서로 견주면 오가 귀하고 삼이 천하고, 초와 상을 서로 견주면 상이 귀하고 초가 천하다. 상효는 비록 직위가 없으나 그러나 여전히 귀함에 속하니, 조정에서 말하면 천자의 아버지 기른대·천자의 스승에 비할 수 있고, 들에서 말하면 초연하여 만물 밖이며 청고하여 세사를 묻지 않는 사람에 비할 수 있으니, 그러므로 그것이 귀하다고 한다.

小陰大陽。小大不可齊，猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣。若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。

「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 소와 대가 본래 이로써 같게 할 수 없으니 이른바 「제」는 곧 분별하여 각기 그 분을 정함이니 《태》를 대로 삼고 《비》를 소로 삼는 부류와 같다. 음양이 비록 소대의 구별이 있으나 반드시 괘상을 빌려야 비로소 드러내 보인다. 이 한 절은 이것이 윗문을 이어서 말한다. 효가 본연히 변을 말하나 그러나 귀천을 배열하려면 곧 그것이 변하는 바의 저 자리 차례를 봐야 하니 귀천은 이것이 혼효할 수 없고, 단사가 본연히 상을 말하나 그러나 소대를 나누어 정하려면 곧 그것이 상하는 바의 저 한 괘를 봐야 하니 소대는 이것이 착란할 수 없으며, 길흉이 본연히 실득을 말하나 그러나 길흉을 분별하여 밝히려면 곧 그것의 사를 봐야 하니—길하면 곧 나아가고 흉하면 곧 마땅히 피해야 한다.

憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。介謂辨別之端，美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之，不至於悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微，不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。

경문에 이르기를—「회인을 근심함은 개에 있고 무구를 떨게 함은 회에 있다」. 「개」는 이것이 분변하는 저 한 줄기 단니이니 곧 선악이 이미 싹틀었으나 아직 형을 이루지 않은 시후이다. 회인이 아직 길흉의 지보에 이르지 않고 다만 이것이 갓 싹틀었으니 이는 이로써 길로 돌아갈 수도 있고 또한 이로써 흉으로 돌아갈 수 있는 세미한 곳이며, 「개」는 또한 이것이 회인보다 더 세미한 곳이다. 이 위에서 먼저 스스로 근심하여 두려워하면 곧 회인에 떨어지지 않는다. 「진」은 이것이 움직임이다. 「동」이라 하지 않고 「진」이라 함은 마음속에 진감하여 떨리는 바가 있어 이로써 허물을 면하기를 구함을 가리키니, 이는 의지하는 바가 깊이 부끄러워하고 뉘우치는 바가 있어 이로써 자기의 허물을 메우는 마음을 견정하여 이와 같이 하면 곧 허물이 있지 않다. 이는도 또한 윗문을 이어서 말한다. 회인이 본연히 작은 흠으로써 말하나 그러나 마땅히 지극히 세미한 곳에서 곧 삼가야 하고 다만 작은 흠이라고 하여 자기를 원량해서는 안 되며, 무구가 본연히 그가 능히 허물을 메움을 칭허하나 그러나 이 허물을 메우는 마음을 발동하려면 필정히 「회」 속에서 와야 한다.

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。大卦辭易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。

경문에 이르기를—「이러므로 괘에 소대가 있고 사에 험역이 있다. 사라는 것은 각기 그 갈 곳을 가리킨다」. 양이 큰 괘는 사가 많이 평이하니 《겸》《복》의 부류와 같고, 음이 작은 괘는 사가 많이 험난하니 《규》《박》의 부류와 같다. 「갈 곳」은 곧 이것이 향하는 곳이다. 한 개의 「각」 자는 아울러 길·흉·회·인·무구 다섯 가지를 가리킨다. 《겸》《복》의 괘효사를 읽음은 평탄한 큰길 위를 걷는 것과 같고 봄철의 따뜻한 양을 만난 것과 같아 기상이 화락하고 사구가 평이하니 이는 사람에게 이와 같이 걸어가면 반드시 얻음이 있어 길할 것을 지시하고, 《규》《박》의 괘효사를 읽음은 풍도 속에 배를 가는 것과 같고 서리 눈을 밟고 길을 걷는 것과 같아 기상이 민연하여 두려울 만하고 사구가 간험하니 이는 사람에게 이와 같이 걸어가면 반드시 잃음이 있어 흉할 것을 지시한다.

本凶而悔所之則吉，本吉而吝所之則凶。無咎本有過而能補過，則所之之於得不之於失，之於吉不之於凶矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭，望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示眾人之用易也。右第三章。

본래 이것이 흉인데 능히 뉘우치면 향하는 곳이 곧 길로 전성하고, 본래 이것이 길인데 만약 인하면 향하는 곳이 곧 흉으로 전성한다. 「무구」는 본래 이것이 허물이 있어 능히 허물을 메우니 그러면 향하는 곳이 곧 득에 돌아가고 실에 돌아가지 않으며 길에 돌아가고 흉에 돌아가지 않는다. 앞의 두 장을 합하여 보면—제일장은 복희가 괘를 그림을 논하여 이는 어진 사람으로 《역》을 체현해 가기를 바라고, 제이장은 문왕·주공이 건 바의 사를 논하여 이는 군자로 《역》을 운용해 가기를 바라며, 이 한 장은 곧 오로지 괘사효사의 통례를 논하여 이는 일반인에게 어떻게 《역》을 쓰는지를 지시한다. 이상이 이것이 제삼장이다.