주역천술 권8·주역천술 도

按易繫辭傳曰，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即所謂河圖，理數之大原也。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此河圖五行生成之數也。

《주역·계사상전》에 따르면 이르기를, 「하늘은 하나이고 땅은 둘이며, 하늘은 셋이고 땅은 넷이며, 하늘은 다섯이고 땅은 여섯이며, 하늘은 일곱이고 땅은 여덟이며, 하늘은 아홉이고 땅은 열이다」. 기수는 하늘에 속하고 우수는 땅에 속하니, 이 열 개의 수가 곧 이른바 하도이며, 이는 의리와 상수의 총 원두이다. 하늘은 하나로 물을 내고 땅은 여섯으로 그것을 완성하고, 땅은 둘로 불을 내고 하늘은 일곱으로 그것을 완성하며, 하늘은 셋으로 나무를 내고 땅은 여덟로 그것을 완성하고, 땅은 넷으로 쇠를 내고 하늘은 아홉으로 그것을 완성하며, 하늘은 다섯으로 흙을 내고 땅은 열로 그것을 완성한다. 일이삼사오는 「생수」이고 육칠팔구십은 「성수」이니, 매 한 행이 모두 한 기 한 우의 배합으로 이루어진다 — 이것이 곧 하도 오행 생성의 수이다.

一為太陽，居北。二為少陰，居南。三為少陽，居東。四為老陰，居西。東北陽分，故一三皆位陽。西南陰方，故二四皆位陰。東南物之始生，故二少位於東南。西北物之收成，故二老位於西北。此河圖四象之位也。

다시 사상에 배한다. 하나는 태양이니 북방에 있고, 둘은 소음이니 남방에 있으며, 셋은 소양이니 동방에 있고, 넷은 노음(태음)이니 서방에 있다. 동과 북은 양의 분야에 속하니, 그러므로 일·삼 두 기수를 모두 이쪽에 안치하고, 서와 남은 음의 방위에 속하니, 그러므로 이·사 두 우수를 모두 저쪽에 안치한다. 동방과 남방은 만물이 생장을 시작하는 곳이니, 그러므로 소양·소음의 두 「소(少)」를 동남에 안치하고, 서방과 북방은 만물이 수렴하여 성숙하는 곳이니, 그러므로 태양·태음의 두 「노(老)」를 서북에 안치한다. 이것이 곧 하도 사상의 방위이다.

一六為水居北。左旋而東，則水生木。又旋而南，則木生火。又旋而中，則火生土。又旋而西，則土生金。又旋而北，則金生水。此以其運行之序言之，左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火，西方四九之金，又尅東方三八之木。此以其對待之位言之，又未嘗不相尅也。

일과 육이 합하여 물이 되어 북방에 있다. 북에서 시계 방향으로 왼쪽으로 돌아 동에 이르면, 물이 나무를 생한다. 다시 돌아 남에 이르면, 나무가 불을 생한다. 다시 돌아 중앙에 들어가면, 불이 흙을 생한다. 다시 돌아 서에 이르면, 흙이 쇠를 생한다. 다시 돌아 북으로 돌아오면, 쇠가 물을 생한다. 이것은 하도의 운행 차서에 대해 말한 것이니, 왼쪽으로 한 바퀴 돌아 오행이 차례로 서로 생한다. 그러나 만약 서로 대치하는 방위를 보면, 북방 일육의 물이 바로 남방 이칠의 불과 대하여 물이 불을 이기고, 서방 사구의 쇠가 바로 동방 삼팔의 나무와 대하여 쇠가 나무를 이긴다. 이것은 대대의 자리에 대해 말한 것이니, 그 가운데 또한 서로 이김이 없지 않다.(저본 「이십지화(二十之火)」는 마땅히 「이칠지화(二七之火)」여야 한다.)

要而論之，理數之原一而已矣。一者，太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類繁生，數至四而備矣。一合四即為五，為五行。故五者，數之中也。自五以後，生數皆合五以為成數。一合五為六，二合五為七，三合五為八，四合五為九，成數至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十，大衍之為五十，即為蓍策之數所起。故十者，數之終也。

총괄하여 말하면, 의리와 상수의 본원은 다만 하나의 「일(一)」뿐이다. 일이 곧 태극이다. 일이 배가하면 곧 양의를 이루고, 다시 배가하면 곧 사상을 이룬다. 사상이 한번 변화하면 만류가 곧 분분히 번생하니, 그러므로 수가 사에 이르면 곧 구비된다. 일에 사를 더하면 곧 오이니 곧 오행이며, 그러므로 오는 수의 중위이다. 오로부터 이후로는 매 생수에 모두 오를 더하여 성수로 변한다. 일 가하기 오는 육을 얻고, 이 가하기 오는 칠을 얻으며, 삼 가하기 오는 팔을 얻고, 사 가하기 오는 구를 얻으니, 성수는 구에 이르면 곧 구비된다. 오 자신이 다시 하나의 오를 더하면 곧 십이다. 소연은 십을 이루고 대연은 오십을 이루니, 바로 섭시 용책의 수의 기점이다. 그러므로 십은 수의 종점이다.

五為數之中，故於成數之中減其生數皆得五。十為數之終，故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九，太陰居四而連六，少陰居二而連八，少陰居三而連七。就其三居之位言之。則生數太陽，成數配以太極。生數太極，成數配以太陽。生數少陽，成數配以少陰。生數少陰，成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之，皆得十焉。此皆天地之自然，非人力所能損益也。

오는 수의 중위이니, 그러므로 어떤 성수든 들어 그것에 대응하는 생수를 빼면 얻는 수가 모두 오이다(육 빼기 일·칠 빼기 이·팔 빼기 삼·구 빼기 사가 모두 오를 얻는다). 십은 수의 종점이니, 그러므로 노소 음양의 생수와 성수를 서로 짝하여 더하면 얻는 수가 또한 모두 십이다. 태양의 생수 일은 구에 이어져야 하고, 태음의 생수 사는 육에 이어져야 하며, 소음의 생수 이는 팔에 이어져야 하고, 소양의 생수 삼은 칠에 이어져야 하기 때문이다. 그들이 있는 위차로 말하면, 생수가 태양에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 태음이고, 생수가 태음에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 태양이며, 생수가 소양에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 소음이고, 생수가 소음에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 소양이다. 그러나 음양 노소로 각각 나누어 계산하면 더하여 모두 십이다. 이러한 것들은 모두 천지가 자연히 이와 같은 것이니, 인력이 증감할 수 있는 바가 아니다.(저본 「소음이 삼에 있어 칠에 이어진다」는 마땅히 「소양」이어야 하고, 「성수를 태극에 짝함」「생수 태극」 두 곳의 「태극」은 마땅히 「태음」이어야 하나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

萬物統乎天，數始乎一。乃以一二三四分屬於天地何也。天地之大，不外乎陰陽。陽奇陰偶分之，自各有所屬也。五行皆生於天地。乃或天生而地成之，或地生而天成之何也。萬物皆陰陽合而有生，而所以又各自有陰陽，皆由得氣之初，陰陽或先或後。

어떤 사람이 묻기를, 만물이 모두 하늘에 통속하고 수가 모두 일로부터 시작하는데, 어찌하여 도리어 일·이·삼·사를 분별하여 하늘과 땅에 귀속하는가. 대답하여 이르기를, 천지의 큰 것은 음양 양단 밖에 없고, 양은 기수이고 음은 우수이니, 이렇게 한번 나누면 일삼은 하늘에 속하고 이사는 땅에 속하여 각각 귀속이 있으니, 자연히 이와 같다. 다시 묻기를, 오행은 모두 천지가 낳은 것인데, 어찌하여 어떤 것은 하늘이 내고 땅이 이루며, 어떤 것은 도리어 땅이 내고 하늘이 이루는가. 대답하여 이르기를, 만물은 모두 음양이 교합해야 비로소 생성될 수 있고, 매 한 물 자신도 또한 각각 음양을 나누니, 이는 전적으로 그것이 기를 받는 최초의 한 순간에 있어 음양의 도래에 선후가 있기 때문이다.

水先天陽而後天陰，故體陽而用陰。火先天陰而後天陽，故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯，先天同水而後天同火也。金由煅煉而後融液，先天同火而後天同水也。以至人道有男女，飛走之有雌雄、牝牡，其先後天皆可類推也。

곧 오행을 들어 말하면, 물은 먼저 하늘의 양을 얻고(천일생수) 그 뒤에 땅의 음을 얻으니(지육성지), 그러므로 본체는 양에 속하고 작용은 음에 속한다. 불은 먼저 땅의 음을 얻고(지이생화) 그 뒤에 하늘의 양을 얻으니(천칠성지), 그러므로 본체는 음에 속하고 작용은 양에 속한다. 나무는 먼저 자윤해야 비로소 생장하고 후에야 비로소 조고하니, 선천은 물과 같은 부류이고 후천은 불과 같은 부류이다. 쇠는 먼저 단련하여 불을 받고 후에야 비로소 녹아 액체가 되니, 선천은 불과 같은 부류이고 후천은 물과 같은 부류이다. 미루어 넓히면, 인도는 남녀를 나누고, 날짐승에는 자웅이 있고 길짐승에는 빈모가 있으니, 그들 각각의 선천 후천의 음양 속성은 모두 이 노선을 따라 미룰 수 있다.

五行之生有先後，數有多寡何也。凡物之生皆自微而著，由清而濁，數之生皆自少而多。五行，水最輕清火次之，故一六水而二七火也。木則形堅，金則質重，土則最大而最濁矣。故三八木，四九金，而五十土也。

오행의 생성에 선후가 있고 짝하는 수목에 다소가 있으니, 이것은 무슨 도리인가. 무릇 물의 산생은 모두 은미에서 현저로 나아가고 청경에서 중탁으로 나아가며, 수의 산생도 또한 모두 적음에서 쌓여 많음에 이른다. 오행으로 말하면, 물의 질지가 가장 가볍고 가장 맑고, 불이 물에 다음하니, 그러므로 「하늘이 하나로 물을 내고 땅이 여섯으로 그것을 이룬다」 하여 물은 일과 육에 짝하고, 「땅이 둘로 불을 내고 하늘이 일곱으로 그것을 이룬다」 하여 불은 이와 칠에 짝한다. 나무는 이미 견실한 형체가 있고, 쇠의 질지는 더욱 무거우며, 흙은 곧 형질이 가장 크고 가장 중탁하다. 그러므로 「하늘이 셋으로 나무를 내고 땅이 여덟로 그것을 이룬다」 하여 나무는 삼과 팔에 짝하고, 「땅이 넷으로 쇠를 내고 하늘이 아홉으로 그것을 이룬다」 하여 쇠는 사와 구에 짝하며, 「하늘이 다섯으로 흙을 내고 땅이 열로 그것을 이룬다」 하여 흙은 오와 십에 짝한다. 맑은 것이 앞에 있으니 그러므로 얻는 수가 적고, 탁한 것이 뒤에 있으니 그러므로 얻는 수가 많아, 선후 다소의 차제가 조금도 어지럽지 않다.

太陽以一為生數最少，以九為成數則最多。太陰以四為生數最多，而以六為成數又最少。少陽以三為生數多（「數多」當作「數次多」，從文瀾本），以七為成數又次少。少陰以二為生數次少，以八為成數又次多。何也。蓋生數主氣，成數主形。生數先天，而成數後天。論氣，則太陽清輕而太陰重濁，故太陽一而太陰四。論形，則太陽有餘而太陰不足，故太陰六而太陽九也。論先天，則少陽強而少陰弱，故少陽三而少陰二。論後天，則少陽主洩而少陰主收，故少陽七而少陰八也。

태양은 하나를 생수로 삼아 사상 생수 가운데 가장 적으면서, 도리어 아홉을 성수로 삼아 성수 가운데 가장 많다. 태음은 넷을 생수로 삼아 생수 가운데 가장 많으면서, 도리어 여섯을 성수로 삼아 도리어 성수 가운데 가장 적다. 소양은 셋을 생수로 삼아 생수 가운데 다음으로 많은데(저본은 「생수다」로 하고 문람본은 「생수차다」로 한다), 도리어 일곱을 성수로 삼아 성수 가운데 다음으로 적다. 소음은 둘을 생수로 삼아 생수 가운데 다음으로 적으면서, 도리어 여덟을 성수로 삼아 도리어 성수 가운데 다음으로 많다. 이것은 무슨 까닭인가. 생수는 「기」를 주관하고 성수는 「형」을 주관하기 때문이다. 생수는 선천에 속하고 성수는 후천에 속한다. 기로 논하면, 태양은 청경하고 태음은 중탁하니, 그러므로 태양은 하나를 얻고 태음은 넷을 얻는다. 형으로 논하면, 태양은 남음이 있고 태음은 부족하니, 그러므로 태음은 다만 여섯에서 이루고 태양은 도리어 아홉에서 이룬다. 선천으로 논하면, 소양은 강성하고 소음은 유약하니, 그러므로 소양은 셋을 얻고 소음은 둘을 얻는다. 후천으로 논하면, 소양은 선설 발산을 주로 하고 소음은 수렴 축취를 주로 하니, 그러므로 소양은 일곱에서 이루고 소음은 여덟에서 이룬다.

老少陰陽之位，從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀，由兩儀生四象，皆先天之事也，故當從生數也。揲筮老少陰陽之數，取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四，皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七，而老陰則取六不取八又何也。即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。

노양·노음·소양·소음의 방위는 다만 일·이·삼·사로 정하고 육·칠·팔·구를 쓰지 않으니, 이것은 무슨 까닭인가. 태극에서 양의를 내고 양의에서 사상을 내는 것은 모두 선천이 자연히 생성한 일에 속하기 때문에, 그러므로 마땅히 생수에 의해야 한다. 그러나 「섭점」할 때 노소 음양을 표시하는 효수는 도리어 육·칠·팔·구를 취하고 일·이·삼·사를 취하지 않으니, 이것은 또 무슨 까닭인가. 점법 속의 「분이(分二)」(시초를 손에 쥐는 대로 두 움큼으로 나눔)·「괘일(挂一)」·「섭사(揲四)」의 이러한 수속은 모두 후천의 인위에 속하기 때문에, 그러므로 마땅히 성수에 의해야 한다. 섭점할 때 노양이 구를 취하고 칠을 취하지 않으며 노음이 육을 취하고 팔을 취하지 않음에 이르러서는, 이것은 또 무슨 까닭인가. 이것이 바로 앞에서 말한 태양은 남음이 있고 태음은 부족하다는 도리이다. 다만 연유가 아직 이 한 층에 그치지 않는다.

凡陽屬天，天形圓。圓者，徑一而圍三。凡陰屬地，地形方。方者，徑一而圍四。揲筮以四為數。所扐之數，以四為奇以象天，以八為偶以象地。如三扐皆奇，取徑一圍三之義。則三三為九，為天矣。天用其全，故不用七而用九也。如三扐皆偶，取徑一圍四之義。則三四為十二，為地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九，而過揲之數亦為四九三十六。所扐者六，而過揲之數亦為四六二十四。

무릇 양에 속하는 것은 모두 하늘에 귀하고, 하늘의 형상은 둥그니, 원형의 비례는 직경을 하나로 하고 둘레를 셋으로 한다. 무릇 음에 속하는 것은 모두 땅에 귀하고, 땅의 형상은 모나니, 방형의 비례는 변의 길이를 하나로 하고 둘레를 넷으로 한다. 섭점할 때는 네 줄기의 시초를 한 조로 하여 센다. 매 한 번 변할 때 손가락 사이에 끼는 「륵(扐)」의 수가 네 줄기를 얻으면 곧 「기(奇)」로 여겨 이로써 하늘을 상징하고, 여덟 줄기를 얻으면 곧 「우(偶)」로 여겨 이로써 땅을 상징한다. 가령 세 번의 변에서 륵한 것이 모두 기이면, 곧 「지름이 하나이고 둘레가 셋」의 뜻을 취하여 세 개의 삼을 합하면 이는 아홉이니, 저것이 곧 천수이다. 하늘은 그 전수를 쓰니, 그러므로 노양은 칠을 쓰지 않고 구를 쓴다. 가령 세 번의 변에서 륵한 것이 모두 우이면, 곧 「지름이 하나이고 둘레가 넷」의 뜻을 취하여 세 개의 사를 합하면 이는 열둘이니, 저것이 곧 지수이다. 땅은 다만 그 절반을 쓰니, 그러므로 노음은 팔을 쓰지 않고 육을 쓴다. 더욱이 륵한 것이 구인 것은, 지나가 훑어 남은 시초가 마침 사구 삼십육 줄기이고, 륵한 것이 육인 것은, 지나가 훑어 남은 것이 마침 사육 스물넷 줄기이니, 양쪽이 바로 서로 부합한다.

是揲筮老陽老陰，不必皆因河圖，而自與河圖暗合，此所以為理數之自然也。至若河圖言五行，而伏羲因之以畫八卦。河圖五方，而先後天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖，詳析兮疏，其義始見，故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲《圖卦闡義》所分，備列於後雲。

보건대 섭점 가운데 노양·노음의 취수는 반드시 모두 직접 하도에 의거하여 추연해 낸 것이 아니면서도, 자연이연히 하도와 암암리에 서로 부합하니, 이것이 바로 그것이 이수 자체의 자연에서 나왔음을 설명한다. 하도가 논하는 것이 오행에 이르러서는, 복희가 곧 그것에 의지하여 팔괘를 그려 냈다. 하도가 나누는 것은 다섯 방위인데, 선천·후천 팔괘는 도리어 여덟 방위로 나누니, 이러한 것들도 또한 각각 하도와 서로 합하는 곳이 있다. 이러한 도리들은 또한 「횡도」「원도」「방도」와 결합하여 하나하나 부석하고 소해해야 비로소 그 가운데의 의의가 나타나게 할 수 있으니, 그러므로 여기서는 잠시 먼저 대략을 총괄한다. 이하의 각 도는 여전히 양도성 《도괘천의》가 나눈 차제에 따라 하나하나 열거하여 뒤에 둔다.

楊子道聲《洛書別論》曰。洛書之數起於一，中於五，窮於九。五建極於中，為眾數所取法。自五為以下皆為生數，為一為二為三為四。自五以上皆為成數，為九為八為七為六。生數與成數相間而立，以成右轉之形。夫數始於一，一合中五而生六，六合一而生七，七合中五去十而生二，二合七而生九，九合中五去十而生四，四合九去十而生三，三合中五為八，八合三去十而復生一，運行無窮焉。

양도성 《낙서별론》에 이르기를, 낙서의 수는 하나에서 일어나고, 다섯에서 가운데를 세우며, 아홉에서 다한다고 하였다. 오는 중극을 건립하여 정중앙에 있으니, 이는 나머지 각 수가 취법하는 준칙이다. 오 이하는 모두 생수이니 곧 일·이·삼·사이고, 오 이상은 모두 성수이니 곧 구·팔·칠·육이다. 생수와 성수가 서로 사이에 나란히 배열하여 오른쪽으로 돌아가는 격국을 구성한다. 수는 하나에서 시작한다. 일 가하기 중오는 육을 얻고, 육 가하기 일은 칠을 얻으며, 칠 가하기 중오는 십이를 얻어 십을 빼고 이를 얻고, 이 가하기 칠은 구를 얻으며, 구 가하기 중오는 십사를 얻어 십을 빼고 사를 얻고, 사 가하기 구는 십삼을 얻어 십을 빼고 삼을 얻으며, 삼 가하기 중오는 팔을 얻고, 팔 가하기 삼은 십일을 얻어 십을 빼고 또 일로 돌아가니, 이와 같이 순환하여 운행하여 다함이 없다.

而其相合相生之法，凡奇數則合中五以生下數，耦則合前位之奇以生下數。耦從奇，奇不從耦也。奇必生耦，耦必生奇，陰陽互根也。中五建極，奇耦相生而自右至左，法自然之運。此不同於河圖之不奇耦（文瀾本「不奇耦」作「不生奇耦」），耦之合中五而為數也。至其對待之法，更有大異於河圖者。河圖奇耦重列以相對，洛書則單列以相對。奇對必奇，耦對必耦。以中五為之綱，而餘數相伍以列。

그들이 서로 더하고 서로 생하는 법칙은, 무릇 기수를 만나면 곧 중앙의 오를 더하여 다음 수를 내고, 무릇 우수를 만나면 곧 앞 한 자리의 기수를 더하여 다음 수를 낸다. 이것은 우수가 기수를 따르고 기수는 우수를 따르지 않음이다. 기수는 반드시 우수를 내고 우수는 반드시 기수를 내니, 바로 음양이 서로 근본이 되는 도리이다. 중오가 극을 세우고, 기우가 차례로 서로 생발하여 오른쪽에서 왼쪽으로 운행하니, 취법하는 것은 천도가 자연히 운전함이다. 이 한 점은 하도와 다른데, 하도는 기수·우수를 일률로 모두 중오를 더하여 수를 이루지 않는다(이 구는 저본에 탈탈이 있고, 문람본은 「불기우(不奇耦)」를 「불생기우(不生奇耦)」로 한다). 둘의 「대대」하는 배치법에 이르러서는, 차별이 곧 더욱 크다. 하도는 기우 두 수가 중첩하여 배열되어 서로 대하고, 낙서는 곧 홀수가 각각 배열되어 서로 대한다. 기수가 대하는 것은 반드시 기수이고 우수가 대하는 것은 반드시 우수이니, 모두 중오를 강령으로 삼아 나머지 각 수가 차례로 서로 짝하여 나열된다.

及計其對待之共數，莫不各倍中五以成十，而十已默寓於眾數之中矣。楊子道聲之論如此。今按，《易·繫辭傳》曰，河出圖，洛出書，聖人則之，是圖書相為表裡，夫子之言可據。後人以洛書至禹始出，其訛固不俟辨。至若天一地二章，所言皆河圖而不及洛書，蓋緣蓍數取於五十，故獨引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦，則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書，尤其易見者也。

서로 대하는 두 수를 합계해 보면, 마침 중오의 두 배가 되어 십을 이루지 않는 것이 없으니, 보건대 「십」이라는 수가 이미 암암리에 낙서의 뭇 수 가운데 품함되어 있음을 알 수 있다. 양도성의 의론이 곧 이와 같다. 지금 안(按): 《역·계사전》에 「하에서 도가 나오고 낙에서 서가 나오니, 성인이 이를 법했다」고 하였으니, 보건대 하도와 낙서는 본래 서로 표리이며, 공자의 말은 믿을 만하다. 후대 사람이 낙서는 대우가 물을 다스릴 때에 이르러서야 비로소 나타났다고 말하니, 이러한 오전은 근본적으로 변박할 필요가 없다. 《계사》의 「천일지이」의 저 장에 이르러서는, 논한 것이 전부 하도이고 낙서를 말하지 않은 것은, 대연 시책의 수가 오십에서 취했기 때문에, 그러므로 다만 하도를 끌어 입론한 것이다. 양의·사상에서 팔괘를 생출함에 이르러서는, 곧 하도와 낙서가 모두 그 근본이다. 그러나 선천·후천 팔괘의 방위는 낙서를 들어 서로 짝하면, 더욱 명백히 보기 쉽다.

洛書自北之西，一六之水尅二七之火。火南行，尅四九之金。金東行，尅三八之木。木轉中，尅中英（「英」當作「央」，從文瀾本）之土。土北行，又尅一六之水。此洛書之右轉相尅，異於河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之，則東南四九之金，生西北一六之水。而東北三八之木，生西南二七之火。是洛書之對（「對」當作「之」，從文瀾本）對待相生，又異於河圖之對待相尅者也。

낙서의 수는 북에서 돌아 서로 향하여, 북방과 서북의 일·육의 물이 서방과 서남의 이·칠의 불을 극제한다. 불이 다시 남행하여, 남방과 동남의 사·구의 쇠를 극제한다. 쇠가 다시 동행하여, 동방과 동북의 삼·팔의 나무를 극제한다. 나무가 돌아 중앙에 들어가, 중앙의 흙을 극제한다(저본 「중영(中英)」에서 「영(英)」은 마땅히 「앙(央)」이어야 한다). 흙이 다시 북행하여, 또 일·육의 물을 극제한다. 이것이 곧 낙서가 오른쪽으로 돌아 차례로 서로 극하는 것이니, 하도가 왼쪽으로 돌아 차례로 서로 생하는 것과 마침 다르다. 만약 그 서로 대하는 양쪽으로 말하면, 동남 사·구의 쇠가 서북 일·육의 물을 생하고, 동북 삼·팔의 나무가 서남 이·칠의 불을 생한다. 이것은 낙서의 대대의 자리가 도리어 서로 생함이니(저본 「지대대대(之對對待)」는, 문람본은 앞의 「대(對)」 자를 「지(之)」로 한다), 또한 하도의 대대의 자리에서 서로 극함과 다르다.

要之，生之中有尅，尅之中有生。十之數，不外九之用。九之用，已備十之體。四正已備乎四隅，四隅不外乎四正。四正四隅皆本於中宮，兩儀四象皆根於太極。此則河圖洛書之所同，而實未嘗異者。要之，言乎理則一，言乎氣則二，言乎象則四，言乎行則五。由是即一奇一耦，以生八卦六十四卦，而先天後天，為方為圓，皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之，以詳其義者也。

총괄하여 말하면, 서로 생함 가운데 서로 극함을 품고, 서로 극함 가운데 서로 생함을 품는다. 하도 십수가 세운 「체」는 낙서 구수가 드러낸 「용」을 떠날 수 없고, 낙서 구수의 「용」은 자신이 이미 십수의 「체」를 구비하였다. 사정의 자리가 이미 사우를 함괄하고, 사우의 자리도 또한 사정 밖에 나가지 않는다. 사정과 사우가 모두 중궁에 본하고, 양의와 사상이 모두 태극에 뿌리내린다. 이러한 것들은 하도와 낙서가 서로 같은 곳이니, 실로 무슨 차이가 있었던 것이 아니다. 귀총하여 말하면, 「리」로 논하면 다만 하나이고, 「기」로 논하면 곧 둘이니 곧 음과 양이며, 「상」으로 논하면 곧 넷이니 곧 사상이고, 「행」으로 논하면 곧 다섯이니 곧 오행이다. 이로부터 한 기수와 한 우수로 층층이 추연하여, 팔괘를 내어 육십사괘에 이르고, 선천과 후천·방도와 원도가 모두 여기에서 발단한다. 이러한 것들은 또한 마땅히 이하의 각 도에 대해 하나하나 분석하고 추구해야 비로소 그 가운데의 의리를 상세히 말할 수 있다.

河圖以十為數，洛書以九為數。河圖列四正五十居中，洛書列四正四隅而五居中。於八卦似各異，要之本太極而為陰陽奇偶，則一而已矣。陽大陰小，則陽先陰後。故伏羲先畫一奇以陽，畫一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽一陰而四象形。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成，見其具天地人三才之象，非有取於三才強畫之也。卦既列，而乾一兌二至坤八有自然之序，非有意於先後強分之也。卦備於八，是謂小成。

하도는 십으로 극수를 삼고, 낙서는 구로 극수를 삼는다. 하도는 다만 사정의 자리를 배열하고 오와 십은 가운데 있고, 낙서는 곧 사정 사우가 구전하면서 오가 가운데 있다. 둘이 팔괘와 배합하는 방식은 보기에는 각각 같지 않으나, 뿌리에 귀하고 바닥에 귀하면 모두 태극에 본하여 음양 기우로 나누니, 그 실은 다만 한 도리이다. 양은 크고 음은 작으니, 그러므로 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있다. 이에 복희가 먼저 한 가지 기획을 그려 양을 대표하고, 다시 한 가지 우획을 그려 음을 상징하니, 양의가 곧 구비되었다. 양의가 각각 다시 한 양 한 음을 낳으니, 사상의 형체가 곧 이루어졌다. 사상이 또 각각 다시 한 양 한 음을 낳으니, 팔괘가 곧 배열되어 나왔다. 괘획이 이미 이루어지고서야 비로소 매 괘의 세 획이 바로 천·지·인 삼재의 상을 품음을 보아내니, 결코 먼저 삼재의 설을 취해서야 겨우 억지로 세 획을 그려 낸 것이 아니다. 괘위가 이미 나열되면, 건일·태이로부터 곤팔에 이르기까지 스스로 천연의 차서가 있으니, 또한 유의하여 선후를 나누어서야 겨우 억지로 배정한 것이 아니다. 괘가 여덟에 이르러 완비하니, 이것이 곧 「소성(小成)」이라 부른다.

八卦未畫之先，則太極生八卦。八卦既畫之後，則八卦皆可以為太極。所謂物物各具一太極者，此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫之上無可加，六十四卦之外亦無可益，此理數之自然也。六十四卦之中，八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，分陰分陽，萬變畢具。陽生於復而極於乾，陰生於姤而極於坤。論卦體之相生，則自乾而復為順，自姤而坤為逆。論陰陽之升降，則自姤而坤為順，自乾而復為逆。奇偶順逆循環，而圓圖方圖皆自此出矣。

팔괘가 아직 그려지지 않은 이전에는 태극이 팔괘를 생출하였다. 팔괘가 이미 그려지고 나면, 곧 매 한 괘도 또한 각각 하나의 태극으로 삼을 수 있다. 이른바 「물물에 각각 하나의 태극을 구비한다」는 말한 바가 바로 이 뜻이다. 이로부터 매 괘가 각각 양의를 낳아 모두 열여섯을 얻고, 다시 사상을 낳아 모두 서른둘을 얻으며, 다시 팔괘를 낳아 모두 예순넷을 얻는다. 괘획은 여섯 획 위에서 다시 더할 것이 없고, 괘수도 예순넷 밖에서 다시 늘릴 것이 없으니, 이것은 이수가 자연한 한도이다. 육십사괘 가운데, 여덟 경괘가 각각 자기 본위를 차지한다. 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로 음양이 나누어 판단되어 만반의 변화가 이미 그 안에 포함되었다. 양기는 《복》에서 나서 《건》에서 성하여 극하고, 음기는 《후》에서 나서 《곤》에서 성하여 극한다. 만약 괘체의 상생을 논하면, 《건》에서 《복》까지 세는 것은 순이고 《후》에서 《곤》까지 세는 것은 역이다. 만약 음양의 승강을 논하면, 곧 《후》에서 《곤》까지 세는 것은 순이고 《건》에서 《복》까지 세는 것은 역이다. 기우 순역이 왕복하여 순환하니, 원도와 방도가 곧 모두 여기에서 추연해 나온다.

理，一而已矣。一而二，則為乾坤。二而四，則乾得離而坤得坎。四而八，則乾得兌離震，坤得艮坎巽。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何，一為數始而生物之始，六所以成之也。

이치는 다만 하나 있을 뿐이다. 하나에서 나뉘어 둘이 되는 것이 곧 건과 곤이고, 둘에서 나뉘어 넷이 되는 것은 건 이쪽이 리를 얻고 곤 이쪽이 감을 얻으며, 넷에서 나뉘어 여덟이 되는 것은 건 이쪽이 태·리·진을 통섭하고 곤 이쪽이 간·감·손을 통섭한다. 건곤은 태극이라는 이 「하나」 위에서 발동하여 나온 것이고, 리감은 건곤을 이어받아 대신하여 그 일을 행하는 것이며, 태·진·간·손은 곧 감리의 공용으로 하여금 변화하여 묘에 들어가게 하는 것이다. 건곤의 방위가 바르게 놓이면, 리감의 방위도 곧 바르고, 리감의 방위가 바르게 놓이면, 팔괘의 방위도 곧 모두 바르다. 곤이 어찌하여 북방에 있어 일·육의 수에 짝하는가. 하나는 수의 개단이요 또한 생물의 개단이며, 여섯은 곧 그것을 성취하는 데 쓰는 것이기 때문이다.

則所重在一。一，陽也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生於乾，是以居北。乾之居南而配二七者何。二為一之匹，而亦生物之數。則所重在二。二，陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生於坤，是以居南。乾南坤北，亦所以法天，天陽南而陰北也。離居東而配三八何，天三生木，地八成之，火生於木也。坎居西而配四九者何。地四生金，天九成之，水生於金也。四卦正位，一經一緯。不居其位而位乎其所自生，故曰先天也。

일과 육의 이 한 조는, 중히 여기는 바가 일에 있다. 일은 기수로 양에 속하여, 본래 건의 상이지 곤의 상이 아니다. 그러나 곤은 스스로 자기를 생출할 수 없어, 그것은 건 저쪽에서 생출되었으니, 그러므로 곤이 도리어 북방에 있다. 건이 어찌하여 남방에 있어 이·칠의 수에 짝하는가. 이는 일의 배우이요 또한 생물의 수이니, 이 한 조가 중히 여기는 바는 이에 있다. 이는 우수로 음에 속하여, 본래 곤의 상이지 건의 상이 아니다. 그러나 건도 또한 스스로 자기를 생출할 수 없어, 그것은 곤 저쪽에서 생출되었으니, 그러므로 건이 도리어 남방에 있다. 건은 남에 있고 곤은 북에 있으니, 또한 바로 천도를 법한 것이며, 하늘의 양기는 남에 있고 음기는 북에 있다. 리가 어찌하여 동방에 있어 삼·팔에 짝하는가. 「하늘이 셋으로 나무를 내고 땅이 여덟로 그것을 이룬다」고 하며, 불은 나무에서 생출되기 때문이다. 감이 어찌하여 서방에 있어 사·구에 짝하는가. 「땅이 넷으로 쇠를 내고 하늘이 아홉으로 그것을 이룬다」고 하며, 물은 쇠에서 생출되기 때문이다. 건곤 리감 네 괘가 정위를 점정하여, 한 경 한 위가 교착하여 국을 이룬다. 그것들은 스스로 오행이 본래 속하는 방위에 있지 않고, 스스로를 생출한 저 한 방위에 있으니, 그러므로 「선천」이라 부른다.

震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽之運自南而北，陰之運自北而南。南為老陽乾居之。乾之上爻變而為兌，居東南。中爻變而為離，居東。兩爻俱變而震，居東北。以極於北。則乾爻盡變矣。北為老陰坤居之。坤之上爻變而為艮，居西北。中爻變而為坎，居西。兩爻俱變而為巽，居西南。以極於南。則坤爻盡變矣。陰陽相摩，迭為終始。八卦正位，萬象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。

진·태·간·손이 어찌하여 네 모서리에 있는가. 저것은 건·곤·리·감의 정위에 의지하여 추배해 낸 것이다. 양기의 운행은 남에서 북으로 향하고, 음기의 운행은 북에서 남으로 향한다. 남방은 노양이니, 건이 점거하는 바이다. 건의 상효가 한번 변하면 곧 태를 이루어 동남에 있고, 중효가 한번 변하면 곧 리를 이루어 정동에 있으며, 상·중 두 효가 모두 변하면 곧 진을 이루어 동북에 있고, 한결같이 정북에 밀어 이르면 건의 효가 곧 다 변하여 다한다. 북방은 노음이니, 곤이 점거하는 바이다. 곤의 상효가 한번 변하면 곧 간을 이루어 서북에 있고, 중효가 한번 변하면 곧 감을 이루어 정서에 있으며, 상·중 두 효가 모두 변하면 곧 손을 이루어 서남에 있고, 한결같이 정남에 밀어 이르면 곤의 효도 또한 다 변하여 다한다. 음양이 서로 마찰하여 흔들며, 교체하여 시작이 되고 끝이 된다. 팔괘가 각각 정위를 얻으면, 만상이 곧 삼엄하게 나열된다. 그러므로 말하기를, 건·곤·리·감이 바르게 놓이면 팔괘도 곧 모두 바르다 한다.

易逆數也而順以行之，聖人所以善法天也。《說卦》，帝出乎震，成言乎艮，後天之卦位也。先天乾坤為經，離坎為緯。今則離坎進而為經，震兌繼而為緯。一六為水故坎在北，二七為火故離在南。三八為木。四九為金。故震東而兌西。水火金木，各正其位。經正則緯正，緯正則八卦亦靡不正。夫震為木為春。離為火為夏。帝出乎震，歲之始也。春夏之交，百物暢茂。

《역》의 추수는 본래 미래로 거슬러 추해 가는 것인데, 성인은 도리어 시서를 따라 그것을 시행하니, 이것이 바로 천도를 잘 본받는 곳이다. 《설괘전》에 「제가 진에서 나온다」「간에서 말을 이룬다」 하였으니, 논한 바가 곧 후천의 괘위이다. 선천 괘위는 건곤으로 경을 삼고 리감으로 위를 삼는다. 후천에 이르면, 리감이 곧 올라와 경위를 충당하고, 진태가 이어 내려와 위위를 충당한다. 일·육은 수에 속하니, 그러므로 감이 북에 있고, 이·칠은 화에 속하니, 그러므로 리가 남에 있으며, 삼·팔은 목에 속하고 사·구는 금에 속하니, 그러므로 진이 동에 있고 태가 서에 있다. 수·화·금·목이 각각 자기 본행의 정위 위로 돌아간다. 경위가 바르면 곧 위위가 바르고, 위위가 바르면 곧 팔괘도 또한 바르지 않은 것이 없다. 진은 목에 속하여 춘령에 당하고, 리는 화에 속하여 하령에 당한다. 「제가 진에서 나온다」는 것은 한 해의 시작이다. 춘하의 사이에 이르면, 만물이 생장하여 창무하다.

巽為木為風。振動而長養之，以相見乎離。繼之兌為金為秋，方受夏制伏而不起。交中央土，土以生金，坤卦當之，厥象為母。逮入北坎。西北之野，龍以戰焉，此天地之尊嚴氣也，乾卦當之，為君為父。冬之卦坎，百物告成。貞以起元，冬之季也，故艮以成之。艮，止也。歲聿云暮，功用止矣。正離坎以正發斂。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節。天時以行，人事以遂，王者治平之道以弘。彌綸天地，各正性命，所謂後天而奉天時者乎。

손은 목에 속하여 바람이 되니, 바람이 진탕하고 고동하여 만물을 장양하므로, 이에 리와 서로 만나니, 이것이 곧 《설괘전》이 말한 「리에서 서로 만난다」이다. 이어서 태는 금에 속하여 추령에 당하니, 바로 여름 불의 제복을 받아 발기할 수 없다. 다시 교하여 중앙의 흙에 들어가면, 흙이 능히 쇠를 낳으니, 곤괘가 이 자리에 당하고 그 상은 어미이다. 그런 뒤에 북방의 감에 들어간다. 서북의 광야는 바로 《곤》 상육의 「들에서 싸우는 용」이 있는 곳이니, 저것은 천지 사이의 존엄하고 숙살하는 기이며, 건괘가 이 자리에 당하여 임금이 되고 아비가 된다. 겨울의 괘는 감이니, 만물이 여기에 이르러 이루어짐을 고한다. 「정(貞)」에서 다시 「원(元)」을 돌려 내는 것은 바로 겨울의 끝에 마땅하니, 그러므로 간을 거쳐 그것을 완성한다. 간은 「지(止)」의 뜻이니, 한 해가 다하려 하면 공용도 곧 쉬어 그친다. 리·감을 바르게 놓으면, 곧 생발과 수렴의 양단을 바르게 놓는 것이다. 리·감·진·태를 바르게 놓으면, 곧 춘하추동 사시를 바르게 놓는 것이다. 진·손·리·곤·태·건·감·간을 바르게 놓으면, 곧 한 해의 팔절을 바르게 놓는 것이다. 천시가 이에 의하여 운행하고, 인사가 이에 의하여 성취되며, 왕자가 나라를 다스리고 천하를 평하는 대도도 또한 이에 의하여 넓고 커진다. 천지를 포라하고 관통하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 하니, 이것이 대략 《건·문언》이 말한 「후천하면서도 천시를 받든다」의 뜻인가.

洛書之數，奇者居正，耦者居隅，尊陽也。卦以配之，各從其類。乾為純陽而配九。九，陽之極也。於河圖之位為二七。二合七非九乎，故乾稱用九。坤匹乾為純陰。厥配為一，陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。以九一截數之終始，以乾坤定卦之陰陽，則六子均可計焉。

낙서의 수는, 기수가 사정의 자리를 점거하고 우수가 사우의 자리를 점거하니, 이것은 양을 존숭하는 까닭이다. 팔괘를 들어 그것에 짝하면, 각각 같은 부류가 서로 따름에 의한다. 건은 순양이니, 구에 짝한다. 구는 양수의 극점이다. 건은 하도 위에서 본래 이·칠에 짝하는 방위에 있는데, 이 더하기 칠이 바로 아홉이 아닌가. 그러므로 《건》괘의 용효를 「용구(用九)」라 칭한다. 곤은 건과 서로 짝하여 순음이 되니, 그것이 짝하는 바는 일이니, 이것은 양수가 풍요하고 음수가 결핍함의 뜻이며, 일도 또한 바로 하도 「천일(天一)」의 본위이다. 구와 일로 수의 종점과 기점을 취절하고, 건과 곤으로 괘의 음양을 정하면, 곧 진·감·간·손·리·태의 이 여섯 자괘의 차제는 모두 추산해 낼 수 있다.

乾一交於坤得震，故次乾曰震，次九曰八。再交於坤得坎，故次震曰坎，次八曰七。三交於坤得艮，故次坎曰艮，次七曰六。而三男之位定矣。坤一交於乾得巽，故次坤曰巽，次一曰二。再交於乾得離，故次巽曰離，次二曰三。三交於乾得兌，故次離曰兌，次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位，則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數，則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數，以數之位序其卦云爾。

건이 첫 번째로 곤과 교합하여 진을 얻으니, 그러므로 건 뒤에 진을 잇고, 구 뒤에 팔을 잇는다. 두 번째로 곤과 교합하여 감을 얻으니, 그러므로 진 뒤에 감을 잇고, 팔 뒤에 칠을 잇는다. 세 번째로 곤과 교합하여 간을 얻으니, 그러므로 감 뒤에 간을 잇고, 칠 뒤에 육을 잇는다 — 진·감·간 삼남의 위차가 곧 정해졌다. 곤이 첫 번째로 건과 교합하여 손을 얻으니, 그러므로 곤 뒤에 손을 잇고, 일 뒤에 이를 잇는다. 두 번째로 건과 교합하여 리를 얻으니, 그러므로 손 뒤에 리를 잇고, 이 뒤에 삼을 잇는다. 세 번째로 건과 교합하여 태를 얻으니, 그러므로 리 뒤에 태를 잇고, 삼 뒤에 사를 잇는다 — 손·리·태 삼녀의 위차도 또한 정해졌다. 이에 만약 선천의 괘위를 논하면, 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이고, 만약 짝하는 낙서의 수를 논하면, 곧 이는 건구·진팔·감칠·간육·곤일·손이·리삼·태사이다. 이것은 다만 괘의 생성에 따라 그 수를 정하고, 다시 수의 위차에 따라 그 괘를 배열했을 뿐이다.

先天乾坤為父母，以生六子之用。後天坎離為繼體，共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體，體純陰純陽。相交而生，生之用已弘。離坎之體，襍陽襍陰。必互異而生，生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽儀所生，繼乾故居南而當九。坎陰儀所生，繼坤故居北而當一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離，則中女生男。故離之次艮，九之次八。即以離之初爻易乎坎，則中男生女。故艮之次兌，八之次七。

선천 괘위는 건곤으로 부모를 삼아 써서 여섯 자녀를 생출하고, 후천 괘위는 곧 감리로 정체를 계승하게 하여 둘이 함께 네 자녀를 낳고 최종에 큰 부모 건곤의 공용 위로 돌아간다. 이것은 선후천 괘위가 같지 않은 한 층의 연고이다. 건곤의 본체는 순음과 순양이니, 둘이 한번 교합하면 곧 화생할 수 있어, 생화의 쓰임이 이미 심히 크다. 리감의 본체는 곧 양 가운데 음을 끼고 음 가운데 양을 낀 것이니, 반드시 서로 상이한 효를 바꾸어야 비로소 화생할 수 있어, 생화의 쓰임이 비로소 나타난다. 이것은 더욱 선후천 괘위가 같지 않은 연고이다. 리는 양의가 낳은 바에 의하여 건을 계승하니, 그러므로 남에 있어 구수에 당한다. 감은 음의가 낳은 바에 의하여 곤을 계승하니, 그러므로 북에 있어 일수에 당한다 — 후천에서는 감리가 곧 부모에 상당한다. 감의 초효를 들어 리의 초효와 바꾸면, 간을 이루니, 이는 중녀가 남괘를 생출한 것이어서, 그러므로 리 뒤에 간을 잇고, 구 뒤에 팔을 잇는다. 거꾸로 리의 초효를 들어 감의 초효와 바꾸면, 태를 이루니, 이는 중남이 여괘를 생출한 것이어서, 그러므로 간 뒤에 태를 잇고, 팔 뒤에 칠을 잇는다.

及坎之中爻易乎離，則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾，七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎，則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤，一之次二。坎之上爻易乎離，則中女又生男。故坤之次震，二之次三。即以離之上爻易乎坎，則中男更生女。故震之次巽，三之次四，而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。後天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎，而乾坤垂拱無為以董厥成，則又乾坤之妙其用，而離坎之神其能也。

감괘의 중효와 리괘의 중효가 서로 바뀜에 이르러, 중녀 「리」의 공용이 곧 큰 아버지 「건」 저쪽으로 회귀하니, 그러므로 태괘 뒤에 건괘를 잇고, 짝수 위에서는 칠 뒤에 육을 이어, 건·태·간 세 괘의 위차가 이에 확정된다. 거꾸로 리괘의 중효를 써서 감괘의 중효와 바꾸면, 중남 「감」의 공용이 곧 큰 어머니 「곤」 저쪽으로 회귀하니, 그러므로 감괘 뒤에 곤괘를 잇고, 짝수 위에서는 일 뒤에 이를 잇는다. 감괘의 상효와 리괘의 상효가 서로 바뀌면, 중녀가 또 하나의 남괘를 생출하니, 그러므로 곤괘 뒤에 진괘를 잇고, 짝수 위에서는 이 뒤에 삼을 잇는다. 거꾸로 리괘의 상효를 써서 감괘의 상효와 바꾸면, 중남이 또 하나의 여괘를 생출하니, 그러므로 진괘 뒤에 손괘를 잇고, 짝수 위에서는 삼 뒤에 사를 이어, 곤·진·손 세 괘의 위차도 또한 이에 확정된다. 선천도 위에서 건곤 두 괘를 바르게 놓으면, 팔괘의 위차가 곧 모두 바르고, 후천도 위에서 리감 두 괘를 바르게 놓으면, 팔괘의 위차가 동일하게 모두 바르다. 팔괘가 일률로 리감에서 바름을 취함에 이르러, 건곤은 곧 옷을 드리우고 손을 맞잡아 친히 시위할 필요가 없이, 다만 그 성공을 독찰할 뿐이다 — 이것이 바로 건곤이 공용을 운용하여 교묘하게 하고, 리감이 재능을 발휘하여 신묘하게 함이다.

學後天者，亦正其離坎而已。

그러므로 후천의 학문을 연구하여 다스리는 자는, 손을 대는 공부도 또한 다만 리·감 두 괘를 바르게 놓을 뿐이다. 선천도는 건곤으로 남북의 경을 삼아 공부가 건곤을 바룸에 떨어지고, 후천도는 곧 리감으로 건곤을 이어 받아 남북의 자리를 당하게 하니, 공부가 곧 리감을 바룸에 떨어진다. 리남 감북의 이 한 쌍의 경괘가 한번 바르면, 진·태·손·간과 건·곤 여섯 괘가 자연히 각각 본위에 귀하니, 한 벌의 후천의 학문의 관건이 곧 여기에 달려 있다.

南北為經，東西為緯，夫人而知之矣。而八卦之經緯更有異焉。先天以震巽為經，後天以坤艮為經，而諸卦皆為緯。先天者，天地之生氣也。後天者，天地之成氣也。震巽為木為春為發生，一氣互乾東北西南，而凡緯於其間皆主生。於是乾生坎，艮生兌，離生坤，以成先天之位。

남북 방향을 경이라 부르고, 동서 방향을 위라 부르니, 이것은 사람마다 모두 아는 상식이다. 그러나 팔괘에는 따로 한 벌의 경위가 있어, 이것과 같지 않다. 선천도는 진·손 두 괘로 경을 삼고, 후천도는 곤·간 두 괘로 경을 삼으며, 나머지 각 괘는 모두 위로 여긴다. 선천이 논하는 것은 천지가 생발하는 기이고, 후천이 논하는 것은 천지가 물을 이루는 기이다. 진·손은 목에 속하여 춘계에 짝하고 발생을 주로 하니, 이 한 줄기 기가 동북에서 서남의 한 선을 꿰뚫어, 무릇 이 선 사이에 가로로 위한 괘는 모두 「생」을 주로 한다. 이에 건은 감을 낳고 간은 태를 낳으며 리는 곤을 낳으니, 선천의 괘위가 곧 이렇게 배정되었다.

坤艮為土為季氣為收藏，一氣互於東北西南，而凡緯乎其間者皆主尅。於是坎尅離，兌尅震，乾克巽，以成後天之位。先天主生，故人之飲食、衣服、醫藥之屬咸取法焉。後天主尅，故人之祭祀、棺槨之屬咸取法焉。有後天而無先天則無本，有先天而無後天則不成。至生之中未嘗無尅，尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳。

곤·간은 토에 속하여, 사계 말달의 「계기(季氣)」에 짝하고 수장을 주로 하니, 이 한 줄기 기가 동일하게 동북에서 서남의 한 선을 꿰뚫어, 무릇 이 선 사이에 가로로 위한 괘는 모두 「극」을 주로 한다. 이에 감은 리를 극하고 태는 진을 극하며 건은 손을 극하니, 후천의 괘위가 곧 이렇게 배정되었다. 선천은 생을 주로 하니, 그러므로 인간의 음식·의복·의약의 이러한 양생의 일은 모두 선천도를 본받는다. 후천은 극을 주로 하니, 그러므로 인간의 제사·관곽의 이러한 죽음을 보내고 제단하는 일은 모두 후천도를 본받는다. 다만 후천만 있고 선천이 없으면, 사물이 곧 근본을 잃고, 다만 선천만 있고 후천이 없으면, 사물이 곧 성취할 수 없다. 하물며 생 안에는 극이 없지 않고, 극 안에는 생이 없지 않으니, 이 문경에 의지하여 미루어 넓혀 나가면 곧 그것이다.

圜，天象也。卦之有圜圖，法天也。天之可見者，莫如陰陽。陰陽之可見者，莫如四時。天之陰極於冬，陰極陽生為冬至。天之陽極於夏，陽極生為夏至。故二至為陰陽之樞紐。卦之陽極於乾，陽極陰生而為姤。卦之陰極於坤，陰極陽生而為復。故乾坤姤復亦為陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已，二之為冬夏，四之為春夏秋冬，八之為八節者，陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已，倍之十六，再倍之三十二，又倍之六十四者，陰陽迭運以成其貞悔也。

둥근 것은, 취하는 바가 하늘의 형상이다. 괘도가 원도로 만들어지는 까닭은, 곧 하늘을 본받음이다. 천도 가운데 가장 볼 수 있는 것은 음양보다 지나는 것이 없고, 음양 가운데 가장 볼 수 있는 것은 사시보다 지나는 것이 없다. 하늘의 음기가 겨울에 이르러 끝에 다다르면, 음이 극하여 한 양이 와서 돌아오니, 이것이 곧 동지이다. 하늘의 양기가 여름에 이르러 끝에 다다르면, 양이 극하여 한 음이 처음 나니(원문 「양극생」 아래에 「음」 자 하나를 빠뜨렸다), 이것이 곧 하지이다. 그러므로 동지·하기의 이 두 지가 음양의 총추뉴이다. 괘 위의 양기가 《건》에 이르러 극하면, 양이 극하여 음을 낳아 곧 《후》를 이루고, 괘 위의 음기가 《곤》에 이르러 극하면, 음이 극하여 양을 낳아 곧 《복》을 이룬다. 그러므로 건·곤·후·복 네 괘도 또한 음양의 추뉴이다. 이 한 층을 알아야 비로소 그와 원도를 논할 수 있다. 한 해는 본래 다만 하나의 전체이니, 쪼개어 두 반을 이루면 곧 겨울과 여름이고, 쪼개어 네 몫을 이루면 곧 춘하추동이며, 쪼개어 여덟 몫을 이루면 곧 팔절이니, 이것은 음양이 교체하여 운행하여 한서를 조성함이다. 매 한 괘도 또한 본래 다만 하나의 전체이니, 한 배를 더하여 열여섯을 이루고, 다시 한 배를 더하여 서른둘을 이루며, 또 한 배를 더하여 예순넷을 이루니, 이것은 음양이 교체하여 운행하여 안쪽 괘 「정(貞)」과 바깥 괘 「회(悔)」를 나누어 냄이다.

夫天道流行始乎陽，而陽之初生又始之始也。陽則生於極陰，坤爰生復為陽始，冬至配焉。盡震宮八卦至明夷，離為貞卦。一陰又生於三爻，立春配焉。盡離宮八卦至於臨，兌為貞卦。一陽又生於二爻，春分配焉。盡兌宮八卦至於泰，貞卦三陽，立夏配焉。盡乾宮八卦至於乾，貞悔皆陽。陽極陰生得姤卦，夏至配焉。盡巽宮八卦至於訟，坎為貞卦。一陰又生於三爻，立秋配焉。盡坎宮八卦至於遯，艮為貞卦。一陰又生於二爻，秋分配焉。盡艮宮八卦至於否，貞卦三陰，立冬配焉。盡坤宮八卦至於坤，貞悔皆陰。陰極陽生，又得復卦配冬至。卦氣相配，循環無端。

천도의 운행은 양기로 개단을 삼고, 양기의 처음 남은 더욱 개단 속의 개단이다. 양이 극음의 곳에서 나니, 곤괘 뒤에 《복》괘를 생출함이 양기의 시작이어서, 동지에 짝한다. 진궁의 팔괘를 다 걸어 《명이》에 이르면, 아래 괘(정괘)가 리로 변하니, 이는 셋째 효가 음에서 양으로 변한 것이고(원문은 「일음」으로 하되, 괘변에 따르면 마땅히 「일양」이어야 한다), 입춘에 짝한다. 리궁의 팔괘를 다 걸어 《임》에 이르면, 아래 괘가 태로 변하니, 이는 둘째 효에 또 한 양을 낳은 것이어서, 춘분에 짝한다. 태궁의 팔괘를 다 걸어 《태》에 이르면, 아래 괘의 세 효가 전부 양이어서, 입하에 짝한다. 건궁의 팔괘를 다 걸어 《건》에 이르면, 안팎 괘가 전부 양효이어서, 양이 극하여 음을 낳아 《후》를 얻으니, 하지에 짝한다. 손궁의 팔괘를 다 걸어 《송》에 이르면, 아래 괘가 감으로 변하니, 이는 셋째 효에 또 한 음을 낳은 것이어서, 입추에 짝한다. 감궁의 팔괘를 다 걸어 《둔》에 이르면, 아래 괘가 간으로 변하니, 이는 둘째 효에 또 한 음을 낳은 것이어서, 추분에 짝한다. 간궁의 팔괘를 다 걸어 《비》에 이르면, 아래 괘의 세 효가 전부 음이어서, 입동에 짝한다. 곤궁의 팔괘를 다 걸어 《곤》에 이르면, 안팎 괘가 전부 음효이어서, 음이 극하여 양을 낳아, 또 《복》괘를 얻어 동지에 짝한다. 괘기와 절기가 이와 같이 서로 짝하여, 순환하여 왕복하니, 기처를 찾아낼 수 없다.

蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言，則復至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言，則復至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言，則姤至坤為順，復至乾為逆。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦，得此益彰矣。按，此篇以衡圖相配之順逆與《說卦傳》所稱順逆不同。《說卦傳》以豫推未生之卦為逆，數已生之卦為順。以合衡圖之序為順，逆衡圖之序為逆也。

대체로 천도는 왼쪽으로 돌아가니, 괘도가 곧 그것을 본받는다. 음양의 승강으로 말하면, 《복》에서 《건》까지·《후》에서 《곤》까지가 모두 순으로 여기고, 괘체가 처음 난 선후로 말하면, 《복》에서 《건》까지·《후》에서 《곤》까지가 모두 역으로 여기며, 횡도(형도)의 차서와 서로 짝함으로 말하면, 《후》에서 《곤》까지가 순이 되고 《복》에서 《건》까지가 역이 된다. 이와 같이 운행하여 다함이 없으면서, 건남·곤북·리동·감서의 정위가 시종 잃지 않으니, 선천 팔괘의 뜻이 이 한 장의 도를 얻어 곧 더욱 명백해진다. 진씨 안(按): 본편이 논한 「형도와 서로 짝함」의 순역은, 《설괘전》이 말한 순역과는 같은 한 가지 일이 아니다. 《설괘전》은 미리 아직 생기지 않은 괘를 추산하는 것을 역이라 부르고, 이미 생긴 괘를 순서대로 세는 것을 순이라 부른다. 본편은 곧 횡도의 차서에 합하는 것을 순으로 삼고, 횡도의 차서를 거꾸로 하는 것을 역으로 삼는다.

天左旋，日月星辰右轉。一順一逆，變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天，六十四卦之相生則右轉以法七政。乾卦生兌離震，坤卦生巽坎艮。六子之所生，皆乾坤之所生也。故生卦之本，惟乾坤雲。乾坤而六十四卦之位以正，三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生於乾，剝至乾皆生於坤。貞卦以宰之，悔卦以動之。悔卦之變一周而貞卦一變，貞悔之變一周而乾坤一變，六十四卦所以全乾坤之用也。

천체는 왼쪽으로 돌아가는데, 일월 성신은 도리어 오른쪽으로 옮겨 가니, 한순 한역 사이에서 변화가 곧 드러난다. 원도 안의 음양의 승강은 좌선이니, 본받는 바가 하늘이고, 육십사괘의 상생은 우전이니, 본받는 바가 일월과 금목수화토 오성의 이 「칠정(七政)」이다. 건괘는 태·리·진을 생출하고, 곤괘는 손·감·간을 생출한다. 여섯 자괘가 낳은 모든 괘는, 끝까지 추하면 모두 건곤이 낳은 바이니, 그러므로 괘를 낳는 근본이 다만 건곤 두 괘에 있을 뿐이다. 건곤이 있어야 육십사괘의 방위가 비로소 바르게 놓일 수 있고, 삼백팔십사효의 변화가 비로소 드러날 수 있다. 《쾌》에서 《곤》에 이르는 이 한 노선은 모두 건에서 나고, 《박》에서 《건》에 이르는 이 한 노선은 모두 곤에서 난다. 안쪽 괘 「정」이 그것을 주재하고, 바깥 괘 「회」가 그것을 발동한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘가 비로소 한 번 움직인다. 안팎 괘가 각각 변하여 한 번 돌면, 건곤이 비로소 한 번 움직인다 — 육십사괘가 곧 이렇게 건곤의 공용을 발휘하여 완비한다.

貞悔六陽為乾，其變也自悔始。上九變則得夬，九五變得大有，五與上變得大壯，九四變則得小畜，四與上變則得需，四與五變得大畜，以及乎泰，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦九三變而得履，乃乾艮而兌進矣。兌之變一周而離退，離之變一周而震進，震之變一周而坤進，然後貞悔之變一周而消息視之。

안팎 괘의 여섯 효가 전부 양인 것이 곧 《건》이니, 그것의 변화는 바깥 괘(회괘)에서 손을 댄다. 상구 한 효가 변하여 《쾌》를 얻고, 구오가 변하여 《대유》를 얻으며, 오와 상이 함께 변하여 《대장》을 얻고, 구사가 변하여 《소축》을 얻으며, 사와 상이 함께 변하여 《수》를 얻고, 사와 오가 함께 변하여 《대축》을 얻어, 한결같이 《태》에까지 나아가 이르면, 바깥 괘의 변화가 곧 한 번 돌아 다한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘(정괘)의 구삼이 비로소 한번 변하여 《이》를 얻으니, 이에 건이 물러나 내려가고 태가 나아가 올라온다(원문 「건간(乾艮)」은 마땅히 「건퇴(乾退)」여야 하니, 아랫글의 「곤퇴이간진(坤退而艮進)」과 대조하면 알 수 있다). 태가 변하여 한 번 돌면 리가 물러나고, 리가 변하여 한 번 돌면 진이 나아가고, 진이 변하여 한 번 돌면 곤이 나아간다. 그런 뒤에 안팎 괘가 각각 변하여 한 번 돌면, 음양의 소장 영허가 곧 모두 도 위에서 보아낼 수 있다.

貞悔六陰為坤，其變也亦自悔始。上六變則得剝，六五變得比，五與上變得觀，六四變則得豫，四與上變得晉，四與五變得萃，以及否，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦六三變而得謙，乃坤退而艮進矣。艮之變一周而坎退，坎之變一周而巽進，巽之變一周而乾進，然後貞悔之變又一周而消息亦視之。陰陽相易，貞悔相濟。六爻感應，若日月之往來而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也。

안팎 괘의 여섯 효가 전부 음인 것이 곧 《곤》이니, 그것의 변화도 또한 바깥 괘에서 손을 댄다. 상륙 한 효가 변하여 《박》을 얻고, 육오가 변하여 《비》를 얻으며, 오와 상이 함께 변하여 《관》을 얻고, 육사가 변하여 《예》를 얻으며, 사와 상이 함께 변하여 《진》을 얻고, 사와 오가 함께 변하여 《췌》를 얻어, 한결같이 《비》에까지 나아가 이르면, 바깥 괘의 변화가 곧 한 번 돌아 다한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘의 육삼이 비로소 한번 변하여 《겸》을 얻으니, 이에 곤이 물러나 내려가고 간이 나아가 올라온다. 간이 변하여 한 번 돌면 감이 물러나고, 감이 변하여 한 번 돌면 손이 나아가고, 손이 변하여 한 번 돌면 건이 나아간다. 그런 뒤에 안팎 괘가 또 각각 변하여 한 번 돌면, 음양의 소장이 동일하게 모두 도 위에서 볼 수 있다. 음과 양이 서로 교체하고, 안쪽 괘와 바깥 괘가 서로 제성하며, 여섯 효가 서로 감응하니, 일월이 왕래하여 끊어지지 않는 것과 같고, 또한 금목수화토 오성이 각각 궤도를 따름이 조금도 문란하지 않은 것과 같다. 이것이 곧 원도가 능히 우주를 포거하여 누락이 없는 까닭이다.

一陰一陽之謂道。陰無陽不成其為陰，陽無陰不成其為陽。陰陽相須，故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震為陽卦。凡乾兌離震之所生，皆陽卦也。乾至復三十二卦，是以居左。坤生艮坎巽為陰卦。凡坤艮坎巽之所生，皆陰卦也。坤至姤三十二卦，是以居右。陽左陰右，兩儀對待也。

《계사전》에 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」고 하였으니, 음이 양을 떠나면 음을 이루지 못하고, 양이 음을 떠나도 양을 이루지 못하며, 음양이 서로 기다리고 서로 구하므로, 그러므로 원도 위에서야 비로소 둘둘이 서로 대하는 형상이 있다. 건이 낳은 태·리·진은 모두 양괘에 속하고, 무릇 건·태·리·진이 다시 낳아 낸 괘도 또한 모두 양괘에 속하니, 《건》에서 《복》까지 모두 서른두 괘이어서, 이에 도의 왼쪽 절반에 낸다. 곤이 낳은 간·감·손은 모두 음괘에 속하고, 무릇 곤·간·감·손이 다시 낳아 낸 괘도 또한 모두 음괘에 속하니, 《곤》에서 《후》까지 모두 서른두 괘이어서, 이에 도의 오른쪽 절반에 낸다. 양은 왼쪽에 있고 음은 오른쪽에 있으니, 이것이 곧 양의가 서로 대하여 기다리는 격국이다.

然陽卦之中亦有陰，陰卦之中亦有陽，又莫不自相對待。如一陽五陰之復、剝、比、豫、謙、師，則對一陰五陽之姤、夬、大有、小畜、履、同人也。二陰四陽之無妄、家人、離、革、中孚、睽、兌、大畜、需、大壯、大過、鼎、巽、訟、遯。則對二陽四陰之升、解、坎、蒙、小過、蹇、艮、萃、晉、觀、頤、屯、震、明夷、臨也。若泰、歸妹、節、損、豐、既濟、賁、隨、噬嗑、益之對否、漸、旅、咸、渙、未濟、困、蠱、井、恆，則陰陽半焉者也。乾之與坤，則以純陽而對純陽也。多寡相配，上下相求。東西成列一陰一陽，而開物成務之事畢矣。

그러나 양괘 속에도 음을 품고, 음괘 속에도 양을 품으니, 그것들의 서로 사이도 또한 쌍을 이루어 서로 기다리지 않는 것이 없다. 비유컨대 한 양 다섯 음의 《복》《박》《비》《예》《겸》《사》는, 바로 한 음 다섯 양의 《후》《쾌》《대유》《소축》《이》《동인》과 대한다. 두 음 네 양의 《무망》《가인》《리》《혁》《중부》《규》《태》《대축》《수》《대장》《대과》《정(鼎)》《손》《송》《둔》은, 바로 두 양 네 음의 《승》《해》《감》《몽》《소과》《건(蹇)》《간》《췌》《진》《관》《이(頤)》《둔(屯)》《진(震)》《명이》《임》과 대한다. 《태》《귀매》《절》《손(損)》《풍》《기제》《비(賁)》《수(隨)》《서합》《익》이 《비》《점》《려》《함》《환》《미제》《곤(困)》《고(蠱)》《정(井)》《항》과 대함에 이르러서는, 저것은 음양이 각각 절반을 차지하는 한 부류이다. 건과 곤이 서로 대함은, 곧 순양으로 순음과 대하는 것이다(원문의 다음 「양」 자는 마땅히 「음」이어야 한다). 음양의 다소가 각각 그 짝을 얻고, 상하 두 효가 서로 구하며, 동서 양쪽이 행렬로 배열되어 한 음 한 양이 가련히 서로 상당하니, 만물을 개통하고 사업을 성취하는 도리가 곧 그 가운데 다 있다.

孔子之說卦也，則曰八卦成列，因而重之。邵子之說卦也，則曰一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。二說蓋不類云，及詳夫圜圖，而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運行以中為界。乾姤為首，坤復為尾，六十四卦若翼之垂。左右分行，起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一，繼而離三，繼而震四，左行及尾止焉。

공자가 괘를 논함에, 《계사전》에서 말한 바는 「팔괘가 열을 이루니, 이에 그것을 겹친다」이다. 소옹이 괘를 논함에, 말한 바는 하나가 나뉘어 둘이 되고 둘이 나뉘어 넷이 되며 넷이 나뉘어 여덟이 되고 여덟이 나뉘어 열여섯이 되며 열여섯이 나뉘어 서른둘이 되고 서른둘이 나뉘어 예순넷이 된다는 것이다. 두 가지 설법은 보기에는 같은 길이 아닌 듯하나, 원도를 자세히 한 번 보고 나서야 비로소 소옹의 손속에 사실 일찍이 공자와 서로 합하는 빙거를 쥐고 있었음을 안다(옛사람은 부를 쪼개어 두 반으로 하여 각각 그 하나를 잡으니, 「좌권(左券)」이 곧 맞아 들어가는 저 절반이다). 괘의 차서는 도 위에서 정중앙을 경계로 하여 운행하니, 《건》《후》가 머리에 있고, 《곤》《복》이 꼬리에 있으며, 육십사괘가 새의 두 날개가 드리워져 펼쳐진 것 같아, 좌우로 갈라져 나란히 가되 모두 머리 끝에서 일어나 꼬리 끝에 이르러 그친다. 그러므로 안쪽 괘(정괘)로 말하면, 태이가 건일 뒤에 잇고, 이어서 리삼이요, 다시 이어서 진사이어서, 왼쪽으로 꼬리 끝까지 가서 그친다.

巽五亦次乾一，繼而坎六，繼而艮七，繼而坤八，右行極尾止焉。悔則八卦一周，當貞之一卦，亦起首而止乎尾。左起乾一次二三，向左疊行，終而復始，乾至復是也。右亦起乾一次二三，向右疊行，終而復始。姤至坤是也。孔子所謂因而重之者此卦，邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸，孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明，非孔子則邵子之言不全，後之人執一而失之，亦重可慨夫。

손오도 또한 건일 뒤에 잇고, 이어서 감육이요, 다시 이어서 간칠·곤팔이어서, 오른쪽으로 꼬리 끝까지 가서 그친다. 바깥 괘(회괘)에 이르러서는, 팔괘 한 바퀴를 다 걸어야 비로소 안쪽 괘의 한 괘에 닿으니, 동일하게 머리 끝에서 일어나 꼬리 끝에 이르러 그친다. 왼쪽은 건일에서 일어나, 차례로 이·삼으로 하여 왼쪽으로 층층이 겹쳐 가다가, 한 바퀴를 다 걸으면 다시 새로 시작하니, 곧 《건》에서 《복》에 이르는 이 한 단락이다. 오른쪽도 또한 건일에서 일어나, 차례로 이·삼으로 하여 오른쪽으로 층층이 겹쳐 가다가, 한 바퀴를 다 걸으면 다시 새로 시작하니, 곧 《후》에서 《곤》에 이르는 이 한 단락이다. 공자가 말한 「이에 그것을 겹친다」는, 가리키는 바가 바로 이러한 괘들이다. 소옹이 말한 층층이 나뉘어 냄(원문 「거이(遽而)」 두 글자는 의심컨대 탈탈이 있다)도, 가리키는 바가 또한 이러한 괘들이다. 소옹이 논한 것은 서로 생하는 점차의 과정이고, 공자가 논한 것은 이미 형태를 이룬 괘상이다. 소옹이 없으면, 공자의 말이 밝히 말할 수 없고, 공자가 없으면, 소옹의 말이 완전히 말할 수 없다. 후대 사람이 각각 한 끝을 잡고 다른 한 끝을 잃으니, 참으로 심히 탄식할 만하다.