사괘

師，下坎上坤。二體為地中有水，聚眾之象。二卦之義，內險外順。險道而以順行，有師之義。六爻以一陽統眾陰，有大將率師之象。二剛居下，五柔居上任之，人君命將出師之象。故名為師。師次於訟。按《序卦》，訟必有眾起，故受之以師。師旅之興，由於有爭，所以次訟也。出師貴乎得正，而用將在乎得人。此全彖之大旨也。

《사》괘의 하체는 「감」이요 상체는 「곤」이다. 두 체를 합하여 보면 곤은 땅이요 감은 물이니 땅속에 물을 저수하고 물이 모여 흩어지지 않으니 곧 무리를 모으는 상이다. 두 괘의 괘덕으로 보면 내괘 「감」은 험이요 외괘 「곤」은 순이니 가는 길은 본래 흉험한 길이나 유순한 덕으로써 추행하니 이는 병을 일으켜 군사를 행하는 도리에 합한다. 육효로 보면 온 괘에 구이 하나의 양효만이 나머지 다섯 음을 통솔하니 마치 한 명의 대장이 삼군을 통령하는 것과 같다. 구이는 강효로써 아래에 있고 육오는 유효로써 위에 있어 병권을 그에게 부여하니 또한 곧 인군이 장수에게 명하여 군사를 내는 상이다. 그러므로 이 괘를 「사」라 이름한다.《사》는《송》괘의 뒤에 잇는다.《서괘전》에 이르기를, 쟁송이 일어나면 반드시 중인이 모여 응하니《송》의 뒤에《사》로 이는다. 군려가 일어나는 까닭은 근원이 다툼이 있음에 있으니 이것이 그것이《송》에 이은 연유이다. 출병에서 가장 요긴한 것은 명분의 순정이요 장수를 씀에 가장 요긴한 것은 인선의 적당함이다――이 두 구가 곧 온 괘 괘사의 총강이다.

九二以陽剛在下卦之中，為老成之將。六五相應，為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。三以躁妄而凶。四以柔自守，僅可無咎。初為出師之始，貴其紀律之明。上為行師之終，尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。

구이는 양강의 질로써 하괘 중위에 있으니 노성하고 치중한 장수이고, 육오는 위에 있어 그와 상응하니 장수를 위임하는 군주이며, 육삼·육사도 모두 병을 거느리는 신자이다. 구이는 중에 있으므로 능히 치중하여 길을 얻고, 육삼은 조급히 나아가 망동하므로 흉을 초래하며, 육사는 유순으로 스스로 지켜 군을 온전히 하여 물러나니 다만 허물을 내지 않을 수 있을 뿐이다. 초륙은 출사의 시작에 처하니 귀할 것은 기율의 엄명이요, 상륙은 행사의 종결에 처하니 가장 요긴한 것은 공을 논하고 상을 행함의 적당함이다. 육효가 처음부터 끝까지 이같이 배열되니 군사를 행하고 부리는 도리도 또한 완비하여 남김이 없다.

又師與比反對，皆以一陽統眾陰，而義各有所取。蓋先王之制民，居則為比閭族黨，故比則眾在內，而一陽在上為之主，君象也。行則為伍兩卒旅，故師則眾在外，而一陽在下為之統，將帥象也。此又二卦取義之意也。

또한《사》와《비》는 상하로 뒤집은 「반대」의 괘로서, 같이 하나의 양효가 다섯 음효를 통솔하나 의를 취함은 각각 치중이 있다. 고대 선왕이 백성을 편제함에 평시 향리에 있으면 「비」「려」「족」「당」으로 편하므로《비》괘는 다섯 음이 안에 있고 한 양이 높이 상위에 있어 중인의 주인이 되니 군주의 상을 취하고, 일단 출동하여 작전하면 「오」「량」「졸」「려」로 편하므로《사》괘는 다섯 음이 밖에 있고 한 양이 하위에 가라앉아 중인의 통솔이 되니 장수의 상을 취한다. 이 또한 두 괘가 나뉘어 의를 취하는 용의의 소재이다.

師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤。以卦象言，地中水聚，猶師之聚。以卦德言，坎險坤順，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。卦唯九二一陽在下卦之中，為將之象。上下五陰從之，為眾之象。又九二以剛在下統眾，六五以柔在上而應之，為人君命將出師之象。

《사》괘사: 바른 도를 수지하고 노성하고 치중한 장자로 하여금 병을 통솔하게 해야 길하고 허물이 없다. 「사」는 곧 군대·중인이다. 이 괘는 하체 「감」이요 상체 「곤」이다. 괘상으로 말하면 땅속에 물이 모여 쌓여 마치 군대가 중인을 모으는 것과 같고, 괘덕으로 말하면 「감」은 험이요 「곤」은 순이니 옛적에 병을 농민 속에 기우하니 곧 지극히 흉험한 것을 지극히 유순한 형태 속에 잠복하고 헤아릴 수 없는 살기를 지극히 안정한 일상 속에 감춘 것이다. 온 괘에 구이 하나의 양효만이 하괘 중위에 있으니 장수의 상이요, 상하 다섯 음효는 모두 그를 따르니 사중의 상이다. 또 구이는 양강으로 아래에 있어 중인을 통솔하고 육오는 음유로 위에 있어 그와 상응하니 곧 인군이 장수를 임명하고 병을 내어 출정하는 상이다.

貞，正也，所謂仁義之師、師出有名者也。丈人，老成持重、眾所畏服者也。言行師之道，當以貞為本。而用將，又必得老成持重之人，乃有全師戰勝之吉，無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者，蓋動眾而無功，罪也。有功而貽患，亦非善也。故必吉乃無咎，而吉又貴於無咎也。

「정」은 곧 바름이니 인의의 군대·출병에 의거할 명의가 있음을 가리킨다. 「장인(丈人)」은 노성하고 치중하여 중인이 경외하고 신복하는 장자를 가리킨다. 이는 말하건대 군사를 행하는 도는 명분의 순정을 근본으로 삼아야 하고, 장수를 임용함은 또 반드시 노성하고 치중한 사람을 얻어야 하며, 이같이 하여야 전군을 보전하고 적을 이겨 이김을 제하는 길리가 있고 병을 다하여 무력을 더럽히는 화환이 없다. 이미 「길」이라 했는데 어찌하여 또 「무구」라 하는가. 군사를 일으켜 무리를 움직여도 전공이 전혀 없는 것은 죄과이고 비록 공이 있어도 후환을 남기면 좋다 하지 못한다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 허물이 없다고 논할 수 있고, 「길」의 귀한 점은 바로 그것이 허물을 면할 수 있음에 있다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。此以卦體釋師貞之義。以，能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰，皆歸於正道，則順天應人，可以為王者之師矣。以之正則為王，微有不正則為霸。行一不義，殺一不辜，而得天下不為，所謂以眾正，而為王者之師也。

《단전》에 이르기를, 「사」는 곧 중이요 「정」은 곧 바름이다. 능히 중인을 거느려 그를 바른 도에 돌아가게 하면 왕업을 성취할 수 있다. 이 한 절은 「괘체」――곧 일양이 오음을 통솔하는 효위의 구조――로써 괘명 「사」와 괘사 「정」을 해석한 것이다. 「이(以)」는 능히 좌우하고 가어(駕馭)하는 뜻이다. 감의 한 양효가 능히 상하 다섯 음효를 통령하여 그들을 모두 바른 도에 돌아가게 하면, 그것이 위로는 천리에 순응하고 아래로는 인심에 응하여 왕자의 군대라 칭할 만하다. 중을 써서 바름에 돌아가게 하면 곧 왕도이요, 조금이라도 바르지 않은 점이 있으면 패도에 떨어진다. 한 가지 불의한 일을 하고 한 명의 무죄한 사람을 죽여 천하를 얻을 수 있다 해도 왕자는 하기를 원하지 않는다――이것이야말로 「이중정(以衆正)」이라 하고 왕자의 군대라 칭할 만하다.

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。以卦體言之，九二剛中而六五應之。剛而得中，恩威並濟。五與為應，則君之信任專矣。以卦德言之，坎險坤順，雖行危道而順人心。以此興師，雖勞民傷財，不無毒於天下，而民悅而從，則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강이 중에 있어 위에 응원이 있고, 행하는 것은 험한 길이나 나아가는 데 유순으로써 한다. 이 방식으로 천하로 하여금 한 차례 도독을 입게 해도 백성이 여전히 따르니 이미 길을 얻었는데 또 무슨 허물이 있겠는가. 괘체로 말하면 구이는 양강하여 하괘의 중에 있고 육오는 위에 있어 그와 상응한다. 강하여 중을 얻으면 은덕과 위엄이 함께 행하여 치우치지 않고, 육오가 오로지 그와 응을 하면 군주의 신임이 전일하여 둘이 아니다. 괘덕으로 말하면 「감」은 험이요 「곤」은 순이니 가는 길은 비록 용병의 위로이나 인심을 따라 행한다. 이같은 방식으로 병을 일으키면 비록 백성을 고생시키고 재물을 상하여 천하에 대해 독해가 없다 하지 못하나 백성이 마음으로 기뻐하여 따르면 길이 있고 허물이 없다. 이 한 절이 해석하는 것은 바로 괘사 「장인길 무구」이다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，有包容畜聚之象。古者兵出於民，容保其民，即以畜聚其眾。水不外於地，兵不外於民也。容民則無流民，畜眾則無叛眾。容之畜之於無事之時，而用之於有事之日。

《상전》에 이르기를, 땅속에 물을 품는다――이것이《사》괘이다. 군자는 이 상에 본받아 백성을 용납하고 중인을 축양한다. 땅은 능히 물을 포용하고 물은 능히 땅속에 모이니 그러므로 포용축취의 상이 있다. 옛적에 병원은 백성에게서 나오니 능히 자기 백성을 용납하고 보전하면 곧 자기의 사중을 축취하는 것과 같다――물이 땅 밖에 있지 않듯 병도 백성 밖에 있지 않다. 능히 백성을 용납하면 유리실소의 떠돌이 백성이 없을 것이요, 능히 사중을 축양하면 반리하는 병졸이 없을 것이다. 일 없는 평시에 그를 용납하고 기르면 일 있는 그 날에 이르러야 비로소 쓸 수 있다.

初六：師出以律，否臧凶。律即紀律。否臧謂不善，即無紀律之謂也。初，出師之始，出師之道當謹於始。以律則吉，不善則凶。蓋以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則凶者，律令謹嚴，出師之常，勝負猶未可知。若失律，則凶立見矣。象曰：師出以律，失律凶也。按，《程傳》釋臧為勝，謂失律雖勝亦凶也。今按，《象傳》似竟以否臧為失律為是。

초륙: 병을 낼 때는 호령과 기율에 의지한다. 기율이 선하지 않으면 흉하다. 「률(律)」은 곧 기율이요 「비장(否臧)」은 선하지 않음 곧 기율이 없음이다. 초륙은 출사의 시작에 처하니 출사의 도는 가장 시작에서 신중해야 한다. 기율이 있으면 길하고 기율이 선하지 않으면 흉하다. 초륙은 음유하여 재가 약해 허송함을 잃기 쉬우므로 특별히 「비장」이라는 경계를 내린다. 그러나 효사는 「이율」에 대해 하나의 「길」자를 허락하지 않고 「비장」에 대해서는 곧바로 「흉」으로 단정하니, 이는 호령이 엄명한 것은 다만 출사의 상규일 뿐 갖추어도 반드시 이기지는 못하여 승부가 아직 정해지지 않았으나, 일단 기율을 잃으면 흉화가 곧바로 오기 때문이다.《상전》에 이르기를, 병을 냄은 기율에 의지한다. 기율을 잃으면 흉하다. 안:《정전》은 「장」을 싸움에 이김으로 풀어, 율을 잃어 비록 요행히 이겨도 여전히 흉하다는 뜻이라 했다. 이제 보면 오히려《상전》을 따라 곧바로 「비장」을 「실율」로 강함이 비교적 타당하다.

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。九二以剛居柔，在下卦之中，有在師中吉無咎之象。上應六五之柔，為君所寵任者也，有王三錫命之象。在師中吉無咎，竟作在師而得中，不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟，故有克敵全師之吉，無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也。錫命至於三，言極其寵，故權無中制，所向得有功也。

구이: 몸이 군중에 있어 능히 중도를 지키니 길하고 허물이 없으며 군왕이 세 번 책명을 반포한다. 구이는 양강의 효로서 음유의 자리에 있고 또 하괘의 정중에 처하므로 「재사중길무구(在師中吉无咎)」의 상이 있고, 그것이 위로 육오의 유와 상응하니 군주의 총신 위임을 받는 사람이므로 「왕삼석명(王三錫命)」의 상이 있다. 「재사중길무구」 한 구는 곧바로 「군중에 있어 능히 중도를 얻음」으로 읽으면 족하고 다시 「군대의 한가운데에 처함」으로 풀 필요가 없다. 구이는 강유가 겸제하므로 적을 이기면서 또 전군을 보전하는 길리가 있고 조급히 나아가 망동하거나 체류하여 나아가지 않는 과실이 없다. 그것이 곧 괘사가 말한 「장인」이다. 책명이 이어서 세 번 내려옴은 총신이 극처에 이름을 말하니, 이로 말미암아 장수가 밖에 있어도 조정의 원제를 받지 않아 병봉이 향하는 곳마다 공을 세운다.

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。爻就二之剛中得吉，兼由上之寵任言。《象傳》專重人君任將之道言。言二之中而得吉，以承天之寵故也。人君三錫命於將，亦非徒私於一將也。蓋將以綏懷萬邦，必專其事權，以責其成功也。

《상전》에 이르기를, 「재사중길」은 군왕의 총신을 받들었기 때문이요, 「왕삼석명」은 만방을 안무하고 회유하기 위함이다. 효사는 구이 자신이 강하여 중을 얻으므로 길을 얻는다고 말하면서 동시에 위의 군주의 총신 위임을 연대하여 말했고,《상전》은 오로지 인군이 장수를 임하는 도에서 입론한다. 그것이 구이가 중을 지켜 길을 얻음을 말함은 바로 천자의 총신을 받들었기 때문이다. 인군이 거듭 장수에게 책명함도 또한 단지 어느 한 장령에 편사한 것이 아니다. 책명의 용의가 만방을 안무하고 회유함에 있으면 곧 반드시 사권을 전일하게 그에게 넘겨준 뒤에야 비로소 그에게 성사를 책성할 수 있다.

六三：師或輿尸，凶。六三眾陰在上，有積尸之象。坤為輿，坎為輪，有輿尸象。六三以陰居陽，不中不正，才弱志剛，輕躁以進，師徒覆敗，輿尸以歸也。此按，《本義》如此。又按，《程傳》《蘇傳》皆以輿為眾。尸，主也。小人掣肘，號令不一，必至敗也。今觀下文弟子輿尸，則程、蘇之說為順。象曰：師或輿尸，大無功也。本欲躁妄以圖功，而至於大無功，非徒小挫而已。

육삼: 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오리니 흉하다. 육삼 위에 여러 음이 겹쳐 있어 시체가 쌓인 상이 있고, 「곤」은 거여(車輿)요 「감」은 거륜(車輪)이니 합하면 곧 시체를 싣는 상이 있다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 중에 있지도 않고 바름도 얻지 못하며 재구가 유약하고 심지가 강조하여 경솔하게 무리하게 나아가니, 이에 전군이 전패하여 다만 수레로 죽은 자를 싣고 돌아올 뿐이다――이는 주희《본의》의 강법에 의한 것이다. 또 안하건대,《정전》과 소식《소전》은 모두 「여(輿)」를 「중(衆)」으로 풀고 「시(尸)」를 「주(主)」로 푸니, 그 뜻은 소인이 곁에서 발목을 잡고 사람마다 다투어 주인이 되려 하여 호령이 통일되지 못하니 반드시 실패한다는 것이다. 아래 육오 효의 「제자여시(弟子輿尸)」에 비추어 보면 정·소의 이 해석이 더 순창하므로 진몽뢰는 두 설을 병존하면서 정·소를 취한다.《상전》에 이르기를, 군대가 혹 시체를 싣고 돌아옴은 크게 수고하고 공이 없는 것이다. 본래 조급히 나아가 모험하여 전공을 얻으려 했는데 결과는 전혀 공적이 없음에 떨어졌으니 다만 작은 좌절을 받은 것만이 아니다.

六四：師左次，無咎。軍尚右。左次，退舍也。陰柔不中而居陰得正，故有左次之象。全師以退，賢於六三，故無咎。象曰：左次無咎，未失常也。恐人以退為怯，故云。知難而退，師之常也。

육사: 군대가 좌로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 옛적에 군을 행함에 오른쪽을 존이요 나아감으로 삼았으므로 「좌차(左次)」는 곧 병을 물려 주둔함이다. 육사는 음유하여 중위에 있지 않으나 음효로써 음위에 있어 바름을 얻으므로 「좌차」의 상이 있다. 그것이 능히 전군을 보전하여 후철하니 육삼의 군을 엎고 시체를 싣는 것에 비하면 고명함이 매우 크므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 좌로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은 용병의 상법을 어기지 않았기 때문이다. 이는 사람이 철퇴를 겁약으로 볼까 두려워 특별히 밝혀 점한 것이다――이기지 못함을 알면 물러나는 것은 본래 용병의 상도이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。然敵加於己，不得已而應之。應坎為豕，為田中有禽害稼之象。言，語辭。利於摶執之，無窮黷之咎也。長子，九二也。弟子，三四也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之曰長子。二互三四為震，長子之象。五獨與二為應，故有使長子帥師之象。

육오: 밭에 금수가 있어 해를 끼치니 그것을 포착함이 이롭고 허물이 없다. 연로하고 노성한 사람으로 하여금 병을 통솔하게 해야 하며, 만일 젊은 제자로 하여금 함께 손을 넣게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니 비록 명의가 순정하여도 흉하다. 육오는 용병을 주지하는 군주로 유순하여 상괘의 중에 있으니 본래 스스로 전단을 도발하는 사람이 아니다. 다만 적인이 문에 쳐들어옴으로 부득이하여 병을 일으켜 싸움에 응할 뿐이다. 그것이 상응하는 구이는 「감」에 속하고 감은 시(豕)이므로 밭 가운데 금수가 있어 곡식을 조잡하는 상을 취한다. 「언(言)」은 구 중의 어조사로 실의가 없다. 금수가 이미 곡식을 해치니 그것을 잡아 들임이 이로워 이로써 병을 다하여 무력을 더럽히는 과실이 없다. 「장자(長子)」는 구이를 가리키고 「제자」는 육삼·육사를 가리킨다. 장자는 곧 괘사 안의 「장인」이다. 중인이 그를 존숭하는 각도에서 말하면 「장인」이라 하고 효상으로 말하면 「장자」라 한다――구이가 육삼·육사와 이어져 호체하여 「진」을 이루고 진은 장남이므로 장자의 상이 있다. 육오는 홀로 구이와 상응하므로 이로 말미암아 장자에게 병을 통솔함을 위임하는 상이 있다.

又因以戒之，言任將在審且專。設若任君子而使小人參，則使之輿尸以歸。出師之名義雖正，不免覆敗之辱矣。此彖既言貞，而又言必用丈人乃吉之意也。按，《本義》弟子輿尸句其解如此，未免弟子下費一轉折。不如程、蘇二傳，任長子而使眾弟子參之，雖正亦凶，於文義尤順也。

효사가 곧 이를 빌려 한 경계를 내린다. 장수를 임용함은 신중하고 전일함을 귀하게 여긴다. 만일 이미 군자를 임용하고 또 소인을 보내 곁에서 참여하게 하면 시체를 싣고 돌아옴에 이를 것이다. 출사의 명의가 비록 순정하여도 군을 뒤집고 패적하는 치욕을 면하지 못한다. 이는 곧 괘사가 이미 「정」이라 하고 또 반드시 「장인」을 써야 길하다는 용의이다. 안:《본의》가 「제자여시」 한 구를 해석한 것은 곧 위와 같으나 다만 「제자」 두 글자 아래는 면치 못하고 한 고비를 돌아야 강이 통한다. 정이·소식 두 집의 전주의 독법만 못하다: 이미 장자를 임용했는데 또 한 무리의 제자로 하여금 손을 넣어 참여하게 하면 비록 명의가 순정하여도 여전히 흉하다――이같이 하면 문의상 더 순창하다.

象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。長子所以可帥師者，以剛中之德行之也。弟子非不可使，使叅長子之權，則不當矣。眾之死生，國之存亡，在君之使，可不審哉。

《상전》에 이르기를, 장자로 하여금 병을 통솔하게 함은 그가 능히 중도로써 일을 행하기 때문이요, 제자가 시체를 싣고 돌아옴은 군주의 파견이 적당하지 않기 때문이다. 장자가 병을 통솔할 수 있는 까닭은 바로 그가 강건하고 중을 지키는 덕행으로써 병을 거느리기 때문이다. 제자가 절대로 임용할 수 없는 것은 아니나 다만 그들로 하여금 장자의 병권을 분할하게 하면 그것은 보냄이 부당하다. 전군 장사의 생사와 온 나라의 존망이 모두 군주가 어떻게 사람을 보내는가에 달렸으니 어찌 신중하지 않겠는가.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。上，師之終，論功行賞之時。坤為土，有開國承家之象。陽大陰小，陰爻重疊，小人之象。變艮為止，勿用之象。按，《本義》，小人雖有功，不可使有國土，但優以金帛可也。蓋以兵多詭道，立功不必皆君子，故小人之賞雖不可無，而用之使有國有家則不可。此說雖順，然論功封爵土，必無但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武雲臺之將，鄧禹、賈復外不任以政是也。

상륙: 천자가 책명을 반포하니 공이 크면 나라를 봉하여 제후로 삼고 공이 작으면 집을 세워 대부로 삼으며 소인은 임용할 수 없다. 상륙은《사》괘의 끝에 처하니 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 「곤」은 토지이므로 나라를 봉하고 집을 세우는 상이 있고, 양은 대요 음은 소이니 여기는 음효가 겹겹이 쌓여 소인의 상이며, 상륙이 한번 변하면 상괘가 「간」을 이루고 간은 그침이므로 「물용(勿用)」의 상이 있다.《본의》의 강법에 비추면 소인은 비록 공이 있어도 그에게 봉지를 가지게 해서는 안 되고 다만 후하게 금백을 상하면 족하니, 용병은 대개 궤사의 도를 행하여 공을 세운 자가 반드시 모두 군자는 아니므로 소인의 상사는 없을 수 없으나 그에게 나라와 집이 있게 하는 것은 안 된다. 이 설법은 비록 순하나 이미 공을 논하여 작위와 토지를 봉하면 끊어서 다만 금백으로 봉하는 도리가 없다(저본 이 구에 「이금백(以金帛)」 세 글자가 겹쳐 나온다). 래지덕의 주가 「용」을 「임지이정사(任之以政事)」로 푸는 것이 타당하다: 소인은 공이 크면 마땅히 나라를 세우고 공이 작으면 마땅히 집을 이어 그에게 작위와 토지를 향유하게 하되 다만 정사를 그에게 맡기지 않는다. 한 광무제의 운대의 저 무리의 공신처럼 등우·가복 등 소수의 사람을 제외하고 일률로 그들을 정무에 참여시키지 않은 것이 곧 이 방법이다.

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。論功行賞以正其功，君子小人皆在所錄也。但用之使豫國家之事，則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦，豈復容小人亂之哉。錫命於行師之始，專在丈人；有命於行師之終，戒在小人。用將不可不知人也。

《상전》에 이르기를, 천자가 책명을 반포함은 각 사람의 공로를 핵정하기 위함이요, 소인을 임용할 수 없는 것은 쓰면 반드시 방국을 패괴하기 때문이다. 공을 논하고 상을 행함은 각 사람의 공로를 평정하여 마땅함을 얻으려는 것으로 군자든 소인이든 모두 등용의 열에 있다. 다만 만일 소인으로 하여금 국가의 정사에 참예하게 하면 그 국가가 필연히 대란할 것이다. 군사를 일으켜 병을 냄의 본의는 만방을 안무하고 회유함인데 어찌 도리어 소인을 용납하여 그것을 교란하게 하겠는가. 군사를 행하는 처음의 책명은 오로지 「장인」 몸에 떨어지고 군사를 행하는 끝의 조명은 오로지 소인에 대해 경계를 내린다. 보건대 장수를 임용함은 먼저 사람을 알아보는 것을 능히 하지 않을 수 없다.

全卦於用師之道最為詳盡。王者之師在於得正，尤貴於擇人。專任君子而不以小人叅之，此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德，而又得君之委任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝。其或敵強我弱，則當知難而退，寧為四之左次，勿為三之輿尸，此為將之道也。至於論功行賞，則有開國承家茅土之封，而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠，非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道盡於斯矣。

온 괘를 통관하면 용병의 도를 강하여 가장 상진하다. 왕자의 군대는 먼저 명분의 순정에 있고 더욱 사람 뽑음을 중히 여긴다. 오로지 군자를 임용하고 소인이 그 사이에 끼어들지 못하게 함――이는 인군이 장수를 다루는 도이다. 병을 거느리는 사람은 강건하여 중을 지키는 덕을 갖춤을 귀하게 여기고 또 군주의 전일한 위임을 얻을 수 있어야 한다. 군대가 일단 출동하면 반드시 기율이 엄명하여야 이김을 제할 수 있다. 만일 적이 강하고 내가 약하면 마땅히 어려움을 알고 물러나야 하니, 육사처럼 물러나 주둔하여 한 곳에 머무름이 낫지 육삼처럼 군을 뒤집고 시체를 싣는 것을 해서는 안 된다――이가 장수가 되는 도이다. 공을 논하고 상을 행함에 이르러는 공이 크면 나라를 세우고 공이 작으면 집을 이으니 토지를 갈라 작위를 주는 상이 있으나 소인은 어떻든지 국가의 대사에 참예하게 해서는 안 된다. 성인이 여기서 수시한 경계는 지극히 심원하여 결단코 후세의 권모구차한 작법과 같지 않다. 무릇 장수에게 명하여 군사를 내는 도리는 모두 이 한 괘 안에 다 있다.

比卦，下坤上坎。以二體言之，水之在地上，親切無間，有比之象。又卦以九五一陽為上下五陰所親附，亦比之義，故曰比也。比卦次師。按《序卦》，眾必有所比，故受之以比。人類既多，必相親附而後能安，比所以次師也。

《비》괘의 하체는 「곤」이요 상체는 「감」이다. 상하 두 체로 말하면 물이 지면 위에 깔려 땅과 밀착하여 친절하고 틈이 없어 중간에 한 오라기 틈도 두지 않으니 이것이 「비」――친근하여 서로 보함――의 상이다. 다시 효위로 말하면 온 괘가 구오라는 한 양효로써 상하 다섯 음효가 친근하여 귀부하는 바가 되니 또한 곧 「비」의 뜻이다. 그러므로 괘명을 「비」라 한다.《비》괘는《사》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 비추어 중인이 한데 모이면 반드시 친부할 바가 있으므로《사》의 뒤에《비》로 잇는다. 사람이 많아지면 반드시 서로 친근하고 의부하여야 그런 뒤에 안정할 수 있으니 이것이《비》가《사》에 이은 연유이다.

卦以九五為君象，陽剛中正，為眾所歸，相親相輔。但當自審於先，不可失之於後。此全彖之大旨也。六爻以五為比之王，五陰皆求比之。初以先而吉，上以後而凶。二以應五為自內，四以承五為外比，故皆吉。唯三失其所比，離五既遠，而應於無位之上，所以傷也。此六爻之大略也。

이 괘는 구오를 군주의 상으로 삼는다. 양강하면서 또 중에 있어 바름을 얻어 중인이 모두 와서 귀부하고 상하가 서로 친하여 서로 돕는다. 다만 남에게 귀부하고자 함은 일의 먼저에 상대방을 심찰하여 분명히 해야 하고 뒤로 미루어서야 귀부해서는 안 된다. 이 두 겹이 곧 온 괘 괘사의 총강이다. 육효로 말하면 구오는 중인이 비하는 바의 군왕이요 다섯 음효는 모두 구하여 그에게 친부하려 한다. 초륙은 가장 일찍 귀부하므로 길을 얻고 상륙은 가장 늦게 귀부하므로 흉을 초래한다. 육이는 구오와 정응하여 내괘에서 와서 친부하고 육사는 바로 구오를 받들어 외괘에서 와서 친부하므로 모두 길하다. 오직 육삼만이 그 마땅히 친부할 대상을 잃었으니――구오에서 멀기도 하고 상응하는 것도 상륙이라는 무위의 효이므로 상해를 입는다. 이것이 육효의 대개이다.

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親輔也。卦以九五一陰為上下眾陰所歸，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，故有親輔而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮，比坎一陽在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之與坤之永貞，故有原筮元永貞無咎之象。水性流動，終有所歸，有不寧方來之象。九五一陽已為眾所歸，上後來以陰變陽，兩雄不併棲，有後夫凶之象。

《비》괘사: 길하다. 재차 묻되 다만 대선·장구·정고의 덕을 갖추면 허물이 없다. 본래 안정하지 않던 사방의 나라도 앞으로 와서 귀부하고 너무 늦게 오는 자는 곧 흉하다. 「비」는 곧 친근하여 돕는 것이다. 이 괘는 구오라는 한 효로써 상하 여러 음이 공동으로 귀향하는 바를 삼고(저본은 「일음」으로 했으나 문의에 따라 「일양」으로 해야 한다) 한 사람으로써 만방을 안무하고 사해로써 함께 한 사람을 우러르므로 친부하여 길을 얻는 상이 있다. 「원시(原筮)」는 곧 재시(再筮)이다.《몽》괘의 「감」은 일양이 아래에 있으므로 「초시」라 하고《비》괘의 「감」은 일양이 위에 있으므로 「원시」라 한다.《비》는 본래《곤》괘에서 변하여 와서 재시로 말미암아 건의 양효를 얻어 제오위에 들어가니 이에 건의 「원」과 곤의 「영정」을 겸구한다(저본 「구건지여곤지영정」 구에 「건지」 아래 「원」 한 글자가 빠진 듯하다). 그러므로 「원시원영정무구」의 상이 있다. 물의 성질은 유동하여 흘러 마지막에 이르면 늘 귀숙할 곳이 있으므로 「불녕방래(不寧方來)」의 상이 있다. 구오의 일양이 이미 중인이 귀하는 바가 되었는데 상륙이 뒤에 와서 오히려 음으로써 양으로 변하여 주인을 다투려 하니 두 웅이 한곳에 깃들 수 없으므로 「후부흉(後夫凶)」의 상이 있다.

占者得此，則我當為人所親輔而吉。然人之歸我，歸於德也。必我有元善永長正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比於我而有所未安者，亦將來歸。若彼遲而後至，則此交已固，彼來已晚而得凶矣。

괘를 점치는 사람이 이 괘를 얻으면 곧 자기가 남에게 친부되고 보좌되어 길을 얻는 것이다. 그러나 남이 나에게 귀함은 귀하는 바가 덕이니 반드시 내 몸이 대선·장구·정고의 덕을 갖춘 뒤에야 중인의 귀부를 받아들여 허물을 내지 않을 수 있다. 아직 와서 나에게 친부하지 않고 마음에 오히려 불안이 있는 자는 장래에 또 앞으로 와서 귀부할 것이며, 만일 그가 지지하여서야 오면 그 때 내 쪽의 결합은 이미 온고하고 그가 옴이 너무 늦어 흉을 얻게 된다.

卦就人比我言之。《本義》謂我比人，以是反觀。然玩彖意，則比人之占已在其中。蓋卦以坎五為比之主，故我有元永貞之德，則人自當速比於我，而彼之後至者凶矣。若我無其德，則必求有是德者比之，我不可自取後夫之凶。蓋卦具此象，筮者各隨所問以為占，不可執一而論也。

이 괘는 「남이 와서 나에게 친부한다」는 각도에 서서 설을 세웠다. 주희《본의》는 「내가 가서 남에게 친부한다」로 풀어 사람으로 하여금 이로부터 도로 미루어 생각하게 했다. 다만《단전》의 어의를 자세히 음미하면 「내가 가서 남에게 친부한다」는 이 한 겹의 점의가 실은 이미 그 속에 포함되어 있다. 온 괘가 이미 상괘 감의 구오를 「비」의 주인으로 삼았으면, 그러면 내가 만일 「원」「영」「정」의 덕이 있으면 남이 자연히 빨리 와서 나에게 친부해야 하고 저 늦게 온 자는 흉하며, 내가 만일 이러한 덕이 없으면 반드시 이러한 덕 있는 사람을 찾아 그에게 친부해야 하고 결단코 스스로 「후부」의 흉에 떨어져서는 안 된다. 요컨대 괘 중에는 이 양면의 상을 겸구하니 점치는 사람은 각기 자기가 묻는 일에 의지해 판단할 것이요 한쪽에 고집하여 논해서는 안 된다.

彖曰：比，吉也。《本義》謂三字皆衍。《大全》謂衍「也」字，今從之。

《단전》의 앞머리에 「비 길야(比 吉也)」 세 글자가 있다. 주희《본의》는 이 세 글자가 모두 후인이 잘못 더한 연문으로 본래 있어서는 안 된다고 본다.《주역대전》은 다만 하나의 「야」자만 더해졌다고 보아《단전》의 원문은 「비 길」 두 글자로 구를 이루고 아래에 다시 「비 보야(比 輔也)」 등이 잇는다고 했다. 진몽뢰는 여기서《대전》의 설법에 따라 「비길」을 보류하고 저 「야」자를 삭제한다.

比，輔也，下順從也。比之所以吉者，以比有輔之義，臣下皆順從之，所以吉也。順者，情不容己。從者，分不可逃。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。

《단전》에 이르기를, 「비」는 곧 보좌이니 아래의 여러 음이 모두 위의 한 양에 순종한다. 비괘가 길한 까닭은 바로 「비」가 친보(親輔)의 뜻을 품었기 때문이다――구오는 양강하여 존위에 있고 다섯 음효는 모두 그에게 순종하여 보좌하니 그러므로 길하다. 이른바 「순」은 정감상 자연히 친부하여 억누를 수 없는 것이요, 이른바 「종」은 명분상 반드시 복종하여 피할 곳이 없는 것이다. 이것이 말하는 바는 곧 양효가 높이 존위에 있고 여러 음이 아래에 처한 국면이다. 이 한 구는 「괘체」 곧 일양오음의 효위 구조로써 괘명 「비」 및 비괘가 어찌하여 길한가를 해석한다.

原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此亦以卦體釋卦辭也。剛謂五。以者，因也。因剛中則私無所留，所以為元。剛中則健而不息，所以為永。剛中則正固不偏，所以為貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩爻相應，此則以五陰應五之一陽，又為一例。然師亦一陽五陰，以專以五為應者？師以君任將，則其任專。比以君臨下，則其分嚴也。

《단전》에 이르기를, 괘사가 「원시원영정 무구」라 함은 구오가 양강하여 중에 있기 때문이요, 「불녕방래」라 함은 상하 여러 음이 모두 와서 응화하기 때문이며, 「후부흉」이라 함은 상륙의 도가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 이 한 절도 괘체로써 괘사를 해석한다. 「강」은 구오를 가리키고 「이(以)」는 곧 ~이므로이다. 양강이 중에 있으면 가슴속에 한 점의 사의를 남기지 않으므로 「원」(대선)이라 칭할 만하고, 양강이 중에 있으면 강건하여 쉬지 않으므로 「영」(장구)이라 칭할 만하며, 양강이 중에 있으면 바름을 지켜 견고하여 치우치지 않으므로 「정」(정고)이라 칭할 만하다. 「상하」는 나머지 다섯 음효를 가리킨다. 일반의 괘는 모두 한 강 한 유 두 효가 상응하는데 이 괘는 오히려 다섯 음효가 공동으로 구오라는 한 양효에 응화하여 따로 한 가지 예를 이룬다. 그러나《사》괘도 같은 일양오음인데 어찌하여 그것은 다만 육오 한 효만을 상응하는 효로 삼는가.《사》는 군주가 병권을 장수에게 부탁하여 임명이 전일하므로 다만 한 효만이 상응하고,《비》는 군주가 몸소 천하의 신민에 임하여 명분이 엄정하므로 다섯 음이 모두 귀부해야 하기 때문이다.

既曰上下應，又曰其道窮者。五陰皆有當應之道。獨上以一陰在最後，勢處於窮，所以凶也。乾上九曰窮之災，坤比上六皆曰道窮，皆以處上極窮故也。

《단전》이 이미 「상하응(上下應)」이라 하고 또 「기도궁(其道窮)」이라 하니 보기에 전후가 모순되는 듯하다. 실은 다섯 음효가 본래 모두 구오에 응화할 도리가 있으나 다만 상륙이 한 음효로써 최말에 처하여 형세가 이미 궁진에 이르렀으므로 흉으로 단정한다.《건》괘의 상구는《문언》이 「궁지재(窮之災)」라 칭하고《곤》괘의 상륙과《비》괘의 상륙은 모두 「기도궁」이라 하니, 이는 모두 한 괘의 최상위에 있어 극처에 이르러 물러날 길이 없기 때문이다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。水比於地，不容有間。先王畫疆分國[文瀾本“國”作“野”]，使連屬相親。則諸侯知尊君親上，而天下從之矣。本義謂彖意人來比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下親於諸侯，即使諸侯親於天子，亦人來比我之意也。井田封建，先王治天下之大者也。於師得井田之法，使民自相合而無間。於比得封建之法，使君與民相合而無間。

《상전》에 이르기를, 지면 위에 물이 있다――이것이《비》괘의 상이다. 선왕은 이에 본받아 만국을 분봉하고 제후를 친근하게 했다. 물이 땅 위에 의부하여 밀착하고 틈이 없어 한 점의 빈틈도 용납하지 않는다. 선왕이 강계를 획정하고 방국을 분봉하여(문란각본은 여기 「국」자를 「야(野)」로 한다) 각 나라로 하여금 서로 연속하고 서로 친부하게 하면, 제후가 곧 군왕을 존봉하고 상급을 친근함을 알게 되어 천하도 이에 따라 귀복한다. 주희《본의》는《단전》이 강한 것은 남이 와서 나에게 친부함이라 하고 여기《상전》이 취한 것은 내가 가서 남에게 친부함이라 했다. 실은 봉건을 추행하여 천하를 다스려 천하 사람으로 하여금 제후에 친부하게 하면 곧 제후로 하여금 천자에 친부하게 하는 것과 같으니 여전히 남이 와서 나에게 친부한다는 뜻이다. 정전과 봉건은 선왕이 천하를 다스리는 가장 큰 두 가지 일이다.《사》괘에서 정전의 법을 얻어 백성으로 하여금 스스로 서로 연합하여 틈이 없게 하고,《비》괘에서 봉건의 법을 얻어 군과 민이 서로 합하여 틈이 없게 한다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。易六爻皆歸正應，獨比諸多皆以比五為義。他卦陽爻皆言有孚，此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質，中虛者信之本也。當比之始，虛中求比，意無他適，有有孚比之無咎之象。

초륙 효사: 마음에 성실을 품고 친부하러 가면 허물이 없다. 성실이 충영하여 와부(瓦缶)에 가득 채운 것 같으면 최종에 또 의외의 길경을 불러온다.《주역》의 육효는 일반 모두 초사·이오·삼상의 정응을 귀숙으로 삼는데 오직《비》괘의 각 효는 모두 구오에 친부함으로 의를 세운다. 다른 괘는 오직 양효만이 「유부」를 강하는데 이 괘는 음효도 「유부」를 강하니, 곧 정이가 말한 바――효획의 중실(中實: 양)은 성실의 실질이요 효획의 중허(中虛: 음)는 성실의 본원이다. 초륙은 친비의 시작에 처하여 허중의 마음으로 사람이 친부하기를 구하고 따로 다른 생각이 없으므로 「유부비지 무구(有孚比之 无咎)」의 상이 있다.

坤為土。缶，土器。以陰變陽，又為仰盂。坎水下流，初變為屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不與五應，而終比於五，有終來有他吉之象。言凡比之初，貴乎有信，則可以無咎。若誠信之心既充，則在我無他向之心。不但無咎，終且有他吉之來也。時解就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所資於人，皆從其占也。

취상으로 말하면 하괘 곤은 흙이요 「부(缶)」는 곧 진흙으로 구운 기물이며, 초륙이 음에서 양으로 변하니 괘획 위가 또 한 개의 우묵한 대야와 같다. 상괘 감은 물이요 수성은 아래로 흐르니 초효가 한번 변하면 온 괘가《둔》을 이루고 「둔」은 영만(盈滿)의 의가 있으므로 물이 흘러 들어와 와부에 가득 차는 상이 있다. 초륙은 본래 구사와 상응하고 구오와 상응하지 않으나 마침내 구오에 귀부하므로 「종래유타길(終來有他吉)」의 상이 있다. 이는 말하건대 무릇 친부의 시작은 가장 요긴한 것이 성실이 있음이니 성실이 있으면 곧 허물이 없을 수 있다. 만일 성실의 마음이 이미 충만하면 자기 마음에도 따로 향하는 바가 없으니 허물이 없을 뿐 아니라 최종에 또 분외의 길경이 온다. 당시 경을 해석한 사람은 이 한 효를 오로지 신자의 처음 출사로 강했으나 실은 국니할 필요가 없다. 무릇 군주를 섬기고 붕우를 결교하여 남에게 구할 바가 있는 자는 모두 이 효에 비추어 점단할 수 있다.

象曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即於其初而信之，不待其終而見之也。六二：比之自內，貞吉。內外卦之分始見於此。以二應五，故曰比之自內。謂之自內，則涵養有素。道可格君，學可匡時。非以名求，以偽應者也。柔順而中正，故曰貞吉。

《상전》에 이르기를, 비괘의 초륙은 의외의 길경이 있다. 「타길(他吉)」이라 함은 친부의 시작에서 이미 사람에게 신임을 얻어 마지막을 기다려야 비로소 효험을 보지 않는다는 것이다. 육이 효사: 내괘에서 구오에게 친부하니 바름을 지켜 길하다. 내괘와 외괘의 분별은 이 효에 이르러서야 처음으로 드러난다. 육이는 내괘에 있어 위로 구오에 응하므로 「비지자내(比之自內)」라 한다. 「자내」라 함은 곧 그가 평일 함양이 평소 있음을 보이니, 지키는 도가 족히 군주를 바로잡고 배운 술이 족히 시국을 구조하니, 명성에 의지하여 나아감을 구하고 허위로 아영하는 사람이 아니다. 육이는 유순하면서 또 중에 있어 바름을 얻으므로 「정길」로 단정한다.

象曰：比之自內，不自失也。陰柔恐自失其身，得正則不自失矣。已無所失，然後可以比人也。六三：比之匪人。六陰柔而居三，不中不正。承四乘二應上皆陰，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。

《상전》에 이르기를, 내괘에서 친부함은 자기를 잃지 않음이다. 음유의 재는 가장 자신의 조수를 잃을까 두려워하니 능히 바름을 지키면 곧 스스로를 잃지 않고, 자기가 먼저 잃는 바가 없은 뒤에야 비로소 남에게 친부함을 논할 수 있다. 육삼 효사: 친부하는 바는 마땅히 친부할 사람이 아니다. 육삼은 음유의 질로써 셋째 자리에 있어 중에 있지 않고 또 음으로써 양위에 있어 바르지 않으며, 위로 육사를 받들고 아래로 육이를 타고 위로 상륙에 응하니 세 방면이 모두 음효로 친부하는 바가 모두 합적한 대상이 아니다. 효사가 비록 밝히 「흉」이라 하지 않았으나 흉은 이미 가히 짐작할 수 있다.

象曰：比之匪人，不亦傷乎。比以求安也。上無首而三應之，所以傷也。承乘應皆陰。所應非人，尤重所應，如所事非人。所承所乘，如居之有鄰，學之有友，仕之有同寮皆是也。二、四皆吉，然皆陰爻，故統謂之匪人。

《상전》에 이르기를, 친부하지 말아야 할 사람에게 친부하면 어찌 상해를 입지 않겠는가. 사람이 친부하고자 하는 까닭은 본래 편안함을 구하기 위함인데, 지금 상륙이 「비지무수(比之无首)」인데 육삼이 모진척 가서 그것에 응하므로 상을 입는다. 육삼이 받드는 바·타는 바·응하는 바가 전부 음효이다. 그 가운데 「응」이 가장 요긴하여 섬기는 사람이 부당한 것에 상당하고, 받드는 바·타는 바에 이르러서는 집에 있으면 이웃이 있고 배움을 구하면 붕우가 있고 벼슬을 하면 동료가 있는 부류와 같다. 육이·육사는 본신이 모두 길을 얻으나 필경 모두 음효이므로 여기서 함께 「비인(匪人)」이라 칭한다.

六四：外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五為得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自內，有以心許國之意。四曰外比，有公爾忘私之意。陰柔近君近於媚，故皆戒以貞吉。

육사 효사: 밖으로 나아가 구오에게 친부하니 바름을 지켜 길하다. 육사는 음유의 질로써 음위에 있어 자리를 얻어 바르고 위로 구오에게 친부하니 바로 도에 합하는 길리한 길이다. 초륙은 정응인 육사에 얽매이지 않고 구오에게 친부하러 가니 효사가 「타길」이라 칭하고, 육사는 정응인 초륙에 얽매이지 않고 구오에게 친부하러 가니 효사가 「외비(外比)」라 칭한다. 육이가 「자내」라 한 것은 진심으로 나라에 허락하는 의미를 품고, 육사가 「외비」라 한 것은 공을 위해 사를 잇는 의미를 품는다. 음유의 효가 군위에 바로 인접하여 첨미에 흐르기 쉬우므로 두 효가 모두 「정길」로 경계하여 그들로 하여금 바른 도를 지키게 한다.

象曰：外比於賢，以從上也。五以剛明中正之賢，又居君位。四外比之，豈徒以其賢哉。正以上下之分，有所必從，無所逃也。

《상전》에 이르기를, 밖으로 나아가 현자에게 친부함은 상위에 있는 사람에게 순종하는 것이다. 구오는 강건명단하고 중정한 현자이며 또 군위에 있다. 육사가 밖으로 나아가 그에게 친부함이 어찌 다만 그가 현명하기 때문이겠는가. 더욱이 상하의 명분이 거기에 놓여 있어 반드시 복종해야 하고 도망할 곳이 없기 때문이다. 여기서 「이종상(以從上)」 세 글자를 짚어낸 것은 바로《비》괘의 세운 의가 사교에 있지 않고 군신의 분제에 있음을 설명한다.

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。五以一陽居尊，為眾陰所附，陽明光顯，有顯比之象。比為師之反。陽在上而統眾，有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之，而五無容心，有失前禽之象。坤為土為邑為眾。五下四陰皆比，聽上之背去，邑人不誡之象。三驅宜從舊解，三度逐禽而射之也。

구오 효사: 광명정대하게 천하에 친부한다. 군왕이 전렵에 「삼구(三驅)」의 예를 행하여 앞면에서 달아난 금수를 놓아주고 자기 봉읍 안의 사람에게도 경계를 가하지 않으니 길하다. 구오는 한 양효로써 존위에 있어 여러 음이 귀부하는 바가 되니 양덕이 광명하고 현혁하므로 「현비(顯比)」의 상이 있다.《비》괘는《사》괘의 반복의 괘이다.《사》의 일양은 아래에 있어 장이요《비》의 일양은 위에 있어 군이니, 양효가 위에 있어 중인을 통솔하므로 「왕용삼구(王用三驅)」의 상이 있다. 네 음효는 모두 구오에 순종하고 오직 상륙만이 배리하나 구오는 병마 개의하지 않으므로 「실전금(失前禽)」의 상이 있다. 곤은 흙이요 읍이요 중이니 구오 아래 네 음이 모두 와서 친부하고 상륙이 배리하여 감을 맡기니 이것이 곧 「읍인불계(邑人不誡)」의 상이다. 「삼구」는 응당 옛 주석의 해석에 따라야 하니 곧 세 번 금수를 구축하여 그것을 쏘는 것이다.

失前禽者。古田獵之禮。置旃以為門，刈草以為圍。獵者三面合圍，開其前門。天子自門驅而入，車三發，徒三刺謂之三驅。禽獸由門而出者皆免，惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門，所謂天子不合圍，開一面之綱者此也。從門出者為前，故曰失前禽也。王用三驅句，不過言天子之田。失前禽句，中自有三面不合圍之意。若以三驅為三面驅禽以待射，則非矣。

「실전금」을 말함에 먼저 고대 전렵의 예제를 밝혀야 한다. 기치를 세워 문으로 삼고 잡초를 베어 제하여 전렵장을 둘러싼다. 렵자가 삼면으로 합위하고 오로지 앞면 한 문을 열어둔다. 천자가 문에서 거를 몰아 들어가 거상의 사수가 세 번 화살을 쏘고 보병이 세 번 찌르니 이를 「삼구」라 한다. 금수가 문구에서 달아난 것은 일률로 놓아주고 다만 위중에 남은 것을 죽인다. 삼면으로 합위하여 한 문을 비움은 곧 이른바 천자가 사면으로 합위하지 않고 그물에 한 면을 여는 것이다. 문구에서 달아난 것을 「전」으로 여기므로 「실전금」이라 한다. 「왕용삼구」 한 구는 다만 천자의 전렵의 상례를 강할 뿐이요 「실전금」 한 구 속에는 자연히 삼면으로 합위하지 않음의 뜻이 담겨 있다. 만일 「삼구」를 삼면에서 금수를 몰아와 쏘기를 기다리는 것으로 강하면 그것은 잘못 강한 것이다.

邑人不誡者，天子聽其去而不問。既無必得之心，則邑中之人亦無警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽，害物之禽也。在師則執之，王者之義也。比之前禽，遠我之禽也。在比則失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣矣。故失前禽而邑人不誡，乃為吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中，然惟順我撫而親之，其叛去者亦姑舍之。在內者安之，在外聽之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。

「읍인불계」는 천자가 달아난 금수가 떠나감을 들방임하고 추문하지 않음을 말한다. 위에서 이미 반드시 얻겠다는 뜻이 없으면 읍 중의 사람도 엄히 경계할 생각이 없다.《사》괘 육오와《비》괘 구오가 모두 금수를 상으로 취하나《사》괘가 말한 「전유금(田有禽)」은 곡식을 해치는 금수를 가리켜《사》에서는 그것을 잡아야 하니 이는 왕자의 「의」요,《비》괘가 말한 「전금」은 나를 멀리 떠나가는 금수로《비》에서는 그것이 도망하여 잃음에 맡기니 이는 왕자의 「인」이다. 만일 읍인이 군상의 용의를 체회하지 못하면 사람마다 달아날까 두려워하는 마음이 생겨나서 금수가 한 마리도 남지 않고 군왕의 인덕이 넓게 펴지지 못한다. 그러므로 반드시 「실전금」하면서 또 「읍인불계」해야 비로소 길리로 여긴다. 이 효의 취상은 지극히 제왕의 용심을 체회한다. 왕자는 만방이 모두 자기의 안무회유 속에 있기를 바라지 않은 적이 없으나 다만 나에게 순종하는 자에게는 부육하고 친근함을 가하고 저 반리하여 떠나는 자도 잠시 놓아준다. 안에 있는 자는 그를 편안하게 하고 밖에 있는 자는 그의 스스로 편함에 맡긴다. 군심이 광명정대하여 아래에 있는 사람도 또한 알지 못하는 사이에 교화를 받으니 왕도가 이로 말미암아 융성한다.

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。位在正中，心無偏黨，比之所以顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵，喜其向我而縱，惡其背我而殺之，似縱其順而殺其逆。今藉以為喻。但取往者不追，來者不拒之意。故以向我出圍者為逆，以縱之為舍。以背我入圍者為順，以殺之為取。舍逆取去，取其順者。順逆兩忘，德怨不任也。上使中者。王心無取舍，邑人亦無得失。共化於中，若上使之也。

《상전》에 이르기를, 「현비」가 길한 까닭은 구오가 자리에 있어 바르면서 또 중하기 때문이요, 「사역취순(舍逆取順)」은 바로 「실전금」에 대응하며, 「읍인불계」는 군상이 중도로써 그들을 몰았기 때문이다. 구오가 자리에 있어 중정하니 마음속에 편사하고 당부하는 것이 없으므로 친부의 도가 광명하고 명쾌하여 길을 얻는다. 「사역취순」에 이르러는, 옛사람이 사냥할 때 저 나를 향해 달려오는 것을 좋아하여 그것을 놓아주고 나를 배반하여 가는 것을 미워하여 그것을 쏘아 죽이니 보기에는 순자를 놓아주고 역자를 죽이는 듯하다. 여기는 다만 이 두 글자를 빌어 비유로 삼아 「가는 자는 쫓지 않고 오는 자는 거절하지 않음」의 뜻을 취한다. 그러므로 나를 향하여 위장을 뚫고 나가는 것을 「역」으로 여기고 그것을 놓아 보내는 것을 「사」라 하며, 나를 배반하여 위중에 남은 것을 「순」으로 여기고 그것을 죽이는 것을 「취」라 한다. 이른바 「사역취순」은 곧 저 역한 것을 버리고 다만 저 순한 것을 취하는 것이다. 순과 역 두 쪽이 모두 마음에 걸리지 않고 은덕과 원한도 모두 몸에 짊어지지 않는다. 이른바 「상사중(上使中)」은 군왕의 마음에 취사가 없으면 읍인도 득실의 생각이 없어 상하가 함께 중도에 교화되어 마치 군상이 유의로 그들을 몬 것 같음을 말한다.

上六：比之無首，凶。按，王注云，乾剛惡首，比吉惡後。五君元首之象，上六居五之後，比之不先，無首之象。即卦所謂後夫凶者也。本義謂陰柔居上，無以比下，為無首之象。蓋以卦畫之序言之，則上為後而初為先。以上下之體言之，則上為首而初為足。其才既不足以高人而為人之首，又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變為柔曰無首，比以陰居上亦曰無首。而吉凶各異者。乾之無首，剛而能柔，不為首者也，故吉。比之無首，陰柔不足為首者也，故凶。

상륙 효사: 친부하나 수두(首)가 없으니 흉하다. 왕필의 주에 비추어 말하면《건》괘는 순강하여 앞을 다투어 우두머리가 됨을 꺼리고《비》괘는 길을 주로 하여 남의 뒤에 떨어짐을 꺼린다. 구오는 군이요 원수의 상이 있고 상륙은 구오의 뒤에 있어 친부함이 족히 이르지 않으면 곧 「무수」의 상이니 곧 괘사가 말한 「후부흉」이다. 주희《본의》는 상륙이 음유하여 온 괘의 맨 위에 있어 아래 사람에게 친부할 힘이 없으므로 「무수」의 상이라 했다. 실은 괘획의 선후 차서로 말하면 위는 뒤요 초는 앞이요, 상하의 체위로 말하면 위는 머리요 초는 발이다. 상륙의 재질이 이미 중인보다 높이 나아 사람의 수령이 되기에 족하지 않으면서 또 스스로 비하에 처하기를 원하지 않고 남의 뒤에 있기를 달게 여기지 않으니 결과는 수두마저 잃었다. 두 가지 해석은 본래 관통할 수 있다.《건》괘는 순강하여 육효가 모두 유로 변하니 「군용무수(群龍无首)」라 칭하고《비》괘는 음으로 위에 있어 또한 「무수」라 칭하나 길흉이 엄연히 서로 반대된다. 이는《건》의 「무수」는 강하면서 능히 유하여 스스로 원하여 남의 앞에 서지 않으므로 길이요,《비》의 「무수」는 음유가 본래 우두머리가 되기에 족하지 않으므로 흉하기 때문이다.

象曰：比之無首，無所終也。其德不足以為首，則其效不能以有終矣。全卦以一陽統眾陰，有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五為義，而不論爻位之相應。五為人所比。貴於顯，顯則正大光明。取內四陰之比，而舍上之後比，不以為嫌。餘五爻皆比人者。惡其後，後則無始無終。故三以應上而傷。初以能比於先而吉。二以中正內比。四以得正外比。故皆有貞吉之占也。卦爻大意，取象於事君交友。而得此卦者，亦隨事以為占，不必泥也。

《상전》에 이르기를, 친부하나 수두가 없으면 좋은 결말이 없다. 덕행이 수령이 되기에 족하지 않으면 성효가 자연히 잘 끝나지 못한다. 온 괘가 한 양효로써 여러 음을 통령하여 만방에 군림하는 상이 있으므로 다섯 음효가 모두 구오에 친부함으로 의를 세우고 통상의 효위 상응으로 논하지 않는다. 구오는 남에게 친부되는 쪽으로 귀할 점이 하나의 「현(顯)」자에 있으니 광명정대함이다. 그는 내괘 네 음의 귀부를 접납하고 상륙의 늦게 온 친부를 버리되 혐으로 여기지 않는다. 나머지 다섯 효는 모두 가서 남에게 친부하는 쪽으로 가장 꺼리는 것이 낙후이니, 낙후하면 시유무종(有始无終)이다. 그러므로 육삼은 위로 상륙에 응하므로 상을 입고, 초륙은 능히 앞서 친부하므로 길을 얻으며, 육이는 중정의 덕으로 안에서 친부하고 육사는 바름을 얻은 몸으로 밖으로 친부하므로 이로 말미암아 모두 「정길」의 점을 얻는다. 온 괘 효사의 대의는 군주를 섬기고 붕우를 결교함에서 상을 취하나, 이 괘를 점친 사람은 응당 묻는 일에 따라 영활하게 점단해야 하고 한 가지 예를 고수할 필요가 없다.